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Gouverner l’Église catholique au xxe siècle. Perspectives de recherche

 | 
Christian Sorrel
, 
Bruno Dumons

Le gouvernement du séminaire du diocèse de Lausanne, Genève et Fribourg en période de contestation (1960-1975)

Lorenzo Planzi

Texte intégral

  • 1 Émile de Girardin, La politique universelle : décrets de l’avenir, Paris, Librairie Nouvelle, 1855, (...)
  • 2 Archives de la Congrégation du Grand-Saint-Bernard (ACSB), dossier C6 « Formation en général », Hay (...)
  • 3 Gérard Cholvy, Yves-Marie Hilaire, Le Fait religieux aujourd’hui en France. Les trente dernières an (...)
  • 4 Pierre Mamie (La Chaux-de-Fonds/NE, 1920 - Villars-sur-Glâne/FR, 2008) est ordonné prêtre en 1946. (...)
  • 5 Archives de l’évêché de Fribourg (AEvFr), Carton III.40 « Conseil presbytéral III », Procès-verbal (...)

1« Gouverner, c’est prévoir1 » : la formule d’Émile de Girardin, militant de la liberté de presse au xixe siècle, est bien connue. Mais qu’en est-il des mécanismes de gouvernement au sein de l’Église catholique ? Cette formule du journaliste et homme politique français s’appliquerait-elle aux stratégies de l’institution ecclésiastique ? C’est ce que nous voudrions découvrir en analysant la vie et la direction du séminaire du diocèse de Lausanne, Genève et Fribourg (LGF), en Suisse romande, entre 1960 et 1975, en période de contestation. Grâce aux sources inédites des archives ecclésiastiques et aux témoignages oraux de plusieurs prêtres, nous tracerons un portrait de la formation au sacerdoce à Fribourg, du concile Vatican II à l’après Mai-68, et cela à partir de la perception même qu’en développent les acteurs concernés, de l’évêque aux formateurs du séminaire et aux séminaristes. Le tournant des années 1960 s’inscrit en Suisse romande, comme ailleurs en Europe occidentale, dans une époque d’élans profonds et de crises radicales. Élans et crises qui portent le père Jean Haymoz, maître des novices à l’abbaye d’Einsiedeln, à confesser en 1967 au père-maître de la congrégation du Grand-Saint-Bernard, le chanoine Charles Giroud, se « sentir coincé entre la tradition et l’aggiornamento2 ». C’est l’époque de l’espoir suscité par l’élan du concile Vatican II, mais si le pape Jean XXIII rêve d’un printemps de l’Église, « c’est la bourrasque qui survient3 ». Les échos de Mai-68 n’épargnent pas la vie de l’Église catholique en Suisse romande. Et cela par les échos du mouvement contestataire en France, qui arrivent à travers la presse ou le témoignage des prêtres français ; par la réception de l’encyclique Humanae vitae ; et encore par la nomination contestée, en juillet 1968, du nouvel évêque auxiliaire de LGF, Mgr Pierre Mamie4 . Toutes ces controverses remettent en cause la conception traditionnelle de l’autorité, en conduisant le clergé dans une crise aiguë. Une révolte naît parmi plusieurs prêtres, de ceux qui croient « que le dialogue n’est plus possible5 », témoigne un curé de Genève.

  • 6 « La pratique religieuse dominicale en ville de Fribourg », Semaine catholique, 4/26 janvier 1967, (...)
  • 7 « Paroisses et pratique religieuse à Genève », Semaine catholique, 5/30 janvier 1975, p. 83.
  • 8 « Chantage », Vocations, 1/1975, p. 1.
  • 9 François-Nestor Adam (Etroubles/Val d’Aoste, 1903 - Sion, 1990) entre au noviciat du Grand-Saint-Be (...)
  • 10 Nestor Adam, op. cit., p. 8.

2Dans la société de la consommation des sixties, ce tournant conduit à une accélération de la révolution silencieuse de la sécularisation, surtout dans les villes des cantons mixtes ou majoritairement réformés (Genève, Vaud et Neuchâtel), mais aussi en terre catholique (Fribourg, Valais, Jura). Un symptôme majeur est représenté par la baisse du taux de pratique dominicale, qui, en ville de Fribourg, descend parmi les catholiques de 51,8 % en 1956 à 44,4 % dix ans plus tard6. À Genève, une autre enquête dévoile que, dans les paroisses catholiques de la Rome protestante, la fréquence à la messe du dimanche diminue de 22,8 % en 1958 à 11,2 % seulement en 19757. Entre les années 1960 et 1970, le clergé catholique se confronte donc à un temps de crise généralisé, à tel point qu’en 1975 on lit dans une revue : « On constate peu d’entrées dans les maisons de formation ; certains changeront encore d’orientation au cours des années ; des prêtres, des religieuses quittent leurs engagements après plusieurs années de service8. » Dans ce contexte, le séminaire traditionnel - qui, d’après une formule de l’évêque de Sion, Mgr Nestor Adam9, formait les futurs prêtres « loin du monde pour mûrir la vocation10 »- est désormais le cible de plusieurs crises, interrogations, tentatives d’adaptation.

Le recrutement des futurs prêtres

  • 11 AEvFr, Carton III.13a « Lettres à notre clergé », classification des réponses des prêtres (et lettr (...)

3L’évolution démographique du clergé séculier dans le diocèse de LGF, ainsi que dans les autres diocèses romands, c’est-à-dire le diocèse de Sion (Valais) et le Jura, rattaché au diocèse de Bâle, révèle que, depuis les années 1930, les effectifs des prêtres sont en augmentation. C’est en 1963 qu’un curé fribourgeois avoue que « les prêtres noirs, étudiants à notre Université, sont fort étonnés de voir un curé dans presque chaque village11 ». En revanche, la tendance s’inverse depuis 1970 : c’est le début de l’érosion, lente mais irréversible, des forces cléricales.

Évolution du clergé séculier en Suisse romande (1930-1975)

Année LGF Sion Jura Suisse romande
1930 398 243 92 733
1940 514 274 107 895
1950 536 299 109 944
1960 566 285 128 979
1970 530 274 119 923
1975 511 250 116 877

Source : Status cleri, Archives diocésaines de LGF, Sion et Bâle

4En même temps, qu’en est-il de l’évolution statistique des séminaristes de LGF, mais aussi de Sion ? Après l’apogée des vocations des années 1930, le recul de l’après-1945, la reprise dès la veille du concile, c’est le moment d’une crise des effectifs sans précédent.

Séminaristes dans les diocèses de LGF et Sion (1950-1975)

Année LGF Sion Suisse romande
1950 41 15 62
1955 56 36 88
1960 74 24 87
1965 74 33 107
1970 40 23 63
1975 24 13 37

Source : Status cleri dans les Archives diocésaines de LGF et Sion

5Si l’époque de Vatican II correspond au record d’effectifs des séminaristes pour le xxe siècle - en devançant même la période des années 1930 -, l’après-1968 marque une inversion radicale de tendance : on compte 119 futurs prêtres diocésains romands en 1963-1964, ils ne sont que 63 en 1970-1971, et 35 en 1974-1975. En 1960, le séminaire de LGF compte 63 séminaristes, dont 21 nouvelles entrées, un chiffre qui n’a pas été atteint depuis les années 1930. Toutefois, cet élan positif s’atténue dès la fin du concile et chute dans l’après-1968. Si les futurs prêtres de LGF sont encore au nombre de 62 en 1968, ils ne sont plus que 28 trois ans plus tard.

Séminaristes dans les diocèses de Sion et LGF (1960-1975)

Année LGF Sion (dont romands) Suisse romande
1959-60 63 26 (10) 89
1960-61 74 27 (11) 101
1961-62 73 30 (12) 103
1962-63 72 39 (12) 111
1963-64 77 42 (13) 119
1964-65 76 35 (11) 111
1965-66 74 33 (10) 107
1966-67 77 35 (11) 112
1967-68 68 34 (10) 102
1968-69 64 31 (13) 95
1969-70 46 25 (9) 71
1970-71 40 23 (12) 63
1971-72 38 19 (9) 57
1972-73 34 15 (8) 49
1973-4 24 15 (7) 39
1974-75 20 15 (7) 35
1975-76 24 13 (4) 37

Source : Status cleri dans les Archives diocésaines de LGF et Sion

6Quant aux ordinations sacerdotales, après une première chute dans les premières années 1950, elles résistent et s’accroissent même à l’époque de Vatican II. En 1965 et encore en 1968, on enregistre même un pic de 23 nouveaux prêtres. La reprise des vocations touche davantage la diaspora que les cantons catholiques, ce qui s’expliquerait par la fascination des jeunes (et moins jeunes, si l’on considère la hausse des vocations tardives) pour une image du prêtre qui est bien plus pastorale à Genève ou Lausanne qu’à Fribourg ou Bulle. Pourtant, dans l’immédiat après-1968, c’est le début du déclin généralisé de la courbe.

Ordinations moyennes par année en Suisse romande (1930-1975)

Année LGF Sion Jura Suisse romande
1930-34 15,6 8,8 3 27,4
1935-39 12,6 6,2 4,8 23,6
1940-44 13,2 6,6 1,8 21,6
1945-49 11,6 4,8 1,8 18,2
1950-54 9,2 3 0,4 12,6
1955-59 10 6,2 1 17,2
1960-64 10,6 4,8 1,8 17,4
1965-69 11,6 5,8 1,8 19,2
1970-74 5,6 4,6 0,6 11

Source : Status cleri dans les Archives diocésaines de LGF et Sion

  • 12 AEvFr, Carton III.13a « Lettres à notre clergé », classification des réponses des prêtres (et lettr (...)

7Notons aussi que la même tendance dans le recrutement s’observe, parallèlement, chez les religieux. À l’abbaye des chanoines réguliers de Saint-Maurice, en Valais, si les entrées de nouveaux postulants sont globalement au nombre de 30 au cours des années 1960, celles-ci ne sont que sept durant la décennie suivante. L’assèchement des vocations est ressenti par les autorités ecclésiastiques comme la conséquence d’une crise de civilisation. Les curés de la région de la Gruyère en inventorient les causes : « Matérialisme envahissant, familles moins nombreuses, parents retenant leurs enfants à cause de l’argent qu’ils peuvent apporter, parents les orientant dès le début des classes secondaires vers les études commerciales12. » Au défi des mutations démographiques dans le recrutement, comment la vie et la direction du séminaire de LGF bougent-elles au cours des sixties ?

Innovations dans le quotidien

  • 13 Nestor Adam, Pensez au Séminaire, Carême 1957.
  • 14 Nestor Adam, Vocation sacerdotale et religieuse, 1966.
  • 15 « Le regroupement des grands séminaires en France », Semaine catholique, 6/9 février 1961, p. 71.
  • 16 Nicole Lemaitre (dir.), Histoire des curés, Paris, Fayard, 2002, p. 408.
  • 17 Archives du séminaire de Fribourg (ASémFr), Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », ra (...)
  • 18 Max Overney (Fribourg, 1902 - Villars-sur-Glâne, 1994) est ordonné prêtre en 1925 à Fribourg. Après (...)

8Si l’évêque de Sion, Mgr Nestor Adam, plaide en 1957 encore en faveur d’une éducation au sacerdoce « loin du monde13 », c’est en 1966 qu’il reconnaît désormais « la nécessité d’adapter les séminaires aux exigences du temps actuel14 ». Mais comment aborder ce revirement de stratégie éducative dans le gouvernement de l’Église ? Tandis qu’en France, les séminaires ferment ou se regroupent - en 1961 déjà, sur 81 diocèses, 41 ont regroupé leurs maisons de formation15 - et qu’aux Pays-Bas, la fermeture de tous les séminaires est décidée en 1967 « dans le but avoué de briser le cadre tridentin16 », que se passe-t-il dans le diocèse de LGF ? « Ceux qui reviennent au séminaire de Fribourg après un long temps d’absence sont frappés du changement d’aspect17 », observe, en 1966, le supérieur Max Overney18. Un changement d’aspect qui touche les abords extérieurs de la maison - avec les deux ailes démolies de l’ancien pensionnat et l’accroissement des séminaristes qui oblige en même temps à remettre en état et à moderniser une dizaine de chambres inoccupées depuis des années -, mais surtout un changement dans le quotidien du séminaire. Au cours des sixties, le séminaire de Fribourg change effectivement son identité pour s’ouvrir à la société.

Du « règlement » à la « règle de vie »

  • 19 Pius Emmenegger (Guin/FR, 1887 - Schmitten/FR, 1974). Singinois, il fréquente l’école primaire à Sc (...)
  • 20 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport sur l’année scolaire 1948-1949
  • 21 Ibid., rapport sur l’année scolaire 1958-1959.
  • 22 ACSB, Dossier C1 « Noviciat en général », lettre de Giroud à Lovey et au chapitre, 13 juillet 1955.

9L’abandon du chapeau romain par les séminaristes représente, en 1958, un premier signe extérieur de l’aggiornamento au séminaire. Trois ans plus tard, la nouvelle « règle de vie » remplace l’ancien règlement monastique des années 1930. Ce dernier modelait le quotidien au séminaire Saint-Charles à la manière d’un monastère bénédictin, dont le style de vie était intériorisé par la production discursive des acteurs de la communauté, au point que le supérieur Pius Emmenegger19 observe, en 1949, que « bon nombre des séminaristes ont pris l’habitude de venir s’excuser spontanément de leurs manquements au Règlement. Cette pratique, si fidèlement gardée dans les monastères, n’est pas sans réelle valeur formative pour le prêtre diocésain20 ». Son successeur, le chanoine Max Overney, souhaitait, en 1958 encore, que l’institution puisse « préparer pour l’avenir de nombreuses et bonnes recrues21 ». Ce vocabulaire militaire transposé au religieux est révélateur d’un cadre de vie qui, jusqu’à la veille des sixties, s’apparente à celui d’une caserne qui forme les futurs prêtres. Si, au noviciat de la congrégation du Grand-Saint-Bernard, situé à 2473 mètres d’altitude jusqu’en 1960, « l’hiver, c’est la grande solitude. Nos novices sont séparés du monde par la force des éléments22 », au séminaire de Fribourg, les séminaristes y sont séparés par la force des règlements, dans une culture isolée du monde.

  • 23 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1960-1961.
  • 24 Ibid., Carton « Archives du Séminaire », règlement du séminaire.
  • 25 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain 1946/1965 », « Règle de vie » du grand séminaire de Frib (...)
  • 26 Ibid.
  • 27 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1960-1961.

10Depuis les années 1950, le supérieur Overney témoigne qu’« on désirait une mise au point de l’ancien règlement23 », du fait que plusieurs articles étaient tombés en désuétude par suite du changement des circonstances. D’après la nouvelle règle de vie de 1961, le séminaire n’est désormais plus « l’asile des vertus cléricales et le sanctuaire des sciences ecclésiastiques24 », mais la maison de formation des futurs prêtres du diocèse : « Son rôle est de permettre aux jeunes gens qui pensent être appelés par Dieu au sacerdoce d’acquérir, dans une totale disponibilité à la grâce, l’ensemble des qualités requises par le ministère sacerdotal et d’éprouver le sérieux de leur vocation25. » Le document se présente, dans sa forme et ses contenus, comme un compromis entre la formation traditionnellement monastique - dans l’organisation des études et de la vie de prière, jusque dans les relations avec l’extérieur, à propos desquelles nous lisons qu’« on ne peut sortir du séminaire que pour les promenades prévues par le règlement et pour les cours et conférences à l’Université. Pour les autres sorties, on demandera la permission26 »- et une formation ouverte à la société, qui est à ce moment en chantier. « Nous reconnaissons - confie le supérieur - qu’il en est résulté certains progrès dans l’ensemble27. » Parmi ces progrès, on compte l’encouragement à suivre des cours académiques ou la possibilité d’écouter la radio en commun. Ces progrès ne constituent toutefois que le point de départ des réformes qui, dans un esprit de négociation entre direction et étudiants, touchent dans les années suivantes l’organisation et la conception même de l’institution.

Études, spiritualité, vie en équipes, temps libre

  • 28 Ibid., rapport de l’année scolaire 1963-1964.
  • 29 Ibid., rapport de l’année scolaire 1962-1963.
  • 30 Léon Barbey (Estavayer-le-Lac, 1905 - Fribourg, 1992) est ordonné prêtre en 1929. Il passe un docto (...)

11Les changements interviennent, au séminaire, dans tous les domaines de la formation. À commencer par les études, qui voient la disparition progressive du latin au profit du français. L’enseignement de la théologie rencontre, d’après le supérieur, plus de difficultés qu’autrefois « dans la tournure d’esprit des jeunes d’aujourd’hui qui, en général, n’aiment guère s’arrêter longuement à la pénétration intellectuelle d’une vérité pour elle-même et sont impatients d’en voir les applications pastorales et spirituelles28 ». Les efforts du gouvernement du séminaire pour aller à la rencontre de cette « impatience pratique » des futurs prêtres sont à relever. Depuis 1962, le programme des cours enregistre l’introduction d’un cours de sociologie afin d’initier les futurs prêtres « aux principaux faits sociaux, aux enseignements et à l’action sociale de l’Église, pour qu’une fois prêtres, ils puissent communiquer cet enseignement et pour que ces connaissances éclairent leur ministère pastoral29 ». Le profil des conférences données au séminaire change aussi. En 1962-1963, la psychologie moderne y fait son apparition, avec trois exposés du chanoine Léon Barbey30, qui éclaire les rapports de la psychologie avec la vie spirituelle, la science du caractère et ses multiples applications d’ordre éducatif. Les étudiants apprécient hautement ces conférences, de même que celles données en 1963-1964 - pour la première fois dans l’histoire du séminaire - par deux pasteurs protestants.

  • 31 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1963-1964.
  • 32 Devenu cardinal, il ne veut rien changer à son programme habituel, et cela dès le jour de sa nomina (...)
  • 33 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1960-1961.
  • 34 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1962-1963.

12Le souffle de l’aggiornamento touche également la vie liturgique et spirituelle. De même que les cours, la liturgie se vit de plus en plus en français, avec la possibilité pour les prêtres et les séminaristes d’obtenir la permission de réciter privatim le bréviaire en langue vivante. C’est dès cette époque que, en réponse aux exigences renouvelées des séminaristes, la direction introduit la possibilité de la messe libre qui, en alternative à la chapelle du séminaire, peut être vécue par équipes ou encore dans les différentes paroisses de la ville de Fribourg. Depuis 1963-1964, on supprime, le dimanche, la double célébration eucharistique - messe de communion et grand-messe -, les séminaristes communiant à la grand-messe lorsqu’ils vont à la cathédrale. Mais les supérieurs n’abandonnent pas le principe que la fidélité à la messe quotidienne « est un point capital pour la vie spirituelle du séminariste, et nous ne pensons pas qu’il y aurait quelque avantage, ni à la remplacer de temps en temps par autre chose, ni à la rendre facultative, pour en faire l’objet d’une décision plus libre de chacun31 ». À la messe au séminaire, l’homélie du célébrant offre aux séminaristes l’avantage d’entendre tour à tour les directeurs, y compris Mgr Journet32, de les connaître non seulement comme professeurs en classe, en recevant d’eux « un enseignement destiné à leur vie spirituelle, de se rendre compte que nous portons tous ensemble le souci de leur formation33 ». En 1963 déjà, le supérieur Overney admet « qu’il y a des progrès à faire dans la manière de réaliser la formation spirituelle de nos séminaristes34 ». Et si l’œuvre de formation spirituelle est un travail quotidien, elle a toujours besoin des temps forts que sont les retraites. Celles-ci, surtout de groupes, se font de plus en plus en dehors du séminaire : à l’abbaye d’Hauterive ou encore au monastère des sœurs de Bethléem des Montsvoirons, en France voisine, pendant les vacances d’été. Une autre expérience inédite est celle de la retraite au désert, qui enthousiasme plusieurs séminaristes. Depuis 1965, un service médico-psychologique offre en outre son appui aux prêtres responsables de la direction spirituelle des séminaristes.

  • 35 Gabriel Bullet (Estavayer-le-Lac, 1921 - Lausanne, 2011), ordonné prêtre en 1945, est vicaire à Gen (...)
  • 36 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1958-1959.
  • 37 Ibid., rapport de l’année scolaire 1963-1964.
  • 38 AEvFr, Carton X.S.1, « Séminaire diocésain 1972-1975 », Évolution du séminaire durant ces dernières (...)

13En ce qui concerne l’organisation de la vie quotidienne, l’accent est mis progressivement sur la structure en équipes. Depuis la fin des années 1950, des rencontres par équipes réunissent les séminaristes, sous la direction de l’abbé Gabriel Bullet35, soit au sein de la Fraternité Saint-François, orientée vers le charisme de la charité, soit au sein de la Communauté Saint-Paul, issue d’un clan routier de scouts, en les initiant « à la révision de vie telle qu’elle est pratiquée par les mouvements d’Action catholique36 ». Depuis l’époque Vatican II, ces équipes se multiplient au séminaire. Équipe missionnaire, équipe des vocations, équipe conciliaire, équipe sociale « rivalisent de zèle pour éveiller l’attention de la communauté aux problèmes actuels de l’Église et pour inscrire à leur actif quelques réalisations concrètes37 ». Mais c’est depuis l’année 1967-1968 que toute la vie de la communauté du séminaire est fondée sur la structure en équipes de quatre à six séminaristes, guidés par un aumônier. L’équipe devient ainsi « le lieu d’échange, de partage, d’interpellation mutuelle, non pas fermée sur elle-même (clan) mais au service de la communauté38 ».

  • 39 Ibid., Carton X.S.1. « Séminaire diocésain 1946-1965 », journée d’étude des directeurs du Séminaire (...)
  • 40 Ibid., Carton X.S.1, « Séminaire diocésain 1972-1975 », évolution du séminaire durant ces dernières (...)
  • 41 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1960-1961.

14Au-delà de l’expérience des équipes, qui promeut une plus grande indépendance des séminaristes vis-à-vis du supérieur du séminaire, la généralisation du principe de coresponsabilité passe par l’établissement d’un conseil de communauté formé par les prêtres et les étudiants. En 1966, lors d’une journée d’étude des directeurs du séminaire, l’abbé Bullet relate la genèse de cette expérience pionnière : « Afin d’établir entre les séminaristes et leurs supérieurs le dialogue à la fois désiré et recommandé sur tout ce qui concerne leur formation, leurs devoirs, la vie de la maison sous ses divers aspects, nous avons, en effet, constitué une sorte de conseil de communauté, formé d’une part par le supérieur et le vice-supérieur, et d’autre part par les doyens de classes, élus eux-mêmes par les membres de leur classe39. » En 1972, la participation des séminaristes au gouvernement de la vie du séminaire se réalise désormais par plusieurs voies : le conseil des délégués de classe, puis des délégués d’équipe, présidé par un séminariste élu par ses confrères ; l’assemblée générale de la communauté (prêtres et séminaristes) ; la participation aux journées de préparation de l’année scolaire des séminaristes40. Depuis les sixties, une importance grandissante est également accordée aux exercices de catéchisme et de prédication dans les paroisses. En 1960-1961, les premiers séminaristes prêchent le dimanche dans la chapelle des sœurs d’Ingenbohl, qui sert de lieu de culte paroissial pour les habitants des quartiers de Bellevue et Schoenberg à Fribourg : « Les jeunes prédicateurs ont eu davantage le souci de se faire comprendre, de dire les choses simplement et clairement, ils ont trouvé dans les fidèles du Schoenberg un auditoire très bienveillant et attentif41. »

  • 42 Entretien avec l’abbé Guy Oberson, 23 juin 2010.
  • 43 François Charrière (Cerniat/FR, 1893 - Fribourg, 1976), élève au collège Saint-Michel de Fribourg e (...)
  • 44 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain 1946-1965 », essai de directoire pour les loisirs, févri (...)

15Le « temps libre » fait enfin son apparition dans la vie du séminaire. Encore en 1960, un séminariste sportif doit insister afin d’obtenir d’aller, de temps en temps, jouer un match le dimanche avec son club de football en Gruyère. « Finalement - comme il nous raconte - le supérieur m’y a autorisé, mais il fallait que je prenne le dîner du dimanche au séminaire, et que je rentre à 16h30 pour les vêpres ! Alors mon frère venait m’attendre avec sa voiture devant le séminaire, et puis il me ramenait pour les vêpres42. » En 1966, des directoires plus souples pour le silence et les loisirs sont enfin approuvés par le conseil de communauté et par l’évêque François Charrière43, afin de régler l’emploi des temps journaliers de récréation après les repas et des jours de congé. On y lit : « Ces temps de loisir sont nécessaires pour procurer aux séminaristes la détente physique et intellectuelle indispensable à leur santé, à leur équilibre humain. Ils sont nécessaires, en outre, pour leur donner l’occasion de pratiquer entre eux, chacun y mettant du sien, les devoirs de l’amitié et de la sociabilité, par la conversation, le jeu et la promenade en commun. Ils pourront être aussi, suivant les goûts et les talents de chacun, un moyen de culture humaine44. »

  • 45 AEvFr, Carton X.S.1, « Séminaire diocésain 1972-1975 », lettre de Mamie aux prêtres du grand sémina (...)
  • 46 Jean-Marie Pasquier (Sâles/FR, 1937), ordonné prêtre en 1962, est vicaire à Saint-Nicolas de Fribou (...)

16Progressivement, une plus grande liberté est accordée aux futurs prêtres pour la planification du programme journalier, des heures d’étude au sommeil, de même que pour les sorties, tandis qu’on introduit l’alternance des dimanches en communauté et des dimanches libres. En 1972, le chanoine Overney démissionne de la direction du séminaire. Grâce à lui, « notre séminaire a pu traverser plus heureusement que beaucoup d’autres la période difficile de ces dernières années et nous avons pu trouver des solutions bienfaisantes aux nombreux problèmes qui nous ont été posés45 », d’après Mgr Mamie. Parmi ces solutions, une place historique est attribuée, en 1969, à la distribution de la clé de la maison à tous les séminaristes. À ce propos, l’abbé Jean-Marie Pasquier46, nouveau supérieur du séminaire depuis 1972, raconte :

  • 47 Entretien avec l’abbé Jean-Marie Pasquier, 16 mars 2010.

Il s’agissait d’un geste symbolique important et l’ancien supérieur, le chanoine Overney, avait donné une explication précise sur la liberté et la responsabilité au conseil de communauté. Mais la libre circulation ainsi autorisée a fait que, progressivement, d’autres barrières sont tombées et que l’interdit n’était plus réservé aux supérieurs, mais à la conscience personnelle des séminaristes. Leur aspiration était de sortir du séminaire, d’aller dans les paroisses et dans leurs familles : une, deux, trois fois par mois. Et quand j’étais supérieur dans les années 1970, je devais me battre pour conserver un dimanche au séminaire une fois par mois47.

L’abandon de la soutane en 1968

  • 48 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », Journée d’étude des directeurs, 196 (...)

17En 1968, c’est enfin le port de la soutane par les séminaristes qui tombe. Au séminaire de Fribourg, dès la fin du concile, cette tenue vestimentaire est de plus en plus mise en question. Les étudiants se demandent effectivement pourquoi on leur impose de la porter, « alors que beaucoup de prêtres, même à Fribourg, ne la portent plus ; ils se demandent s’il vaut encore la peine de faire les frais importants d’une soutane, alors que bientôt on ne la portera plus »48. C’est dans cette perspective qu’en août 1968, le chanoine Overney confie son souci dans une correspondance adressée à l’évêque diocésain, Mgr Charrière, et à son auxiliaire fraichement nommé, Mgr Pierre Mamie :

  • 49 Ibid., lettre de Overney à Charrière et Mamie, 18 août 1968.

Dans ces conditions, il devient de plus en plus difficile de maintenir comme une règle obligatoire le port de la soutane et d’obtenir des séminaristes une acceptation intérieure et loyale de cette règle. C’est pourquoi, au lieu de laisser se créer une situation équivoque qui risquerait de ruiner la discipline et de discréditer l’autorité, il vaudrait beaucoup mieux, pensons-nous, prendre nous-mêmes l’initiative de modifier la règle en vigueur49.

  • 50 AEvS, Carton 272 « Séminaire épiscopal », tenue des séminaristes, 1968.
  • 51 Ibid.

18Avec l’accord des évêques, le supérieur du séminaire rédige un règlement quant à la tenue vestimentaire des séminaristes, qui entre en vigueur dès la rentrée de l’automne 1968. Ce document prévoit désormais qu’il est préférable de ne rendre obligatoire la soutane que pour les offices liturgiques, « mais d’exiger alors des séminaristes pour tout le reste de la journée et pour toute sortie en ville une tenue correcte qui permette de les reconnaître comme séminaristes50 ». Les futurs prêtres de LGF sont tenus, dans leurs habits, à se conformer « aux exigences de la propreté, de la modestie, de la politesse et d’une bonne éducation ; ils éviteront tout ce qui est négligence, laisser-aller ou singularité51 ». À l’intérieur de la maison, les supérieurs demandent à tous de porter soit un veston, soit un pullover de couleur foncée. D’autres tenues civiles sont autorisées pour les jeux, le sport, le travail manuel et les grandes excursions hors de ville. À partir du sous-diaconat, lorsqu’on n’est pas en soutane, le clergyman - ou col romain - est initialement exigé pour aller à l’université et pour toute autre sortie en ville. Mais ces restrictions tombent rapidement en désuétude. Et au début des années 1970, plus aucune règle ne reste en vigueur.

Le passage à l’université des séminaristes

  • 52 Ibid., Carton X.S.1, « Séminaire diocésain 1972-1975 », Évolution du séminaire durant ces dernières (...)
  • 53 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », note pour Charrière et Mamie sur la (...)
  • 54 Ibid., Vacances de Noël et de Pâques au séminaire, 1970.
  • 55 Entretien avec l’abbé Jean-Marie Pasquier, 16 mars 2010.

19Le signe majeur du souffle de changement qui touche la vie des séminaires est, au cours des sixties, l’intégration des séminaristes romands à l’université de Fribourg, et notamment à la faculté de théologie. Pour le diocèse de LGF, le passage à l’université se fait progressivement depuis 1966, à partir des étudiants de première année, tandis que « ne restent plus au séminaire que quelques cours pratiques de pastorale, liturgie, sociologie, diction, chant52 ». L’intégration académique des séminaristes entraîne des conséquences sur la vie de l’université. C’est pour répondre aux exigences de la formation des clercs originaires des diocèses suisses - LGF, Sion ainsi que Lugano - que la faculté de théologie abandonne l’enseignement de certaines disciplines en langue latine et choisit les cours en langues française et allemande53. Parallèlement, l’intégration progressive des séminaristes à l’université pour les études entraîne des modifications dans le rythme de l’année « et nous oblige à revoir certains points traditionnels de la vie au séminaire54 », comme l’avoue Overney. Son successeur, l’abbé Pasquier, relève pour sa part le passage « d’une communauté monastique à une pension de type ecclésiastique55 ». Au séminaire de LGF, les renouvellements touchent tous les aspects du rythme de la vie : les sorties et contacts plus nombreux, la participation aux assemblées et commissions universitaires, les vacances qui s’adaptent au calendrier académique, l’horaire quotidien qui est remodelé année après année, comme en 1967-1968.

Horaires des jours de semaine au séminaire de LGF (1967-1968)

Heure Activité
6.15 Lever
6.35 Laudes
6.55 Messe communautaire
8.15 Début des cours à l’université
12.10 Sexte
12.20 Dîner, récréation
13.45 Fin de la récréation
14.15 Cours à l’université
15.45 Goûter
16.30 Possibilité de visite au S. Sacrement
Étude
19.10 Angelus, souper, récréation
20.15 Lecture spirituelle ou complies
Libre Heure de coucher

AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain 1966-1971 »,
Le rythme et l’horaire de la journée au séminaire

La contestation au séminaire : des revendications aux abandons

  • 56 Entretien avec l’abbé Pierre Vuichard, 19 mai 2010.

J’ai été bombardé à Fribourg en 1966 - ce que je ne m’attendais pas du tout - comme directeur spirituel du séminaire. L’évêque m’a appelé depuis Genève, parce qu’il y avait des grands problèmes au séminaire, depuis l’année 1964- 1965. On sentait déjà venir 1968 et les séminaristes ruaient dans les brancards, ils remettaient tout en question. On y sentait venir la contestation56 !

  • 57 Pierre Vuichard (Genève, 1924 - Genève, 2012), ordonné prêtre en 1948, est vicaire à Carouge de 194 (...)
  • 58 Entretien avec l’abbé Pierre Vuichard, 19 mai 2010.
  • 59 ASémFr, Dossier « Regenten-Konferenz Suisse », 1964-1970, réunion des Supérieurs, Lucerne, 30 novem (...)
  • 60 Ibid.

20Tel est le récit du Genevois Pierre Vuichard57 qui, en tant que formateur, a vécu ces événements. « Le séminaire traditionnel n’était plus fait pour des jeunes qui arrivaient d’une société porteuse de changements58 », explique-t-il. Lors d’une réunion en novembre 1967 des supérieurs des séminaires suisses, la question de la contestation dans le domaine liturgique est abordée : « Lorsqu’on met en question la messe quotidienne, ce n’est pas seulement affaire de négligence ou paresse, il y a un courant d’idées théologiques à la base59. » Ces idées se manifestent surtout lors du congrès européen des vocations qui se déroule à Lucerne en septembre 1967. Les orateurs, formateurs et séminaristes, mettent en question la légitimité du sacerdoce ministériel, l’opportunité du célibat. « L’impression était plutôt destructive et négative, plutôt un congrès contre les vocations60 ! », observe à cette occasion le chanoine Overney. Le séminaire de Fribourg n’échappe pas à la contestation étudiante, même si celle-ci n’atteint jamais la radicalité des propos de Lucerne ou des mouvements en France et en Allemagne, mais s’exprime à travers le registre des consultations, l’expérience des équipes en ville, mais aussi les départs de séminaristes.

Le registre des consultations

  • 61 ASémFr, Dossier « Regenten-Konferenz Suisse », 1964-1970, réunion des supérieurs de Suisse, 5 mars  (...)
  • 62 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain 1946/1965 », rapports sur la consultation des séminarist (...)
  • 63 Ibid.
  • 64 Ibid., Consultations des séminaristes sur les loisirs et le silence, novembre-décembre 1965.
  • 65 Ibid., Rapports sur la consultation des séminaristes (leurs suggestions), mai 1963.

21« Le séminaire-internat est mis en question par beaucoup de jeunes61 », d’après un rapport de mars 1968. Mais, en réalité, les revendications éclatent dès 1960 et sont battues en brèche par l’initiative de la direction d’impliquer les séminaristes à l’organisation de la vie communautaire. En 1963 déjà - c’est une première dans l’histoire -, les futurs prêtres de LGF sont consultés, à travers des discussions par groupes, sur l’avenir de leur formation. Beaucoup réclament une initiation spirituelle progressive et des contacts plus fréquents et plus profonds avec l’évêque et les directeurs. Et encore : « Nous souhaitons que les divers traités étudiés le soient aussi sous l’aspect pastoral. De plus, il faut tenir compte du renouveau biblique et du mouvement œcuménique62. » Dès lors, une importance accrue est accordée à la recherche personnelle, et tous parlent d’un ou plusieurs stages qui permettraient d’éprouver la vocation, de former le caractère et d’influencer heureusement le cours ultérieur des études. Le temps libre est en même temps au cœur des revendications des futurs prêtres. Certains désireraient « une détente plus libre et adaptée, en ce sens qu’elle exercerait la responsabilité de chacun et l’habituerait à agir en adulte63 ». Une classe suggère même, curieusement, « une adaptation de l’horaire du séminaire à la civilisation actuelle plutôt nocturne64 ». Mais la pensée la plus commune des candidats à la prêtrise se résume dans une proposition des séminaristes de deuxième année, en 1963, qu’« il importe de développer davantage l’éducation à la personnalité, d’éveiller mieux chacun à ses responsabilités propres, que ce soit en ce qui concerne la vie spirituelle, les études ou les loisirs65 ».

22En 1964, lors d’une rencontre des séminaristes romands en vue de la préparation de journées d’étude sur l’Action catholique ouvrière à Lausanne, ceux-ci se déclarent désireux de connaître la vie ouvrière, car les cours de pastorale au séminaire peuvent affermir leur doctrine mais, d’après eux, ils ne pourraient pas remplacer la connaissance de la vie contemporaine. Les futurs prêtres admettent la nécessité, en d’autres termes, d’entrer en contact avec la vie des autres jeunes, garçons et filles :

  • 66 Ibid.

Nous nous apercevons même quelquefois que nous ne savons plus leur parler, que nous sommes souvent très loin de leurs vraies préoccupations. Nous avons donc besoin de dépasser les problèmes, pour découvrir les personnes qui vivent ces problèmes, avec leurs sentiments de justice, de solidarité, leurs révoltes, leurs espérances, leurs richesses et leurs limites : c’est sur ces valeurs-là que, comme prêtres, nous aurons à les aider à édifier le Royaume du Seigneur66.

  • 67 Ibid., Consultations des séminaristes sur les loisirs et le silence, novembre-décembre 1965.
  • 68 Ibid.
  • 69 Ibid., Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », journée d’études des directeurs, 19 (...)

23En 1965, lors d’une consultation sur les loisirs, un séminariste déclare : « Le règlement n’est qu’un cadre. Il faut un esprit67 ». Trois exigences principales de la vocation à la prêtrise sont avancées, à cette occasion, par les séminaristes de quatrième année, à la veille de leur ordination diaconale : être un homme adulte, une personnalité ; acquérir une vie intérieure et une science théologique ; posséder une culture et une ouverture au monde. Les revendications qui en découlent pour la vie quotidienne au séminaire sont variées : une salle de lecture des journaux, des promenades libres, après le dîner, en dehors de la cour ; la possibilité de passer les récréations en chambre ; la liberté de parler intimement avec un ami ; la liberté totale dans les loisirs culturels. Il est souhaitable, d’après eux, que le futur prêtre complète sa formation culturelle en tenant compte des manifestations et spectacles qui pourront enrichir ses connaissances. « Le sport devra être aussi une forme d’éducation et de détente68 », ajoutent-ils. Ces consultations de 1965, comme l’observent les directeurs du séminaire en janvier 1966, révèlent que « les séminaristes mettent en cause la valeur formatrice du règlement tel qu’il est aujourd’hui69 ».

  • 70 Ibid., Problèmes internes de notre communauté (juin 1966, mise par écrit des idées soulevées par le (...)

24En réponse aux revendications des séminaristes et aux sollicitations de leurs professeurs, c’est en juin 1966 que Mgr Charrière rencontre - classe après classe - la communauté des séminaristes. Lors de ces entretiens, les séminaristes confessent à leur évêque avoir de la peine « à obéir à un règlement qui musèle notre liberté même sur des points de détail70 ». Ils revendiquent un règlement qui leur donnerait la ligne directrice de la formation au sacerdoce et certains aspects importants, comme le silence, le recueillement, les offices communautaires, les cours, l’étude personnelle. D’autres aspects moins importants, comme l’heure prévue pour la visite au Saint-Sacrement, l’emploi des temps de loisir, devraient être laissés à leur propre initiative :

  • 71 Ibid.

Ce n’est pas que nous ne voulions plus obéir, car nous savons bien que la vie de communauté a ses exigences et que notre apostolat futur en aura d’autres, mais nous désirons aussi une certaine liberté d’action qui nous permette de nous forger déjà maintenant une règle de vie personnelle. Cette liberté, nous devrons l’assumer et elle aura aussi ses exigences, car nous devrons nécessairement faire un choix71.

  • 72 Ibid., Lettre d’Overney à Charrière qui accompagne le rapport, 1966.

25L’exposition de ces revendications soumise à la médiation du chanoine Overney - qui écrit à l’évêque qu’« il y a évidemment des maladresses, quelques exagérations, mais nous avons eu l’impression que dans l’ensemble, cela ne reflétait pas un esprit négatif de démolition, mais une recherche positive qui a besoin d’être guidée72 »- aboutit à l’approbation des directoires des loisirs et du silence de la part de Mgr Charrière, ainsi qu’une année plus tard à la convocation des « états généraux » au séminaire. Ils ont lieu en octobre 1967 avec une consultation dans les domaines de la liturgie, des études, des loisirs, de la culture et de l’horaire quotidien, et c’est à ce moment que la plupart des innovations entrent en vigueur :

  • 73 Ibid., « Etats généraux » 1967.

Dans la perspective actuelle, nous considérons nos contacts avec le monde comme un dialogue, c’est-à-dire comme un enrichissement dans l’échange entre deux partenaires. La base de ce dialogue est le respect mutuel et la dignité des personnes en cause qui souligne la valeur de ce dialogue. Ce dialogue, s’il veut être sincère, ignore toute forme de condescendance ou de paternalisme73.

  • 74 Entretien avec l’abbé Pierre Vuichard, 19 mai 2010.

26Les états généraux permettent, d’après le directeur Vuichard, « une décrispation à l’intérieur de la maison. Une sorte de terreau laissant la place à des innovations possibles, au principe de la coresponsabilité, plutôt qu’à une charte effective74 ». Et il ajoute :

  • 75 Ibid.

On est passé, en cette fin d’année scolaire 1967-1968 d’un schéma rigide et traditionnel à un nouveau système laissant la place à une plus grande liberté. La portée des états généraux, c’est qu’ils ont permis, à mon avis, d’anticiper et d’éviter Mai-68 au séminaire75.

  • 76 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », consultation des séminaristes en vu (...)
  • 77 Ibid.
  • 78 Ibid., « Séminaire diocésain, dossier 1972-1975 », compte-rendu du questionnaire du 16 décembre 197 (...)

27L’apogée du registre de la revendication est ensuite atteint en 1971, quand la consultation des séminaristes en vue des ordinations est accordée, « soit parce qu’ils les connaissent de plus près, soit parce qu’ils sont appelés à partager la responsabilité de leur évêque et de leurs supérieurs dans le choix des candidats au sacerdoce76 ». Les séminaristes sont invités à considérer comme critères de jugement non pas leurs propres options ou préférences personnelles, mais les critères que l’Église elle-même propose pour le discernement des vocations au sacerdoce, « avec un souci de vérité, de discrétion, de respect mutuel, d’humilité, de véritable charité fraternelle, ce qui suppose la réflexion et la prière77 ». C’est une expérience qui ne dure toutefois que quelque temps, jusqu’en 1975. À la même époque, suite à un questionnaire soumis à toute la communauté, le gouvernement du séminaire se rend compte que le registre des consultations atteint ses limites : « Il y a un manque d’autorité, un manque de rappel du bien commun. La communauté a un pouvoir décisionnaire trop grand78. »

L’expérience des équipes en ville

  • 79 Marc Donzé (La Chaux-de-Fonds, 1947), ordonné en 1972, est d’abord vicaire à la paroisse Sainte-Clo (...)
  • 80 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », lettre de Donzé à Mamie, 1er avril  (...)

28Dans l’immédiat après-1968, une autre revendication des futurs prêtres de LGF est celle de pouvoir vivre en équipe, dans un appartement en ville de Fribourg, pour la durée d’une année. C’est en janvier 1970 que le jeune séminariste neuchâtelois Marc Donzé79 , initiateur de cette expérience pionnière avec d’autres confrères du séminaire, écrit dans une lettre à Mgr Mamie : « Ce projet n’est pas né d’une manière fantaisiste, au gré des divers courants que l’on rencontre et que l’on subit, mais d’une longue et patiente réflexion sur mon expérience au séminaire, que j’ai d’ailleurs confrontée avec les opinions d’autres confrères80 . » Dans leur projet de vie en appartement, les séminaristes indiquent qu’ils désirent désormais vivre en frères dans une petite communauté, semblable aux communautés de prêtres dans les paroisses.

  • 81 Ibid.
  • 82 Ibid., Platy. Rapport sur une année de vie d’équipe, 1971.
  • 83 Ibid., Projet d’un statut pour stages de formation pastorale des séminaristes, 30 janvier 1970 (app (...)

29Cette expérience pionnière est accordée par l’évêque et le supérieur du séminaire dès l’automne 1970. Une équipe de cinq séminaristes, accompagnés par un jeune prêtre qui est leur aumônier, commence donc à partager la vie quotidienne dans un appartement au Platy de Villars-sur-Glâne : la messe, les offices et la prière personnelle (3 heures par jour) ; les repas, le ménage et les loisirs (3 heures) ; les activités apostoliques (2-3 heures) ; et assez de sommeil (7-8 heures). Ces temps partagés comprennent une formation humaine, une formation spirituelle - l’équipe participe à la messe quotidienne dans une paroisse, au séminaire ou même dans le lieu où elle vit -, une formation théologique par la stimulation et l’échange en commun, une formation pastorale en paroisse et surtout une vie fraternelle : « Elle sera simple, se vivant dans la joie, la confiance et la collaboration - comme l’écrivent les séminaristes dans leur projet de vie en commun. Elle exigera un partage de toutes choses : son argent, ses affaires, ses idées, ses projets, ses activités, ses difficultés dans l’amour mutuel et la charité81. » Les futurs prêtres partagent non seulement l’appartement, mais également les chambres, à deux séminaristes, et cela « pour accepter que mon temps devienne aussi celui des autres82 ». En ce qui concerne les finances, chacun apporte ce qu’il peut. « On met tout dans la caisse commune, on partage selon des modalités à fixer. La nourriture : le matin et le soir, nous pourrions cuisiner nous-mêmes, à midi, manger à la mensa. Le ménage : c’est à nous de le faire83. »

  • 84 Ibid., Platy. Rapport sur une année de vie d’équipe, 1971.
  • 85 Ibid.

30Les cinq séminaristes réunis au Platy en 1970-1971 témoignent pour leur part, dans le rapport adressé à Mgr Mamie, qu’« un coup de balai sous les lits, une poubelle vidée, un bouquet sur la table, un pain pétri pour l’eucharistie en disent plus long que bien des mots. À travers tout cela aussi, c’est une fraternité qui se lie84 ». Quant à la messe en appartement, elle offrirait d’après les futurs prêtres une grande possibilité d’expression dans le partage d’Évangile, l’action de grâce, la pénitence ; les gestes de paix prennent toute leur valeur ; les intentions de chacun sont portées par tous dans cette prière. La révision de vie hebdomadaire est aussi, d’après leur rapport, un moment privilégié de partage, sans oublier la présence à la mensa, qui permet des contacts avec les étudiants des autres facultés. Les premiers pas dans la pastorale - du catéchisme en paroisse à l’animation d’un groupe d’adolescents - s’accompagne des visites des amis, parents, évêques, supérieur et équipes du séminaire au Platy. « Les confrontations et les remises en question deviennent parfois assez vives85 », avouent les séminaristes. L’essentiel de la vie d’équipe est donc une réalité que diverses expressions tentent de cerner : partage de vie, confrontation, révision de vie, correction fraternelle, interdépendance, rencontre interpersonnelle, communion fraternelle, recherche commune. Cette expérience de vie des séminaristes en appartement ne se poursuivra toutefois que jusqu’à la moitié des années 1970.

Le registre des départs

  • 86 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1966-1967.

31Parallèlement à la multiplication des revendications, le séminaire enregistre une multiplication des abandons en cours de route. S’il y a toujours eu, au cours de l’histoire, des séminaristes qui quittent l’établissement, ces départs augmentent notablement depuis la fin des années 1950. Durant l’année scolaire 1966-1967, on enregistre le record de douze départs, et « c’est aussi une épreuve pour la communauté de voir les vides qui se font dans les rangs des séminaristes86 ». Dans l’après-1968, c’est par la suite le vrai boom des abandons : les séminaristes diminuent de 77 en 1966-1967 à 46 en 1969-1970 et 20 seulement en 1974-1975. Des 18 qui sont entrés en 1968, seulement la moitié arrive à l’ordination. Et cinq autres de cette volée quittent la prêtrise dans les années qui suivent immédiatement l’ordination. Si dans les années 1950, quitter le séminaire est un drame personnel et familial, dans les années après Vatican II, il s’agit simplement de changer de voie d’études, de travail, de vie. L’un des partants, qui s’éloigne en 1969, confie dans une lettre :

  • 87 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », lettre d’un séminariste partant au (...)

Il suffirait de dire que, dans ma situation personnelle et actuelle, je n’ai pas un désir de devenir prêtre tel qu’il justifie encore ma présence dans un séminaire comme le propose notre tradition. En fait, je désire toujours servir l’Église, mais je ne puis m’y engager dans les délais officiels, trop limité que je suis par des difficultés d’ordre pratique, spirituel et psychologique. L’expérience des autres m’a appris qu’avec l’Église, il vaut mieux réfléchir avant qu’après87.

  • 88 ASémFr, Dossier « Réunion des supérieurs de Fribourg, 1965-1979 », notes de réunion, 26 mai 1970.

32Les départs des jeunes prêtres - entre 1968 et 1978, 140 clercs séculiers et réguliers quittent le sacerdoce dans le diocèse de LGF - jouent donc une certaine influence sur les partants. Comment le gouvernement du séminaire analyse-il ces abandons ? En 1970, lors d’une réunion des supérieurs des maisons de formation de Fribourg, ceux-ci expriment la crainte que les cours universitaires soient trop techniques, contribuant peu à l’approfondissement de la vie spirituelle : « Plusieurs étudiants qui commencent avec l’espoir que ces cours les aideront à approfondir leur foi en sont déçus et quittent au bout de quelques mois88. » Le chanoine Overney pousse plus loin sa réflexion sur les départs, en les mettant en relation avec une nouvelle conception du séminaire comme lieu non seulement de formation, mais surtout de discernement :

  • 89 Ibid., Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1961-1962.

On pourra dire que, d’un côté, ce phénomène est normal, puisque le séminaire est fait justement pour donner aux jeunes gens l’occasion d’éprouver leur vocation, de se rendre compte de ce qu’elle exige, et que toute liberté leur est laissée de se retirer, lorsqu’après avoir prié, mûrement réfléchi et étudié attentivement la chose avec leur directeur spirituel, ils ont acquis la persuasion qu’en toute loyauté, il vaut mieux pour eux quitter le séminaire, définitivement ou du moins provisoirement89.

Conclusion : le dialogue comme moteur du changement

  • 90 Georges Bernanos, Conférence 1945.
  • 91 ASémFr, Dossier « Regenten-Konferenz Suisse » 1964-1970, réunion des supérieurs de Suisse, 5 mars 1 (...)
  • 92 AEvFr, Carton Carton III.40, « Conseil presbytéral, documents divers IV », rapport de la Commission (...)

33« L’espérance est un risque à courir, c’est même le risque des risques90 », d’après l’écrivain Georges Bernanos. À Fribourg, le séminaire prend le risque de s’ouvrir davantage sur le monde. La démarche passe surtout par la conviction partagée, comme le remarquent les supérieurs de Suisse lors d’une réunion en mars 1968, que « le séminaire ne doit pas être un internat-caserne où tout le monde est au même régime91 ». Au séminaire de LGF, la formation est repensée dans le sens d’une plus grande souplesse de l’institution, d’après les membres de la commission diocésaine du séminaire : « Plus qu’un cadre rigide, il faut des structures qui permettent une adaptation permanente du type de formation aux besoins des candidats d’une part, aux changements qui se produisent dans la vie du diocèse d’autre part92. »

  • 93 « La formation des futurs prêtres », dans Semaine catholique, 38, 20 septembre 1962, p. 452.

34Le double impact de Vatican II et Mai-68 sur le gouvernement du séminaire est évident. Les aspirations qu’éprouve la communauté du séminaire coïncident, sur plusieurs points, avec les directives du concile dans le décret Optatam totius sur la formation des prêtres, du désir d’une prise de conscience plus lucide de ce qu’est la vocation au désir d’une plus grande ouverture au monde et à la connaissance des hommes. Lors d’une audience accordée en 1962 à un groupe de directeurs spirituels de séminaires, Jean XXIII recommande « de préparer les jeunes gens à connaître et à comprendre le monde, dans lequel ils seront appelés à vivre93 ». D’autre part, avec la crise de 1968, le cardinal Gabriel-Marie Garrone, préfet de la Congrégation pour l’éducation catholique, souligne les évolutions plus rapides qu’auparavant, et cela lors d’une rencontre en 1969, à l’évêché de Fribourg, avec Mgr Charrière, Mgr Mamie et le supérieur du séminaire, Max Overney :

  • 94 ASémFr, Dossier « Regenten-Konferenz Suisse 1964-1970 », visite de Mgr Garrone, évêché de Fribourg, (...)

Sans doute, il y a dans cette contestation, et dans la manière de l’exprimer, des erreurs, mais il y a un fond de vérité. Et pour ce qui concerne la manière d’enseigner, nous avons peut-être aussi à faire notre mea culpa d’avoir trop répété nos thèses comme quelque chose d’acquis d’une manière immuable et de n’avoir pas été assez attentifs aux besoins des jeunes d’aujourd’hui, à leurs aspirations légitimes94.

  • 95 Ibid.

35Le cardinal propose une solution mixte pour l’avenir de la formation à la prêtrise. C’est-à-dire qu’il pense qu’on ne peut plus concevoir le séminaire comme un internat où tous sont toujours ensemble, où tout se fait en commun. « Il faut quelque chose de plus souple qui permette une division par groupes ayant chacun une certaine autonomie dans la manière de s’organiser, tout en gardant le principe de la communauté générale pour certaines activités groupant l’ensemble95. »

  • 96 Entretien avec l’abbé Pierre Vuichard, 19 mai 2010.
  • 97 Ibid.
  • 98 AEvFr, Carton X.S.1., « Séminaire diocésain 1966-71 », lettre de « l’équipe des Pères du séminaire  (...)
  • 99 Ibid., rapport sur l’année scolaire 1958-1959.
  • 100 Ibid., « Séminaire diocésain 1972-75 », Mgr Mamie, entretien au séminaire, 24 novembre 1973.
  • 101 Ibid., Carton X.S.1., « Séminaire diocésain 1966-71 », lettre de Overney à Charrière, 8 octobre 196 (...)

36C’est bien cette orientation que prend, au cours des sixties, le séminaire de LGF, avec l’expérience de la vie et de la formation par équipes. Ce choix pionnier, lié au besoin d’impliquer les séminaristes dans le processus décisionnel de l’institution, fait que les conséquences de la crise d’autorité sont moins brutales qu’au séminaire de Paris ou ailleurs en France. « Dans notre grande fragilité, on avait trouvé d’avance le remède, avec les états généraux de 196796 », confirme l’abbé Pierre Vuichard. Cela à travers des réunions générales, des conseils, des groupes de réflexion ou de décision. C’est donc le dialogue entre supérieurs et étudiants qui a permis au séminaire de LGF de « passer entre les gouttes de Mai-6897 ». Entre Vatican II et Mai-68, le dialogue entre supérieurs et étudiants devient effectivement la source principale de l’aggiornamento dans la vie des séminaires et noviciats religieux en Suisse romande. Si au séminaire de LGF, la fondation du conseil de communauté s’accompagne de la meilleure volonté de comprendre, la relation entre directeurs et futurs prêtres devient parallèlement de moins en moins verticale, comme en témoigne le langage qui change entre eux, par exemple dans la lettre du 1er octobre 1969 de « l’équipe des pères du séminaire98 »- autrefois directeurs ou supérieurs - à leurs « chers amis » les séminaristes - autrefois « recrues99 », comme les appelle en 1959 encore le même chanoine Overney. Mgr Mamie, pour sa part, entre lui aussi dans cet esprit de dialogue. En novembre 1973, lors d’un entretien avec ses séminaristes, il s’exclame : « Donc les séminaires ne sont pas des choses périmées, quitte à voir comment les construire et comment ouvrir ses portes et ses fenêtres pour mettre de la lumière100. » Le dialogue comme moteur du changement a pour objectif, comme l’avoue Overney dans une lettre de 1969 à Mgr Charrière, de « tenir l’équilibre entre une tradition trop rigide et des nouveautés trop hardies101 ».

  • 102 Ibid., Carton III.40, « Conseil presbytéral, documents divers IV », rapport de la Commission grand (...)

37Au cours des années 1970, des voix se lèvent de plus en plus - parmi les séminaristes comme parmi le clergé - pour qu’on puisse imaginer des nouvelles voies d’acheminement à la prêtrise. En 1972, les futurs prêtres de LGF demandent qu’on tienne compte du pluralisme, en offrant « une formation beaucoup moins uniformisante et qui tienne davantage compte de la vocation et du cheminement de chacun102 ». En même temps, la commission du grand séminaire lance l’idée novatrice d’une formation en lien permanent avec une communauté de base (communauté locale, de milieu, apostolique) :

  • 103 Ibid.

Un candidat étant désigné pour devenir prêtre, sa formation se réaliserait partiellement au sein de la communauté par l’exercice progressif des tâches pastorales, la formation doctrinale étant assurée par différents cours, sessions ou temps d’étude prolongés au séminaire, etc. Cette voie, qui tient compte de l’enracinement humain et apostolique du candidat, devrait mieux assurer son insertion dans un milieu et une mission où il se trouve déjà engagé103.

  • 104 ASémFr, Dossier « Réunion des supérieurs Fribourg, 1965-79 », Aux supérieurs des maisons d’études t (...)
  • 105 Ibid., Préparation à la prêtrise et image du prêtre, 1975.
  • 106 Émile de Girardin, op. cit., p. 20.

38En Suisse romande, ce souhait ne se réalisera pas. Bien au contraire, dès la fin des années 1970, la vague progressiste des sixties atteint ses limites. En 1974 déjà, les supérieurs des séminaires et noviciats catholiques de Fribourg relèvent que, « dans certaines maisons, les troubles ont passé, on assiste à une récupération de valeurs traditionnelles104 ». Une année plus tard, les mêmes prêtres formateurs observent « actuellement un groupe plus homogène, qui ne pose plus de grands problèmes. Retour aux valeurs traditionnelles : liturgie, office, adoration105 ». La chute vertigineuse des entrées au séminaire après 1975 serait-elle à mettre en relation avec ce retour à une formation moins souple et plus classique ? Cela est possible. Émile de Girardin observe, en conclusion, que « les événements ne s’improvisent pas, ils n’éclatent jamais sans être précédés de loin par des nuages dont il soit possible à l’œil exercé de calculer la marche106 ».

Notes

1 Émile de Girardin, La politique universelle : décrets de l’avenir, Paris, Librairie Nouvelle, 1855, p. 19.

2 Archives de la Congrégation du Grand-Saint-Bernard (ACSB), dossier C6 « Formation en général », Haymoz à Giroud, 17 juillet 1967.

3 Gérard Cholvy, Yves-Marie Hilaire, Le Fait religieux aujourd’hui en France. Les trente dernières années (1974-2004), Paris, Cerf, 1986, p. 118.

4 Pierre Mamie (La Chaux-de-Fonds/NE, 1920 - Villars-sur-Glâne/FR, 2008) est ordonné prêtre en 1946. Vicaire et aumônier des étudiants à Lausanne, il poursuit plus tard ses études au Collège angélique et à l’Institut biblique de Rome, où il obtient son doctorat en 1960. Professeur d’Ancien Testament au séminaire de Fribourg, il devient secrétaire personnel du cardinal Journet en 1965, évêque auxiliaire en 1968, puis évêque diocésain en 1970 de LGF. Initiateur des réformes pastorales, Mamie fonde le Centre diocésain de formation aux ministères.

5 Archives de l’évêché de Fribourg (AEvFr), Carton III.40 « Conseil presbytéral III », Procès-verbal de la 13e assemblée plénière, du 7 mars 1972.

6 « La pratique religieuse dominicale en ville de Fribourg », Semaine catholique, 4/26 janvier 1967, p. 43.

7 « Paroisses et pratique religieuse à Genève », Semaine catholique, 5/30 janvier 1975, p. 83.

8 « Chantage », Vocations, 1/1975, p. 1.

9 François-Nestor Adam (Etroubles/Val d’Aoste, 1903 - Sion, 1990) entre au noviciat du Grand-Saint-Bernard après des études de droit à Turin. Ordonné prêtre en 1927, il est professeur de théologie et philosophie, ainsi que maître des novices. Prévôt de la congrégation de 1939 à 1952, il est évêque de Sion jusqu’en 1977, président de la Conférence des évêques entre 1970 et 1976.

10 Nestor Adam, op. cit., p. 8.

11 AEvFr, Carton III.13a « Lettres à notre clergé », classification des réponses des prêtres (et lettres des prêtres, doyens et archiprêtres) à la lettre de Charrière du 15 mai 1963, décanat de Saint-Odilon (Surpierre), 15 juillet 1963.

12 AEvFr, Carton III.13a « Lettres à notre clergé », classification des réponses des prêtres (et lettres des prêtres, doyens et archiprêtres) à la lettre de Charrière du 15 mai 1963, Décanat de La Part-Dieu, 10 juin 1963.

13 Nestor Adam, Pensez au Séminaire, Carême 1957.

14 Nestor Adam, Vocation sacerdotale et religieuse, 1966.

15 « Le regroupement des grands séminaires en France », Semaine catholique, 6/9 février 1961, p. 71.

16 Nicole Lemaitre (dir.), Histoire des curés, Paris, Fayard, 2002, p. 408.

17 Archives du séminaire de Fribourg (ASémFr), Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1965-1966.

18 Max Overney (Fribourg, 1902 - Villars-sur-Glâne, 1994) est ordonné prêtre en 1925 à Fribourg. Après un doctorat en théologie et une licence en Écriture sainte à Rome, il est dès 1929 professeur d’exégèse et d’hébreu au grand séminaire de Fribourg. À partir de 1945, il y enseigne aussi la théologie morale. Chanoine de la cathédrale, il est supérieur du grand séminaire entre 1957 et 1972. Jusqu’en 1988, il est ensuite aumônier du foyer de Montbarry, Le Pâquier.

19 Pius Emmenegger (Guin/FR, 1887 - Schmitten/FR, 1974). Singinois, il fréquente l’école primaire à Schmitten, le collège Saint-Michel à Fribourg, le gymnase à Einsiedeln chez les bénédictins et, depuis 1908, le séminaire de Fribourg. Ordonné prêtre en 1912, il est appelé comme vicaire à Siviriez et plus tard à Rolle. De 1914 à 1920, il est curé à Orbe, puis professeur au collège Saint-Michel ainsi qu’à l’école normale cantonale. En 1932, il soutient sa thèse en pédagogie à l’université de Fribourg, qu’il complète par des études aux universités de Vienne, Bruxelles et Zurich. Entre 1937 et 1957, il est supérieur du grand séminaire de Fribourg. Dès 1937, il enseigne parallèlement la pédagogie gymnasiale à l’université de Fribourg et, dès 1940, il est professeur de théologie pastorale à l’Alma mater. Cinq ans plus tard, il devient supérieur du grand séminaire, en enseignant en même temps la catéchèse et la théologie pastorale à l’université de Fribourg.

20 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport sur l’année scolaire 1948-1949.

21 Ibid., rapport sur l’année scolaire 1958-1959.

22 ACSB, Dossier C1 « Noviciat en général », lettre de Giroud à Lovey et au chapitre, 13 juillet 1955.

23 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1960-1961.

24 Ibid., Carton « Archives du Séminaire », règlement du séminaire.

25 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain 1946/1965 », « Règle de vie » du grand séminaire de Fribourg, 1961.

26 Ibid.

27 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1960-1961.

28 Ibid., rapport de l’année scolaire 1963-1964.

29 Ibid., rapport de l’année scolaire 1962-1963.

30 Léon Barbey (Estavayer-le-Lac, 1905 - Fribourg, 1992) est ordonné prêtre en 1929. Il passe un doctorat ès lettres en 1933 à l’université de Fribourg. Après des études à Louvain, Paris et Genève, il est directeur du Technicum et de l’École des arts et des métiers de Fribourg (1939-1944). De 1947 à 1968, il enseigne aux Facultés catholiques de Lyon, où il fonde et dirige l’Institut de pédagogie. Professeur de pédagogie à l’université de Fribourg, il tente par sa recherche et son enseignement de conjuguer en pédagogie les valeurs de la tradition et celles du monde contemporain.

31 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1963-1964.

32 Devenu cardinal, il ne veut rien changer à son programme habituel, et cela dès le jour de sa nomination, comme le raconte le supérieur du séminaire : « Il voulut faire son cours selon l’horaire du jour, mais déjà ses élèves s’étaient concertés d’un mouvement spontané pour lui faire une ovation à l’entrée de la classe, en chantant en son honneur un de ces motets de Palestrina qui le ravissent. Merci, vous êtes gentils, leur répondit-il les yeux voilés de larmes. Et maintenant, priez pour moi et allez vite à votre travail. Et lui alla aussi au sien, fit son cours dans un silence impressionnant avec la même flamme intérieure que d’habitude, comme si rien de nouveau ne s’était passé » (« Monsieur Journet tel qu’il est parmi nous », Semaine catholique, 4/28 janvier 1965, p. 57).

33 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1960-1961.

34 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1962-1963.

35 Gabriel Bullet (Estavayer-le-Lac, 1921 - Lausanne, 2011), ordonné prêtre en 1945, est vicaire à Genève. Après son doctorat en théologie pastorale, il est vice-supérieur du séminaire, où il enseigne la liturgie et la théologie pastorale. Directeur de l’Institut de théologie à l’université de 1968 à 1971, il est évêque auxiliaire de LGF en 1970.

36 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1958-1959.

37 Ibid., rapport de l’année scolaire 1963-1964.

38 AEvFr, Carton X.S.1, « Séminaire diocésain 1972-1975 », Évolution du séminaire durant ces dernières années, 1972.

39 Ibid., Carton X.S.1. « Séminaire diocésain 1946-1965 », journée d’étude des directeurs du Séminaire de Fribourg (7 janvier 1966, Belfaux).

40 Ibid., Carton X.S.1, « Séminaire diocésain 1972-1975 », évolution du séminaire durant ces dernières années, 1972.

41 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1960-1961.

42 Entretien avec l’abbé Guy Oberson, 23 juin 2010.

43 François Charrière (Cerniat/FR, 1893 - Fribourg, 1976), élève au collège Saint-Michel de Fribourg et au collège des capucins de Stans, poursuit ses études au grand séminaire diocésain. Ordonné prêtre en 1917, il est ensuite vicaire à Lausanne jusqu’en 1921, avant de poursuivre sa formation par des études de droit canon à l’Angelicum à Rome. Ayant obtenu le doctorat en 1923, il rentre à Fribourg, où il enseigne la théologie morale et le droit canon au séminaire ainsi qu’à l’université. Cofondateur de la revue Nova et Vetera en 1926, il vit depuis 1941 une expérience journalistique comme directeur ecclésiastique de La Liberté, avant de devenir évêque de LGF en 1945. À la tête du diocèse, il s’intéresse à la formation des prêtres et aux problèmes de pastorale, mais aussi aux questions sociales.

44 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain 1946-1965 », essai de directoire pour les loisirs, février 1966.

45 AEvFr, Carton X.S.1, « Séminaire diocésain 1972-1975 », lettre de Mamie aux prêtres du grand séminaire et aux membres du bureau du Conseil presbytéral, 5 juin 1972.

46 Jean-Marie Pasquier (Sâles/FR, 1937), ordonné prêtre en 1962, est vicaire à Saint-Nicolas de Fribourg avant de poursuivre des études en théologie à Rome et Münster pour devenir docteur en théologie. De 1968 à 1983, il est chargé de cours à l’université de Fribourg. De 1972 à 1981, il exerce la fonction de supérieur du grand séminaire de LGF.

47 Entretien avec l’abbé Jean-Marie Pasquier, 16 mars 2010.

48 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », Journée d’étude des directeurs, 1966.

49 Ibid., lettre de Overney à Charrière et Mamie, 18 août 1968.

50 AEvS, Carton 272 « Séminaire épiscopal », tenue des séminaristes, 1968.

51 Ibid.

52 Ibid., Carton X.S.1, « Séminaire diocésain 1972-1975 », Évolution du séminaire durant ces dernières années, 1972.

53 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », note pour Charrière et Mamie sur la situation de l’Institut de théologie pastorale de l’Université, 14 avril 1970.

54 Ibid., Vacances de Noël et de Pâques au séminaire, 1970.

55 Entretien avec l’abbé Jean-Marie Pasquier, 16 mars 2010.

56 Entretien avec l’abbé Pierre Vuichard, 19 mai 2010.

57 Pierre Vuichard (Genève, 1924 - Genève, 2012), ordonné prêtre en 1948, est vicaire à Carouge de 1948 à 1953 et à Notre-Dame à Genève de 1953 à 1960, curé de Presinge-Puplinge de 1960 à 1966. Directeur spirituel au grand séminaire de Fribourg (1966-1972), il est curé de la paroisse de la Sainte-Trinité à Genève (1972-1973), recteur, dès 1973, de la partie du quartier des Pâquis liée à la paroisse Notre-Dame, puis, de 1982 à 1995, responsable cantonal genevois pour les questions œcuméniques.

58 Entretien avec l’abbé Pierre Vuichard, 19 mai 2010.

59 ASémFr, Dossier « Regenten-Konferenz Suisse », 1964-1970, réunion des Supérieurs, Lucerne, 30 novembre 1967, notes Overney.

60 Ibid.

61 ASémFr, Dossier « Regenten-Konferenz Suisse », 1964-1970, réunion des supérieurs de Suisse, 5 mars 1968.

62 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain 1946/1965 », rapports sur la consultation des séminaristes (leurs suggestions), mai 1963.

63 Ibid.

64 Ibid., Consultations des séminaristes sur les loisirs et le silence, novembre-décembre 1965.

65 Ibid., Rapports sur la consultation des séminaristes (leurs suggestions), mai 1963.

66 Ibid.

67 Ibid., Consultations des séminaristes sur les loisirs et le silence, novembre-décembre 1965.

68 Ibid.

69 Ibid., Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », journée d’études des directeurs, 1966.

70 Ibid., Problèmes internes de notre communauté (juin 1966, mise par écrit des idées soulevées par les séminaristes lors des entretiens avec l’évêque).

71 Ibid.

72 Ibid., Lettre d’Overney à Charrière qui accompagne le rapport, 1966.

73 Ibid., « Etats généraux » 1967.

74 Entretien avec l’abbé Pierre Vuichard, 19 mai 2010.

75 Ibid.

76 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », consultation des séminaristes en vue des ordinations, 1971.

77 Ibid.

78 Ibid., « Séminaire diocésain, dossier 1972-1975 », compte-rendu du questionnaire du 16 décembre 1973 soumis à la communauté.

79 Marc Donzé (La Chaux-de-Fonds, 1947), ordonné en 1972, est d’abord vicaire à la paroisse Sainte-Clotilde à Genève. Cinq ans plus tard, il reprend ses études de théologie à Rome. Docteur en théologie en 1980, il est directeur spirituel du séminaire de LGF à partir de 1981 et chargé de cours en théologie pastorale à l’université de Fribourg. Entre 1986 et 1990, il est supérieur du séminaire diocésain et ensuite professeur ordinaire de théologie pastorale à l’université jusqu’en 1997. Curé de la paroisse Saint-Pierre à Fribourg (1998-2006), il est vicaire épiscopal pour le canton de Fribourg dès 2006 et vicaire épiscopal pour le canton de Vaud dès 2012.

80 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », lettre de Donzé à Mamie, 1er avril 1970.

81 Ibid.

82 Ibid., Platy. Rapport sur une année de vie d’équipe, 1971.

83 Ibid., Projet d’un statut pour stages de formation pastorale des séminaristes, 30 janvier 1970 (approuvé par l’évêque).

84 Ibid., Platy. Rapport sur une année de vie d’équipe, 1971.

85 Ibid.

86 ASémFr, Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1966-1967.

87 AEvFr, Carton X.S.1. « Séminaire diocésain dossier 1966-1971 », lettre d’un séminariste partant au supérieur du séminaire de LGF, 15 mars 1969.

88 ASémFr, Dossier « Réunion des supérieurs de Fribourg, 1965-1979 », notes de réunion, 26 mai 1970.

89 Ibid., Carton 1 « Règlement, rapports annuels, 1892-1967 », rapport de l’année scolaire 1961-1962.

90 Georges Bernanos, Conférence 1945.

91 ASémFr, Dossier « Regenten-Konferenz Suisse » 1964-1970, réunion des supérieurs de Suisse, 5 mars 1968.

92 AEvFr, Carton Carton III.40, « Conseil presbytéral, documents divers IV », rapport de la Commission « grand séminaire », 13 janvier 1972.

93 « La formation des futurs prêtres », dans Semaine catholique, 38, 20 septembre 1962, p. 452.

94 ASémFr, Dossier « Regenten-Konferenz Suisse 1964-1970 », visite de Mgr Garrone, évêché de Fribourg, notes du supérieur, 27 juin 1969.

95 Ibid.

96 Entretien avec l’abbé Pierre Vuichard, 19 mai 2010.

97 Ibid.

98 AEvFr, Carton X.S.1., « Séminaire diocésain 1966-71 », lettre de « l’équipe des Pères du séminaire » à tous les séminaristes, 1er octobre 1969.

99 Ibid., rapport sur l’année scolaire 1958-1959.

100 Ibid., « Séminaire diocésain 1972-75 », Mgr Mamie, entretien au séminaire, 24 novembre 1973.

101 Ibid., Carton X.S.1., « Séminaire diocésain 1966-71 », lettre de Overney à Charrière, 8 octobre 1969.

102 Ibid., Carton III.40, « Conseil presbytéral, documents divers IV », rapport de la Commission grand séminaire, 13 janvier 1972.

103 Ibid.

104 ASémFr, Dossier « Réunion des supérieurs Fribourg, 1965-79 », Aux supérieurs des maisons d’études théologiques, janvier 1974.

105 Ibid., Préparation à la prêtrise et image du prêtre, 1975.

106 Émile de Girardin, op. cit., p. 20.

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