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La coexistence confessionnelle en France et en Europe germanique et orientale

 | 
Catherine Maurer
, 
Catherine Vincent

Vivre la coexistence ? Tolérances - Intolérances

Entre tolérance et intolérance catholico-protestante : la convivance du second xviiie siècle français

Céline Borello

Texte intégral

  • 1 Antoine Court, Le Patriote français et impartial, éd. critique par Otto Selles, Paris, Honoré Champ (...)

Claude Cabanis de la ville d’Alès en Cévennes […] mourut à Lavaur le 14 juillet 1749 […], huguenot comme il avait vécu. […] Les pénitents blancs de Lavaur, sous le frivole prétexte que le jardin où ce cadavre repose est trop près de leur église, ameutent de nouveau la populace : elle vole sur la fosse, en exhume le cadavre ; déjà on lui a séparé la tête du corps et l’on se met en devoir de le découper par morceaux, pour se procurer le barbare plaisir de promener ainsi ces membres épars par les rues de Lavaur1.

  • 2 Un autre exemple est donné dans le texte avec Daniel Étienne dit La Montagne, O. Selles, op. cit., (...)

1La narration de la brutalité catholique faite à un cadavre protestant dans l’ouvrage d’Antoine Court, Le Patriote français et impartial, n’est pas sans rappeler les scènes des rapports très virulents ayant eu lieu entre les deux confessions chrétiennes durant les guerres civiles du xvie siècle : le registre de l’altercation cruelle, du rejet absolu y compris dans la mort et de la violence extrême faite aux corps, opère toujours en plein milieu du siècle des Lumières. Il est vrai que la législation du royaume, depuis la révocation de l’édit de Nantes en 1685 et son rappel par la déclaration de mai 1724, interdit la pratique réformée et l’existence même de tout protestantisme sur le territoire français. En droit, les huguenots sont hors la loi du roi. Très rapidement pourtant, la fiction juridique s’impose et les protestants, officiellement nommés « nouveaux convertis », continuent de peupler villes, bourgs, villages et campagnes de France, et de pratiquer leur culte clandestinement, en particulier dans l’espace méridional de celle-ci, s’exposant de fait à des peines sévères s’ils persistent dans leur foi. Dès lors, la législation étant favorable aux catholiques, ce type de relations fondées sur le rejet de l’autre se rencontre sous diverses formes, allant de la chicane quotidienne à la radicalité du rejet tel qu’il se manifeste dans le cas de Claude Cabanis2.

2 Dans le propos suivant, il n’est pas question de nier la violence religieuse entre catholiques et réformés mais de lui apporter un contrepoint afin de mieux saisir comment le biconfessionalisme d’Ancien Régime se vit au quotidien, c’est-à-dire en faits et non en droit et comment surtout le binôme tolérance/intolérance est par trop réducteur pour penser les rapports entre catholiques et protestants dans la seconde moitié du xviiie siècle.

3L’ancrage géographique de notre réflexion est celui de l’espace méditerranéen français, Languedoc et Provence, deux provinces présentant des visages différents de la pluriconfessionnalité française puisque, dans la première, les protestants constituent une part importante de la population, alors que, dans la seconde, ils en représentent une infime minorité.

Vivre paisiblement dans l’intolérance législative

  • 3 Élie Benoist, Histoire de l’édit de Nantes, contenant les choses les plus remarquables qui se sont (...)
  • 4 Hubert Bost, « Élie Benoist et l’historiographie de l’édit de Nantes », dans H. Bost, Ces Messieurs (...)
  • 5 Hubert Bost (éd.), La Beaumelle, Deux traités sur la tolérance. L’Asiatique tolérant (1748). Requêt (...)
  • 6 Dans Le Patriote français et impartial, A. Court établit cependant des listes de personnes exécutée (...)
  • 7 Pour une liste complète des titres parus entre 1699 et 1789, voir la bibliographie raisonnée de Jac (...)

4L’historiographie protestante, dès les lendemains de la révocation de l’édit de Nantes et durant tout le xviiie siècle, insiste sur les souffrances et les difficultés qu’ont connues les communautés huguenotes durant le dernier siècle d’Ancien Régime. L’Histoire de l’édit de Nantes3, rédigée par le théologien et historien Élie Benoit (1640-1728), devient le modèle du genre4. Dès le troisième volume, et particulièrement dans le cinquième et dernier tome, l’auteur multiplie les scènes de vexations, restrictions et violences faites à des protestants présentés comme innocents. Pour l’auteur, la législation de 1685 ouvre la voie à l’extrême cruauté, à la barbarie la plus exacerbée. Ce type de récit historique scelle fortement l’image d’une impossible paix entre les deux familles chrétiennes et particulièrement de l’intolérance catholique dans le royaume. À partir du milieu du xviiie siècle et dans une perspective de restauration d’une légalité protestante, plusieurs écrits protestants, comme Le Patriote français et impartial ou, avant lui, L’Asiatique tolérant de La Beaumelle (1748)5, reviennent sur l’injustice faite aux protestants et sur le retour nécessaire à une législation similaire à l’édit de Nantes. Toute une littérature protestante d’édification (mettant toutefois de moins en moins en avant l’image du martyr6), jusqu’à l’édit de 1787 et la Révolution, utilise ce motif de l’injuste violence faite aux huguenots allant à l’encontre des principes du droit naturel. La narration n’est pas simplement du registre du descriptif mais également du démonstratif, pour prouver la nécessité d’en finir et de reconnaître le corps protestant comme faisant pleinement partie de l’ensemble du corps français7.

  • 8 « Les religionnaires ayant donné l’exemple de la soumission, serait-il convenable de la dignité du (...)
  • 9 Lettre de M. l’évêque d’Agen à M. Le contrôleur général contre la tolérance des huguenots dans le r (...)

5Paradoxalement, à la faveur de ces textes, mais aussi de sources épistolaires ou de mémoires rédigées par des pasteurs, les difficultés d’existence pour les « nouveaux convertis » s’exposent mais des relations pacifiées entre catholiques et protestants se donnent aussi à voir. D’ailleurs, c’est l’attitude de conciliation - et donc d’entente - à l’égard des huguenots de Le Nain, intendant du Languedoc, qui se trouve à la source même de la rédaction du Patriote français et impartial de Court. En effet, en 1750, l’homme du roi, faisant valoir les signes de soumission des protestants de son ressort, demande au comte de Saint-Florentin, secrétaire d’État chargé des affaires de la religion prétendue réformée, un assouplissement des ordonnances contre les huguenots qui s’assemblent pourtant de manière totalement illégale8. L’évêque d’Agen, Joseph-Gaspard-Gilbert de Chabannes, furieux, rédige alors un brûlot sous forme de Lettre contre les protestants du royaume9 et le pasteur lausannois Antoine Court lui adresse une réponse en retour avec le Patriote français. La genèse de cet ouvrage est donc, certes, une attaque du clergé catholique mais, avant cela, la volonté d’un intendant de prendre acte du calme entre les deux communautés religieuses de sa province ; c’est sur cette quiétude possible que s’appuie l’argumentaire de Court.

  • 10 Charles Dardier, Paul Rabaut, ses lettres à Antoine Court (1739-1755). Dix-sept ans de la vie d’un (...)

6Double jeu des autorités politiques, ambiguïté entre le droit et le fait mais aussi calme relatif entre chrétiens sur un espace donné affleurent au même moment dans les archives de la famille Rabaut, qui vécût à Nîmes et dont trois de ses membres occupèrent la charge de « ministre de la parole de Dieu » entre 1741 et 1813 (à Nîmes, Montpellier et Paris). Cette lignée pastorale demeure notable dans l’histoire de la Réforme française du xviiie siècle. Paul Rabaut (1718-1794), grand ami d’Antoine Court, poursuivit son œuvre de restauration du protestantisme à la mort de ce dernier. Sa parole et son action ont eu, certes, une influence directe sur sa ville de Nîmes, où il officia durant plus de quarante ans comme proposant et pasteur (1738-1785), mais également au-delà, dans le Languedoc, la Provence proche et l’ensemble du royaume. Sa correspondance atteste l’aura réelle de ce ministre de la clandestinité10. Son fils aîné, Rabaut Saint-Étienne (1743-1793), accompagne son père dans son ministère (1765- 1785), puis devient un interlocuteur indirect du pouvoir monarchique lors de la rédaction de l’édit de 1787, avant d’être élu député à la Constituante et la Convention. Les textes laissés par cette famille de pasteurs demeurent un témoignage plus que précieux pour l’histoire des communautés huguenotes au siècle des Lumières. Ils permettent d’accréditer la thèse selon laquelle, dans le quotidien des Français du temps, l’appartenance religieuse, catholique ou protestante, ne créait pas des mondes irrévocablement opposés l’un à l’autre. Ainsi Paul Rabaut, dans ses carnets, évoque-t-il, pour l’année 1753, le calme qui règne dans sa communauté :

  • 11 Marc-Pierre de Voyer de Paulmy, comte d’Argenson.
  • 12 BPF, Ms 310, Carnet A, f°17-17 v°.

Ce fut alors que le marquis de Paulmy11 arriva en Province [Languedoc]. On s’imaginait qu’il donneroit des ordres rigoureux contre les protestants & surtout contre ceux de la Gardonnenque ; mais au contraire, il ne fut plus question ni de rebatisation, ni d’aucune autre chose, & c’est depuis son arrivée que nous sommes plus tranquilles que nous ne l’avions été depuis la révocation de l’édit de Nantes12.

  • 13 Sur ce pasteur, voir André Dupont, Rabaut Saint-Étienne, 1743-1793 : un protestant défenseur de la (...)
  • 14 Ibid., p. 29.
  • 15 Ibid.
  • 16 Dans la relation que Rabaut Saint-Étienne fait de sa consécration par son père à son ami Chiron, en (...)

7Son fils aîné, Rabaut Saint-Étienne, au début de son ministère à Nîmes, en 176513, écrit à Étienne Chiron, théologien de Lausanne chez qui il avait passé une partie de son enfance : « Tout va mieux dans notre province, et notre marche lente, uniforme et tranquille ; nous faisons autant de progrès que nous pouvons l’espérer »14. Le Traité sur la tolérance (1763) de Voltaire vient de faire grand bruit, l’affaire Calas se termine par la réhabilitation du père, Jean, et le jeune pasteur ajoute : « Nous devons ces heureux changements à l’esprit d’humanité que les philosophes ont rapporté parmi nous »15. Les sermons de son père, comme les siens, indiquent parfois la présence de catholiques aux prêches du Désert nîmois, pourtant interdits par la loi jusqu’à la constitution de 179116. Un indice supplémentaire confirme la thèse d’une bonne entente entre catholiques et protestants de la ville en ce dernier quart de siècle : le pasteur Rabaut Saint-Étienne rédige un hommage funèbre lors des obsèques de l’évêque de la cité, Charles-Prudent de Becdelièvre (1705-1784). Symbole fort que ce texte, qui couvre de qualités le défunt - on ne peut cependant suspecter le ministre protestant d’hypocrisie post mortem à l’égard du prélat catholique -, dans lequel cette phrase retient l’attention :

  • 17 Rabaut Saint-Étienne, Hommage à monseigneur l’évêque de Nîmes, annexé au Vieux Cévenol, dans Œuvres (...)

Si le caractère de l’homme de paix, dont je célèbre la mémoire, a puissamment contribué à faire naître dans son diocèse la concorde ; si cette concorde y est bien établie, qu’elle nous ferait presque regarder comme des fables les dissentions dont les historiens nous ont conservé le souvenir, n’est ce pas le louer de la vertu qui honore le plus un prélat17 ?

  • 18 Montesquieu, L’Esprit des lois, dans Œuvres complètes, éd. R. Callois, Paris, Gallimard, 1951, vol. (...)
  • 19 Charles Carrière, Négociants marseillais au xviiie siècle. Contribution à l’étude des économies mar (...)

8À différents niveaux de la société nîmoise, les relations entres catholiques et protestants s’opèrent selon une modalité de voisinage paisible, parfois curieuse, en tout cas respectueuse en cette seconde moitié de siècle. La forte présence réformée dans cette province méditerranéenne du Languedoc n’est pas une explication valable à cette entente entre chrétiens séparés. Tout d’abord parce que le nombre important de huguenots (12 000 protestants pour la seule ville de Nîmes) pouvait être perçu par les autorités comme un risque majeur de désordre public si celles-ci gardaient en tête l’image du protestant-rebelle, souvent brandie par leurs détracteurs (la guerre des Camisards est dans toutes les mémoires) ou par certains auteurs comme Montesquieu et Voltaire18. Ensuite parce que, pour une autre ville importante du pourtour méditerranéen, Marseille, on relève que « la ville connaît une paix religieuse à peu près complète, malgré quelques velléités de l’administration locale »19. Situation identique donc alors que la cité phocéenne est profondément catholique, que les édiles municipaux prêtent serment de pourchasser les hérétiques et surtout que la communauté protestante est bien plus réduite : 2 000 habitants à peine sur les quelques 95 000 personnes que compte la ville à la fin du siècle. Le critère numérique tombe de fait pour expliquer l’entente rencontrée dans les espaces nîmois et marseillais.

9De ces deux exemples urbains méridionaux, il ressort la possibilité d’un interconfessionalisme paisible qui tranche avec l’historiographie protestante du temps ou avec les ouvrages de polémique catholique. Sur quoi repose-t-il, comment l’expliquer et doit-on parler de tolérance dans ce second xviiie siècle ?

Les ressorts d’une entente chrétienne

  • 20 Voir le sens ancien et négatif de ce mot dans Thierry Wanegffelen, L’édit de Nantes. Une histoire e (...)

10Le rapport démographique entre les deux confessions ne peut donc être un facteur explicatif à cette quotidienneté apaisée entre catholiques et protestants. Mais d’autres éléments peuvent être mis en valeur. Le premier d’entre eux est l’air du temps évoqué à mots couverts par les pasteurs, c’est-à-dire l’esprit des Lumières et notamment l’idée de tolérance qu’il contribue à sortir du sens négatif qui lui était donné jusqu’alors20. Ainsi Paul Rabaut, dans un Mémoire manuscrit sur la tolérance, rédigé en 1774, écrit : « les Lumières du siècle, si favorables à la tolérance, en ont tellement fait une opinion publique qu’un écrivain qui fait quelques cas de sa réputation n’oseroit plaider la cause de l’intolérance ». La diffusion des idées des philosophes éclairés dans la bonne société méridionale fait ajouter un peu plus loin au pasteur :

  • 21 BPF, Ms 328 f°10.

Ce n’est plus le temps ou les fanatismes mettoient les armes à la main aux citoyens les uns contre les autres. Les protestans & les catholiques vivent dans la plus grande intimité, & il est certain que ces derniers s’attendent à voir paroitre une loy qui autorise les premiers21.

  • 22 Arch. nat. O1 450, f°197-198.

11L’intolérance et le fanatisme religieux, évacués ainsi des réflexes de la population, semblent relever d’un autre âge dans les espaces urbanisés de la seconde moitié du xviiie siècle. Un autre facteur explicatif peut être évoqué : il faut tenir compte des hommes d’autorité, politique comme religieuse, de la période, même si tous les membres du clergé ne furent pas comme l’évêque de Nîmes dont Rabaut Saint-Étienne loue la mémoire. Ainsi en 1754, Louis Phélipeaux de Saint-Florentin, secrétaire d’État chargé des affaires de la Religion Prétendue Réformée sous Louis XV, écrit à l’évêque de Marseille une lettre assez éclairante sur la position d’apaisement du gouvernement, lettre dans laquelle il demande expressément au clergé local de calmer son zèle à chercher chicane aux protestants de la ville22. Tous les cas de figure se rencontrent donc au niveau clérical et un mémoire de Rabaut Saint-Étienne, rédigé au début des années 1780, rend compte de la variété de la qualité de vie des huguenots du royaume et surtout de l’importance de l’attitude du clergé dans l’établissement de cette dernière :

  • 23 BPF, Ms 329 f°63-63v°, Mémoire de Jean-Paul Rabaut, extrait de son journal, sans date précise ; tou (...)

Dans les lieux où les prêtres ont été pacifiques ( & il y en a eu), il n’y a point eût de délations, les ménages ont été tranquilles, les villages ont prospéré, & le culte a été paisible. Dans les lieux où les prêtres ont été persécuteurs & où les magistrats les ont laissé porter l’épée, ils ont écrit, ils ont eu des troupes, ils se sont mis à la tête de buchers, & ont relancé leurs victimes jusque dans les bois23.

12Certains curés n’ont pas pourchassé les huguenots et leur attitude à l’égard des réformés de leur paroisse a été déterminante pour établir paix ou animosité entre chrétiens séparés, comme l’indique encore le pasteur qui érige une sorte de maxime comportementale :

  • 24 BPF, Ms 329 f°65v°. La rature est de l’auteur et souligne l’hésitation concernant le mot à employer (...)

Règle sûre : partout où les protestants sont tolérés (tranquilles), ils mangent & boivent avec les catholiques, & il règne entre eux une parfaite union ; où les protestants sont opprimés, les catholiques imitent les exemples [des curés] et persécutent24.

13L’effet de groupe, le rôle du curé en tant que modèle et certainement encore l’importance de la parole délivrée en chaire structurent les rapports de la quotidienneté interreligieuse. De la même manière, dans la sphère politique, le rôle des intendants s’avère déterminant. Le Nain en Languedoc, déjà évoqué, se montre conciliant avec les protestants de son ressort et on peut faire le même constat pour son homologue provençal, Jean-Baptiste Auget de Monthyon, qui occupe cette charge entre 1771 et 1773. Alors que les consuls de Marseille aimeraient que cessent les cultes protestants dans les demeures particulières des riches négociants de la cité, l’intendant leur écrit en 1771 :

  • 25 1er décembre 1771, Arch. mun. Marseille GGl 137.

J’applaudis toujours aux preuves que vous donnés à votre zèle pour la religion. Cependant vous sentés que dans une ville commerçante il est des procédés qui pourroient être peu discrets et je ne doute pas que cette considération n’échappe à votre prudence et que vous ne sévirés que lorsque les circonstances vous y forceront25.

  • 26 C. CARRIÈRE, op. cit., p. 285.

14L’intendant appelle donc les consuls catholiques à la modération dans leur volonté d’entraver le culte clandestin et l’argument utilisé est d’ordre économique. En effet, 20 % des représentants du négoce à Marseille appartiennent à la Réforme, soit dix fois plus en proportion que leur présence démographique dans la ville à la veille de la Révolution. Charles Carrière relève que « dans la liste de la contribution patriotique du quart du revenu (établie en 1790), parmi les douze contributions supérieures à dix mille livres, sept sont celles de protestants »26. La puissance financière de certaines familles - les Audibert, Hugues, Tarteiron, Sollicoffre… -, associée à un réseau professionnel qui se double d’alliances personnelles, imposent pour le bien commun - à savoir la santé économique de la ville - qu’ils ne soient pas inquiétés. Dans le Languedoc, l’attitude bienveillante de Le Nain avait d’ailleurs été dictée par le même souci économique : lors de la mise en place de l’impôt du vingtième, les réformés de sa province s’étaient empressés d’acquitter la taxe en signe de soumission au monarque et de fidélité au royaume. Ce geste avait poussé l’intendant à demander la clémence au gouvernement et provoqué le courroux de l’évêque d’Agen.

15Mais si l’esprit des Lumières, certains hommes d’Église ou d’État ou l’impératif économique conduisent, en ce second xviiie siècle, à une bonne entente en certains lieux entre catholiques et protestants, peut-on néanmoins parler de tolérance ?

Nommer un « vivre ensemble »

16En effet, le terme de « tolérance » semble être celui auquel ces situations de tranquillité renvoient. Pourtant, à y bien regarder, il n’est pas question de la tolérance telle que les protestants la demandent dans leurs écrits antérieurs à 1787.

  • 27 Au-delà de l’arsenal révocatoire du xviie siècle, les déclarations de mai 1715 et de mai 1724 rappe (...)
  • 28 H. Bost, « La piété huguenote “anamorphosée” dans la pitié des Lumières », dans H. Bost, Ces Messie (...)
  • 29 La seconde expression est utilisée par Rabaut Saint-Étienne dans une lettre à Chiron du 4 janvier 1 (...)

17Pour eux, et cela apparaît dans la plupart des publications protestantes des années 1750-1780, cette notion suppose une double reconnaissance. D’une part, la reconnaissance de la présence civile des huguenots ou la possibilité pour eux d’avoir un état-civil et les mêmes droits civiques et juridiques que les catholiques. Cette reconnaissance passe par la validation des mariages contractés au Désert. D’autre part, l’acceptation d’un culte public protestant, c’est-à-dire la fin du culte clandestin célébré au Désert. La tolérance, aux yeux des pasteurs nîmois et de bien d’autres de leurs homologues, doit comporter ces deux volets, civique et religieux, et être fixée de manière définitive par une loi du roi qui viendrait ainsi mettre fin à l’arsenal révocatoire sans cesse rappelé par la législation monarchique27. C’est d’ailleurs là tout l’argumentaire, décliné sur le mode du pathos, du drame en cinq actes L’Honnête criminel de Fenouillot de Falbaire (1767) ou du roman historique Le Vieux Cévenol de Rabaut Saint-Étienne (1779)28. Pour Paul Rabaut et son fils aîné, le temps du Second Désert rend possible la vie commune entre catholiques et protestants mais n’est nullement celui d’une « tolérance solide » ou « tolérance universelle »29 à laquelle chaque huguenot aspire. Certes, il est une étape dans la normalisation des rapports entre chrétiens séparés. Mais il ne correspond pas à la tolérance souhaitée. En effet, à l’exception de l’édit de novembre 1787 qui instaure l’état-civil pour les protestants, celle-ci ne devient réelle que pendant la période révolutionnaire : la liberté de conscience « même religieuse » est octroyée par le xe article de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen ; le texte du 24 décembre 1789 ouvre aux protestants tous les emplois publics et militaires ; la loi du 15 décembre 1790 accorde la nationalité française aux exilés pour cause de religion et leur restitue les biens confisqués ; enfin, le titre 1 de la Constitution de 1791 permet « d’exercer le culte religieux auquel [chaque citoyen] est attaché » et donne ainsi la liberté de culte tant espérée. Les relations pacifiées entre catholiques et protestants évoquées dans les années 1750-1780 ne relèvent pas de cette tolérance « positive », législative, officielle, appuyée sur des lois qui permettent de créer une pérennité de quiétude pour les réformés. D’ailleurs, Paul Rabaut évoquait des moments de « tranquillité » et non de tolérance, instants furtifs de calme décrit entre août 1753 et février 1754. Dans son hommage à l’évêque de Nîmes, Rabaut Saint-Étienne évoque la mémoire d’un « homme de paix », de « concorde », les « jours sereins » de son épiscopat :

  • 30 Rabaut Saint-Étienne, Œuvres, op. cit., p. 232 et p. 234.

On vit disparaître insensiblement cette aigreur mutuelle qui, depuis si longtemps, avait divisé des concitoyens que la Providence n’avait, sans doute, rapprochés les uns les autres que pour les engager à s’aimer. Ils se livrèrent aux touchantes douceurs de l’union et de la concorde ; ils eurent regret à tant d’années perdues pour la bienfaisance et pour l’amitié30.

  • 31 Ou de manière très hésitante, à l’exemple de la maxime comportementale utilisée par Rabaut Saint-Ét (...)
  • 32 BPF, Ms 310, Carnet B, f°36 v°.

18Le mot « tolérance » n’apparaît donc pas31 pour décrire la quotidienneté apaisée entre catholiques et protestants. Il n’est pas celui qu’utilisent les pasteurs pour décrire ce que se produit dans les rapports entre catholiques et protestants, mais plutôt dans ce qui est attendu du roi (ils rédigent ainsi des notes ou mémoires sur la tolérance), c’est-à-dire une loi qui mette fin à la fiction juridique de 1685. Cela est d’autant plus évident qu’on ne peut parler d’une évolution continue, d’une amélioration constante des rapports pluriconfessionnels dans cette seconde moitié du xviiie siècle. Non seulement la situation n’est pas uniforme pour tous les protestants et est très variable d’une province à l’autre, mais, en outre, elle demeure instable. Il est indispensable de comprendre cela pour percevoir la distance qui sépare la quotidienneté apaisée des rapports catholiques-protestants de la tolérance attendue : la tranquillité peut être à tout moment remise en cause. L’insécurité législative perdure même s’il n’est plus question d’intolérance active. Ainsi, en 1754, Paul Rabaut note dans son carnet, quelques pages à peine après la « tranquillité » retrouvée, que « les troupes du Languedoc ayant fait une recherche générale dans le bas Languedoc & dans les Sevènes, le 4e aoust 1754, Mr Teissier surnommé La Fage, ministre des Basses Sevènes, eut le malheur d’être arrêté & il fut exécuté à Montpellier le 17e dudit mois »32. Relation de l’exécution d’un pasteur après une année que Paul Rabaut qualifiait « des plus tranquilles depuis la Révocation », contraste extrême qui révèle l’éphémère et la volatilité de la quiétude entre chrétiens. Une missive de Saint-Florentin au Maréchal de Richelieu, en date du 24 juillet 1754, met d’ailleurs en évidence l’existence de « seuils d’acceptation » de la part de la monarchie face aux pratiques réformées, symptôme que la tolérance reste à venir :

  • 33 Arch. nat. O1450 f°160.

Ce que Sa Majesté entend par une assemblée un peu nombreuse c’est cette quantité de monde qui ne se trouve jamais dans les maisons les plus fréquentées, hors les cas de fêtes et de cérémonie. Il pourra bien arriver que les habitants d’une maison s’y rassemblent en famille et même avec quelques amis pour y remplir quelques pratiques de la R.P.R. et il serait hors de propos d’aller les troubler sur de simples soupçons et lorsqu’ils sauveraient les apparences et qu’ils n’auraient avec eux ni ministre ni prédicant. Mais excepté des occasions des mariages ou autres semblables, on ne trouve jamais 50 ni à plus forte raison cent ou deux cens personnes dans un lieu particulier. S.M. pense donc qu’il y a lieu de sévir, toutes les fois que l’on trouvera pareille ou plus grande quantité de protestants rassemblés sans motif connu et n’ayant pour la plupart d’autre relation entre eux que celle de la religion33.

  • 34 BPF, Ms 367, pièce 9, Lettre de Rabaut Saint-Étienne à Court de Gébelin, 20 août 1766.

19Le monarque consent donc à une réunion familiale et/ou amicale entre réformés mais pas à une assemblée collective nombreuse avec un pasteur. Pourtant, la première n’en est pas moins le signe de la persistance d’une identité protestante… Mais cette dernière reste moins visible donc plus acceptable. L’intolérance franche ne tient plus mais tout n’est pas admissible aux yeux de la monarchie. En 1766, Rabaut Saint-Étienne résume la situation en des termes simples : « Nous ne savons si nous devons espérer ou craindre »34. D’ailleurs, à la fin des années 1770, s’opère un brusque changement de disposition des autorités à l’égard des protestants. Ainsi, dans une lettre adressée au synode provincial du Bas-Languedoc du 5 mai 1778, Court de Gebelin, alors délégué des Églises réformées auprès du gouvernement, écrit :

  • 35 Lettre du 28 avril 1778, E. Hugues, Les synodes du Désert, Actes et règlements des synodes nationau (...)

J’ai toujours dit aux églises : ne négligez rien pour obtenir un traitement favorable de la Cour ; je vois venir des temps moins heureux ; après Louis XV, votre tranquillité sera troublée ; on n’a pas voulu me croire : comme Cassandre je n’ai trouvé que des incrédules ; depuis deux ans on a vu avec la même indifférence fondre l’orage sur diverses provinces ; en vain j’ai écrit pour qu’on ne s’oubliât pas dans ces occasions. Cependant la sentence est prononcée, le Roi a dit : « je ne veux pas deux cultes dans mon Royaume ». Sancerre a été obligé de plier, le Béarn est si vivement attaqué que tout assemblée y est supprimée ; et soyez assuré qu’on n’en restera pas là ; que, quand ils seraient assez lâches pour n’en faire qu’aucun, la Cour devrait faire l’impossibilité pour les ramener35.

  • 36 Journet à Paul Rabaut, 9 avril 1778, C. Dardier, Paul Rabaut, ses lettres à divers, op. cit., vol. (...)

20Les persécutions reprennent dans les années 1777-1778, dans le Béarn et dans d’autres provinces du royaume, comme la Brie, la Beauce, l’Orléanais36.

  • 37 Chrétien Guillaume Lamoignon de Malesherbes, Second mémoire sur le mariage des protestants en 1786, (...)
  • 38 Jacques Poujol, op. cit., p. 348.
  • 39 Jacqueline de Romilly, « La Langue et la Liberté. Discours pour la célébration du 300e anniversaire (...)

21Statut toujours porté par l’édit de Fontainebleau, hétérogénéité des situations sur l’ensemble du royaume pour les communautés réformées, instabilité et insécurité toujours effectives pour les populations protestantes : il demeure délicat d’employer le terme de « tolérance », qui suppose pour les réformés pleine acceptation législative, ou celui d’« intolérance », marqué par le sceau du rejet socio-politique total. En 1786, Malesherbes, dans son Second mémoire sur les mariages protestants, remarque bien qu’« il y a longtemps que les Magistrats ont la plus grande répugnance à rendre les Arrêts odieux qui privent les Citoyens des droits les plus légitimes suivant la loi de la nature, & qui flétrissent ceux qui n’ont commis aucun crime »37. Jacques Poujol, dans un article publié à l’occasion du bicentenaire de l’édit de 1787, relève « qu’un mot manque entre “tolérance” et “intolérance” pour désigner la condition des protestants entre 1750 et 1787 ». Au-delà de ce constat de carence, aucun terme n’a été proposé depuis par les historiens et Poujol conclut que « l’expression de “tolérance tacite” employée par Malesherbes au début de son Second Mémoire est celle qui conviendrait le mieux pour combler cette sorte de vide sémantique »38. Or « comment penser si le mot manque ? »39, comment rendre compte, le plus exactement possible, des rapports de la quotidienneté entre catholiques et protestants si l’imprécision de vocabulaire demeure ? Et comment utiliser le mot de tolérance qui finit par être rejeté par les protestants eux-mêmes, comme en témoigne Rabaut Saint-Étienne lors des discussions sur le xe article de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen ?

  • 40 A. Dupont, op. cit, Annexe : Opinion de M. Rabaut de Saint-Étienne sur la motion suivant de M. le c (...)

Messieurs, ce n’est pas même la tolérance que je réclame ; c’est la liberté. La Tolérance ! […] La Tolérance ! Je demande qu’il soit proscrit à son tour, et il le sera, ce mot injuste qui ne nous présente que comme des Citoyens dignes de pitié, comme des coupables auxquels on pardonne, ceux que le hasard souvent et l’éducation ont amenés à penser d’une autre manière que nous40.

  • 41 Thierry Amalou, Une concorde urbaine. Senlis au temps des réformes (vers 1520-vers 1580), Limoges, (...)
  • 42 Parmi les derniers ouvrages collectifs sur la question : Didier Boisson, Yves Krumenacker (dir.), L (...)

22Quel mot alors pour désigner ce modus vivendi chrétien ? Le terme de concorde, pertinent pour le xvie siècle et parfois encore utilisé par les pasteurs, pourrait-il être applicable à cette situation du second xviiie siècle ? Il sert en effet à désigner une entente, une amitié, une fraternité, mais apparaît souvent dans le cadre d’un projet commun, comme la politique de compromis urbain que Thierry Amalou a décrite pour Senlis et nommée « raison de ville », « projet d’harmonie sociale » ou encore « municipalisme »41. Or, dans les cas évoqués, il n’y a pas théorisation de l’irénisme mais ajustement plus ou moins spontané des comportements. Il ne peut s’agir non plus d’œcuménisme car, outre l’anachronisme du terme, dans aucun des exemples étudiés, il n’y a la volonté de rassembler dans une seule Église catholiques et protestants. Souvent, c’est le terme de « coexistence », qui serait alors utilisé avec une connotation pacifique, qui est privilégié par les historiens42. Un mot cependant permettrait sans doute de mieux rendre compte de cette possible vie commune, de ce partage de l’espace public où la différence religieuse n’entraîne plus le différend religieux, sans être pour autant forme d’acceptation juridique et législative de la différence. Ce mot est celui de convivance. Il a été officialisé en 2004 par l’Académie française avec le discours de l’immortelle Florence Delay. Convivance donc qu’il ne faut pas confondre avec d’autres mots du « vivre ensemble » :

  • 43 Discours académique de Florence Delay, « Une très vieille convivance », lors de la séance publique (...)

« Convivialité » : mot sympathique, certes, emprunté de l’anglais et mis en circulation au xixe siècle par le gourmet Brillat-Savarin, mais qui dit le goût des agapes joyeuses et dont la tonalité festive ne convient pas à la vie de tous les jours. Alors ? « Cohabitation » désigne une demeure partagée par goût ou par nécessité. Ce mot nous rappelle l’obligation d’habiter avec un mari, avec un parti. Il nous met un peu à l’étroit, tandis que « coexistence » lance dans de trop vastes espaces où l’homme a pu coexister avec des espèces disparues comme le mammouth et l’aurochs. Bref, le terme capable d’exprimer tout simplement la vie les uns avec les autres nous manquait. Et lorsqu’un jeudi du mois d’avril, après avoir examiné son étymologie si naturelle, cum vivere, notre compagnie adopta « convivance » à l’unanimité moins une ou deux abstentions, une étrange sensation de reconnaissance m’envahit. Je revis des clochers en brique ressemblant à des minarets, des églises en forme de synagogues, j’entendis bruire l’eau des fontaines à l’intérieur d’une cathédrale qui était une mosquée43.

  • 44 C’est comme traduction du mot espagnol que la conçoit Bernard Vincent : « “Convivance” à Grenade », (...)

23L’agrégée d’espagnol qu’est Florence Delay voit dans le mot convivance un héritage médiéval ibérique, celui de la convivencia. Il ne s’agit pas, pour l’historien du xviiie siècle, de transposer la situation espagnole médiévale à celle des provinces françaises du siècle des Lumières, mais d’utiliser ce contexte d’irénisme médiéval pour justifier l’emploi d’un mot qui, jusqu’alors, n’avait pas de place dans les rapports entre catholiques et protestants et qui n’est pas simple traduction de convivencia44. La convivance devient alors une modalité des rapports interconfessionnels qui tient compte de la différence religieuse, mais n’en fait pas un critère premier dans l’établissement de rapports socio-politiques ou économiques, et qui rend possible une harmonie de vie commune dans toute la gamme des possibles imposée par les acteurs religieux, ainsi que dans une perspective de bien public.

Notes

1 Antoine Court, Le Patriote français et impartial, éd. critique par Otto Selles, Paris, Honoré Champion, 2002, p. 370. La première édition de l’ouvrage date de 1751. Il est publié avec un Mémoire historique sur le protestantisme français de 1744 à 1751 d’où est extraite la citation ; en 1753 paraît une édition augmentée des deux textes.

2 Un autre exemple est donné dans le texte avec Daniel Étienne dit La Montagne, O. Selles, op. cit., p. 269.

3 Élie Benoist, Histoire de l’édit de Nantes, contenant les choses les plus remarquables qui se sont passées en France, avant & après sa publication, à l’occasion de la diversité des religions : Et principalement les contraventions, inexecutions, chicanes, artifices, violences & autres injustices, que les Réformez se plaignent, d’y avoir souffertes, jusques à l’édit de révocation en octobre 1685, avec ce qui a suivi ce nouvel édit jusques à présent, Delft, Adrien Beman, 5 tomes in-4°, 1693-1695.

4 Hubert Bost, « Élie Benoist et l’historiographie de l’édit de Nantes », dans H. Bost, Ces Messieurs de la R.P.R. Histoire et écritures de huguenots. xviie-xviiie siècles, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 267-279.

5 Hubert Bost (éd.), La Beaumelle, Deux traités sur la tolérance. L’Asiatique tolérant (1748). Requête des protestants français au roi (1763), Paris, Honoré Champion, 2012.

6 Dans Le Patriote français et impartial, A. Court établit cependant des listes de personnes exécutées ou ayant subi de mauvais traitements qui font penser à celles que l’on trouve dans la tradition du martyrologe, notamment dans l’Histoire des martyrs de Jean Crespin.

7 Pour une liste complète des titres parus entre 1699 et 1789, voir la bibliographie raisonnée de Jacques Poujol, « Aux sources de l’édit de 1787 : une étude bibliographique », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, 1987, n° 133, p. 343-384.

8 « Les religionnaires ayant donné l’exemple de la soumission, serait-il convenable de la dignité du roi de saisir le moment qu’ils ont fourni leurs déclarations, et qu’ils en payent les impositions de bonne grâce pour les attaquer d’une manière éclatante ? », Arch. nat. TT 440, n° 31 ter, Mémoire de Le Nain adressé à Saint-Florentin, 13 juillet 1750, cité par O. Selles, op. cit., p. XXVIII.

9 Lettre de M. l’évêque d’Agen à M. Le contrôleur général contre la tolérance des huguenots dans le royaume, 1751, Bibliothèque de la Société de l’histoire du protestantisme Français (désormais BPF), Paris, O 2 145/3, transcrite dans O. Selles, op. cit., p. 9-21.

10 Charles Dardier, Paul Rabaut, ses lettres à Antoine Court (1739-1755). Dix-sept ans de la vie d’un apôtre du désert, Paris, Grassart, 1884, 2 vol., et du même auteur, Paul Rabaut, ses lettres à divers (1744-1794), Paris, Grassart, 1892, 2 vol.

11 Marc-Pierre de Voyer de Paulmy, comte d’Argenson.

12 BPF, Ms 310, Carnet A, f°17-17 v°.

13 Sur ce pasteur, voir André Dupont, Rabaut Saint-Étienne, 1743-1793 : un protestant défenseur de la liberté religieuse, Paris, Labor et Fides, 19892[1946].

14 Ibid., p. 29.

15 Ibid.

16 Dans la relation que Rabaut Saint-Étienne fait de sa consécration par son père à son ami Chiron, en juin 1765, il indique : « Mon cher père fit un discours assortissant à la circonstance la difficulté et les avantages du ministère. Et lorsqu’il fut à l’explication, […] un murmure soudain s’éleva dans l’assemblée qui était, ce jour-là, fort nombreuse ; […] Il nous fallut faire tous nos efforts pour ne pas donner des larmes à un spectacle qui en arracha des yeux mêmes des catholiques qui étaient présents », C. Dardier, Paul Rastaut, ses lettres à divers, op. cit., vol. 1, note p. 23.

17 Rabaut Saint-Étienne, Hommage à monseigneur l’évêque de Nîmes, annexé au Vieux Cévenol, dans Œuvres de Rabaut Saint-Étienne, Paris, Kleffer, 1821, vol. 1, p. 232.

18 Montesquieu, L’Esprit des lois, dans Œuvres complètes, éd. R. Callois, Paris, Gallimard, 1951, vol. 2, p. 718-719 ; Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, dans Œuvres historiques, éd. R. Pomeau, Paris, Gallimard, 1957, p. 1041-1063.

19 Charles Carrière, Négociants marseillais au xviiie siècle. Contribution à l’étude des économies maritimes, Marseille, Institut historique de Provence, 1973, vol. 1, p. 279. Sur la question de la coexistence entre les deux confessions voir également : Céline Borello, « Déjouer l’ordre public et créer un ordre urbain : la convivance à Marseille au xviiie siècle », dans Gaël Rideau, Pierre Serna (dir.), Ordonner et partager. Ordre public et espace urbain (xiie-xixe siècles), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011, p. 117-135.

20 Voir le sens ancien et négatif de ce mot dans Thierry Wanegffelen, L’édit de Nantes. Une histoire européenne de la tolérance (xvie – xxe siècle), Paris, Le Livre de Poche, 1998, p. 89.

21 BPF, Ms 328 f°10.

22 Arch. nat. O1 450, f°197-198.

23 BPF, Ms 329 f°63-63v°, Mémoire de Jean-Paul Rabaut, extrait de son journal, sans date précise ; toutefois il pourrait avoir été rédigé en 1781 car le folio suivant du journal est daté du 2 décembre 1781.

24 BPF, Ms 329 f°65v°. La rature est de l’auteur et souligne l’hésitation concernant le mot à employer, nous y reviendrons.

25 1er décembre 1771, Arch. mun. Marseille GGl 137.

26 C. CARRIÈRE, op. cit., p. 285.

27 Au-delà de l’arsenal révocatoire du xviie siècle, les déclarations de mai 1715 et de mai 1724 rappellent l’obligation d’être catholique.

28 H. Bost, « La piété huguenote “anamorphosée” dans la pitié des Lumières », dans H. Bost, Ces Messieurs de la R.P.R., op. cit., p. 349-364.

29 La seconde expression est utilisée par Rabaut Saint-Étienne dans une lettre à Chiron du 4 janvier 1779, C. Dardier, Paul Rabaut : lettres à divers, op. cit., vol. 2, p. 244. Quant à celle de « tolérance solide », on la trouve dans Le Vieux Cévenol : Céline Borello, Du Désert au Royaume : parole publique et écriture protestante (1765-1788). Édition critique du Vieux Cévenol et de sermons de Rabaut Saint-Étienne, Paris, Honoré Champion, 2013, p. 97.

30 Rabaut Saint-Étienne, Œuvres, op. cit., p. 232 et p. 234.

31 Ou de manière très hésitante, à l’exemple de la maxime comportementale utilisée par Rabaut Saint-Étienne et qui a visiblement du mal à trancher entre « tolérés » et « tranquilles » (voir n. 24).

32 BPF, Ms 310, Carnet B, f°36 v°.

33 Arch. nat. O1450 f°160.

34 BPF, Ms 367, pièce 9, Lettre de Rabaut Saint-Étienne à Court de Gébelin, 20 août 1766.

35 Lettre du 28 avril 1778, E. Hugues, Les synodes du Désert, Actes et règlements des synodes nationaux et provinciaux tenus au Désert de France de l’an 1715 à l’an 1793, Paris, Fischbacher, vol. 3, p. 229 (voir n. 1).

36 Journet à Paul Rabaut, 9 avril 1778, C. Dardier, Paul Rabaut, ses lettres à divers, op. cit., vol. 2, p. 239. On peut noter d’ailleurs qu’une légalisation du protestantisme n’a pas empêché, dans le Languedoc, des altercations parfois violentes entre catholiques et protestants sous la Révolution avec la « bagarre » de Nîmes (juin 1790). Voir Valérie Sottocasa, Mémoires affrontées. Protestants et catholiques face à la Révolution dans les montagnes du Languedoc, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2004.

37 Chrétien Guillaume Lamoignon de Malesherbes, Second mémoire sur le mariage des protestants en 1786, s.l., 1787, p. 2.

38 Jacques Poujol, op. cit., p. 348.

39 Jacqueline de Romilly, « La Langue et la Liberté. Discours pour la célébration du 300e anniversaire de la 1re publication du Dictionnaire de l’Académie française », 26 mai 1994 (http://www.academie-francaise.fr/la-langue-et-la-liberte-discours-pour-la-celebration-du-300e-anniversaire-de-la-premiere-publication).

40 A. Dupont, op. cit, Annexe : Opinion de M. Rabaut de Saint-Étienne sur la motion suivant de M. le comte de Castellane : Nul homme ne peut être inquiété pour ses opinions, ni troublé dans l’exercice de sa religion, s.p.

41 Thierry Amalou, Une concorde urbaine. Senlis au temps des réformes (vers 1520-vers 1580), Limoges, Pulim, 2007. D’après T. Amalou, le cas de Senlis se rencontre fréquemment ailleurs : « Récemment, plusieurs historiens ont étudié des cas analogues qui montrent tous la volonté des édiles urbaines, au nom du municipalisme, de la “raison de ville”, des “valeurs urbaines”, ou encore d’un irénisme chrétien non confessionnel de contenir les violences religieuses », p. 341.

42 Parmi les derniers ouvrages collectifs sur la question : Didier Boisson, Yves Krumenacker (dir.), La Coexistence confessionnelle à l’épreuve. Études sur les relations entre protestants et catholiques dans la France moderne, Lyon, Chrétiens et Sociétés (Documents et Mémoires n° 9), 2009 ; David Do Paço, Mathilde Monge, Laurent Tatarenko (dir.), Des religions dans la ville. Ressorts et stratégies de coexistence dans l’Europe des xvie-xviiie siècles, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010.

43 Discours académique de Florence Delay, « Une très vieille convivance », lors de la séance publique annuelle des cinq Académies, le mardi 26 octobre 2004, au Palais de l’Institut(http://www.academie-francaise.fr/une-tres-vieille-convivance-seance-publique-annuelle-des-cinq-academies).

44 C’est comme traduction du mot espagnol que la conçoit Bernard Vincent : « “Convivance” à Grenade », Confluences méditerranéennes, n° 10, 1994, p. 51-57 ; B. Vincent, « La difficile convivance », Cahiers de la Méditerranée [En ligne], 79 | 2009, mis en ligne le 16 juin 2010, consulté le 17 décembre 2011. URL : http://cdlm.revues.org/4943.

Auteur

Est maître de conférences en Histoire moderne à l’Université de Haute Alsace et membre du CRESAT - EA 3436. Ses travaux actuels s’orientent vers l’étude des rapports interchrétiens au xviiie siècle. Elle a notamment publié Les protestants de Provence au xviie siècle (2004) et Du Désert au Royaume. Paroles publiques et écritures protestantes (1765-1788) (2013).

© LARHRA, 2015

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