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La coexistence confessionnelle en France et en Europe germanique et orientale

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Catherine Maurer
, 
Catherine Vincent

Vivre la coexistence ? Tolérances - Intolérances

Le xixe siècle : un deuxième âge confessionnel ou un deuxième âge du confessionnalisme ?

Olaf Blaschke

Texte intégral

  • 1 Olaf Blaschke, « Das 19. Jahrhundert : Ein Zweites Konfessionelles Zeitalter ? », Geschichte und Ge (...)
  • 2 « Age of confessionalism » : Helmut W. Smith, compte rendu du livre d’Olaf Blaschke (Hg.), Konfessi (...)

1Il y a une dizaine d’années, nous avions proposé de considérer la période entre 1830 et 1960 comme un deuxième âge confessionnel et cette proposition fut rapidement très critiquée1. Notre idée était que, sur le plan confessionnel, les xixe et xxe siècles pouvaient, mutatis mutandis, être comparés aux xvie et xviie siècles. Selon nous, les hostilités qui séparaient les religions n’étaient certes pas exactement les mêmes mais étaient néanmoins comparables. Certains historiens défendaient en effet l’idée que le xixe siècle n’était pas un âge confessionnel mais plutôt un âge libéral, laïque et bourgeois (Zeitalter des Bürgertums, säkuläres Zeitalter). Pour nous, le paradoxe était exactement celui-là : cette notion répandue d’un âge libéral, laïque et bourgeois devait être le point de départ de notre argumentation qui voyait le long xixe siècle non plus seulement comme un siècle laïque ou bourgeois, mais comme une ère de réveil religieux et de divisions confessionnelles grandissantes. Mais, toujours selon nous, il n’était pas question que cette hypothèse se substitue à toutes les autres. C’est Helmut Walser Smith qui, de notre point de vue, a utilisé les arguments les plus convaincants allant dans notre sens. Dans le Bulletin de l’Institut Historique Allemand de Londres, il est particulièrement critique à l’égard du paradigme « la-confession-explique-tout » et propose une formulation plus modeste, qualifiant la période non pas d’âge confessionnel mais d’« âge du confessionnalisme »2.

2Selon lui en effet, l’emploi de l’adjectif met davantage l’accent sur le phénomène et semble placer l’ensemble de la période sous son influence, tandis que l’emploi du substantif lui donne une place plus relative, importante certes mais pas prédominante. En d’autres termes, l’emploi de « confessionnel » conduirait à des simplifications abusives, car il ne prendrait pas suffisamment en compte les notions de classe et de genre, de nation et de nationalisme, ce qui n’était pas du tout notre intention. En effet, notre objectif était de concevoir le xixe siècle comme un moment de renouveau confessionnel et de nuancer ainsi l’interprétation qui en faisait un âge exclusivement national ou bourgeois : au xixe comme au xvie siècle, le confessionnalisme a joué un rôle important au sein d’autres facteurs. Nous sommes donc d’accord avec Smith pour retenir le terme de confessionnalisme. Néanmoins, l’utilisation du terme « confessionnel » reste utile pour nuancer les concepts alternatifs et répandus très largement, sans pour autant devoir prendre la forme du paradigme « la-confession-explique-tout ».

3Comment se présente le cœur de notre argumentation ? Au xixe siècle, des préjugés tels que « les catholiques sont stupides », « les protestants sont de mauvais croyants » ou « les juifs sont antichrétiens » ont déterminé la vision de l’autre. La défiance, les ressentiments et les stéréotypes ont influencé la « coexistence confessionnelle ». Coexister signifiait vivre séparément et les uns à côté des autres, mais non vivre ensemble. Les catholiques ne se mariaient quasiment pas avec des protestant(e) s et les protestants ne votaient pas pour les partis catholiques. Les personnes pieuses ne lisaient ni les quotidiens, ni les ouvrages influencés par une religion autre que la leur. Les enfants étaient éduqués séparément et en fonction de leur religion.

  • 3 Heinz-Gerhard Haupt, Dieter Langewiesche (dir.), Nation und Religion in Europa. Mehrkonfessionelle (...)

4Au lieu de prendre ces modes de vie influencés par la religion au sérieux, les historiens ont appelé le xixe siècle « l’âge de la sécularisation », « le siècle de l’émancipation » ou le « siècle du nationalisme ». C’est un point de vue légitime, mais c’est le point de vue du vainqueur. Durant le xixe siècle, d’autres influences étaient tout aussi fortes que celle du nationalisme mais, en surface, leur impact semblait moins évident. La foi et la division religieuse jouaient un rôle important dans les sociétés européennes, peut-être au moins aussi important que les éléments « séculiers » si souvent mis en valeur. La religion a formé les idéologies modernes et les Weltanschauungen. Même le nationalisme, connu pour être une idéologie englobante, était divisé en fonction des confessions. Celles-ci divisaient donc les nations, de façon évidente en Allemagne, mais aussi en France, aux Pays-Bas, en Suisse, en Autriche ou encore en Espagne3.

  • 4 Vincent Peillon, Une religion pour la République. La foi laïque de Ferdinand Buisson, Paris, Seuil, (...)

5Bien sûr, dans les pays mono-confessionnels comme la France ou la Belgique, le catholicisme n’avait pas, comme en Allemagne, à combattre d’autres confessions, mais était confronté à la laïcité. Les contemporains parlaient des deux France, des deux Espagne et des deux Belgique. Certains ont même fait de la laïcité une sorte de religion. En 1912, Ferdinand Buisson, républicain et protestant, parlait de la « foi laïque »4. Le catholicisme français a construit en permanence son identité contre la laïcité et le judaïsme, en particulier au cours de l’affaire Dreyfus, tout comme la laïcité s’est consolidée en combattant l’Église catholique.

6En effet, pour la période qui va de 1800 à 1960, certains parallèles sont possibles avec les périodes de la Réforme et de la Contre-Réforme. Des doctrines anciennes ont été réhabilitées comme le montre l’émergence de la néoscolastique, du néothomisme et du néoluthéranisme, mais aussi le climat d’empoisonnement confessionnel des xvie et xviie siècles.

7Au début de la Révolution française, les différentes religions se rassemblèrent et commencèrent à se défendre contre les menaces de la sécularisation. Les protestants célébrèrent ainsi le tricentenaire de la publication des 95 thèses de Martin Luther en 1817. Mais, dans les années 1830, les mariages interconfessionnels furent condamnés. Alors que tout fonctionnait très bien jusqu’à cette période, les écoles et les églises devinrent soudainement et simultanément des lieux de conflit. On peut dire qu’une deuxième vague de confessionnalisation se répandit dans la société. Les différentes confessions n’eurent plus la possibilité d’avoir des relations les unes avec les autres. Les pratiques religieuses obéirent de plus en plus à une norme propre à chaque confession. C’est à ce moment précis que les différences devinrent complètement claires et identifiables pour chacun et que les prêtres devinrent de véritables professionnels. Nous estimons que la chrétienté telle que nous la connaissons est une invention du xixe siècle.

  • 5 Christopher A. Bayly, La naissance du monde moderne (1780-1914), Paris, Éd. de l’Atelier, 2006, p.  (...)

8 Les frontières entre religions s’élargirent. On assista en effet à l’émergence de religions mondiales qui gagnèrent en uniformité. Christopher Bayly a souligné que « le xixe siècle assista à la résurrection triomphante et au développement de la “religion” au sens où nous emploierons désormais ce terme »5. Mais, à côté de cela, les frontières entre les confessions ainsi redéfinies furent davantage visibles et cela d’autant plus lors des périodes de conflit aigu telles que le Kulturkampf ou les diverses « guerres culturelles » qui se déroulèrent en Espagne, en Suisse, en Belgique ou encore en France. Les sociétés se divisaient en milieux fondés sur les confessions. L’émergence de ces milieux est une caractéristique majeure de nos deux périodes, les xvie - xviie siècles d’un côté et le xixe siècle de l’autre. Au début de la période moderne, cette division apparut dans le contexte des territoires monoconfessionnels mais, durant le xixe siècle, elle fut présente partout, dans le contexte d’univers culturels qui coexistaient sans presque jamais communiquer. Ce n’est pas avant le bouleversement social et culturel des années 1960 que ce « deuxième âge confessionnel » prit fin. En politique comme dans la vie de tous les jours, c’est alors que le régime de l’intolérance confessionnelle, parfois même de l’apartheid, fut abandonné et on a presque oublié à quel point il fut important dans tous les domaines de la vie en société. Il peut donc être intéressant d’en rappeler certains aspects.

  1. Religion. Ce point est trop évident pour mériter un quelconque développement. Dogmes et rites, pratiques et fêtes, hymnes et textes se différenciaient selon les religions. Tout cela fut largement consolidé au cours du xixe siècle.
  2. Mentalité. Les appartenances religieuses exerçaient une influence fondamentale sur les façons de voir le monde : l’éthique, les stéréotypes et même la sexualité. Les idées de Max Weber sur l’esprit du capitalisme né de l’ascétisme calviniste furent développées contre l’héritage du confessionnalisme dont il avait fait l’expérience en 1904. Le confessionnalisme formait la matrice dans laquelle le monde était interprété.
  3. Idéologie. Les différences confessionnelles se sont également manifestées dans des idéologies politiques antagonistes comme le libéralisme et le catholicisme politique. Elles apparaissent aussi dans l’attitude à l’égard du nationalisme, de l’antisémitisme et du racisme.
  4. Politique. Les différentes confessions ne soutenaient pas les mêmes partis. Le clergé joua un rôle important de soutien pour les partis catholiques. Au-delà de cette influence spécifique, il est évident que, dans plusieurs sociétés, l’influence décisive sur le comportement des électeurs fut moins sociale ou économique que confessionnelle. Le soutien au parti nazi dépendit moins de facteurs sociaux ou régionaux que de facteurs confessionnels.
  5. Vie quotidienne. Les affiliations confessionnelles jouaient un rôle important dans la sociabilité, le choix des personnes avec lesquelles on vivait et celles avec lesquelles on allait prendre un verre le soir. Les mariages mixtes étaient rares, tout comme le fait de prendre un verre avec des personnes d’une autre confession, comme l’a montré une étude récente à propos de Hambourg à la fin du xixe et au début du xxe siècle6.
  6. Organisations et associations. Vers 1900, il existait des clubs et des associations distinctes en fonction des confessions et les activités de loisir comme les activités syndicales étaient séparées. Aux Pays-Bas par exemple, dans le Hoofdklasse, les protestants jouaient au football le samedi et les catholiques le dimanche : une manifestation de ce qu’on appelle la pilarisation de la société néerlandaise.
  7. Médias et communication. Il y eut un public grandissant pour les journaux, puis pour les stations de radio catholiques, mais, au début du xxe siècle, on assista également à l’essor des bibliothèques protestantes. Ce marché s’effondra dans les années 1960, en même temps que le « deuxième âge confessionnel ».
  8. Commerce et activités économiques. Les différences entre juifs, protestants et catholiques dans l’éducation, les activités économiques et l’accès aux différents postes étaient notables. En Prusse par exemple, les juifs étaient soumis aux impôts les plus élevés, suivis par les protestants, alors que les catholiques étaient proportionnellement moins nombreux que les protestants à accéder aux postes les plus prestigieux. Déjà au lycée et à l’université, 10 % des élèves et des étudiants étaient juifs, environ 20 % catholiques et le reste protestants. Sur la situation des catholiques et la question de leur infériorité sociale, on peut se reporter à l’ouvrage de Martin Baumeister7.
  9. Éducation. Durant le deuxième âge confessionnel, les parents tenaient à envoyer leurs enfants dans des écoles séparées en fonction des confessions (Konfessionsschulen). Ils ne souhaitaient pas qu’ils soient en contact avec des personnes de croyance différente, de crainte qu’ils soient « contaminés » par de fausses convictions. La lutte pour conserver les écoles confessionnelles en Allemagne a connu un paroxysme vers 1927 et à nouveau au début des années 50.
  10. Points de vue contemporains. Les contemporains comparaient déjà les évènements du xixe siècle avec ceux du xviie. C’est cela qui inspira Max Weber pour L’Éthique protestante. Ernst Troeltsch a inventé le terme « âge confessionnel » dès 1906. En 1937, l’historien allemand Franz Schnabel a vu comment, au xixe siècle, protestants, libéraux et penseurs dits libres « débattaient en se réclamant de Luther, qui était vu comme un héros de la liberté intellectuelle […] Le ton employé alors par l’Église, les écrivains et les journaux était comparable à celui qui avait été utilisé lors des Glaubenskämpfe [guerres de religion]. À nouveau, un “âge confessionnel” était en train de s’annoncer ». Schnabel a donc établi lui aussi une comparaison entre le premier et le deuxième âge confessionnel8.

9De nombreux contemporains étaient conscients d’être les témoins d’un nouveau phénomène. Le terme « confessionnalisme » leur était familier. Ces vingt dernières années, les études sur les phénomènes religieux se sont multipliées. Elles se concentrent souvent sur des sujets purement religieux, se coupant de problématiques plus larges. Les résultats de ces études sont très peu repris dans les manuels et les ouvrages d’histoire générale. Comme de nombreux historiens ont toujours tendance à négliger la dimension religieuse, nous ne devons pas oublier que le confessionnalisme a montré qu’il pouvait être aussi fort que d’autres idéologies, comme le socialisme ou le libéralisme, et peut-être même encore plus influent que le nationalisme, le racisme ou l’antisémitisme.

  • 9 Michael B. Gross, The War against Catholics. Liberalism and the Anti-Catholic Imagination in Ninete (...)
  • 10 Olaf Blaschke, « Anti-Protestantism and Anti-Catholicism in the 19th Century : A Comparison », dans (...)

10Même si nous préférons nous rattacher à la notion de « siècle du libéralisme », nous devons garder à l’esprit l’importance de l’anticatholicisme pour l’identité libérale. Des études récentes sur l’anticatholicisme chez les libéraux ont démontré à quel point le confessionnalisme était crucial dans la période qui a suivi 1848 en Allemagne, en Italie et dans d’autres pays. La renaissance catholique, les missions populaires après 1848 et la très forte augmentation du nombre de religieux furent considérées comme des menaces par les libéraux. En cela, ces derniers faisaient aussi preuve de misogynie : la renaissance catholique et le catholicisme en général étaient vus non seulement comme irrationnels, mais aussi comme étroitement liés aux femmes. L’intolérance anticatholique était une caractéristique centrale et inhérente au libéralisme. D’un autre côté, la renaissance du protestantisme était liée aux missions jésuites. Celles-ci provoquaient en effet indirectement un réveil de la religiosité protestante populaire, mais elles menaient aussi à des réponses violentes de la part de pasteurs protestants jaloux de leur succès. L’antijésuitisme et l’anticatholicisme protestants grandissaient, et avec ceux-ci l’hystérie anticatholique libérale9. Néanmoins, les catholiques ne furent pas seulement des victimes. À leur tour, ils cultivèrent une propagande antiprotestante, en Allemagne, où les protestants étaient largement majoritaires, comme mais aussi en France ou en Espagne, où ils étaient au contraire minoritaires10.

  • 11 C. Bürger, Antisemitenspiegel. Die Antisemiten im Lichte des Christenthums, des Rechts und der Wiss (...)

11Le contexte du deuxième âge confessionnel peut nous aider à porter un regard plus incisif sur la nature de l’antisémitisme et sur la position des juifs. La renaissance du christianisme au début du xixe siècle et la nouvelle vague d’intolérance menant aux conflits entre catholiques et protestants étaient des facteurs qui favorisaient la stigmatisation d’un ennemi commun : le juif. La haine confessionnelle a joué un rôle dans l’antisémitisme car les catholiques et les protestants pouvaient tenter de surpasser les tensions qui les divisaient en se retournant contre un ennemi commun. Il est incontestable que la minorité juive a payé un lourd tribut à l’influence du confessionnalisme entre chrétiens. Ce dernier, catalysant la haine des juifs, était tout aussi répandu que l’antisémitisme. Le Verein zur Abwehr des Antisemitismus (Association de lutte contre l’antisémitisme) reconnaissait en 1900 que « les catholiques antisémites combattent le protestantisme au moins autant que le judaïsme », tandis que « le protestantisme antisémite considère souvent le judaïsme de la même manière que le catholicisme ultramontain ». Le juif était un ennemi commun tout trouvé et, en même temps, formait un couple idéal avec l’opposant chrétien, catholique ou protestant suivant les cas11. L’idée d’utiliser le conflit confessionnel pour le retourner contre les juifs ne revient donc pas à Adolf Hitler, qui écrivit à ce propos dans Mein Kampf, ni à ses camarades nationaux-socialistes, mais est présente dès le xixe siècle.

  • 12 Margaret L. Anderson, « Living Apart and Together in Germany », dans Helmut W. Smith (dir.), Protes (...)

12 L’appartenance confessionnelle marque donc de son empreinte les sociétés du xixe siècle, de manière peut-être encore plus forte que jamais auparavant et, dans une certaine mesure, de manière plus forte qu’aux xvie et xviie siècles en raison de son influence plus large dans les différents domaines de la société. Selon Margaret L. Anderson, « pendant un siècle ou plus, rien ne put être dit ou fait en Allemagne qui ne fut pas fait ou dit avant tout par un protestant, un catholique ou un juif »12. Pendant plus d’un siècle, cela fut également vrai pour les Pays-Bas et la Suisse tandis qu’en France, la division passait entre les catholiques antidreyfusards et les dreyfusards anticléricaux, une division similaire à celle qui existait entre catholiques italiens « papistes » et nationalistes anticléricaux. Cette division eut un effet décisif sur la vie politique comme sur la vie sociale, un effet qui perdura jusqu’à la fin du xxe siècle.

Notes

1 Olaf Blaschke, « Das 19. Jahrhundert : Ein Zweites Konfessionelles Zeitalter ? », Geschichte und Gesellschaft, 2000, 26, p. 38-75 ; Idem (dir.), Konfessionen im Konflikt. Deutschland zwischen 1800 und 1970 : ein zweites konfessionelles Zeitalter, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2002 ; comptes rendus et débats : Carsten Kretschmann et Henning Pahl, « Ein “Zweites Konfessionelles Zeitalter” ? Vom Nutzen und Nachteil einer neuen Epochensignatur », Historische Zeitschrift, 2003, 276, p. 369-92 ; Anthony Steinhoff, « Ein zweites konfessionelles Zeitalter ? Nachdenken über die Religion im langen 19. Jahrhundert », Geschichte und Gesellschaft, 2004, 30, p. 549-70 ; Martin Schulze Wessel, « Das 19. Jahrhundert als “Zweites Konfessionelles Zeitalter” ? Thesen zur Religionsgeschichte der böhmischen Länder in europäischer Hinsicht », Zeitschrift für Ostmitteleuropa-Forschung, 2001, 50, p. 514-30. Adaptations du concept : Philipp W. Hildmann, Schreiben im zweiten konfessionellen Zeitalter. Jeremias Gotthelf (Albert Bitzius) und der Schweizer Katholizismus des 19. Jahrhunderts, Tubingen, Francke Verlag, 2005 ; Anders Jarlert, « Det “långa” 1800-talet som en andra konfessionell tidsålder », dans Rune Imberg, Torbjörn Johansson (dir.), Nåd och sanning. Församlingsfakulteten 10 år, Göteborg, Församlingsförlaget, 2003, p. 87-98.

2 « Age of confessionalism » : Helmut W. Smith, compte rendu du livre d’Olaf Blaschke (Hg.), Konfessionen », German Historical Institute London, Bulletin, 2003, 251, p. 101-106.

3 Heinz-Gerhard Haupt, Dieter Langewiesche (dir.), Nation und Religion in Europa. Mehrkonfessionelle Gesellschaften im 19. und 20. Jahrhundert, Francfort-sur-le-Main et New York, Campus, 2004 ; Wolfram Kaiser, Christopher Clark (dir.), Culture Wars. Secular-Catholic Conflict in Nineteenth-Century Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 2003. Thomas Nipperdey, Religion im Umbruch. Deutschland 1870-1918, Munich, C. H. Beck, 1988 ; Th. Nipperdey, Deutsche Geschichte 1866-1918, vol. 1 : Arbeitswelt und Bürgergeist, Munich, C. H. Beck, 1990, p. 428-530.

4 Vincent Peillon, Une religion pour la République. La foi laïque de Ferdinand Buisson, Paris, Seuil, 2010.

5 Christopher A. Bayly, La naissance du monde moderne (1780-1914), Paris, Éd. de l’Atelier, 2006, p. 532-595, 533-534 et 546 ; Tomoko Masuzawa, The Invention of World Religions or, how European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism, Chicago, The University of Chicago Press, 2005.

6 Armin Owzar, « Reden ist Silber, Schweigen ist Gold ». Konfliktmanagement im Alltag des wilhelminischen Obrigkeitsstaates, Constance, Universitätsverlag Konstanz, 2006 ; Alfred Wahl, Confession et comportement dans les campagnes d’Alsace et de Bade 1871-1939. Catholiques, protestants et juifs, 2 vol., Strasbourg, Coprur, 1980.

7 Martin Baumeister, Parität und katholische Inferiorität. Untersuchungen zur Stellung des Katholizismus im Deutschen Kaiserreich, Paderborn, Ferdinand Schöningh, 1987.

8 Franz Schnabel, Deutsche Geschichte im neunzehnten Jahrhundert, vol. 4 : Die religiösen Kräfte, Munich, Deutscher Taschenbuch Verlag, 1987 (1937), p. 271.

9 Michael B. Gross, The War against Catholics. Liberalism and the Anti-Catholic Imagination in Nineteenth-Century Germany, Ann Arbor, The University of Michigan Press, 2004 ; Manuel Borutta, Antikatholizismus. Deutschland und Italien im Zeitalter der europäischen Kulturkämpfe, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2010.

10 Olaf Blaschke, « Anti-Protestantism and Anti-Catholicism in the 19th Century : A Comparison », dans Yvonne Maria Werner, Jonas Harvard (dir.), European Anti-Catholicism in a Comparative and Transnational Perspective, Amsterdam et New York, Rodopi, 2013, p. 115-134.

11 C. Bürger, Antisemitenspiegel. Die Antisemiten im Lichte des Christenthums, des Rechts und der Wissenschaft, hg. i. A. des Vereins zur Abwehr des Antisemitismus, Dantzig, A. W. Rasemann, 1900 (2e éd.) (voir aussi le même livre publié à Berlin en 1911), p. 282.

12 Margaret L. Anderson, « Living Apart and Together in Germany », dans Helmut W. Smith (dir.), Protestants, Catholics, and Jews in Germany, 1800-1914, Oxford et New York, Berg, 2001, p. 317-332.

Auteur

Est professeur d’Histoire des xixe et xxe siècles à l’Université de Münster (Allemagne). Il a notamment publié Konfessionen im Konflikt. Deutschland zwischen 1800 und 1970 : ein zweites konfessionelles Zeitalter (2002) et Die Kirchen und der Nationalsozialismus (2014).

© LARHRA, 2015

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