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La coexistence confessionnelle en France et en Europe germanique et orientale

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Catherine Maurer
, 
Catherine Vincent

Vivre la coexistence ? Tolérances - Intolérances

Tolérance et nicodémisme chez les artistes et les intellectuels dans les débuts des Provinces-Unies et À la cour de Rodolphe ii à Prague (v. 1580-v. 1610)

Frank Muller

Texte intégral

  • 1 Certains artistes, Hans von Aachen notamment, ont produit de nombreuses œuvres religieuses, mais ce (...)
  • 2 Dawn of the Golden Age : Northern Netherlandish Art 1580-1620, Amsterdam, Rijksmuseum, catalogue so (...)
  • 3 Le catalogue cité en note 2 inclut des artistes ayant principalement travaillé à la cour de Prague, (...)

1Cette contribution part du fait qu’il est souvent difficile de déterminer la confession d’un artiste néerlandais dans le dernier tiers du xvie siècle : c’est également le cas de ceux qui travaillaient à la cour de Rodolphe II à Prague. Par ailleurs, on peut constater que, dans les deux cas, l’art spécifiquement religieux est nettement minoritaire. En effet, dans les publications sur l’art à la cour de Prague, l’art religieux, quand il en est fait mention, est réduit à la portion congrue, ce qui répond au peu d’importance qu’il semble avoir eu dans la réalité1 ; que Rodolphe II ait acquis des œuvres religieuses en grand nombre, qu’il ait même essayé d’acquérir le retable d’Issenheim n’a d’autre signification que sa passion de collectionneur. À une exception près, dont il sera question plus loin, il ne semble avoir commandité aucune œuvre spécifiquement ecclésiale. De même, le volumineux catalogue Dawn of the Golden Age : Northern Netherlandish Art 1580-16202 regroupe en un seul sous-chapitre « Bible, mythologie et allégorie », ce qui montre bien que l’art religieux dans les Provinces-Unies n’était plus à cette époque qu’un genre parmi d’autres3.

2Alors même que dans presque toute l’Europe, le début du xviie siècle voit une recrudescence de l’art destiné à l’usage ecclésial, aussi bien dans les pays catholiques d’après le concile de Trente que dans l’Europe luthérienne, où, du Wurtemberg à la Poméranie et à la Suède, fleurissent les cycles bibliques dans les églises, il est clair que les Pays-Bas du Nord, ou plus précisément les Provinces-Unies en lutte pour leur indépendance, et Prague (j’emploie volontairement le nom de la capitale pour ne pas me prononcer trop précisément sur les États de la couronne de Bohême dans leur ensemble) constituent de remarquables exceptions dans ce domaine, puisque l’art religieux y est très peu représenté, comme d’ailleurs dans les pays dominés par le calvinisme, Écosse, Palatinat, Suisse protestante, ou dans l’Angleterre anglicane encore proche à l’époque de ses origines bucéro-calviniennes.

  • 4 Un pays bi-confessionnel comme la France d’après l’édit de Nantes tolérait certes officiellement la (...)
  • 5 On évalue les non-catholiques à 85 % vers la fin du xvie siècle.
  • 6 Le terme même de constitution est trop fort, dans la mesure où les Provinces-Unies, jusqu’à leur fi (...)

3Mais contrairement à ces derniers et à la grande majorité des pays européens qui vivaient à l’époque selon le principe du « cujus regio ejus religio »4, les Provinces-Unies et la Bohême-Moravie (la Silésie et les Lusaces étant à forte majorité luthérienne) représentaient des cas assez exceptionnels de pays sans confession d’État explicite. En effet, depuis l’ère hussite, la population des États de la couronne de Bohême était très largement non-catholique5, même si l’utraquisme modéré, majoritaire, n’avait cessé de faire des concessions à un catholicisme à nouveau conquérant après le concile de Trente. Mais les fortes minorités néo-utraquistes, proches des luthériens germanophones, et surtout l’Unité des Frères, apparentée à beaucoup d’égards au calvinisme, avaient une attitude nettement plus offensive vis-à-vis d’une cour habsbourgeoise principalement formée d’une haute noblesse acquise, par conviction ou par intérêt, au catholicisme politique. L’attitude personnelle complexe et ambiguë de l’empereur Rodolphe II était pour beaucoup dans l’équilibre relatif et toujours menacé entre les confessions et la suite de l’histoire de la Bohême, après la Montagne-Blanche (1520), devait montrer de façon tragique que la tolérance rodolphienne - elle-même relative, la Lettre de majesté de 1609 (qui accordait pour la première fois de façon explicite la liberté de conscience et de culte à tous) lui ayant été littéralement arrachée par les non-catholiques - n’avait été qu’une fragile plante de serre dans un environnement hostile. La forme étatique absolutiste ne pouvait l’accepter, alors que la constitution6 républicaine et fédéraliste des Provinces-Unies nouvellement formées y était évidemment beaucoup plus propice.

  • 7 Voir à ce sujet le catalogue d’exposition Willem van Oranje : Om vrijheid van geweten, Amsterdam, R (...)
  • 8 Le calvinisme était religion officielle, mais non religion d’État, ce qui permettait tous les accom (...)
  • 9 En réalité, Maurice, certes bon protestant, était assez indifférent vis-à-vis des querelles dogmati (...)

4En effet, la position dominante des calvinistes, principaux artisans de la lutte d’indépendance, leur assurait certes les rênes du pouvoir, mais la tolérance de Guillaume d’Orange7 et le refus de la classe dirigeante des régents devant toute tentation théocratique ne permirent pas l’établissement d’une religion d’État, même à l’époque du triomphe des contre-remontrants après le synode de Dordrecht en 16188. Malgré l’exécution du grand pensionnaire Oldenbarnevelt, le prince Maurice, l’homme fort du calvinisme orthodoxe, ne put ou ne voulut pas l’imposer9, d’autant que les calvinistes ne représentaient en réalité qu’une minorité dans la nouvelle république ; son demi-frère et successeur Frédéric-Henri s’employa ensuite à calmer les ardeurs du clergé calviniste, tant et si bien que les différentes confessions protestantes, y compris les mennonites et les sociniens, les catholiques et les juifs vécurent en relative bonne entente, à condition, pour les catholiques surtout, de s’abstenir de toute manifestation cultuelle publique.

5Fait moins connu et qui constitue un phénomène unique dans l’Europe de l’époque, près de la moitié de la population dans quatre villes assez bien étudiées, Haarlem, Rotterdam, Deventer et Utrecht, n’appartenait à aucune Église. Ce phénomène a des racines antérieures, puisqu’on sait qu’à Anvers, haut lieu de la tolérance avant sa reprise par les Espagnols, 37 % de la population déclarait n’appartenir à aucune Église. Jusque vers 1620, l’église réformée officielle ne rassemble que 10 à 15 % de la population des Provinces-Unies. Cela ne signifie pas que tous ces individus non-membres d’une Église étaient des athées ou des indifférents, même si le nombre de ces derniers a dû être assez important, mais que beaucoup d’entre eux étaient des individualistes religieux, peu soucieux de dogme. On sait que nombreux étaient ceux qui allaient écouter des sermons sans être membres de l’Église réformée, quitte à aller ailleurs le dimanche suivant, le terme de liefhebber (amateur ou sympathisant) étant tout à fait symptomatique à cet égard. En tout cas, il est clair que dans les groupes dirigeants et parmi les intellectuels, les libertins étaient fortement représentés.

  • 10 Sur la famille Van der Meulen et ses rapports avec Simon VI de Lippe, calviniste convaincu, mais au (...)

6 Ceci nous amène à indiquer que la question de la tolérance religieuse doit aussi être considérée selon les différents milieux sociaux : elle était assez répandue dans les différentes cours de l’époque, non seulement dans la Prague rodolphienne, mais également dans les cours plus modestes de l’Empire, en Scandinavie, où artistes luthériens, calvinistes, catholiques et même mennonites travaillaient indifféremment pour le souverain local, ou encore à la cour de Bavière à Munich, bastion pourtant du catholicisme le plus militant. On connaît aussi le peu d’intérêt de certains papes ou cardinaux, champions pourtant virulents de la Contre-Réforme, pour les opinions religieuses de certains artistes allemands ou néerlandais venus travailler à Rome. Pour ne prendre qu’un exemple au sein du protestantisme, où théologiens luthériens et calvinistes polémiquaient de manière véhémente, on connaît le cas, qui n’est pas isolé, de Daniel van der Meulen, membre d’une grande famille de marchands calvinistes d’Anvers. Réfugié à Brême après la prise d’Anvers par les troupes d’Alexandre Farnèse en 1585, il inscrit en 1589 un vers grec dans le Stammbuch de Hans Poulsen Resen, théologien luthérien particulièrement influent au Danemark et grand pourfendeur du calvinisme, au moment où il passe par Brême, l’une des rares villes allemandes passées au calvinisme10.

  • 11 Sur ce mouvement, voir notamment Alastair Hamilton, The Family of Love, Cambridge, James Clark, 198 (...)
  • 12 Voir reproduction et commentaires dans : Ketters en papen onder Filips II, catalogue Rijksmuseum He (...)
  • 13 Ainsi que l’énonce Nicolette Mout, « Political and Religious Ideas of the Netherlanders at the Cour (...)

7Pour bien comprendre le climat relativement libéral qui allait régner dans les Provinces-Unies, il faut remonter au milieu des années 1570, à l’époque où la révolte contre l’Espagne permet à certaines grandes villes, Gand, Bruges et surtout Anvers, de se constituer pour quelques années en républiques urbaines dominées par le calvinisme, mais où les cercles dirigeants développent depuis longtemps une certaine liberté de pensée. On sait maintenant que de nombreux intellectuels gravitant autour de l’imprimeur Christophe Plantin faisaient partie d’un cercle spiritualiste appelé Huis der Liefde (Maison ou Famille de l’Amour ou de la Charité), qui se fondait sur un néo-stoïcisme irénique aux nettes réminiscences érasmiennes11. Un certain nombre de membres de cette « Famille », dont Plantin, le grand juriste Justus Lipsius, le diamantaire et plus tard peintre à la cour de Rodolphe II Joris Hoefnagel, d’une famille ardemment calviniste, sont réunis sur un vaste tableau d’un des grands artistes anversois de l’époque, Maerten de Vos, Portrait de la famille Panhuys avec Moïse et les Dix Commandements (1574-1575, Mauritshuis, la Haye)12. Cette grande famille anversoise avait de fortes sympathies calvinistes, d’où certainement la place centrale dans le tableau des Tables de la Nouvelle Loi (protestante), tout en cultivant des amitiés œcuméniques au sein de l’élite de la ville. L’artiste lui-même semble avoir eu des convictions calvinistes affirmées, ce qui ne l’a pas empêché d’être le maître d’ouvrage d’un des chefs d’œuvre de l’art d’inspiration luthérienne, la décoration de la chapelle de Celle, en Basse-Saxe, pour les ducs de Braunschweig-Lüneburg. En outre, après la reconquête d’Anvers par Farnèse, Maerten de Vos réussit, après avoir sans doute donné des gages extérieurs de catholicisme, à participer à la nouvelle décoration de la cathédrale d’Anvers, dévastée par les iconoclastes calvinistes, calvinistes pour lesquels on peut supposer qu’il avait eu jadis de fortes sympathies ! Dans des circonstances analogues, la conversion au catholicisme de Lipsius, censé être luthérien, s’explique de la même façon13.

  • 14 Sur Goltzius, voir surtout Hendrik Goltzius (1558-1617). Tekeningen, prenten en schilderijen, Amste (...)
  • 15 Il est enterré dans l’église protestante Saint-Bavon de Haarlem, mais ce n’est pas une preuve absol (...)
  • 16 Sur Franck et le milieu spiritualiste, voir récemment André Séguenny, Les spirituels. Philosophie e (...)

8La question se posait évidemment différemment dans les provinces du Nord, au moins en Hollande et en Zélande, tôt gagnées par les révoltés, avant même la fondation réelle des Provinces-Unies par l’Union d’Utrecht (1581). La ville de Haarlem en est un bon exemple, qui était dans les dernières décennies du xvie et les premières du xviie siècle un important foyer de l’art et de l’humanisme de la Renaissance tardive. Les acteurs principaux en étaient trois peintres : Karel van Mander, qui fut également le premier historien d’art de l’Europe du Nord, Cornelis Cornelisz. van Haarlem et surtout Hendrick Goltzius, élève de Coornhert, dont il sera question plus loin, et graveur virtuose14. Ce cercle était en rapports étroits avec les artistes néerlandais de la cour de Prague. De façon symptomatique, Van Mander était mennonite et Cornelis Cornelisz catholique à l’instar de Goltzius, même s’il y a des raisons de penser que le catholicisme de ce dernier était fort critique à l’égard de l’Église et qu’il a dû passer au calvinisme à un moment de sa vie15. Il était d’ailleurs un grand admirateur de Guillaume d’Orange et produisit plusieurs œuvres à sa gloire, ainsi qu’au moins une gravure violemment anti-espagnole, mais aussi anti-jésuitique. La thématique de ces artistes n’est nullement confessionnelle : leur point commun essentiel implicite, caché pour d’évidentes raisons de prudence, tant que la menace espagnole était réelle, est leur fond spiritualiste d’origine érasmienne ou plutôt « franckiste », du nom de Sebastian Franck, théologien et philosophe allemand, qui a radicalisé l’irénisme érasmien et dont l’influence a été forte sur les artistes et les intellectuels néerlandais dès le milieu du xvie siècle16. D’une façon générale, une bonne partie et peut-être même une majorité d’artistes des Anciens Pays-Bas de la deuxième moitié du xvie siècle peuvent être considérés comme des individualistes religieux, peu soucieux des controverses dogmatiques, mais fort critiques à l’encontre de l’institution ecclésiale, ce qui explique aussi les attaques contre l’Église catholique de la part d’artistes « nicodémites », restés catholiques de façon formelle, tels Maarten van Heemskerck, Coornhert ou Goltzius, ces deux derniers n’étant pas par hasard liés explicitement ou implicitement aux débuts de l’idée de tolérance.

  • 17 Voir tout de même Joseph Lecler et Marius-François Valkhoff, Les premiers défenseurs de la liberté (...)

9Le personnage-clé de ce point de vue est clairement Dirk Volckertsz Coornhert (ill. 1), dont il faut ici détailler quelque peu le parcours car c’est un personnage presque inconnu dans l’aire francophone17. Fils d’un riche drapier, il naît à Amsterdam en 1522. Déshérité par sa mère pour avoir épousé une jeune fille pauvre, il apprend à Haarlem le métier de graveur. Grand lecteur dès sa jeunesse de la Bible traduite en néerlandais, il lit très vite des œuvres de Luther, puis de Calvin et le Fondament Boek de Menno Simons, qui est à l’origine du regroupement des anabaptistes non-violents, plus tard nommés mennonites. Il lit aussi des mystiques médiévaux, dont l’anonyme Theologia Teutsch, due à un anonyme francfortois du xive siècle et éditée par Luther en 1518, qui décrit les rapports immédiats de Dieu et de la créature et qui l’impressionne particulièrement, comme de nombreux spiritualistes. Il a surtout beaucoup lu Sebastian Franck, dont il reprend le spiritualisme, les critiques des rites de toutes les Églises, sans pourtant sortir explicitement de l’Église catholique, prenant en cela la suite d’Érasme, qu’il admire comme étant « l’unique phénix de toute l’Europe ». Sous l’influence de Franck, il publie en 1560 la Verschooninge van de Roomsche afgoderye (Excuse de l’idolâtrie romaine), titre évidemment ironique à propos de l’accusation d’idolâtrie adressée par les protestants à l’Église romaine et qui est une profession de foi spiritualiste. Coornhert s’attire ainsi une réponse très sèche de Calvin, qui l’accuse de suivre « les songes d’un fantastique nommé Sébastien Franc, lequel on connaît avoir été sans cerveau et du tout insensé » !

Ill. 1 : Hendrik Goltzius, Portrait de Dirk V. Coornhert, vers 1591, g. cuivre.

  • 18 Dans laquelle se trouve notamment un vitrail représentant une allégorie de la liberté de conscience (...)

10Établi à Haarlem à partir de 1546, il exerce le métier de graveur, travaillant entre autres d’après des œuvres de Maarten van Heemskerck. Il est notaire en 1561, puis nommé secrétaire de la ville l’année suivante et prend une part active à la vie politique ; il est notamment plusieurs fois délégué de la ville aux États de Hollande. Après l’iconoclasme de 1566, qu’il réussit pratiquement à empêcher de sévir à Haarlem, il doit fuir à Cologne à cause de ses sympathies pour Guillaume d’Orange. À son retour, en septembre 1567, il est emprisonné à La Haye pour hérésie et rébellion. Réussissant à s’enfuir en 1568, il se réfugie dans le duché de Clèves, d’où il essaie d’organiser l’insurrection, en rapports étroits avec Guillaume d’Orange. Puis il revient aux Pays-Bas en 1572 et devient secrétaire des États de Hollande. Mais ses protestations contre les exactions commises par les calvinistes et l’interdiction du culte catholique dans la province de Hollande lui valent un nouvel exil. Après l’éphémère Pacification de Gand, il revient en 1577 à Haarlem pour y exercer la profession de notaire, tout en continuant d’être graveur ; il se consacre aussi à la controverse religieuse, dans laquelle il prend des positions érasmiennes. Ses dernières années se passent à Gouda, ville depuis longtemps accueillante aux dissidents, où il prêche parfois dans l’église Sint-Jan18 ; il y meurt en 1590.

  • 19 Rappelons qu’à l’époque le Nord et le Sud ne sont pas encore séparés et que ce sont les grandes vil (...)

11Aussi bien dans les disputes auxquelles il a participé que dans ses nombreux écrits, rédigés en néerlandais, il défend la cause de la liberté religieuse, y incluant même les athées, ce qui doit être unique à l’époque. La plus célèbre de ses œuvres, publiée en 1582, est le Synodus… vander Conscientien Vryheit, qui se présente comme le compte-rendu d’un synode fictif tenu dans la ville - imaginaire elle aussi - de Vryjburgh (= ville libre). Il est dédié « à tous les ministres pieux, impartiaux (ompartijdigen, terme courant chez Franck) et sages de la religion réformée aux Pays-Bas »19. Les participants sont le docteur Jezonias, vice-président, représentant le président Daniel, absent et pour cause, puisqu’il s’agit du Christ, un docteur catholique, un docteur réformé et Gamaliel (du nom du pharisien, docteur de la loi, qui conseille aux juifs la clémence envers les apôtres dans les Actes 5, 34 et suivants), porte-parole de Coornhert. Y prennent part également des théologiens protestants tels que Calvin, Bèze, Brenz, Bullinger et des auteurs catholiques, sous forme de citations habilement insérées dans les dialogues.

Ill. 2 : Dirk V. Coornhert (d’après des dessins d’Adriaan de Weert), La Force de la Vérité, vers 1578-1579, g. cuivre, n° 3 : La Vérité ap prend à l’homme à adorer Dieu de manière adéquate.

Ill. 3 : Dirk V. Coornhert (d’après des dessins d’Adriaan de Weert), La Force de la Vérité, vers 1578-1579, g. cuivre, n° 8 : Les cieux sont ouverts pour les membres de la véritable Église.

12 Ce synode comprend dix-neuf sessions, dont chacune traite d’un sujet précis : liberté de conscience, rôles respectifs des autorités civiles et religieuses, institutions et rituels non-scripturaires, etc. Coornhert nie la compétence des autorités civiles en matière de religion, il prône la liberté entière des cultes, la tolérance vis-à-vis de tous. Dans la dernière session, le vice-président Jezonias conseille aux membres du synode, en attendant la venue du président Daniel, donc le retour du Christ sur terre, de ne pas se fier aux autorités terrestres pour assurer le triomphe de la vérité.

  • 20 Je suis ici en grande partie les analyses d’Ilja M. Veldman, De Wereld tussen Goed en Kwaad. Late p (...)

13C’est cette recherche de la Vérité « impartiale » qui caractérise la vie et les œuvres écrites et gravées de Coornhert. En témoigne éloquemment une série gravée intitulée justement La Force de la Vérité (De kracht van de waarheid), éditée vers 1574-1575 d’après des dessins d’Adriaen de Weert20. Si on considère par exemple la troisième gravure (ill. 2), où la Vérité apprend à l’homme comment vénérer réellement Dieu, le fonds spiritualiste est très apparent. Le verset biblique qui commente l’image est explicite à cet égard : « … les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité » (Jean 4, 24). La Vérité désigne à l’Adorator Verus, éclairé par le Saint-Esprit, le ciel d’où émane une vive lumière. L’homme est agenouillé, mais ne prie pas, et le temple de l’arrière-plan est sans doute à considérer comme symbole des Églises institutionnelles, inutiles pour le salut ; l’homme spirituel, baptisé par le Saint-Esprit, peut avoir un accès immédiat au divin, sans médiation institutionnelle. La dernière gravure, où la Vérité accompagne l’Ecclesia Dei au ciel, un ange ouvrant la porte du paradis, va dans le même sens (ill. 3). Il ne s’agit plus ici de l’individu, mais de la communauté éclairée par la vérité, l’Église invisible, telle qu’elle est conçue par Sebastian Franck, qui, au-delà des dogmes et des rituels inutiles, rassemble tous les vrais croyants, de quelque religion qu’ils soient, « Turcs » et « païens » compris.

  • 21 Voir notamment R. J.W. Evans, Rudolf II and his World : A study in intellectual history, Oxford, Ox (...)

14Revenons maintenant aux pays de la couronne de Bohême à la même époque, aux caractéristiques religieuses et politiques assez différentes des Anciens Pays-Bas, comme nous l’avons déjà indiqué. La personnalité très complexe de Rodolphe II a joué un rôle ambigu et souvent contradictoire dans une période charnière de l’histoire de ces pays d’Europe centrale, où la Contre-Réforme, rien moins que tolérante, a essayé par tous les moyens de reconquérir le terrain perdu, comme en Autriche ou en Pologne. Or Rodolphe, élevé en grande partie chez son oncle Philippe II d’Espagne, semblait devoir être celui qui conduirait la reconquête en Europe centrale, contrairement à son père Maximilien II, catholique des plus tièdes. En fait, il n’en fut rien : si Rodolphe donna un certain nombre de gages au catholicisme politique, surtout après 1600, il rompit très vite avec les rituels religieux et l’Église au profit de la recherche de connaissances mi-scientifiques, mi-magiques ; on peut probablement le définir comme un panthéiste21. Il a surtout été un très grand mécène, protecteur des artistes, des écrivains et des scientifiques, sans parler des alchimistes.

  • 22 Voir par exemple la série de saintes provenant des couvents praguois des prémontrés de Strahov et d (...)

15En examinant la provenance géographique de ces lettrés (le terme est adéquat ici, dans la mesure où les artistes rodolphiens étaient aussi au moins frottés d’humanisme), on constate la forte prééminence des Néerlandais, sur lesquels je reviendrai plus loin, mais il y avait aussi de nombreux Allemands, Suisses, Polonais, Anglais et Danois (Tycho Brahe), en provenance donc de pays protestants ou pluri-confessionnels (l’Angleterre d’Élisabeth 1ère rassemblant encore de nombreux catholiques). De façon symptomatique, il n’y avait, sauf Arcimboldo, déjà au service de Maximilien II, aucun représentant des pays méditerranéens entièrement catholiques et aucun Français non plus, ce qui s’explique sans doute autant par les guerres de religion qui s’achevaient à peine à la fin du xvie siècle que par l’hostilité toujours vivace entre rois de France et Habsbourg. On peut imaginer que les attitudes psychologiques des gens de confessions différentes, mais de statuts comparables et appelés à se côtoyer régulièrement, divergeaient sans doute notablement de celles de ceux qui vivaient de façon strictement séparée, favorisant ainsi les images fallacieuses de « l’adversaire ». Il y a eu visiblement une forte confraternité à la cour de Prague (les peintres font les portraits les uns des autres) et un « œcuménisme » religieux : aux catholiques, luthériens, calvinistes se joignaient des mennonites et certainement là encore des spiritualistes, même s’il est assez difficile de définir l’appartenance religieuse de la plupart d’entre eux, dans la mesure où, d’après diverses sources, il ne semble pas qu’il ait été souvent question de religion à la cour. Les controverses confessionnelles étant de plus en plus virulentes à partir de la fin du xvie siècle, il semble bien qu’il y ait eu un consensus pour ne pas aborder le sujet. Pour donner un exemple découvert il y a relativement peu de temps, on sait maintenant qu’un des grands artistes de la cour de Prague, Bartholomäus Spranger, était un des principaux donateurs de l’église calviniste praguoise, sans qu’apparemment cela ait été connu de son vivant ; il a d’ailleurs eu un certain nombre de commandes catholiques, dont les résultats sont souvent d’une qualité assez inférieure à ses œuvres d’inspiration mythologique ou à d’autres œuvres religieuses non directement confessionnelles, les sujets proposés ne l’inspirant visiblement guère22.

16D’une façon générale, les intellectuels et artistes de la cour de Rodolphe II étaient en contact étroit, au moins par courrier, avec leurs homologues européens ; on peut vraiment parler d’une première République des lettres, caractérisée par le spiritualisme, l’irénisme érasmien, c’est-à-dire la tolérance religieuse, le néo-stoïcisme et le pacifisme, ainsi que le montre éloquemment Nicolette Mout dans l’article déjà cité. En témoignent par exemple deux œuvres collectives, « œcuméniques » avant la lettre.

  • 23 Dessin à la plume, signé Hans von Aachen et daté 1589, Prague, Galerie nationale, n° inv. K 1157. R (...)

17Considérons d’abord un dessin à la plume de Hans von Aachen, catholique, intitulé Curriculum vitae christianae (vers 1589)23, et dont le programme iconographique très sophistiqué est certainement dû à Joris Hoefnagel, artiste hautement cultivé et visiblement marqué par le néo-stoïcisme, dont il a déjà été question plus haut. Connu surtout pour ses magnifiques séries de représentations animales et ses œuvres emblématiques, Hoefnagel vient d’une famille de riches diamantaires anversois et son père Jacob était un calviniste militant. Quand on sait que le fils de Joris, également prénommé Jacob et qui prit la suite de son père à la cour de Prague au décès de ce dernier, devint en 1618 un ardent partisan des insurgés praguois de 1618 et servit d’agent de liaison entre les protestants de Bohême et les Provinces-Unies, il y a donc toutes les chances pour que Joris ait été lui aussi calviniste, même s’il a visiblement caché ses convictions, puisqu’on le trouve à l’œuvre dans des cours catholiques (Espagne, Rome, Bavière) avant son arrivée à Prague. Ce dessin a été adapté en gravure en 1589 par Ägidius Sadeler, lui aussi d’une famille calviniste d’Anvers et également actif en Bavière et en Italie, avant d’être nommé graveur impérial par l’empereur ; il a dû se convertir au catholicisme à une époque indéterminée, sans doute après la mort de Rodolphe, puisqu’il est resté à Prague après la Montagne-Blanche pour y décéder en 1629. Mais le fait que Hoefnagel ait changé le titre du dessin en Nicomaxia vitae et qu’il soit qualifié d’« inventor » montre bien qu’il est le concepteur du programme (ill. 4).

Ill. 4 : Hans von Aachen, Joris Hoefnagel, Ägidius Sadeler, Nicomaxia vitae, 1589, g. cuivre.

  • 24 Voir à ce sujet Frank Muller, « Les premières apparitions du Tétragramme dans l’art allemand et née (...)

18Cette allégorie très complexe de la vie humaine, dont les personnages principaux sont les Parques de la mythologie antique, symboles de l’impossibilité de l’homme à comprendre son destin, est enrichie dans la gravure de textes bibliques tirés du livre de Job, mettant là encore l’accent sur l’incompréhension par l’homme des desseins de Dieu, et de quatre substantifs s’inscrivant dans le cercle qui entoure la scène. Elle représente l’un des plus beaux exemples de ce syncrétisme pagano-chrétien d’origine humaniste qui irrigue de façon souterraine l’univers mental des intellectuels et des artistes de la cour de Rodolphe. En effet, on constate que les Parques sont entourées de signes chrétiens, mais aussi d’autres déjà connus dans l’Antiquité, ou que les lampes à l’huile comme symboles de la vie éphémère côtoient l’ange portant un rameau et une sorte de serpent ailé à tête de mort tenant une branche d’où pend un fruit, rappel du péché originel. L’angelot qui couronne le tout est sans doute à voir comme symbole du Saint-Esprit, car au bas de l’œuvre se trouve un agneau sacrifié, signifiant évidemment le Christ rédempteur, alors que Dieu est représenté par le Tétragramme, son nom essentiel et ineffable en hébreu (on retrouve d’ailleurs aussi les trois langues sacrées, puisque la pierre à droite, sur laquelle est assise Atropos, porte l’abréviation grecque de Jésus Christ). Or le Tétragramme apparaît dans l’art chrétien dans le premier tiers du xvie siècle, dans des contextes d’abord clairement dissidents (anabaptistes, antitrinitaires et spiritualistes), avant d’être adoptés par les calvinistes vers le milieu du siècle, puis progressivement par luthériens et catholiques à la fin du xvie siècle24.

  • 25 À partir de 1529, Cranach et son atelier multiplieront ce type de représentations antinomiques, qu’ (...)

19Un autre thème s’imbrique dans cet ensemble, celui de la Loi et de la Grâce : en effet dans les quatre substantifs inscrits dans le cercle, on trouve, outre ingressus et egressus, c’est-à-dire le début et la fin de la vie humaine, les termes lapsus et gratia, qui font allusion au péché originel et à la rédemption de l’humanité par le sacrifice du Christ, auxquels font écho les tables de la Loi à gauche et la pierre angulaire dans laquelle s’inscrit le monogramme du Christ à droite. Or l’opposition entre l’Ancien Testament symbolisé par la Loi, qui ne peut être suivie entièrement par l’homme et qui mène donc à la perdition, et le Nouveau Testament, dont l’apport essentiel est la Grâce apportée par le sacrifice du Christ, est typiquement luthérienne25, même si on la retrouve parfois dans l’iconographie catholique ; mais elle est étrangère aux conceptions zwinglio-calvinistes, qui considèrent que nombre de prescriptions de l’Ancien Testament restent valables sous le règne de la Grâce. Il semble donc bien y avoir de la part de Hoefnagel une volonté de concilier les différentes conceptions chrétiennes en en montrant les concordances, volonté qui est dans la droite ligne d’Érasme, de Franck et de Coornhert, sauf qu’ici, par la présence des Parques et en n’oubliant pas qu’à l’origine, le Tétragramme est d’origine juive, on arrive à un haut degré de relativisme religieux teinté de pessimisme néo-stoïcien. On a affaire apparemment à une pièce unique ; était-ce une commande de l’empereur, qui l’aurait offert en cadeau à des proches ou à des visiteurs, dans la mesure où elle reflétait ses propres convictions ?

  • 26 Reproduit dans T. Dacosta Kaufmann, op. cit., p. 324, 25-8. ; Heiner Borggrefe et al. (dir.), Hans (...)
  • 27 Reproduit dans Prag um 1600, op. cit., p. 317, n° 53 ; Rudolf II and Prague, op. cit., p. 420, ill. (...)
  • 28 Reproduit dans T. Dacosta Kaufmann, op. cit., p. 306, 20-64.
  • 29 Reproduit dans T. Dacosta Kaufmann, op. cit.
  • 30 Voir Frank Muller, « Notes sur Vredeman de Vries et la peinture religieuse », dans Heiner Borggrefe(...)

20 Terminons par ce qui a sans doute été la seule commande picturale religieuse de Rodolphe, un triptyque de sujet assez classique, puisque faisant passer le spectateur de l’Incarnation à la Résurrection (on remarquera que le sujet est en fait assez proche de l’œuvre décrite auparavant). Il doit dater de 1598 et Sadeler en tira une gravure en 1600. Les volets extérieurs, représentant l’Annonciation, ont été peints par Hans Vredeman de Vries, les deux personnages étant peut-être de la main du fils de Vredeman, Paul, ou de Hans von Aachen26. Dû à ce dernier, le panneau central, disparu, peut être reconstitué grâce à un dessin préparatoire qui a été conservé27 et qui est très proche des épitaphes représentant la Résurrection peintes par Spranger à la même époque. Les faces internes des volets montrent les Trois Maries au tombeau, de Spranger28, et les Pèlerins d’Emmaüs, de Joseph Heintz29. Ce dernier étant luthérien, Spranger calviniste et Hans von Aachen catholique, on conviendra qu’on se trouve là dans un cas de figure absolument unique pour l’époque, d’autant que le quatrième homme, Hans Vredeman de Vries, artiste et théoricien de la perspective très renommé en Europe du Nord, est encore un personnage aux convictions difficiles à déterminer. Certains indices picturaux pourraient faire penser qu’il était luthérien, mais plus profondément, au-delà d’une forme confessionnelle, nous pensons que là encore, il s’agit d’un spiritualiste, comme nombre de ses confrères30.

  • 31 On peut en effet reconnaître ce retable sur une gravure d’Eberhard Kieser de 1619, représentant les (...)

21L’affaire se corse quand on connaît le lieu de destination de ce retable : on pensait qu’il avait été créé pour la chapelle de Tous-les-saints du château de Prague, mais une des grandes spécialistes de l’art rodolphien, Eliška Fučiková, a reconnu sur des gravures qu’il trônait sur le maître-autel de la cathédrale Saint-Vit (communication orale)31, ce qui n’est pas un mince symbole des convictions irénistes de l’empereur. A-t-il été enlevé dès l’arrivée au pouvoir de Matthias ou n’est-ce pas plutôt en 1619 ou après 1620, soit lors de l’iconoclasme calviniste de décembre 1619, soit lors de la reconsécration de l’édifice par les catholiques victorieux après la Montagne Blanche ? En tout cas, cet équilibre unique à l’époque ne tardera pas à s’écrouler peu d’années après la mort de Rodolphe, l’échec de la révolution des États de Bohême et la recatholicisation forcée des États de la couronne de Bohême. L’absolutisme impérial, esquissé par le frère et successeur de Rodolphe, Mathias, et mis en pratique par Ferdinand II sous l’influence de la Contre-Réforme, ne pouvait accepter cette tolérance. Le poids prépondérant de la noblesse, plus sensible aux pressions du pouvoir monarchique, est un des facteurs essentiels de différence avec les Provinces-Unies : la tolérance de la noblesse était plus fragile et une fois qu’elle s’était ralliée, de gré ou de force, au souverain, c’en était fait de la liberté de conscience des sujets, ce que n’étaient plus en revanche les membres du « brede middenstand »- la grande classe moyenne - de Hollande, de Zélande ou d’Utrecht. Ajoutons que certains des artistes et intellectuels rodolphiens survivants retourneront dans les Provinces-Unies ou en Allemagne, d’autres s’adapteront à la situation nouvelle, sincèrement ou opportunément convertis.

22En revanche, dans les Provinces-Unies, l’imprégnation érasmienne, relayée par Coornhert, dont on peut dire sans exagération qu’il en a été l’inspirateur principal, aboutit à la tolérance, imparfaite, mais réelle, qui devait caractériser ce pays aux xviie et xviiie siècles. Même si la religion officielle était le calvinisme, elle ne parvint jamais à devenir la religion de l’État, d’autant que la relative faiblesse du pouvoir central, la véritable souveraineté résidant dans les villes, permettait des accommodements plus ou moins importants avec les pouvoirs locaux. En ce qui concerne par exemple les juifs d’Amsterdam, ils purent, après de longues négociations, édifier une première synagogue, inaugurée en 1639 en présence du stadhouder Frédéric-Henri, alors que leurs coreligionnaires ne purent s’établir à Groningue qu’au xviiie siècle. Toujours est-il que cette liberté de conscience, réaffirmée et prolongée par nombre d’intellectuels au xviie siècle, préfigure clairement les Lumières.

Notes

1 Certains artistes, Hans von Aachen notamment, ont produit de nombreuses œuvres religieuses, mais celles-ci n’étaient pas des commandes impériales.

2 Dawn of the Golden Age : Northern Netherlandish Art 1580-1620, Amsterdam, Rijksmuseum, catalogue sous la direction de Ger Luitjen et al., Zwolle, Waanders, 1993.

3 Le catalogue cité en note 2 inclut des artistes ayant principalement travaillé à la cour de Prague, ce qui montre bien les liens étroits qui existaient entre les deux grands centres artistiques.

4 Un pays bi-confessionnel comme la France d’après l’édit de Nantes tolérait certes officiellement la minorité protestante, mais de façon très soupçonneuse et de plus en plus tatillonne, le catholicisme, religion d’État, restant largement dominant. Voir notamment Michel Grandjean, Bernard Roussel (dir.), Coexister dans l’intolérance. L’édit de Nantes (1598), Genève, Labor et Fides, 1998.

5 On évalue les non-catholiques à 85 % vers la fin du xvie siècle.

6 Le terme même de constitution est trop fort, dans la mesure où les Provinces-Unies, jusqu’à leur fin, se contentèrent d’interpréter selon les besoins le texte assez général de l’Union d’Utrecht de 1581.

7 Voir à ce sujet le catalogue d’exposition Willem van Oranje : Om vrijheid van geweten, Amsterdam, Rijksmuseum, 1984.

8 Le calvinisme était religion officielle, mais non religion d’État, ce qui permettait tous les accommodements possibles sur le terrain.

9 En réalité, Maurice, certes bon protestant, était assez indifférent vis-à-vis des querelles dogmatiques et, jusqu’en 1617, avait gardé un des dirigeants arminiens (calvinistes libéraux), Jan Uytenbogaert, comme prédicateur de la chapelle de sa petite cour. Sa volte-face et la mise en accusation des principaux arminiens relevaient clairement de raisons politiques et non religieuses. Pour une brève esquisse de l’affaire et de la personnalité complexe de Maurice, qui ont fait l’objet de nombreuses controverses, voir Simon Groenveld, « De man met de loden schoenen. Een levensschets », dans Maurits prins van Oranje, Amsterdam, Rijksmuseum, catalogue sous la direction de Kees Zandvliet, Zwolle, Waanders, 2000, p. 27-30 et 34-35.

10 Sur la famille Van der Meulen et ses rapports avec Simon VI de Lippe, calviniste convaincu, mais aussi agent d’art pour le compte de Rodolphe II à ses heures, voir Jan Van Der Stock, Antwerp, story of a metropolis, Anvers, Snoeck-Ducaji, 1993, et Die Weser. EinFluss in Europa, vol. 2, Aufbruch in der Neuzeit, Lemgo, Weserrenaissance-Museum - Schloß Brake, 2000, catalogue sous la direction de José Kastler et Vera Lüpkes, Holzminden, Jörg Mitzkat Verlag, 2000, p. 290-299. Sur Hans Poulsen Resen, voir Christian IV and Europe, Danemark, 1988, catalogue sous la direction de Steffen Heiberg, Conseil de l’Europe, Copenhague, 1988, p. 453-454.

11 Sur ce mouvement, voir notamment Alastair Hamilton, The Family of Love, Cambridge, James Clark, 1981.

12 Voir reproduction et commentaires dans : Ketters en papen onder Filips II, catalogue Rijksmuseum Het Catharijneconvent, Utrecht, Staatsuitgeverij, 1986, p. de couverture et p. 85-87.

13 Ainsi que l’énonce Nicolette Mout, « Political and Religious Ideas of the Netherlanders at the Court of Prague », Acta Historiae Neerlandicae, 1976, vol. 9, p. 1-29, ici p. 8 : « they [les spiritualistes] concealed their opinions by professing whatever religion had been adopted by the civil authorities in the country or city where they are living ».

14 Sur Goltzius, voir surtout Hendrik Goltzius (1558-1617). Tekeningen, prenten en schilderijen, Amsterdam, Rijksmuseum et al., 2003-2004, catalogue sous la direction de Huigen Leeflang et Ger Luitjen, Zwolle, Waanders, 2003.

15 Il est enterré dans l’église protestante Saint-Bavon de Haarlem, mais ce n’est pas une preuve absolue, puisque son ami Cornelis Cornelisz, apparemment resté catholique, est enterré dans la même église ; ce fut aussi le cas pour des artistes catholiques dans d’autres villes (Vermeer à Delft, Lastman à Amsterdam, Van Ravestein à La Haye, etc.), fait absolument inimaginable ailleurs.

16 Sur Franck et le milieu spiritualiste, voir récemment André Séguenny, Les spirituels. Philosophie et religion chez les jeunes humanistes allemands au seizième siècle, Baden-Baden, Koerner, 2000 (Bibliotheca Dissidentium : Scripta et studia, n° 8).

17 Voir tout de même Joseph Lecler et Marius-François Valkhoff, Les premiers défenseurs de la liberté religieuse, Paris, Éditions du Cerf, 1969, vol. 2, et « Thierry » (sic !) Coornhert, À l’aurore des libertés modernes. Synode sur la liberté de conscience (1582), éd. par J. Lecler et M. F. Valkhoff, Paris, Éditions du Cerf, 1979.

18 Dans laquelle se trouve notamment un vitrail représentant une allégorie de la liberté de conscience, exécuté vers 1596-1600 par Adriaen Gerrits. de Vrije (nom prédestiné !), sur un carton du peintre utrechtois Joachim Wtewael, bon calviniste, et commandité par les États de Hollande.

19 Rappelons qu’à l’époque le Nord et le Sud ne sont pas encore séparés et que ce sont les grandes villes de Flandre et du Brabant qui sont les citadelles du calvinisme.

20 Je suis ici en grande partie les analyses d’Ilja M. Veldman, De Wereld tussen Goed en Kwaad. Late prenten van Coornhert (Le monde entre le Bien et le Mal. Les dernières gravures de Coornhert), La Haye, SDU, 1990.

21 Voir notamment R. J.W. Evans, Rudolf II and his World : A study in intellectual history, Oxford, Oxford University Press, 1973.

22 Voir par exemple la série de saintes provenant des couvents praguois des prémontrés de Strahov et de celui des bénédictines de Hradčany, reproduites dans Thomas Dacosta Kaufmann, L’École de Prague, Paris, Flammarion, 1985, p. 292, 20-14 à 17.

23 Dessin à la plume, signé Hans von Aachen et daté 1589, Prague, Galerie nationale, n° inv. K 1157. Reproduit dans : Prag um 1600. Kunst und Kultur am Hofe Rudolfs II., Kulturstiftung Ruhr, Essen, 1988, catalogue sous la direction de Jürgen Schultze, Freren, Luca Verlag, 1988, p. 328, n° 176 ; Rudolf II and Prague. The Court and the City, Prague, 1997, catalogue sous la dir. d’Eliška Fučiková et al., Prague Castle Administration - Thames and Hudson, Londres, Thames and Hudson, 1997, p. 419, I.143.

24 Voir à ce sujet Frank Muller, « Les premières apparitions du Tétragramme dans l’art allemand et néerlandais (1529-1538) », dans Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, tome LVI, Genève, 1994, n° 2, p. 327-346.

25 À partir de 1529, Cranach et son atelier multiplieront ce type de représentations antinomiques, qu’on retrouve ensuite dans toute l’aire luthérienne. Voir par exemple à ce sujet Jean Wirth, « Le dogme en images : Luther et l’iconographie », Revue de l’art, 1981, 52, p. 9-23.

26 Reproduit dans T. Dacosta Kaufmann, op. cit., p. 324, 25-8. ; Heiner Borggrefe et al. (dir.), Hans Vredeman de Vries und die Renaissance im Norden, Munich, Hirmer Verlag, 2002, p. 344, n° 184.

27 Reproduit dans Prag um 1600, op. cit., p. 317, n° 53 ; Rudolf II and Prague, op. cit., p. 420, ill. 147.

28 Reproduit dans T. Dacosta Kaufmann, op. cit., p. 306, 20-64.

29 Reproduit dans T. Dacosta Kaufmann, op. cit.

30 Voir Frank Muller, « Notes sur Vredeman de Vries et la peinture religieuse », dans Heiner Borggrefe, Vera Lüpkes (dir.), Hans Vredeman de Vries und die Folgen, Marbourg (Studien zur Kultur der Renaissance, vol. 3), Jonas Verlag, 2005, p. 172-180.

31 On peut en effet reconnaître ce retable sur une gravure d’Eberhard Kieser de 1619, représentant les différentes phases du couronnement de Frédéric V de Palatinat comme roi de Bohême, notamment sur l’image médiane de gauche, qui montre le sermon de l’administrateur (utraquiste) de l’archevêché de Prague (Archives municipales de Prague). Reproduit dans Michal Šronĕk, Jaroslava Hausenblasová, Gloria und Miseria 1618- 1648. Prag und der Dreissigjährige Krieg, Prague, Gallery, 1998, p. 148-149, ill. 121.

Table des illustrations

Légende Ill. 1 : Hendrik Goltzius, Portrait de Dirk V. Coornhert, vers 1591, g. cuivre.
URL http://books.openedition.org/larhra/docannexe/image/4302/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 95k
Légende Ill. 2 : Dirk V. Coornhert (d’après des dessins d’Adriaan de Weert), La Force de la Vérité, vers 1578-1579, g. cuivre, n° 3 : La Vérité ap prend à l’homme à adorer Dieu de manière adéquate.
URL http://books.openedition.org/larhra/docannexe/image/4302/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 82k
Légende Ill. 3 : Dirk V. Coornhert (d’après des dessins d’Adriaan de Weert), La Force de la Vérité, vers 1578-1579, g. cuivre, n° 8 : Les cieux sont ouverts pour les membres de la véritable Église.
URL http://books.openedition.org/larhra/docannexe/image/4302/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 88k
Légende Ill. 4 : Hans von Aachen, Joris Hoefnagel, Ägidius Sadeler, Nicomaxia vitae, 1589, g. cuivre.
URL http://books.openedition.org/larhra/docannexe/image/4302/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 96k

Auteur

Professeur émérite d’Histoire moderne à l’Université de Strasbourg et membre de l’EA ARCHE (Arts, civilisation et histoire de l’Europe) - EA 3400. Il a notamment publié Artistes dissidents dans l’Allemagne du seizième siècle : Lautensack-Vogtherr-Weiditz (2001) et De l’objet cultuel à l’œuvre d’art en Europe. Repères de transition (2013). Son livre Images polémiques, images dissidentes : Art et Réforme à Strasbourg (1520 – 1550) doit paraître en 2016.

© LARHRA, 2015

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