1Quels sont les rapports entre le vécu du pluralisme religieux ou confessionnel et l’invention de la laïcité ? Le canton de Genève permet, par une étude de cas, d’élucider les ressorts de cette articulation propre à la modernité occidentale. La loi de suppression du budget des cultes y est votée en 1907, après un siècle de coexistence entre protestants, catholiques, juifs et libres-penseurs au sein d’un territoire exigu. Cet espace est propice aux expérimentations, d’autant plus qu’il est en grande partie souverain quant aux règlementations religieuses, la Confédération suisse étant peu dirigiste en la matière1. L’étude des sources genevoises permet de préciser deux mouvements importants pour la compréhension des transitions propres au xix^e siècle en général. D’une part, on voit très clairement que la séparation des Églises et de l’État apparaît au tout début du xx^e siècle comme le fruit, le résultat, de la coexistence religieuse. La laïcité est une modalité de gestion de la pluralité des appartenances religieuses au sein d’un même espace territorial en modernité. Autrement dit, dans un cadre sans homogénéité confessionnelle tel que Genève, l’acceptation et la promotion des valeurs des Lumières et des droits de l’homme impliquent un désengagement progressif de l’État en matière religieuse. Un tel processus a bien entendu aussi cours ailleurs, en France par exemple comme ont pu le montrer les historiens de la Séparation, mais, de par la démographie confessionnelle, il est tout particulièrement mis en lumière par la situation genevoise2. D’autre part, le contexte genevois offre les conditions optimales pour la mise en place de la séparation des Églises et de l’État par les chrétiens eux-mêmes. Cela différencie en partie la séparation genevoise de la séparation française tout en montrant comment la laïcité ou des lois laïcisatrices ont pu être, partout en Europe, une affaire ecclésiale et théologique tout autant que le fruit d’un anticléricalisme athée ou libre-penseur3. Au xix^e siècle, comme à d’autres périodes de l’histoire, le pluralisme donne une impulsion décisive à une réévaluation - par tous les acteurs concernés - de la place de la religion et des Églises en société. Il implique des déplacements aux niveaux de la culture et de l’organisation ecclésiale mais aussi dans les champs sociaux et étatiques.

2Genève est le seul canton suisse à avoir voté la séparation stricte entre les Églises et l’État4. Cette dernière est acceptée en juin 1907 par une petite majorité des votants (7653 oui, 6823 non, avec 58 % de participation). Plusieurs des éléments présentés ici sont néanmoins valables pour l’ensemble de la Suisse au xix^e siècle : des quelques espaces de mixité religieuse des xvi^e, xvii^e et xviii^e siècles, on passe au xix^e siècle à d’importants mélanges de population, en particulier bien évidemment dans les zones urbaines et industrielles5. Cette nouvelle proximité génère des métissages et des tensions qui atteignent une forme de paroxysme avec le Kulturkampf des années 1870-18906. Ce dernier participe de la déconfessionnalisation des entités territoriales, l’exemple genevois le montre. Au seuil du xx^e siècle, la Constitution suisse et la quasi-totalité des législations cantonales permettent aux catholiques, aux protestants et aux juifs d’avoir les mêmes droits sur tout le territoire, y compris en ce qui concerne l’accès au mariage ou à l’école. L’examen des différentes étapes de cette coexistence et des discours qui les accompagnent s’impose donc pour saisir les enjeux de la création d’une société plurielle en modernité7.

Mise en contexte

3La mixité religieuse est une nouveauté à Genève au xix^e siècle, à la différence des cantons des Grisons ou d’Argovie, puisqu’elle date des traités internationaux de Vienne, Paris et Turin des années 1814-1816 qui scellent le rattachement de communes savoyardes et françaises au territoire genevois, puis le rattachement de l’ensemble à la Suisse. Lorsque les frontières de l’Europe sont redessinées après la chute de l’empire napoléonien, Genève voit sa population augmenter de 30 à 46 000 habitants, avec l’adjonction de territoires français (43,9 km², 3 350 habitants) et sardes (108,8 km², 12 700 habitants). Les traités, en particulier le traité de Turin, garantissent le strict respect des usages religieux en vigueur dans les communes catholiques. Cela permet notamment à une partie du territoire genevois de ne pas appliquer la loi sur le mariage civil obligatoire lorsque celle-ci est introduite en 18218.

4Le canton de Genève continue néanmoins à se concevoir avant tout comme un espace urbain, auquel sont accolées quelques terres rurales. Être catholique et campagnard constitue donc un handicap majeur pour l’intégration à la Genève du xix^e siècle.

5La gestion de la coexistence de populations issues des deux principales confessions est marquée par cette prédominance protestante. Dans la ville de Genève par exemple, on opte dès le début du siècle pour une interdiction des processions religieuses catholiques. Des années 1820 aux années 1860, malgré plusieurs conflits, la tendance générale est néanmoins à une cohabitation prudente et pacifique9. Les autorités tant conservatrices que radicales optent pour une forme de gommage des différences, en particulier par la construction d’espaces publics neutres. Il est ainsi parlant que les autorités de la Restauration refusent de participer officiellement au jubilé de la Réformation en 1835 tout en œuvrant parallèlement à la sauvegarde du caractère protestant de l’identité genevoise10. Symbole de cette oscillation, le « Jeûne Genevois » - célébration traditionnelle, nationale, typiquement protestante - est supprimé et réintroduit plusieurs fois11. C’est dans le cadre scolaire que cette politique de neutralité, donc de laïcisation, est la plus marquée. Dès les années 1830, la direction et l’administration de l’école est confiée à l’État, il est en outre décidé de séparer l’enseignement religieux du reste du programme scolaire afin de permettre à des enfants des deux confessions de fréquenter les mêmes écoles12.

6Un tournant se produit avec la révolution radicale et démocratique de 1846. La politique des dirigeants progressistes, et tout particulièrement de leur chef de file James Fazy, est alors centrée sur un décloisonnement mental et physique de la vieille Genève13. La liberté religieuse est introduite pleinement en 1842, 1846 et 1857, avec, en dernier lieu, la liberté d’établissement des juifs14. Les murailles qui enserraient la citadelle protestante entourée de territoires catholiques sont détruites et, mesure à forte dimension symbolique, le parlement décide de remettre des parcelles dégagées par les fortifications aux différentes communautés présentes en Ville de Genève : anglicans, orthodoxes russes, catholiques romains et juifs. Dans les campagnes aussi, les populations se mélangent peu à peu, y compris dans les communes catholiques anciennement sardes et françaises.

7Durant cette période, des discours prônant la séparation des Églises et de l’État se font entendre, émanant en particulier des milieux protestants proches du Réveil, mais ce ne sont que des voix isolées et le système du financement des Églises protestante et catholique par l’État n’est pas sérieusement remis en cause. L’école en revanche est cette fois clairement séparée des Églises. Les ecclésiastiques perdent alors tout pouvoir dans la nomination des institutrices et des instituteurs15 et ne gardent le contrôle que sur l’enseignement religieux.

8À partir des années 1860, il y a à Genève légèrement plus de catholiques que de protestants. Cette situation, que révèle le recensement de la population, provoque une forme de crise identitaire au sein de la communauté protestante. En effet, Genève est encore conçue comme la Rome protestante, la Cité de Calvin, alors même que cette idéalisation ne correspond plus à la réalité démographique. Le pouvoir néanmoins reste aux mains des protestants puisqu’une majorité de catholiques est d’origine étrangère et ne possède donc pas le droit de vote16.

9Cette situation crée des déséquilibres et des injustices qui sont dénoncées avec une véhémence croissante entre 1860 et 1870 par la génération des catholiques nés Genevois, scolarisés dans les institutions cantonales et qui aspirent à pouvoir s’investir politiquement dans le canton. Ils vont revendiquer l’égalité de statut et la suspension de certaines dispositions des traités internationaux du début du xix^e siècle. Ils affirment que les habitants du canton doivent former une seule et même population bénéficiant des mêmes droits, notamment sociaux. Cette requête est approuvée par un nombre croissant de protestants qui estiment que l’égalité juridique entre anciens et nouveaux Genevois est la seule voie possible vers une « assimilation » des populations catholiques. Ainsi, en 1868, la majorité des citoyens genevois décident de l’abolition des différences législatives entre anciennes et nouvelles communes en votant une nouvelle loi sur l’assistance sociale17. L’article premier de la loi sur l’Hospice général du 26 août 1868 spécifie : « Le peuple genevois renonce à toute distinction de territoires et à toute inégalité de droits qui pourraient résulter soit des Traités, soit d’une différence d’origine entre les citoyens du canton. » Le vote est salué positivement par les radicaux comme par les conservateurs.

10Une fois cette égalité prononcée, il peut être admis que la citoyenneté est pleinement déconnectée de la confession à Genève18. Paradoxalement, c’est à ce moment-là qu’éclate le conflit du Kulturkampf, ouvrant la voie à une redéfinition du vivre ensemble touchant la nature même du religieux, son essence.

De la coexistence au pluralisme…

11Un certain nombre de catholiques, tout comme nombre de protestants, cherchent à conserver soudée leur communauté confessionnelle pour éviter toute dissolution identitaire. Le Kulturkampf se nourrit de discours de diabolisation de l’autre extrêmement durs. Jean-Pierre Henry (1814-1877), un catholique originaire de la commune catholique de Meyrin, témoigne dans ses mémoires de la sombre vision du protestantisme transmise par certains prêtres :

J’étais bon catholique et j’avais en horreur les protestants et les mauvais livres. Je ne connaissais ni les uns ni les autres ; mais le curé, dans ses sermons, en disait tant de mal qu’il fallait bien que ce fût vrai. Pour nous faire mieux comprendre le peu de cas que nous devions faire des protestants, il nous disait que, comparés au nombre de catholiques, ils étaient comme une balayure de chambre ou un crachat sur le plancher19.

12Mais ces discours de rejet, que l’on trouve dans des termes tout aussi violents chez les protestants, ne sont pas uniquement les résidus des controverses et guerres de religions passées. Ils sont aussi des créations du second xix^e siècle, nourries des valeurs ou contre-valeurs républicaines. Les protestants s’approprient la paternité des libertés modernes, y compris des plus récentes, et rejettent les catholiques dans un système d’autorité jugé dépassé et dangereux parce qu’extra national. La promulgation du dogme de l’infaillibilité pontificale en 1870 renforce cette vision des choses. Les catholiques romains façonnent quant à eux un nouveau conservatisme, qui assume et revendique la force d’un pouvoir central et pyramidal, à caractère monarchique, et promeut une normalisation (homogénéisation) des pratiques religieuses jusque-là inédite dans les communautés catholiques20. Les autorités utilisent les moyens de communication modernes pour promouvoir un renouveau à la fois identitaire et cultuel capable d’élever des contre-feux face à certaines valeurs dites modernes. Genève ne présente qu’une déclinaison de ce qui se passe à peu près partout ailleurs en Europe au même moment21.

13La tentative, soutenue par Mgr Gaspard Mermillod et Pie IX, de remettre en place un évêché à Genève à partir de 1864 doit être comprise dans cette perspective. La construction d’une nouvelle église catholique en Ville de Genève, l’église Notre-Dame, entre 1852 et 1857, aux dimensions d’une petite cathédrale, financée par des fonds récoltés dans toute l’Europe catholique, est présentée comme une reconquête catholique de Genève. En 1893, l’un des biographes du cardinal Mermillod commente ainsi a posteriori ce qu’a pu représenter pour certains catholiques l’érection de Notre-Dame : « Sur les anciens remparts, Notre-Dame de Genève devait bientôt s’élever vers le ciel pour demander la conversion de la ville protestante22. » Dans les faits, les innovations catholiques de cette période, parmi lesquelles il faut compter la création de journaux, servent surtout les intérêts de la communauté catholique existante, lui permettant d’éviter une trop grande interpénétration avec les protestants.

14Les protestants de leur côté se retranchent en partie derrière le mythe de la menace d’une « invasion » catholique de Genève et entament un renouveau identitaire23. On peut ici parler de nouvelle « confessionnalisation » telle que celle qu’a décrite Olaf Blaschke pour l’Allemagne24, mais ce concept ne recouvre pas l’ensemble de la réalité vécue par les habitants du canton de Genève.

15En effet, si la controverse contribue à forger des caricatures des deux principales confessions en présence, le rapport de force qui s’installe transcende en réalité les barrières confessionnelles. Autrement dit, on ne devient pas conservateur parce qu’on est né dans une famille catholique, tout comme on ne devient pas progressiste parce qu’on a fait son catéchisme protestant. Ainsi, à Genève comme ailleurs, des protestants mettent en doute le bien-fondé du suffrage universel et des catholiques ne se reconnaissent pas dans les positions du Saint-Siège25. Certains promeuvent un catholicisme libéral, voire libre-penseur, et démocratique. Ils sont des acteurs cruciaux du Kulturkampf helvétique26. Dans le champ religieux, une nouvelle fracture apparaît donc, entre ceux qui adhèrent aux valeurs et principes libéraux et ceux qui n’y adhèrent pas. C’est ainsi que se construit une alliance entre les partisans d’un libéralisme théologique (protestants et catholiques) et le radicalisme politique suisse.

16Cette redéfinition du paysage et des forces confessionnelles et idéologiques est en partie le résultat de la mixité et des métissages qui se sont opérés dans le canton depuis 1814. En effet, les catholiques qui, après avoir obtenu l’égalité constitutionnelle, désirent aller plus loin dans leur intégration à la Genève radicale et démocratique se heurtent au clergé catholique romain et à ses préceptes. Cet achoppement concerne tant la Weltanschauung que les pratiques quotidiennes. Un catholique de Chêne-Bourg (commune anciennement sarde), Marc Héridier (1840-1919), raconte par exemple qu’il fut conduit par sa mère chez le curé pour obtenir la permission de manger de la viande le vendredi afin de pouvoir poursuivre sa scolarité en Ville de Genève. La permission lui fut accordée par le curé « en soupirant sur la perversité de Genève et des protestants »27. Marc Héridier est un notaire et percepteur engagé dans les combats politiques des radicaux genevois. Durant sa scolarité, il crée des liens avec des protestants qui deviendront ses camarades de parti. En 1863, il se marie avec une protestante, malgré les difficultés que cela suscite dans sa famille. Il est l’un des principaux acteurs du Kulturkampf. Son discours et son engagement sont profondément anticléricaux28. Ses mémoires témoignent du renversement qu’il opère dans sa représentation de l’autre confessionnel :

Bien que sortant d’une commune catholique-romaine, j’étais tout enfant loin de partager la haine anti-protestante qui régnait chez certains, depuis Vuarin et bien avant, qui voulaient en vain nous apprendre leur refrain :
Protestant maudit,
Qui a quitté son Dieu,
Pour servir le diable.
Un fagot, deux fagots,
Pour brûler les z’Huguenots, etc.
Moi, j’aimais les protestants et j’allais avec plaisir dans leurs édifices29.

17L’intégration des catholiques dans le canton de Genève emprunte donc deux voies différentes et contradictoires : d’un côté l’assimilation, de l’autre l’affirmation d’une identité forte. Un grand nombre de catholiques oscillent entre ces deux formes d’intégration. Ces dernières nourrissent chacune à leur manière le conflit du Kulturkampf, qui aboutira à la suppression des liens entre l’Église catholique romaine et l’État genevois. Les autorités genevoises et confédérales n’acceptent en effet pas le nouveau statut conféré à Mgr Gaspard Mermillod par le Saint-Siège. L’évêque et le pape refusent de négocier avec le gouvernement. Mgr Gaspard Mermillod est finalement expulsé du territoire suisse en février 187330. Une coalition de radicaux-libéraux protestants et catholiques profite de cette effervescence et du vide du pouvoir ecclésiastique pour élaborer, au sein du parlement genevois, une nouvelle loi sur le culte catholique. Ce texte, voté par le peuple à une écrasante majorité, instaure l’élection des curés, une direction d’Église de type synodal à majorité laïque ainsi qu’un serment d’allégeance des prêtres à l’État31. L’Église catholique est transformée en une Église démocratique, calquée sur le modèle de l’Église protestante dessiné au moment de la Constitution radicale de 1847. Le refus de cette nouvelle structure par le Saint-Siège, l’évêque Gaspard Mermillod et les curés en place, conduit à la séparation de l’Église catholique romaine de l’État genevois.

18Les catholiques romains perdent alors la plus grande partie de leurs églises et presbytères qui sont remis par la police aux catholiques dits nationaux, c’est-à-dire ceux qui, tel Marc Héridier, acceptent et promeuvent la loi de 1873. Ces derniers se rattachent au courant vieux-catholique allemand, leur Église est appelée catholique-chrétienne en Suisse. Les catholiques nationaux ou catholiques-chrétiens réunissent plusieurs milliers d’adeptes mais restent minoritaires à Genève32.

19En 1874, la même alliance entre libéralisme théologique et radicalisme politique inscrit dans la Constitution de nouvelles dispositions concernant l’Église nationale protestante, lui interdisant d’imposer à ses pasteurs une liturgie ou un catéchisme spécifique33. En réaction, un certain nombre d’ecclésiastiques et de laïcs protestants affirment que l’Église nationale protestante de Genève ne peut plus être considérée comme une Église à proprement parler. Ils œuvrent dès lors à construire des instruments d’évangélisation parallèles, dans une logique proche de celle des Églises libres du Réveil.

20Ces différents mouvements participent bien entendu d’un débat plus vaste sur l’évolution du christianisme dans la modernité. La spécificité suisse (ici genevoise) réside dans le fait que ces mesures ont pu être inscrites dans le cadre de la loi. Tant l’Église catholique nationale que l’Église protestante nationale - dans leur nouvelle configuration libérale et démocratique - sont considérées par les radicaux comme des outils permettant une unification, voire une homogénéisation du peuple genevois, l’objectif utopique étant, à terme, de n’avoir plus à Genève qu’une seule Église nationale. Les radicaux-libéraux ont ainsi tenté de promouvoir activement un consensus social en imposant aux deux Églises l’adoption des valeurs dites de la modernité : libre-examen, autodétermination, individuation des croyances, démocratisation des directions d’Église... Mais ils ne sont pas parvenus à convaincre la grande majorité des catholiques et une partie importante de l’intelligentsia protestante.

21Cet échec des libéraux-radicaux n’est pas seulement un contretemps politique, il remet fondamentalement en cause l’idée que le « progrès » peut s’imposer de lui-même dans le champ religieux et donc offrir un accord communautaire. Notons que les mêmes hommes politiques, durant la période du Kulturkampf, parviennent sans problème majeur à transformer l’école selon des critères très proches. La loi de 1872 rend ainsi le système scolaire genevois gratuit, obligatoire et laïc. Les congrégations religieuses sont interdites d’enseignement. Les conservateurs protestants et catholiques romains parviennent à conserver des écoles privées mais sans aucune subvention étatique et sous contrôle du Département de l’instruction publique. L’école publique se fait le vecteur d’une identité nationale commune, laïque, et parvient rapidement à dominer la scène scolaire.

22Se pose donc de manière accrue la question de la place sociale des Églises et de leurs dogmes dans un cadre où le contrôle étatique sur le religieux est largement contesté. Tout se passe comme si les partisans des Églises nationales, conscients de la précarité de leur projet, avaient aussi voulu assurer la neutralité confessionnelle de l’espace public genevois, permettant concrètement une sortie du religieux par ceux qui la désirent. Entre 1870 et 1880, les radicaux-libéraux sont à la fois les promoteurs de l’expérience des Églises nationales - ils s’y investissent tant au niveau parlementaire que dans les consistoires ou synodes - et les instigateurs de mesures laïcisatrices. Ces dernières sont adoptées au nom de la mixité religieuse genevoise. La plus frappante est la loi sur les cimetières, votée en 1876, qui impose ce qu’on appelle « l’enterrement à la ligne », c’est-à-dire dans l’ordre des décès sans distinction de confession. Les mesures mises en place ont rendu difficile, voire impossible, toute possibilité de retour des directions d’Églises dans les différents services publics. Dans les deux dernières décennies du siècle, les Églises n’ont plus leur mot à dire dans le système scolaire, dans la gestion du calendrier et des jours fériés, dans l’état civil ou le fonctionnement des cimetières. Les radicaux-libéraux fondent ainsi, malgré leur parti pris violent contre le catholicisme romain, une société genevoise apte à gérer le pluralisme par la neutralité.

23Durant cette période, les acteurs ecclésiaux participent activement à la réélaboration de leur propre rôle social. Certains sont partisans du système des Églises nationales et le théorisent, tel le professeur de droit Joseph-Marc Hornung, ou le mettent en pratique, à l’exemple du politicien Marc Héridier pour le catholicisme national. D’autres font le choix de promouvoir la séparation des Églises et de l’État. Il s’agit d’une minorité, active dès les années 1880 mais surtout dans les années 1900 : une petite cinquantaine d’acteurs publics pour Genève rassemblant curés, pasteurs, théologiens, philosophes et hommes politiques. L’impulsion des chrétiens est décisive dans l’acceptation par le peuple genevois, en 1907, de la séparation des Églises et de l’État, bien que le projet de loi ait été déposé par un libre-penseur.

Discours séparatiste et coexistence confessionnelle

24Catholiques et protestants mènent des réflexions distinctes mais qui se recoupent en plusieurs points. Du côté protestant, les militants de la cause séparatiste sont issus des milieux dits orthodoxes ou évangéliques34. Ils reprennent l’héritage d’Alexandre Vinet, élaboré au début du xix^e siècle dans le cadre d’un conflit intra-protestant, pour dénoncer les Églises d’État35. Mêlant arguments conjoncturels et essentialistes, les séparatistes protestants affirment que le nouveau contexte genevois - de mixité religieuse et politique - doit permettre un retour aux origines ecclésiologiques du christianisme. Ils affirment donc que « la nation genevoise et l’Église protestante sont désormais deux choses »36. Dans leur esprit, la rupture entre les deux entités est consommée. La nation, comme l’État, abritent des appartenances religieuses diverses. Tirant la leçon du Kulturkampf, ils affirment qu’un parlement mixte religieusement ne doit plus pouvoir intervenir dans l’organisation d’une Église. Le seul rôle de l’État en matière religieuse est donc de veiller au maintien de la liberté de conscience et du libre exercice des cultes.

25Dans cette perspective, le césaropapisme, tout comme sa variante protestante et genevoise calviniste, sont considérés comme ayant été des accidents de l’histoire37. Cette conception de l’Église comme autonome des pouvoirs publics implique de retirer du cahier des charges de l’État toute mission de type spirituelle ou philosophique, voire même éducative. Le pasteur Frank Coulin définit clairement le rôle de l’État, bien que plus sèchement que la plupart de ses collègues séparatistes :

Qu’est-ce que l’État ? C’est le gouvernement de la nation, en tant que société humaine, terrestre, naturelle, déterminée par le territoire, la naissance ; son but c’est l’ordre, son instrument la loi, son moyen la contrainte38.

26Si la mission des pouvoirs publics est avant tout policière et matérielle, cela n’implique pas que les Églises soient entièrement retranchées dans le domaine privé. Pour les séparatistes, les chrétiens doivent œuvrer sur le terrain des convictions spirituelles, à l’établissement du seul « Royaume de Dieu ». Ce qui, in fine, a selon eux une influence sur l’ensemble de la nation.

27Du côté catholique romain, le pragmatisme l’emporte sur la théologie. La séparation des Églises et de l’État est prônée publiquement par le curé Eugène Carry qui est le fer de lance d’une forme de ralliement à la genevoise39. En 1906, il signe une brochure en ce sens qui reçoit l’imprimatur de l’évêque. Quelques mois après la séparation des Églises et de l’État en France, la situation genevoise est donc très différente40. Pour justifier sa prise de position, le curé Carry utilise le potentiel dynamique du procédé par thèse et hypothèse, sur le mode de Mgr Dupanloup en 1864 :

La question de droit, la thèse, comme on dit, est claire pour nous catholiques : nous tenons à l’union de l’Église et de l’État ; la question de fait, l’hypothèse, relève davantage de l’appréciation de chacun : elle dépend des milieux et des circonstances.

28Il ajoute immédiatement :

Nous sommes à l’aube d’un siècle nouveau. L’Église ne peut plus guère compter sur les gouvernements : la foi au Christ doit avoir, désormais, son plus solide appui dans le cœur du peuple41.

29Sur le fond, Eugène Carry affirme - comme les pasteurs protestants - qu’il est dangereux de laisser la direction des affaires religieuses entre les mains d’un État composé d’individus de différentes confessions et d’athées ; il puise évidemment dans l’histoire récente la preuve de ses assertions. Il ajoute que la séparation - fait accompli pour les catholiques romains depuis 1873 - est la seule mesure capable de « recoudre la grand déchirure »42 de la société genevoise.

30Notons encore que, observateur de la toute récente expérience française dont il avoue ne pas savoir très bien ce qui va en sortir, Carry s’appuie sur le modèle de l’Amérique de Washington, Jefferson et Franklin. Un État sans religion officielle mais où circule « le souffle religieux et chrétien », « aux antipodes de la conception française de l’État neutre et athée »43. Une observation qui aurait pu se retrouver mot pour mot sous la plume d’un évangélique protestant. La position du curé Eugène Carry est bien résumée par les mots du curé Ramel, cité par Urs Altermatt : « Il ne s’agit pas de moderniser le christianisme, mais de christianiser ce qui est moderne »44.

Conclusion

31Le processus de laïcisation est ainsi porté à Genève par une coalition de libres-penseurs, de protestants évangéliques et de catholiques romains, au nom d’un certain pragmatisme mais aussi en vertu d’une réflexion théologique et philosophique prenant en compte la mixité religieuse. Cette alliance permet de faire basculer la majorité des citoyens genevois en faveur de la séparation des Églises et de l’État. Elle est le signe du renversement qui s’est opéré entre la génération du Kulturkampf et celle de la séparation des Églises et de l’État. En 1900, les Églises ont accepté, certes dans la douleur, d’avoir été défaites de la plupart de leurs prérogatives « civiles », elles cherchent alors à sauvegarder deux choses : d’une part un noyau dogmatique et spirituel spécifique à leur famille confessionnelle, d’autre part une identité chrétienne pour l’ensemble de la société genevoise et suisse, identité considérée comme menacée par la libre-pensée et la sécularisation. Certaines élites ecclésiales font alors le pari que cette sauvegarde requiert une autonomie institutionnelle des Églises. La séparation genevoise est donc présentée non seulement comme une solution équitable de coexistence religieuse en république démocratique, comme le fruit d’un combat laïc, mais aussi comme la possibilité de renouvellement de la pastorale chrétienne en modernité. On peut s’interroger bien sûr sur la réussite de ce projet-là, mais c’est une autre histoire…