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La Coexistence confessionnelle En Suisse Aux xvie et xviie siècles
p. 225-237
Texte intégral
Le contexte confessionnel et politique1
1Lorsque nous pensons à de grands « États » territoriaux gouvernés et gérés par des villes au Bas Moyen Âge et au xvie siècle, nous avons tendance à regarder vers le sud des Alpes, vers Florence, Venise ou Ferrare. Et, généralement, ce n’est pas la ville de Berne qui nous vient à l’esprit. Or, la Réforme y est introduite dès 1528 et huit ans plus tard, en 1536, la prise du pays de Vaud lui permet d’agrandir son territoire de manière considérable. Déjà au xve siècle, elle détenait un pouvoir militaire non négligeable, comme nous le montrent, par exemple, les guerres de la fin du xve siècle menées contre Charles le Téméraire2. Quand la ville de Berne se convertit à la Réforme, il n’est donc plus possible pour les catholiques suisses d’envisager sérieusement une recatholisation de la Confédération helvétique.
2Dans le contexte de la Contre-Réforme, lorsque les cantons catholiques ont à nouveau la possibilité de retarder l’horloge confessionnelle en faisant cause commune avec le parti des Guises en France et en s’appuyant sur les traités militaires conclus avec la Savoie en 1577, le prince-évêque de Bâle en 1579 et l’Espagne en 1586, l’échec de l’Armada espagnole et le meurtre des Guises mettent cependant fin aux espoirs d’une attaque menée contre les cantons réformés3. Du côté protestant, encouragé par les victoires de Gustave Adolphe de Suède au début des années 1630, il existe à Zurich un parti favorable à une mobilisation anti-catholique, mais sa position reste minoritaire.
3Dès 1531, la Suisse connaît un affrontement militaire entre les deux confessions, donc de manière très précoce. Le conflit n’est pas résolu, mais est au moins canalisé par le traité de Cappel (1531). En généralisant un peu, on peut dire que la Paix de Cappel a cantonné la dynamique de la Réforme aux confins de la Confédération, c’est-à-dire dans la Suisse de l’Ouest4 : Valais, où les derniers sympathisants de la cause réformée, à Sion et à Loèche, ne furent isolés que dans les premières décennies du xviie siècle5 ; évêché de Bâle6, où une évolution comparable intervint à la fin du xvie siècle ; surtout, les Trois Ligues des Grisons7. Pourtant, bien que la Paix de Cappel, en privilégiant le catholicisme, ait mis fin au développement du protestantisme au sein de la Confédération, il subsista tout de même une dynamique confessionnelle dans le cadre local des baillages communs (les Gemeine Herrschaften), en particulier en Thurgovie, à l’est de la Suisse.
4Cependant, il est clair que le traité de 1531 permit de donner une solution politique à la division confessionnelle et assura ainsi la survie de la Confédération. Le cas de l’Appenzell, quelques décennies plus tard, permet de le confirmer. En 1597, ce canton se divisa en deux parties, l’une catholique, l’autre réformée : le côté catholique souhaitait en effet favoriser une alliance militaire avec l’Espagne à laquelle le côté protestant s’opposait catégoriquement, refusant tout accord avec cette monarchie ultracatholique. La division fut cependant facilitée par le fait que la majorité des catholiques vivaient au centre du canton et la majorité des réformés à sa périphérie. Plusieurs familles furent cependant obligées de changer de lieu de résidence en raison de leur confession8.
5Les responsables catholiques comme protestants étaient vivement conscients que seule une approche politique du problème confessionnel était capable d’atténuer le caractère explosif de la division religieuse au sein de la confédération, même au cours des périodes de forte instabilité de la Contre-Réforme et de la guerre de Trente Ans. C’est ce dont témoigne notamment la lettre adressée en 1585 par plusieurs cantons catholiques aux cantons réformés. Elle constate d’une part « que notre prospérité et notre sécurité dépendent uniquement de la réunion dans la foi religieuse », mais elle ajoute en même temps que « nous ne souhaitons pas d’autres compatriotes que vous [...] et dans ce monde personne ne peut être plus utile et un meilleur partenaire [...] que vous9 ». Pourtant, comme nous le verrons, cela n’empêcha pas quelques graves conflits de venir troubler l’entente supra-confessionnelle, en particulier dans la première moitié du xviie siècle.
6Dans le canton de Glaris par exemple, le territoire ne pouvait pas être divisé en deux puisque c’est au sein même des communautés villageoises que la fragmentation confessionnelle s’était installée. Malgré les appels à la guerre d’Aegidius Tschudi, historien et homme politique, qui souhaitaient aboutir à l’éradication du protestantisme dans le canton, le deuxième traité territorial (Zweiter Glarner Landesvertrag) conclu en 1564 créa une situation de parité qui s’étendit progressivement à tous les niveaux du gouvernement et de l’administration locale : au xviiie siècle, chaque charge politique ou administrative, du conseiller jusqu’au fossoyeur, devait être constamment occupée par un protestant et un catholique.
7Au niveau communal, cela signifiait que les deux confessions se servaient de la même église, ce qui créait souvent des problèmes, comme en Thurgovie. Ainsi « on se querellait à cause des infractions aux horaires des services et du bruit causé par les bavardages [des fidèles de l’autre confession] devant la porte de l’église, on se disputait sur l’accès aux cloches, les temps de sonnerie et les prêcheurs qui calomniaient l’adversaire confessionnel [...] pour ne mentionner que quelques exemples. Tous nous donnent l’impression que les deux partis confessionnels se livraient à une guérilla permanente que des recherches plus approfondies confirment au moins en partie10 ».
8Beaucoup plus que la relative violence du partage en deux de l’Appenzell en 1597, la solution trouvée en 1564 au canton de Glaris, fortement encouragée par la diète fédérale, suivait la ligne de parité établie par la Paix de Cappel de 153111. Pourtant, ce que l’on ne prévoyait pas au xvie siècle, c’est que cette solution de parité à tous les niveaux du gouvernement et de l’administration publique finirait par paralyser la politique locale à la fin de l’Ancien Régime.
9L’endurcissement de la confrontation confessionnelle à partir de 1559 - le début des troubles dans le canton de Glaris, finalement pacifiés en 1564 - jusqu’à la période de la guerre de Trente Ans, engendrait assez régulièrement des conflits qui préoccupaient la diète fédérale. Puisqu’en dehors de cette dernière, qui n’était pas une cour de justice, il n’existait pas dans la Confédération d’instance véritablement juridique comparable à la chambre impériale de Spire ou au Reichshofrat dans le Saint-Empire, il fallait chaque fois trouver un consensus12. Frédéric II compara le comportement rigide et têtu des réformés suisses à celui des presbytériens anglais et la superstition des catholiques à celle des Espagnols. Ce que les deux groupes avaient en commun, c’était la forte croyance dans les fonctions « étatiques » de l’Église, ce qui les conduisait à préconiser dans les moments difficiles la survie du système politique fédéral aux dépens de la revendication de l’exclusivité pour leur confession. Je me permets d’ajouter que la conception très répandue en Suisse d’un lien très fort existant entre société civique et Église crée aujourd’hui encore des problèmes de communication entre les Églises catholiques locales et le Vatican.
Exemples régionaux
10Je souhaiterais ici présenter quelques conflits, surtout du xviie siècle, en allant du plus vers le moins violent.
11Le conflit le plus violent s’est sans doute déroulé en 1620, dans la vallée de Valteline. Les trois grands baillages de la Valteline se trouvaient alors sous la domination des Trois Ligues des Grisons. Dans les Grisons, le poids politique exceptionnel des communes, lié à l’absence d’une véritable autorité territoriale et supracommunale, entraîna dès 1526, avec le deuxième traité d’Ilanz (Zweite Ilanzer Artikel), la communalisation de la Réforme : la république des Trois Ligues devint bi-confessionnelle, y compris au niveau de nombreuses communes13. Pourtant, dans la Valteline qui restait très largement catholique, les gouverneurs, commissaires et podestà grisons étaient vus de plus en plus comme des colonisateurs protestants14. L’élite locale souhaitait s’en débarrasser et préparait secrètement une attaque dans ce but. Mais leur action des 18 et 19 juillet 1620 s’étendit au menu peuple qui se tourna lui aussi contre les protestants et Grigioni de la vallée. Les conspirateurs perdirent ainsi le contrôle : il en résulta un massacre et la mort de plus de 300 protestants. En outre, deux des trois bailliages valtelins se libérèrent, au moins jusqu’en 1638, du contrôle des Grisons.
12La tradition locale a appelé les évènements des 18 et 19 juillet 1620 le « sacro macello », le « carnage sacré ». Bien que l’échelle géographique et le nombre de personnes tuées soient plus restreints, on peut tout à fait comparer ce massacre à celui de la Saint-Barthélemy, non seulement parce que la cour y perdit aussi le contrôle des opérations qu’elle avait lancées, mais également parce que, dans les deux cas, l’entrée en scène d’une foule en armes souhaitant la purification totale de la communauté de ses éléments hérétiques permet de comprendre l’intensité considérable de la violence déployée15. Le « sacro macello » constitue cependant un moment exceptionnel dans le contexte de l’histoire religieuse de la Suisse moderne. Ce qui était beaucoup plus répandu sur le plan local, c’était la petite « guérilla » telle que celle qui caractérisait, nous l’avons vu, bon nombre de conflits confessionnels en Thurgovie.
13En évoquant le « sacro macello », nous parlons d’un carnage épouvantable. Qu’est-ce qui, au même moment, se situait à l’autre extrémité de l’échelle de la violence ? De temps à autre, mais en fait assez rarement, des personnes de passage furent exécutées pour avoir insulté la Vierge en pays catholique ou ridiculisé la Sainte Cène en pays protestant. À Sursee, en pays lucernois, le 13 octobre 1608, Martin Duvoisin, un épicier de Bâle, fut décapité pour avoir calomnié la Sainte Vierge et la décapitation fut même suivie de l’incinération de son corps16. À Vevey, le 29 septembre 1643, fut exécuté le prêtre Franz Folck, originaire de Flandre, pour avoir insulté la religion des protestants qui s’étaient moqués de sa soutane17.
14Dans ces cas de blasphèmes, s’agissait-il de violences ? Franzisca Loetz a revendiqué pour l’histoire moderne le recours à une notion de la violence qui va au-delà de la violence physique pour inclure la violence verbale et symbolique. Je suis entièrement d’accord avec ce point de vue18. Pourtant, la difficulté avec le blasphème c’est que, dans la plupart des cas, il ne s’agit pas de violence verbale dirigée directement contre l’adversaire confessionnel, mais plutôt de violence dirigée contre Dieu, la Vierge ou les Saints. Sur le plan des conflits confessionnels, le blasphème ne constitue donc souvent qu’une violence très indirecte.
15En ce qui concerne la question des différentes catégories de la violence, le ridicule, surtout le ridicule subtil, comme Christophe Duhamelle l’a montré pour les rencontres entre protestants et catholiques de l’Eichsfeld, constitue sans doute une forme de violence symbolique19. Malheureusement, il s’agit d’un phénomène qui, à ma connaissance, n’a pas encore été étudié pour la Suisse. Mais les moqueries proférées par de jeunes protestants sur le passage de la procession catholique de Bischoffszell en juin 1677 et observées attentivement par les guetteurs du bailli catholique, qui tenta en vain de porter les faits devant la justice, relèvent sans aucun doute du domaine de la violence symbolique20. Nous savons que jusqu’au milieu du xxe siècle, dans les localités suisses biconfessionnelles, les protestants avaient l’habitude de perturber la Fête-Dieu des catholiques, par exemple en battant leur tapis devant leur maison, tandis que, le Vendredi Saint, les catholiques déversaient du purin dans les champs.
16Cependant, pour revenir aux xvie et xviie siècles, ce qui était sans doute plus fréquent dans la Thurgovie bi-confessionnelle de l’époque, c’était la violence commise à l’encontre des objets du culte catholique dans les églises où régnait le simultaneum, violence physique parfois suivie d’une violence symbolique des catholiques qui s’exprimait dans l’installation d’une grille pour protéger l’autel. Dans un texte que Frauke Volkland a daté de la seconde moitié du xviie siècle, cette installation est justifiée de la manière suivante :
[...] Entretemps, les autels sont profanés d’une manière insupportable et déshonorante par des garçons qui s’y asseyent et salissent les nappes (salva honore) en y essuyant leurs chaussures, qui enlèvent les épingles et déchirent la nappe, qui changent l’ordre des ornements sur l’autel et les cassent, qui enlèvent la cire dans les porte chandelles, font des trous dans le tabernacle et mettent de la craie sur les marches de l’autel [...], qui jettent des pelures [schelfen ?] et des coquilles de noix dans le sacrarium où nous conservons notre Sauveur Jésus ; tout cela montre qu’il y a des raisons suffisantes et pressantes pour que le chœur ou au moins les autels soient protégés par des grilles, une action qui préviendrait un bon nombre de dissensions et de plaintes [...]21.
17Qu’est-ce que décrit ce texte ? Des actes de désacralisation, certes, une espèce de reenactment des iconoclasmes du début de la Réforme, mais certainement pas − comme les recherches de F. Volkland l’ont bien montré − une attaque d’ordre général contre l’adversaire confessionnel, plutôt l’expression d’une lutte concernant l’usage de l’espace de l’église utilisé simultanément, et non plus forcément une tentative pour enlever l’autel de l’église. La « guérilla » quotidienne déjà mentionnée mise à part, l’on ne peut pas considérer que les affrontements et conflits que nous venons de décrire pour les églises simultanées résument à eux seuls la coexistence confessionnelle dans le cadre local. Il faut résister à la tentation de mêler le sacré et le profane, bien que les contemporains des xvie et xviie siècles l’aient fait de temps à autre. Ces derniers confondent le sacré et le profane lorsqu’ils attribuent à l’expérience de l’altérité confessionnelle une influence magique comme le pasteur Josua Maler ou le potier d’étain Augustin Güntzer, tous deux réformés. Maler, qui était pasteur dans la petite ville bi-confessionnelle de Bischofzell en Thurgovie entre 1571 et 1582, attribua la psychose de sa sœur, qui, souffrant de la tuberculose, vivait avec lui, au contact quotidien avec « le papisme et l’œuvre des clercs catholiques » (« Papsttum und Pfaffenwerk »)22. Güntzer, qui fut victime de la fièvre hongroise pendant son voyage entre Lorette et Rome en 1618, fut persuadé que celle-ci était due non seulement au vin très lourd consommé tout au long de sa route, mais aussi à la puanteur de l’ail et des chandelles utilisés dans la chapelle de la Vierge de Loreto23. En revanche, il fut ravi d’avoir la compagnie d’un moine hollandais sur le chemin qui le conduisait à Rome :
Il était bon avec moi, je fis un bon voyage avec lui. Il portait, attaché à une courroie de cuir, un tonnelet contenant six mesures de vin. Quand il arrivait dans un couvent, on lui remplissait son tonnelet de vin et sa besace de pain, de viande et de poisson. Grâce à lui, j’avais à manger et à boire [...]24.
18Ces exemples individuels nous conduisent à notre dernière partie qui concerne les acteurs sur lesquels les sources nous informent.
Les acteurs
19Lorsque nous cherchons à en savoir plus sur les acteurs principaux des conflits dans les territoires ou les communes bi-confessionnelles, les pasteurs et les prêtres apparaissent souvent parmi les fomentateurs de troubles. Les prédicants réformés des Grisons se mêlent même activement à la guerre qui suit le « sacro macello » de 1620, le cas le plus célèbre étant celui de Georg Jenatsch, qui eut pourtant la bonne idée de renoncer à sa fonction avant de se convertir au catholicisme en 163625. Cent ans plus tôt, Huldrych Zwingli, le réformateur de Zurich, trouva la mort l’épée à la main lors de la bataille de Cappel du 11 octobre 1531. L’un de ses successeurs, Johann Jakob Breitinger, le premier pasteur de Zurich pendant la guerre de Trente Ans, se fit le centre d’un cercle d’activistes qui auraient voulu intervenir au cours du conflit26.
20Si les tensions confessionnelles du xvie siècle ont abouti finalement, à l’intérieur de la Confédération helvétique, à des tentatives pour neutraliser le fait confessionnel en le rendant « politique », comme nous venons de l’observer, sur le plan extérieur elles ont conduit à une politique de non-intervention (Stillesitzen), surtout à la suite du déclenchement de la guerre de Trente Ans en 1618. Depuis la fin du xixe siècle, l’historiographie nationale suisse a souvent parlé à ce propos de consolidation de la politique de neutralité. Andreas Suter, cependant, a bien montré que cette interprétation de la neutralité suisse s’appuyait avant tout sur des mythes créés par le nationalisme du xixe siècle et que la politique de non-intervention du xvie et surtout du xviie siècle était avant tout une réponse à la constellation confessionnelle et militaire du moment autour de la Confédération27. Mais il est évident en même temps que cette attitude spécifique se fondait sur le désir de ne pas permettre au facteur confessionnel de menacer la cohérence politique de la Confédération.
21C’est en référence à cet arrière-plan que s’explique l’échec de la politique de Johann Jakob Breitinger et du cercle de partisans de la guerre qui s’était formé autour de lui à Zurich. Encouragés par l’entrée en guerre en 1630 du roi des Suédois, Gustave Adolphe, qu’ils saluèrent comme le sauveur du protestantisme européen et convaincus de la proximité de l’Apocalypse, ils étaient prêts à rompre avec la politique de non-intervention. Finalement, les dirigeants des autres villes protestantes de la confédération, surtout à Schaffhouse et à Bâle, s’opposèrent aux plans des Zurichois, malgré les interventions secrètes de la diplomatie suédoise28.
22Le durcissement du front confessionnel lié à l’intervention de représentants du clergé ne se termina pas avec la fin de la guerre de Trente ans, d’autant plus que la guerre ne toucha la Suisse qu’à la périphérie, dans les Grisons et dans l’évêché de Bâle29. Ailleurs, par exemple en Thurgovie, Bartholomäus Anhorn le Jeune, pasteur de Bischofszell dans les années 1660 et 1670, incita souvent les jeunes protestants à résister aux catholiques du lieu, y compris au bailli catholique contre lequel il menait une sorte de vendetta personnelle30.
23Du côté catholique, il y eut les actions des capucins (notamment dans le canton d’Appenzell et dans les Grisons) et des jésuites qui contribuèrent de temps à autre à l’intensification des tensions confessionnelles, mais il y eut aussi l’humaniste et historien glaronais Aegidius Tschudi dans les années 1550 et 1560 ou le puissant colonel Ludwig Pfyffer von Altishofen de Lucerne, le fameux « roi des Suisses » comme on l’appelait dans les dernières décennies du xvie siècle : tous deux auraient bien voulu chasser à main armée le protestantisme de leur patrie une fois pour toutes31.
24En dehors de ces personnages bien connus, qui étaient les fauteurs de troubles sur le plan communal ? Il est souvent question de jeunes gens, de garçons, d’adolescents qui, dans la société rurale, étaient organisés dans des associations locales de garçons (Knabenschaften)32. Ces organisations contrôlaient le marché du mariage local et se battaient, parfois farouchement et avec effusion de sang, contre les garçons du village voisin lorsque ceux-ci souhaitaient participer à la kermesse locale. Est-ce que ce comportement peut être interprété comme l’expression d’une agressivité explosive et permanente de la société toute entière en pays bi-confessionnel ? Je pense que non.
25Dans son travail sur Augsbourg à la fin du xvie et dans la première moitié du xviie siècle publié en 1989, Bernd Roeck a formulé la thèse selon laquelle « pour de nombreux gens de l’époque, les confessions correspondaient plutôt à des manières de vivre (Lebensformen) qu’à l’application de dogmes religieux33 ». Le débat quasi exhaustif sur le phénomène de la confessionnalisation à l’époque moderne nous a montré que, sans aucun doute, la tentative d’établir du haut vers le bas une discipline ecclésiastique n’a que partiellement atteint son but. Pratiquement nulle part en Europe centrale elle n’a été couronnée d’un véritable succès.
26Prenons seulement, pars pro toto, l’exemple du nouveau calendrier. Nous pensons que le calendrier décrété par le pape Grégoire XIII en 1582 fut rejeté seulement par les protestants, comme à Augsbourg où la question du calendrier finit même par un renforcement considérable des différences confessionnelles34. C’est vrai que la majorité des cantons suisses réformés n’adoptèrent le nouveau calendrier qu’en 1701. Mais dans le Valais, région qui, au xixe et pendant la majeure partie du xxe siècle, était généralement vue comme un haut lieu du catholicisme traditionnel, les tribus (Zenden) du Valais supérieur n’introduisirent le calendrier grégorien qu’en 1655, soit trois générations après la promulgation du décret du pape. Pendant la période intermédiaire, la population du Valais supérieur continua de célébrer les journées saintes qui structuraient l’année paysanne selon l’ancien calendrier35. Il est tout aussi intéressant de constater qu’en 1812 les communes ultraprotestantes de Schiers et Grüsch furent obligées par le canton des Grisons, créé sur la base des Trois Ligues en 1803, d’accepter le nouveau calendrier36. Dans ce dernier cas, nous avons sûrement affaire à la tradition du calendrier agraire, à laquelle la population rurale protestante était attachée, mais aussi à une réification de différences confessionnelles sur laquelle je reviendrai. Un aspect de ce type de réification, c’est l’intention, habituellement pas clairement explicitée, d’« arrêter le temps ». Cette intention est indirectement exprimée dans une lettre de protestation des deux communes adressée le 17 octobre 1811 au Petit Conseil du canton des Grisons, lettre dans laquelle les auteurs évoquent la situation particulière des deux villages : « Nous nous trouvons dans une vallée séparée des autres où nous ne lésons personne avec notre calendrier. Si la conservation du vieux calendrier se basait sur un préjugé, nous serions prêts à accepter la pitié des autres pour notre faiblesse37 ».
27Prenons comme autre exemple de l’indépendance des protestants à l’égard des positions officielles de leurs églises leur fascination pour le merveilleux et pour une vue manichéenne du monde. Ainsi, certains d’entre eux n’hésitaient pas à avoir recours aux exorcistes catholiques, comme nous le raconte Renward Cysat (1545-1614), le secrétaire municipal de Lucerne38. Et si le témoignage de ce catholique de la contre-réforme nous paraît suspect, nous pouvons en revanche nous appuyer sur les nombreux visiteurs d’un diacre réformé de Lutry, près de Lausanne, du nom de Forney qui se fit exorciste pendant un certain temps vers le milieu du xviie siècle, avant de se faire rappeler à l’ordre par les autorités, ou encore sur le rapport du bailli bernois d’Aigle de 1689 qui soulignait qu’au sein de la population rurale de l’Ormont-Dessus les exorcismes et les conjurations étaient toujours vivaces39. On pourrait multiplier ces exemples qui nous montrent que, du côté protestant, les églises ne parvenaient pas à satisfaire les besoins en miracles des fidèles.
28Toutes ces données nous conduisent à l’idée de transconfessionnalité, une dimension indéniable de l’histoire confessionnelle du monde germanique du xvie siècle tardif et du xviie siècle40. Cette dimension perdure-t-elle au xviiie siècle ? Pour tenter de répondre à cette question, il me faut aller au-delà des xvie et xviie siècles.
29Par le terme de « confessionnalisme », j’entends des formes de réification ou de stéréotypisation de certains aspects de la différence confessionnelle41. Ces formes existaient depuis le temps des Réformes. On reconnaissait les catholiques au chapelet attaché à leurs ceintures ou au signe de croix qu’ils faisaient pour remercier Dieu et les huguenots ou réformés à leur usage de chants de psaumes, souvent aussi à leur manière de s’habiller. Mais les conflits et même les troubles concernant les nouveaux cantiques du xviiie siècle tardif, étudiés pour l’Allemagne par Catherine Maurer, Christophe Duhamelle, Hartmut Lehmann, Peter Hersche et d’autres42, montrent, à mon avis, que le confessionnalisme en tant que réification de la différence confessionnelle était en train de s’intensifier. Dans ce contexte, le cas le plus évident selon moi est la plainte que portèrent les catholiques contre la ligne qui courait à travers les pages d’un nouveau cantique, tracé linéaire qu’ils considéraient comme luthérien43.
30Que faire de ce phénomène ? Le confessionnalisme croissant qu’on peut repérer à la fin du xviiie siècle n’est pas à mon sens l’expression d’une nouvelle confrontation confessionnelle, mais plutôt l’expression du fait que l’on s’est arrangé avec la bi-confessionnalité, que l’on a établi dans le quotidien des frontières invisibles, comme l’a bien montré Étienne François pour Augsbourg44, mais que l’on est en général loin des conflits ouverts et souvent acharnés d’antan. Il s’agit d’un arrangement avec les faits et les conditions de l’échange quotidien − et non, à mon avis, de l’annonce de la revitalisation de la différence confessionnelle ou de la manifestation du triomphe des Lumières.
Notes de bas de page
1 Ma contribution présente des observations que je considère comme importantes mais ne prétend pas être exhaustive. Pour un traitement synthétique du champ de recherches considéré sous l’angle de l’histoire structurelle, voir Ulrich Pfister, « Konfessionskonflikte in der frühneuzeitlichen Schweiz. Eine strukturalistische Interpretation », Schweizerische Zeitschrift für Religions- und Kulturgeschichte, 2007, no 101, p. 257-312.
2 Claudius Sieber-Lehmann, Spätmittelalterlicher Nationalismus. Die Burgunderkriege am Oberrhein und in der Eidgenossenschaft (Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, vol. 116), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1995.
3 Hans von Greyerz, « Die Schweiz von 1499 bis 1648 », dans Handbuch der europäischen Geschichte, vol. 3, réimprimé dans Idem, Erich Gruner et al., Geschichte der Schweiz, Munich, Klett-Cotta, 1991, p. 25-63, particulièrement p. 50 et suivantes.
4 Charles Gilliard, La conquête du Pays de Vaud par les Bernois, Lausanne, Éd. La Concorde, 1985 ; Henri Vuillemier, Histoire de l’Église réformée du Pays de Vaud sous le régime bernois, vol. 1, Lausanne, Éd. La Concorde, 1927. Voir aussi André Holenstein, « Reformierte Konfessionalisierung und bernischer Territorialstaat », dans Meinrad Schaab (dir.), Territorialstaat und Calvinismus (Veröffentlichungen der Kommission für geschichtliche Landeskunde in Baden-Württemberg, Reihe B, vol. 127), Stuttgart, Kohlhammer, 1993, p. 5-33.
5 Caroline Schnyder, Reformation und Demokratie im Wallis (1524-1613), (Veröffentlichungen des Instituts für Europäische Geschichte Mainz, vol. 119), Mayence, Steiner Verlag, 2002.
6 André Chèvre, Jacques-Christophe Blarer de Wartensee. Prince-évêque de Bâle, Porrentruy, Bibliothèque jurassienne, 1963 ; Nicolas Barré, Le Collège des Jésuites de Porrentruy au temps de Jacques-Christophe Blarer de Wartensee, 1588-1610, Porrentruy, Société jurassienne d’émulation, 1999.
7 Pour un résumé, voir Kaspar Von Greyerz, « Balance im Zentrum, Dynamik am Rande : Die Schweiz », dans Heinz Schilling, Heribert Smolinsky (dir.), Der Augsburger Religionsfrieden 1555 (Schriften des Vereins für Reformationsgeschichte, vol. 206), Gütersloh, Gütersloher Verlagshaus, 2007, p. 359-375, particulièrement p. 365-368. Pour les Grisons, voir aussi, entre autres, Randolph Head, Early Modern Democracy in the Grisons. Social Order and Political Language in a Swiss Mountain Canton, 1470-1620, Cambridge, Cambridge University Press, 1995 ; Immacolata Saulle Hippenmeyer, Nachbarschaft. Pfarrei und Gemeinde in Graubünden, 1400-1600, 2 vol., Coire, Kommissionsverlag Bündner Monatsblatt/Desertina, 1997 ; Ulrich Pfister, Konfessionskirchen, Glaubenspraxis und Konflikt in Graubünden, 16.-18. Jahrhundert (Religion und Politik, vol. 1), Wurzbourg, Ergon Verlag, 2012.
8 P. Rainald Fischer, « Von der Reformation zur Landteilung », dans Idem, Walter Schläpfer, Franz Stark (dir.), Appenzeller Geschichte, vol. 1, Urnäsch, Schoop, 1964, p. 401-537.
9 Cité par Fritz Dommann, « Der barocke Staat in der Schweiz », dans Oskar Eberle (dir.), Barock in der Schweiz, Einsiedeln, Benziger, 1930, p. 43-61, ici p. 46.
10 Frauke Volkland, « Kirchliche Simultanverhältnisse in der Gemeinen Vogtei Thurgau des 17. Jahrhunderts », Heimatkundliche Blätter für den Kreis Biberach, 1999, 22, Sonderheft : Reformation und Katholische Erneuerung in Oberschwaben, p. 28-35, citation p. 28.
11 Voir Markus René Wick, Der « Glarnerhandel ». Strukturgeschichtliche und konflikt-soziologische Hypothesen zum Glarner Konfessionsgegensatz, thèse de doctorat, université de Berne, 1982.
12 Thomas Maissen, « Disputatio de Helvetiis, An Natura Consentiant. Frühneuzeitliche Annäherungen an die schweizerische Konsensbereitschaft », Traverse, 2001, 3, p. 39-55 ; Andreas Würgler, « Aushandeln statt Prozessieren. Zur Konfliktkultur der alten Eidgenossenschaft im Vergleich mit Frankreich und dem Deutschen Reich (1500-1800) », Traverse, 2001, 3, p. 25-38.
13 Randolph C. Head, « Catholics and Protestants in Graubünden. Confessional Discipline and Confessional Identities without an Early Modern State ? », German History, 1999, 17, p. 321-345.
14 Randolph C. Head, « At the Frontiers of Theory. Confession Formation, Anti-Confessionalization and Religious Change in the Valtellina, 1520-1620 », dans Georg Jäger, Ulrich Pfister (dir.), Konfessionalisierung und Konfessionskonflikt in Graubünden, 16.-18. Jahrhundert, Zurich, Chronos, 2006, p. 163-178, particulièrement p. 175 ; Guglielmo Scaramellini, « Die Beziehungen zwischen den drei Bünden und dem Veltlin, Chiavenna und Bormio », dans Handbuch der Bündner Geschichte, vol. 2, Coire, Verlag Bündner Monatsblatt, 2000, p. 141-172.
15 Pour l’historiographie concernant la Saint-Barthélemy, voir David Warren Sabean, « Reading Sixteenth Century Religious Violence. The Historiography of St. Bartholomew’s Day Massacre », dans Kaspar Von Greyerz, Kim Siebenhünner (dir.), Religion und Gewalt. Konflikte, Rituale, Deutungen (1500-1800) (Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, vol. 215), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2006, p. 109-123.
16 Therese Brugisser, « Frömmigkeitspraktiken der einfachen Leute in Katholizismus und Reformiertentum. Beobachtungen des Luzerner Stadtschreibers Renward Cysat (1545- 1614) », Zeitschrift für historische Forschung, 1990, 17, p. 1-26, en particulier p. 8.
17 Eduard Bloesch, Geschichte der schweizerischen reformierten Kirchen, Berne, Schmid und Francke, 1898, vol. 1, p. 418 et suivantes.
18 Francisca Loetz, « Gotteslästerung und Gewalt : ein historisches Problem », dans K. Von Greyerz, K. Siebenhüner (dir.), op.cit., p. 305-319.
19 Christophe Duhamelle, « Wandlungen des Spotts. Konfessionelle Gewalt im Religionsfrieden, Eichsfeld 17.-18. Jahrhundert », dans K. Von Greyerz, K. Siebenhüner (dir.), op. cit., p. 321-342.
20 Frauke Volkland, Konfession und Selbstverständnis. Reformierte Rituale in der gemischtkonfessionellen Kleinstadt Bischofszell im 17. Jahrhundert (Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, vol. 210), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2005, p. 49-97.
21 F. Volkland, « Kirchliche Simultanverhältnisse », op.cit., p. 27-35, citation : p. 27.
22 Josua Maler, « Selbstbiographie eines zürcherischen Pfarrers aus der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts », Zürcher Taschenbuch auf das Jahr 1885, p. 123-214, en particulier p. 203.
23 Augustin Güntzer, Kleines Biechlin von meinem gantzen Leben. Die Autobiographie eines Elsässer Kannengiessers aus dem 17. Jahrhundert, éd. Fabian Brändle, Dominik Sieber (Selbstzeugnisse der Neuzeit, vol. 8), Cologne, Weimar et Vienne, Böhlau, 2002, p. 141. Traduction française : Augustin Güntzer, L’histoire de toute ma vie : autobiographie d’un potier d’étain calviniste du xviie siècle, traduit par Monique Debus Kehr, Paris, Honoré Champion, 2010, p. 98.
24 Augustin Güntzer, L’histoire de toute ma vie, op. cit., p. 99.
25 Randolph C. Head, Jenatsch’s axe. Social boundaries, identity and myth in an era of the Thirty Years’ War, Rochester (NY), University of Rochester Press, 2012.
26 Hans Rudolf Von Grebel, Antistes Johann Jakob Breitinger 1575-1645 (Neujahrsblatt zum Besten des Waisenhauses Zürich, 127), Zurich, Beer, 1964. Voir aussi le chapitre consacré à Breitinger par Sundar Henny, Leben, Leiben, Schreiben. Untersuchungen an Selbstzeugnissen aus dem barocken Zürich, thèse de doctorat, université de Bâle, sous presse.
27 Andreas Suter, « Neutralität. Prinzip, Praxis und Geschichtsbewusstsein », dans Manfred Hettling et al. (dir.), Eine kleine Geschichte der Schweiz, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1998, p. 133-188.
28 Leonhard Haas, « Schwedens Politik gegenüber der Eidgenossenschaft während des Dreissigjährigen Krieges », Schweizer Beiträge zur Allgemeinen Geschichte, 1951, 9, p. 68-113 ; Frieda Gallati, Die Eidgenossenschaft und der Kaiserhof zur Zeit Ferdinands II. und Ferdinands III., 1619-1659, Zurich et Leipzig, Leemann, 1932.
29 Pour les Grisons, voir ci-dessus. Voir aussi Bertrand Forclaz, « Identités de frontière. La principauté épiscopale de Bâle pendant la guerre de Trente Ans », dans Idem (dir.), L’expérience de la différence religieuse dans l’Europe moderne (xvie-xviiie siècles), Neuchâtel, Éd. Alphil - Presses Universitaires Suisses, 2013, p. 209-229.
30 F. Volkland, Konfession und Selbstverständnis, op.cit., p. 110-121.
31 Katharina Koller-Weiss et al. (dir.), Aegidius Tschudi und seine Zeit, Bâle, Verlag Krebs, 2002 ; Theodor Müller-Wolfer, « Der Staatsmann Ludwig Pfyffer und die Hugenottenkriege », Zeitschrift für schweizerische Geschichte, 1928, 8, p. 1-63, 113-148 et 241-320.
32 Kaspar Von Greyerz, Passagen und Stationen. Lebensstufen zwischen Mittelalter und Moderne, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2010, p. 115 et suivantes.
33 Bernd Roeck, Eine Stadt in Krieg und Frieden. Studien zur Geschichte der Reichsstadt Augsburg zwischen Kalenderstreit und Parität, 2 vol. (Schriftenreihe der Historischen Kommission bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, 37), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1989, vol. 1, p. 94.
34 Ibid., p. 125-188.
35 Hellmut Gutzwiller, « Die Einführung des gregorianischen Kalenders in der Eidgenossenschaft in konfessioneller, volkskundlicher, staatsrechtlicher und wirtschaftlicher Schau », Zeitschrift für schweizerische Kirchengeschichte, 1978, 72, p. 54-73, en particulier p. 60. Sur la question du calendrier dans le Saint-Empire, voir l’article de Christophe Duhamelle dans le même volume.
36 Voir Felici Maissen, « Der Kalenderstreit in Graubünden (1582-1812) », Bündner Monatsblätter, 1960, p. 253-273 ; Johann Jakob Simonett, « Der Gregorianische Kalender und seine Einführung in Graubünden », Bündner Monatsblätter, 1935, p. 299-311 et 346-352.
37 Je dois la transcription de ce texte conservé aux archives d’État du canton des Grisons (Coire) au mémoire de séminaire inédit de Rebecca Madlaine Hesse, Die Einführung des Gregorianischen Kalenders in Graubünden. Die Gemeinden Schiers und Grüsch im Widerstand gegen die neue Zeitrechnung, Departement Geschichte, université de Bâle, 2013, annexe p. 40.
38 T. Brugisser, op.cit., p. 20 et suivantes.
39 Rudolf Pfister, Kirchengeschichte der Schweiz, vol. 2 : Von der Reformation bis zum Zweiten Villmerger Krieg, Zurich, Theologischer Verlag, 1974, p. 599.
40 Kaspar Von Greyerz, Manfred Jakubowski-Tiessen, Thomas Kaufmann, Hartmut Lehmann (dir.), Interkonfessionalität - Transkonfessionalität - binnenkonfessionelle Pluralität. Neue Forschungen zur Konfessionalisierungsthese (Schriften des Vereins für Reformationsgeschichte, vol. 201), Gütersloh, Gütersloher Verlagshaus, 2003.
41 Voir Kaspar Von Greyerz, Franz Xaver Bischoff, art. « Konfessionalismus », dans Historisches Lexikon der Schweiz, vol. 7, Bâle, Schwabe Verlag, 2008, p. 348-350 ; Kaspar Von Greyerz, « Konfessionelle Intoleranz und Konfessionalismus im Europa der Frühen Neuzeit », dans Aram Mattioli, Markus Ries, Enno Rudolph (dir.), Intoleranz im Zeitalter der Revolutionen. Europa, 1770-1848, Zurich, Orell Füssli, 2004, p. 57-73.
42 Catherine Maurer, « Aufgeklärte Gesangbücher und “gemeine Leute”. Äusserungen und Inhalte der Gesangbuchstreite des ausgehenden 18. Jahrhunderts im protestantischen Deutschland », dans Hans Erich Bödeker, Gérald Chaix, Patrice Veit (dir.), Der Umgang mit dem religiösen Buch. Studien zur Geschichte des religiösen Buches in Deutschland und Frankreich in der frühen Neuzeit, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1991, p. 269-288 ; Christophe Duhamelle, « Konfessionelle Identität als Streitprozess. Der Gesangbuchstreit in Wendehausen (Eichsfeld), 1792-1800 », Historische Anthropologie, 2003, 11, p. 397-414 ; Hartmut Lehmann, « Der politische Widerstand gegen die Einführung des neuen Gesangbuches von 1791 in Württemberg. Ein Beitrag zum Verhältnis von Kirchenund Sozialgeschichte », Blätter für württembergische Kirchengeschichte, 1966/67, 66/67, p. 247-263 ; Peter Hersche, « “Lutherisch werden” − Rekonfessionalisierung als paradoxe Folge aufgeklärter Religionspolitik », dans Gerhard Ammerer et Hanns Haas (dir.), Ambivalenzen der Aufklärung. Festschrift für Ernst Wangermann, Vienne et Munich, Verlag für Geschichte und Politik, 1997, p. 155-168. Voir aussi Peter Hersche, Muße und Verschwendung. Europäische Gesellschaft und Kultur im Barockzeitalter, 2 vol., Fribourg en Brisgau, Herder, 2006, vol. 2, p. 1013-1028, Der Widerstand gegen die Reformen.
43 P. Hersche, « “Lutherisch werden” », p. 158.
44 Étienne François, Protestants et catholiques en Allemagne. Identités et pluralisme à Augsbourg, 1648-1806, Paris, Albin Michel, 1993.
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La coexistence confessionnelle en France et en Europe germanique et orientale
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