Paris et Cologne au xiie siècle : un âge d’or des communautés juives ?
p. 177-190
Texte intégral
Le pape juif
1Après la mort d’Honorius II en 1130, les cardinaux romains ne parvinrent pas à un accord sur son successeur. Cela conduisit à une double élection dont sortirent deux papes : Innocent II et Anaclet II1. Anaclet, le pape finalement perdant, était issu de la famille aristocratique romaine des Pierleoni. Le plus ancien membre connu de celle-ci était Benedictus Christianus, très vraisemblablement un juif converti, marié à une chrétienne et mort au milieu du xie siècle2. Il était inévitable que, pendant toute la durée du schisme, les adversaires d’Anaclet mettent en cause son origine juive3. Bernard de Clairvaux dénonça le fait que l’élection à la dignité pontificale d’un candidat aux origines juives était une honte pour le Christ4. Tandis qu’Anaclet parvenait à se maintenir à Rome, Innocent s’exila très tôt en France. Comme il y avait été légat pontifical, il entretenait d’excellents contacts avec le haut clergé. Au cercle de ses électeurs appartenait aussi Mathieu, cardinal-évêque d’Albano, qui auparavant avait été à la tête du prieuré clunisien de Saint-Martin-des-Champs à Paris. Ce fut très vraisemblablement Mathieu qui consolida la position d’Innocent auprès de Louis VI et de ses conseillers. Dans cet entourage, ont joué un rôle, à côté des évêques de Reims, Chartres, Soissons, Paris et Laon, surtout Bernard de Clairvaux et l’abbé Suger de Saint-Denis. Sur leur conseil, le roi se décida lors de l’assemblée d’Étampes pour Innocent et contre Anaclet, le pape juif5.
2Suger délivra le message à Innocent qui séjournait à Cluny. Ce dernier convoqua ensuite un synode à Clermont auquel participaient les prélats des régions extérieures au domaine royal6. Il partit juste après à Liège pour rencontrer le roi allemand Lothaire III, avant de revenir en France et rendre grâce à Suger en lui faisant l’honneur de sa visite. Dans sa Vie de Louis VI le Gros, Suger nous fournit un récit détaillé de l’événement. Après la rencontre entre le pape et Lothaire III, nous lisons : « La paix ainsi établie d’accord entre l’Empire et l’Église, comme le saint jour de Pâques approchait, le pape voulut le célébrer chez nous dans l’église de Saint-Denis7 ». Suger décrit ensuite le couronnement du pape ; c’était son deuxième, le premier ayant eu lieu à Rome après l’élection, mais Suger donne l’impression que celui de Saint-Denis fut décisif : ce n’est qu’après avoir été reconnu par Louis VI et Lothaire III qu’Innocent devint un pape incontesté. C’est pour cette raison qu’il fut couronné une deuxième fois8. Suger décrit la cérémonie dans le détail et met en valeur le grand nombre des participants :
Les chevaliers, rangés en bataille, et une grande foule de peuple accouraient au-devant du pape pour l’honorer. Il n’y avait pas jusqu’à la synagogue des Juifs de Paris qui, malgré son aveuglement, ne fût là. Comme elle lui offrait sous un voile un rouleau contenant le texte de la Loi, elle obtint de sa bouche ce souhait suppliant, plein de miséricorde et de pitié : “Que le Dieu tout-puissant veuille bien ôter le voile de vos cœurs”9.
3La mention des juifs parisiens nous montre que, malgré leur foi, ils n’étaient pas marginalisés. Leur délégation avait même le droit de rencontrer le pape et de lui remettre un rouleau de Torah. Derrière ce récit de Suger se cache une intention précise : en assistant au couronnement d’Innocent II, la communauté juive de Paris se décide contre Anaclet II, le pape juif. Leur présence n’est pas accessoire, elle légitime le pape Innocent10. Suger n’est pas le seul à faire valoir ce point de vue. L’historiographe anglais Guillaume de Malmesbury souligne que les juifs de Normandie, eux aussi, présentèrent des cadeaux à Innocent II lors de son séjour à Rouen11. Le conflit opposant Innocent à Anaclet fut donc bien marqué par une polémique anti-juive. Mais la présence des juifs parisiens lors du couronnement montre aussi qu’ils s’étaient vu attribuer une certaine fonction dans la stratégie destinée à surmonter le schisme.
4Si nous jetons un œil sur l’histoire des juifs parisiens, nous pouvons faire remonter leurs traces jusqu’au vie siècle, quand Grégoire de Tours évoque le sort du juif Priscus, un familier du roi Chilpéric12. Malgré ce témoignage, il est permis de douter de l’existence, au haut Moyen Âge à Paris, d’une communauté juive au sens propre13. Ce n’est qu’au xiie siècle que celle-ci est véritablement mentionnée : un acte du pape Calixte II adressé en 1119 au monastère Saint-Martin-des-Champs parle d’un « vic (us) qui dicitur Judeorum » situé « infra urbem »14. Les chercheurs localisent cette juiverie sur l’île de la Cité, avec comme axe la rue entre le Petit-Pont et le pont Notre Dame, appelée sous l’Ancien Régime « rue de la Juiverie »15. La communauté de Paris n’atteignit pas en importance celle de Troyes, où rayonnait Rachi, nommé Salomon de Troyes, un des savants de foi hébraïque les plus illustres du Moyen Âge16, mais elle était quand même tenue en si haute estime que Benjamin de Tudèle, rabbin espagnol et grand voyageur, croyait savoir, en 1173, qu’« elle renferme des disciples des sages qui n’ont pas leurs pareils aujourd’hui sur toute la terre ; ils s’appliquent jour et nuit à l’étude de la loi ; ils sont fort hospitaliers envers tous les étrangers, et démontrent leur amitié et leur fraternité envers tous leurs frères juifs »17. Bien qu’encore jeune, la communauté juive de Paris prospérait donc au xiie siècle. Et cela vaut également pour la communauté de Cologne, elle aussi au centre de notre exposé.
L’histoire comparée
5Avant de tourner notre regard vers les bords du Rhin, nous nous permettons une brève remarque de méthode. La comparaison entre Paris et Cologne que nous allons entreprendre correspond à ce que Marc Bloch qualifiait d’« histoire comparée à horizon restreint »18. Lors du congrès international des historiens à Oslo, auquel il participa en 1928 en tant que professeur à l’université de Strasbourg, il se prononça « pour une histoire comparée des sociétés européennes ». Elles ne devaient pas être trop éloignées l’une de l’autre dans le temps et dans l’espace et être « issues sinon d’une, au moins de plusieurs sources communes ». Si on cherche une communauté juive pouvant correspondre à celle de Paris, on est renvoyé à celle de Cologne, dont les membres étaient, tout comme les juifs de Paris, d’ascendance ashkénaze19. Les deux villes sont bien à 500 kilomètres l’une de l’autre, mais les communautés juives de l’époque se caractérisent par leur capacité à échanger efficacement des messages. Pour les juifs, minorité dans un environnement chrétien, les liens étroits entre les différentes communautés étaient indispensables. Au xiie siècle, Paris, avec une population de 50 000 habitants, devenait la capitale du royaume de France20. Cela n’était pas le cas de Cologne, bien que Benjamin de Tudèle, que je viens de mentionner, appelle la ville sur les rives du Rhin la capitale du royaume d’Allemagne21. Mais Cologne était au xiie siècle la résidence de l’archevêque, l’un des princes les plus puissants de l’espace germanique, et de loin la plus grande ville de l’Empire au nord des Alpes, avec plus de 20 000 habitants et le développement de nombreux échanges commerciaux22.
6Les communautés juives des deux villes les plus importantes de France et d’Allemagne, Paris et Cologne, se prêtent donc à une comparaison. Pour elles, le xiie siècle joua un rôle clé. Nous allons voir qu’il y eut une césure profonde à Cologne au tournant du xie au xiie siècle et à Paris au tournant du xiie au xiiie siècle. En ce qui concerne Cologne, nous avons la chance de disposer d’une documentation sans équivalent pour les autres communautés juives de l’Allemagne médiévale. Pour Paris, nous disposons de moins de sources, principalement des recueils de consultations rabbiniques, et la recherche s’y est moins intéressée aux juifs du xiie siècle. Mes remarques sur Cologne seront donc plus détaillées que celles concernant Paris, qui interviendront dans la dernière partie de mon article.
Cologne
7Tandis qu’à Paris les juifs ne sont mentionnés que depuis les temps mérovingiens, à Cologne, ils semblent avoir formé une communauté dès le ive siècle, quand la ville était la capitale de la province romaine de Germanie inférieure. On suppose même une présence juive dès la fin du ier siècle, ce qui placerait les racines des juifs ashkénazes à Cologne23. Les chercheurs considèrent un édit de Constantin le Grand établi en 321 et incorporé dans le Code théodosien comme la première preuve de l’existence d’une communauté juive à Cologne24. Adressé aux décurions de la ville d’Agrippina, comme on appelait alors Cologne, il indique que les juifs aussi peuvent être nommés membres du conseil municipal, la curie. À l’origine de cet édit, il y eut très certainement une demande adressée à l’empereur. Étant donné le fardeau financier croissant lié à la fonction de décurion, le conseil municipal cherchait à élargir les bases de son recrutement. Jusqu’alors, les juifs n’étaient pas obligés de rejoindre la curie car chaque séance de celle-ci commençait par un sacrifice païen. C’est certainement la richesse de certaines familles juives qui amena les décurions à remettre en cause la dérogation qui leur était appliquée. Nous ne disposons malheureusement d’aucune information quant aux conséquences concrètes de l’édit de Constantin.
8Pourtant, le caractère de preuve de ce document a été mis en doute par Michael Toch, contestation qui a déclenché une discussion virulente à Cologne où un musée de l’histoire juive est en cours de réalisation25. Selon M. Toch, l’édit fut envoyé à plusieurs villes romaines dont Cologne. Il ne s’agirait donc en aucun cas d’une source reflétant la situation particulière à Cologne et elle ne peut pas servir de preuve de l’existence d’une communauté juive au ive siècle, pour laquelle il n’y d’ailleurs aucun autre témoignage26. Nous allons voir que l’existence d’une communauté juive n’est mentionnée pour la première fois à Cologne qu’au xie siècle. Par conséquent, sa fondation dans l’Antiquité ou aux premiers siècles du Moyen Âge semble douteuse27.
9Alors qu’au xiie siècle les juifs parisiens étaient concentrés dans l’île de la Cité, le quartier juif de Cologne, « inter Iudeos », signalé pour la première fois en 1091, était situé dans la paroisse Saint-Laurent (St. Laurenz), près du futur hôtel de ville28. À cet endroit existent aussi des traces archéologiques suggérant l’existence d’une synagogue depuis une époque se situant entre le ixe et le xie siècle, tandis que sa première mention ne se trouve que dans la Vie de l’archevêque Annon (rédigée en 1104/05) qui l’évoque dans le contexte de la mort du prélat en 107529. La question de savoir si les édifices antérieurs à ce bâtiment remontent au ive siècle est sujette à discussion30. Des sources du Moyen Âge tardif font allusion à des travaux dans la synagogue dans la première moitié du xie siècle31. Cela est cohérent avec le fait que Cologne est alors marquée par un essor de la construction qui influence peut-être aussi la communauté juive. Il est même possible que l’implantation des juifs à Cologne ne se produisit qu’à cette époque et fut un acte voulu par le seigneur de la ville pour promouvoir l’expansion urbaine32. Quand l’archevêque Annon II disparut en 1075, les juifs de Cologne auraient pleuré sa mort33. Les rares témoignages concernant cette période suggèrent l’existence d’une communauté florissante34. Les chercheurs supposent qu’il y avait alors entre 200 et 600 habitants de foi hébraïque. Leur cimetière se trouvait au sud de la ville. La mention d’un supérieur de la communauté, d’un servant de la synagogue ainsi que de deux responsables de l’aumône font entrevoir une communauté bien organisée. En plus, il y avait à la fin du siècle une cour rabbinique d’importance suprarégionale. La position éminente de Cologne peut s’expliquer par son rôle de centre commercial. Les juifs travaillant comme marchands devaient séjourner régulièrement à Cologne. Pourtant, en ce qui concerne la vie intellectuelle, Cologne était loin derrière les communautés de Mayence, Worms et Spire.
10Cette situation connut une fin abrupte en 1096 à la suite des persécutions du début de la première croisade. Pour la communauté de Cologne, elles entraînèrent une césure identique à celle que la communauté de Paris devait éprouver un siècle plus tard. Lors des émeutes, la population de foi hébraïque n’était pas sans défense. Tout comme en France, les juifs vivant dans l’Empire étaient en principe sous la protection et la domination du souverain. Pourtant, le roi de France avait l’habitude de céder les droits dont il jouissait à l’égard des juifs dans le domaine royal à l’aristocratie ou à l’Église35. Le roi allemand, en l’occurrence Guillaume de Hollande, n’abandonna ses droits à l’archevêque de Cologne qu’au milieu du xiiie siècle, mais le métropolite rhénan les exerçait de fait dans son diocèse déjà bien avant36. C’est ainsi qu’en 1096 l’archevêque Hermann III prit des mesures pour protéger les juifs contre les émeutes déclenchées par l’enthousiasme de la croisade37. Il dispersa les juifs de Cologne dans plusieurs petits villages de son diocèse, mais là non plus ils ne furent pas en sécurité. Ceux qui ne furent pas victimes de leurs persécuteurs se suicidèrent afin d’éviter un baptême forcé. Seuls quelques-uns survécurent aux massacres.
11Mais cela ne signifia en aucun cas la fin de la vie juive à Cologne38. Ce sont certainement les conditions favorables que les juifs avaient connues auparavant et l’importance de la ville qui favorisèrent une renaissance précoce de la communauté. Celle-ci resta épargnée des persécutions dont souffrirent par la suite plusieurs communautés de la région39 : la ville de Cologne lui offrait la sécurité. La continuité du lieu d’occupation, elle aussi, fut maintenue, la paroisse Saint-Laurent en restant le centre. La synagogue détruite pendant les persécutions fut reconstruite avant 114040 et, au milieu du xiie siècle, environ 300 habitants de foi hébraïque vivaient dans la ville des bords du Rhin ; ils possédaient au moins 30 maisons. Leurs noms suggèrent une immigration venue d’Angleterre et même de Russie. Le cimetière au sud de la ville fut agrandi en 1174.
12En ce qui concerne l’organisation de la communauté, nous sommes également bien informés. Depuis environ 1135, c’est un « évêque des juifs », un episcopus Judeorum, qui est mentionné comme chef temporel41. Ce titre apparaît bientôt aussi à Mayence et à Worms, mais sinon il n’est attesté, au xiie siècle, qu’en Angleterre. Cela peut s’expliquer par les relations étroites qui existaient alors entre Cologne et l’Angleterre. Le lien entre le titre d’episcopus Judeorum et celui d’évêque chrétien est évident. Le fait qu’il est employé pour le maître séculier et non spirituel montre qu’on voyait l’archevêque surtout comme le chef temporel de son territoire. Tout comme avant les persécutions de la fin du xie siècle, la vie intellectuelle restait dans l’ombre d’autres communautés. Elle était imprégnée par des savants originaires de Bonn, une fondation fille de Cologne exerçant apparemment une plus grande force d’attraction sur les autorités rabbiniques, sans que nous en connaissions les raisons. La plupart des savants de Bonn et Cologne avait fait leurs études à Mayence. Cela contribua au fait que l’avantage intellectuel de Mayence, Worms et Spire par rapport à Cologne se consolida encore au cours du xiie siècle.
13La mention d’un « évêque des juifs » suggère une bonne organisation de la communauté en tant qu’entité capable d’agir. Les juifs vivaient avec leurs concitoyens chrétiens sur le sol de la paroisse Saint-Laurent, leur zone d’habitation ne représentant aucunement un ghetto fermé42. Le centre religieux avec la synagogue se trouvait à proximité du siège de la fédération des familles les plus puissantes de la ville, la Richerzeche43. Ce bâtiment devint plus tard l’hôtel de ville. Le centre de la vie juive se trouvait ainsi à côté de celui de la vie communale. En plus, la participation des juifs à la défense du mur d’enceinte prouve qu’ils étaient bien intégrés à la ville et à son organisation. La défense était organisée selon les paroisses dont les membres, qui s’entraidaient mutuellement, se connaissaient grâce aux offices religieux et aux fêtes. Pour cette raison, ils étaient chargés d’organiser le service de garde. Le fait que les juifs se voyaient confier la défense d’une porte proche de leur quartier donne des raisons de croire que les relations entre la population chrétienne et la population juive étaient imprégnées de confiance.
14Nous avons déjà fait remarquer que nous disposons pour les juifs de Cologne d’une documentation très riche. Ce fait est surtout dû aux Schreinsbücher qui forment une sorte de cadastre44. Il s’agit des documents les plus anciens d’origine civile en Allemagne. Les Schreinsbücher comprennent des feuilles de parchemin sur lesquels sont portés des actes concernant des transactions immobilières. Ces feuilles étaient conservées dans des coffres (Schrein en allemand). Une fois reliées, on les appelle « livres » (Schreinsbücher). Le parchemin le plus ancien provient de la paroisse Saint-Laurent, donc du quartier habité par les juifs. Nous pouvons le dater des environs de l’an 1130. Sur cette feuille sont indiquées plusieurs transactions immobilières dans lesquelles des juifs sont impliqués.
15Le tout premier acte fait mention du juif Salman achetant une maison à Conrad, le chambrier de l’archevêque45. Le fait qu’un des partenaires de la transaction est le chambrier suggère qu’il s’agit de deux magnats financiers, l’un juif, l’autre chrétien. Ils apparaissent avec des droits égaux. Il ne semble pas y avoir eu de séparation entre les opérations juridiques juives et les opérations chrétiennes. Les juifs dépassaient ainsi les limites de leur propre sphère juridique. Les contacts étroits avec le monde chrétien conduisaient à l’assimilation et aux baptêmes. Parmi les dignitaires de la paroisse Saint-Laurent, on peut trouver plusieurs juifs baptisés. Tout cela donne l’image d’une vie juive à Cologne au xiie siècle qui n’est pas caractérisée par l’exclusion ou la démarcation mais par l’intégration. À cette situation contribua peut-être le fait qu’à cette époque, le prêt d’argent n’était pas exclusivement aux mains des juifs mais était également pratiqué par les chrétiens. C’est seulement en 1266 que l’archevêque accorda aux juifs le monopole dans ce domaine46. À Cologne, la vitalité de la vie juive se reflète dans les relations diversifiées et pacifiques entretenues avec l’environnement chrétien. Le xiie siècle nous apparaît comme un siècle d’or.
Paris
16À supposer qu’une communauté juive existait à Paris avant le xiie siècle, nous ne savons pas s’il y eut des persécutions au début de la première croisade47. Par conséquent, à la différence de Cologne, nous ne pouvons pas parler d’une césure au tournant du xie au xiie siècle. Il est même possible que ce soit seulement à ce moment-là que naquit la communauté juive parisienne. Si nous tournons notre regard vers le domaine royal, à l’intérieur duquel le roi exerçait sa protection sur les juifs, il s’avère qu’il y avait des communautés juives à Bourges, Château-Landon, Corbeil, Étampes, Melun, Orléans, Paris, Pontoise, Saint-Denis et Sens48. Parmi elles, celle de Paris était sans doute la plus importante49. Elle se concentrait sur l’île de la Cité, en l’occurrence les actuelles rue de la Cité, rue de la Pelleterie et rue de la Vieille-Draperie50. Dans ce quartier, il y avait aussi une synagogue et un bain juif. Le cimetière en revanche se trouvait sur la rive gauche, rue de la Harpe, tandis qu’il n’y avait pas de présence juive sur la rive droite51. Avec l’église cathédrale et le palais royal, la Cité abritait le centre religieux et politique de la ville. Tout comme à Cologne, où les habitants de foi hébraïque vivaient non loin du futur hôtel de ville, les juifs parisiens cherchaient la proximité du pouvoir. Ils auraient été au nombre de 5 000 au xiie siècle mais cette estimation reste à prouver52. La plupart des juifs parisiens travaillait à titre de commerçant, par exemple drapier ou pelletier, ou dans les activités de banque et de change53. Les juiveries ne formaient pas de ghettos : juifs et chrétiens vivaient côte à côte.
17Comme nous ne disposons pas, pour Paris, de sources latines comparables aux Schreinsbücher de Cologne, il est difficile de se faire une idée précise de la structure de la communauté. Mais nous constatons qu’elle pouvait compter sur le soutien du roi ; l’attitude de ce dernier était certainement motivée par la puissance économique de la communauté54. La position du roi est évidente en 1171 quand la population de foi hébraïque se voit confrontée à une grave menace, déclenchée par l’accusation selon laquelle, à Blois, des juifs auraient noyé un chrétien dans la Loire55. Cette allégation rencontre un grand écho à la cour comtale. Au lieu de protéger les juifs, le comte Thibaud devient leur persécuteur en faisant brûler plus de trente d’entre eux. Le fait que les communautés juives du Nord de la France se concertent afin de se protéger contre les persécutions plaide en faveur de leur cohérence. C’est la communauté parisienne qui assume la tâche de s’adresser directement au roi. Ils vont voir le monarque à Poissy et lui exposent leur préoccupation. Louis VII condamne le comportement du comte de Blois et aurait même délivré un diplôme obligeant tous les officiers de la Couronne à protéger les juifs. La bienveillance du roi a contribué à faire considérer son règne comme un siècle d’or pour les juifs56.
18Mais en 1179, huit ans après l’affaire de Blois, ils ont à affronter une situation encore plus dangereuse, quand ils sont accusés d’avoir tué à Pâques un chrétien du nom de Guillaume. À peu près au même moment, leurs coreligionnaires de Pontoise sont exposés à l’accusation d’avoir crucifié un enfant appelé Richard57. Son cadavre est transporté à Paris et excite la population contre les juifs. Il y eut des émeutes dans lesquels quatre-vingts juifs trouvèrent la mort. Louis VII, qui avait subi un accident cérébral la même année, ne leur était plus d’aucun secours58.
19Sous le règne de son fils et successeur, Philippe II Auguste, le climat change59. Dès février 1180, encore du vivant de son père, il prend des mesures contre les juifs. D’abord, il les arrête le jour du Sabbat dans leurs synagogues et met la main sur leurs objets de valeur. Dans un deuxième temps, il déclare nulles toutes les dettes contractées par les chrétiens auprès des juifs et en réclame 20 % pour lui-même. Le sommet est atteint en 1182, quand Philippe Auguste expulse les juifs du domaine royal et donc de Paris. Ils ont le droit de vendre leurs biens meubles mais leurs propriétés immobilières sont confisquées. Rigord, le biographe du roi, donne comme motif que les juifs auraient possédé la moitié de la ville de Paris, qu’ils auraient assiégé la population par leur usure et qu’ils auraient commis des sacrilèges60. Ces accusations correspondent bien entendu aux stéréotypes qui ont alors cours sur la population juive. Mais elles révèlent aussi la position confortable conquise par les juifs au cours du xiie siècle. Nous n’allons pas examiner davantage les motifs qui ont pu guider Philippe Auguste. Mais il faut insister sur le fait que le bénéfice financier fut énorme : pour racheter les biens confisqués en 1180, les juifs durent payer 31 500 livres parisis. Cette somme dépassait de loin les revenus fixes annuels de la Couronne qui étaient de 19 000 livres. En plus, 20 % des dettes annulées allèrent dans le trésor royal ; la propriété foncière juive sous séquestre fut offerte à l’Église ou donné à bail à des seigneurs séculiers. Les recettes provenant des actions contre les juifs permirent à Philippe Auguste de financer la politique des dix premières années de son règne.
20Et pourtant, le roi comprit très tôt que, sur le plan économique, ses mesures aboutissaient à un échec. Les juifs expulsés s’enfuyaient surtout dans le comté de Champagne. Les taxes qu’ils payaient au roi ne pouvaient plus être levées. Voilà pourquoi il leur permit de revenir en 119861. Mais pour les juifs parisiens, il n’y eut pas de continuité comparable à celle dont avaient profité leurs coreligionnaires de Cologne après les persécutions de 1096. La synagogue avait été transformée en église chrétienne, Sainte-Madeleine-en-la-Cité62. Les maisons dans la Cité, elles aussi, avaient trouvé d’autres propriétaires. Les quartiers juifs se concentraient dorénavant sur la rive gauche, près du Petit-Pont et rue de la Harpe, ainsi que sur la rive droite, près de l’église Saint-Bon ; la juiverie de Saint-Bon devint la principale au xive siècle, avec une synagogue dans la rue de la Tacherie, l’ancienne « rue de la Juiverie-Saint-Bon »63. La communauté juive reçut bien un nouvel élan et sut s’entendre avec Philippe Auguste. Mais ses successeurs ne lui témoignèrent pas beaucoup de sympathie : sous Saint Louis, en 1242, on en arriva à l’autodafé du Talmud et, en 1394, les juifs furent expulsés définitivement par Charles VI64. Les juifs de Cologne en revanche pouvaient se sentir en sécurité dans leur environnement chrétien. Ils ne furent exposés aux persécutions qu’en 1349 et se virent expulser de la ville par décision du conseil municipal seulement en 142465.
21Après ce bref aperçu sur le Moyen Âge tardif, revenons au xiie siècle, le moment placé au centre de notre article. Deux points de basculement sont clairement sensibles, l’un à Cologne en 1096, l’autre à Paris en 1180. Celui de Cologne fut amorcé par les émeutes déclenchées lors de la première croisade. Celui de Paris fut enclenché par le roi qui, bien qu’obligé de protéger les juifs, prit des mesures contre eux. Tout comme les juifs de Cologne, ceux de Paris purent revenir après la catastrophe. Au bord du Rhin, ils renouèrent avec le passé. À Paris, en revanche, la continuité de leur implantation ne put pas être maintenue. La reprise dont la communauté parisienne put bénéficier ne dura pas longtemps. De ce point de vue, pour les juifs de Cologne comme pour ceux de Paris, le xiie siècle, au moins avant Philippe Auguste, fut bel et bien un âge d’or.
Notes de bas de page
1 Sur le schisme, voir Aryeh Graboïs, « Le schisme de 1130 et la France », Revue d’histoire de l’Église de France, 1981, no 76, p. 593-612 ; repris dans Idem, Civilisation et société dans l’Occident médiéval, Londres, Variorum Reprints, 1983 (Collected Studies Series, 174), no 3 ; Timothy Reuter, « Zur Anerkennung Papst Innocenz’ II. Eine neue Quelle », Deutsches Archiv, 1983, no 39, p. 395-416 ; Mary Stroll, The Jewish Pope. Ideology and Politics in the Papal Schism of 1130, Leyde et al., Brill, 1987 (Brill’s Studies in Intellectual History, 8).
2 Pietro Fedele, « La famiglie di Anacleto II e di Gelasio II », Archivio della Società Romana di storia patria, 1904, no 27, p. 399-433, ici p. 402-405, 433 ; Matthias Thumser, « Pierleoni », dans Lexikon des Mittelalters, t. 6, Munich, Zurich, Artemis & Winkler, 1993, col. 2136.
3 M. Stroll, op. cit., p. 156-168.
4 Saint Bernard, Opera, t. 7 : Epistolae, I. Corpus epistolarum 1-180, éd. Jean Leclercq, Henri Rochais, Rome, Editiones Cistercienses, 1974, p. 335-336, no 139 : « Ut enim constat Iudaicam sobolem sedem Petri in Christi occupasse iniuriam […]. »
5 T. Reuter, op. cit., p. 403-414 ; Odette Pontal, Les conciles de la France capétienne jusqu’en 1215, Paris, Éditions du Cerf, 1995, p. 305-308.
6 Ibid., p. 309-311.
7 Suger, Vie de Louis VI le Gros, éd. et trad. Henri Waquet, 2e éd., Paris, Les Belles Lettres, 1964 (Les classiques de l’histoire de France au Moyen Âge, 11), ch. 32, p. 263.
8 Rolf Grosse, « Saint-Denis und das Papsttum zur Zeit des Abtes Suger », dans Idem (dir.), L’Église de France et la papauté (xe-xiiie siècle), Bonn, Bouvier, 1993 (Études et documents pour une Gallia Pontificia, 1), p. 219-238, ici p. 235.
9 Suger, op. cit., ch. 32, p. 265.
10 Aryeh Graboïs, « L’Abbaye de Saint-Denis et les Juifs sous l’abbatiat de Suger », Annales, 1969, no 24, p. 1187-1195, ici p. 1193, n. 2 ; repris dans Idem, Civilisation et société, op. cit., no 17.
11 Guillaume de Malmesbury, Historia novella. The Contemporary History, éd. Edmund King, trad. Kenneth Reginald Potter, Oxford, New York, Oxford University Press, 1998 (Oxford Medieval Texts), livre I, ch. 7, p. 18 : « […] rex Henricus, qui non leuiter a sententia quam semel proposuisset deici nosset, illi (scil. Innocentio) apud Carnotum ultro manus dedit, et apud Rotomagum non modo suis sed et optimatum et etiam Iudeorum muneribus eum dignatus est. »
12 Grégoire de Tours, Histoire des Francs, trad. Robert Latouche, t. 2, Paris, Les Belles Lettres, 1965 (Les classiques de l’histoire de France au Moyen Âge, 28), livre VI, ch. 17, p. 34-35 ; cf. Michael Toch, The Economic History of European Jews. Late Antiquity and Early Middle Ages, Leyde, Boston, Brill, 2013 (Études sur le Judaïsme Médiéval, 56), p. 304.
13 Michael Toch, « Dunkle Jahrhunderte ». Gab es ein jüdisches Frühmittelalter ?, Trèves, Arye-Maimon-Inst. für Geschichte der Juden, 2001 (Kleine Schriften des Arye-Maimon Instituts, 4), p. 16 et 18 ; Friedrich Lotter, « Totale Finsternis über “Dunklen Jahrhunderten”. Zum Methodenverständnis von Michael Toch und seinen Folgen », Aschkenas. Zeitschrift für Geschichte und Kultur der Juden, 2001, no 11, p. 215-231, ici p. 223 ; M. Toch, The Economic History, op. cit., p. 68 et 76.
14 Recueil des chartes et documents de Saint-Martin-des-Champs, monastère parisien, éd. Joseph Depoin, t. 1, Abbaye de Ligugé, Paris, 1912 (Archives de la France monastique, 13), p. 245, no 157. Voir Anne Lombard-Jourdan, Aux origines de Paris. La genèse de la rive droite jusqu’en 1223, Paris, Éditions du CNRS, 1985 (Centre régional de publication de Paris), p. 97.
15 C’est l’actuelle rue de la Cité. Voir A. Lombard-Jourdan, op. cit., p. 97 ; Philippe Lorentz, Dany Sandron, Atlas de Paris au Moyen Âge. Espace urbain, habitat, société, religion, lieux de pouvoir, Paris, Parigramme, 2006, p. 71. Cf. aussi Jacques Hillairet, Dictionnaire historique des rues de Paris, 2 vol., 2e éd., Paris, Éditions de Minuit, 1997, vol. 1, p. 349-351.
16 Sur Rachi, cf. René-Samuel Sirat (dir.), Héritages de Rachi, 2e éd., Paris, Tel Aviv, Éditions de l’éclat, 2008 (Bibliothèque des fondations).
17 Pour la citation, voir Gérard Nahon, « La communauté juive de Paris au xiiie siècle. Problèmes topographiques, démographiques et institutionnels », dans Études sur l’histoire de Paris et de l’Île-de-France. Actes du 100e Congrès national des Sociétés savantes. Paris, 1975. Section de philologie et d’histoire jusqu’à 1610, vol. 2, Paris, Bibliothèque nationale, 1978, p. 143-156, ici p. 143.
18 Marc Bloch, « Pour une histoire comparée des sociétés européennes », dans Idem, Mélanges historiques, t. 1, Paris, S.E.V.P.E.N., 1963 (Bibliothèque générale de l’École pratique des hautes études, VIe section), p. 16-40, ici p. 19.
19 L’histoire des communautés juives des deux villes a été traitée par Henri Gross, Gallia Judaica. Dictionnaire géographique de la France d’après les sources rabbiniques, Paris, Librairie Léopold Cerf, 1897 (Publications de la Société des études juives), p. 496-534, ainsi que par Ismar Elbogen, Aron Freimann, Chaim Tykocinski (dir.), Germania Judaica, vol. 1 : Von den ältesten Zeiten bis 1238, Breslau, 1934, p. 69-85, réimpression Tübingen, J. C. B. Mohr, 1963 ; mais l’état de la recherche fourni dans ces ouvrages est bien dépassé.
20 Ph. Lorentz, D. Sandron, op. cit., p. 37. Il importe de noter que les chiffres relatifs à la population des villes du Moyen Âge classique ne sont que des estimations.
21 Voir Manfred Groten, Köln im 13. Jahrhundert. Gesellschaftlicher Wandel und Verfassungsentwicklung, Cologne, Weimar, Vienne, Böhlau, 1995 (Städteforschung, Reihe A : Darstellungen, 36), p. 1.
22 La ville intra muros s’étendait sur 203,6 ha ; voir Hugo Stehkämper, « Die Stadt Köln in der Salierzeit », dans Stefan Weinfurter, Hubertus Seibert (dir.), Die Salier und das Reich, vol. 3 : Gesellschaftlicher Wandel im Reich der Salier, Sigmaringen, Jan Thorbecke, 1991, p. 75-152, ici p. 111.
23 Sven Schütte, Marianne Gechter (dir.), Von der Ausgrabung zum Museum - Kölner Archäologie zwischen Rathaus und Praetorium. Ergebnisse und Materialien 2006-2012, 2e éd., Bramsche, Rasch, 2012, p. 94 : « Köln ist damit die einzige Gemeinde in Deutschland und nördlich der Alpen, die bereits in der Antike belegt ist. Da eine Entwicklung bis ins Mittelalter ununterbrochen sehr wahrscheinlich ist, liegen damit auch die Wurzeln des aschkenasischen Judentums hier. »
24 Werner Eck, Köln in römischer Zeit. Geschichte einer Stadt im Rahmen des Imperium Romanum, Cologne, Greven, 2004 (Geschichte der Stadt Köln, 1), p. 324-327 et 778.
25 M. Toch, « Dunkle Jahrhunderte », op. cit., p. 12 ; Idem, The Economic History, op. cit., p. 295-296. Pour le musée, voir S. Schütte, M. Gechter, op. cit., p. 218-287.
26 W. Eck, op. cit., p. 630 et 816.
27 Cf. Johannes Heil, « Goldenes Zeitalter ? Juden und Judentum in der Karolingerzeit », dans Rainer Kampling (dir.), « Wie schön sind deine Zelte, Jakob, deine Wohnungen, Israel ! » (Num 24,5). Beiträge zur Geschichte jüdisch-europäischer Kultur, Francfort-sur-le-Main, Berne, Peter Lang, 2009 (Apeliotes. Studien zur Kulturgeschichte und Theologie, 5), p. 99-114, ici p. 102-104.
28 Die Regesten der Erzbischöfe von Köln im Mittelalter, vol. 1 : 313-1099, Friedrich Wilhelm Oediger (éd.), Bonn, P. Hanstein, 1954-61 (Publikationen der Gesellschaft für Rheinische Geschichtskunde, XXI/1), p. 361, no 1204. Sur le quartier juif, voir Matthias Schmandt, « Judei, cives et incole » : Studien zur jüdischen Geschichte Kölns im Mittelalter, Hanovre, Hahnsche Buchhandlung, 2002 (Forschungen zur Geschichte der Juden, Abt. A : Abhandlungen, 11), p. 9-21 ; Idem, « Jüdische und christliche Gemeinde im Kölner Kirch-spiel St. Laurenz », dans Christoph Cluse, Alfred Haverkamp, Israel J. Yuval (dir.), Jüdische Gemeinden und ihr christlicher Kontext in kulturräumlich vergleichender Betrachtung von der Spätantike bis zum 18. Jahrhundert, Hanovre, Hahnsche Buchhandlung, 2003 (Forschungen zur Geschichte der Juden, Abt. A : Abhandlungen, 13), p. 295-307.
29 « Vita Annonis archiepiscopi Coloniensis », livre III, ch. 15, éd. Rudolf Koepke, dans Monumenta Germaniae Historica. Scriptores, vol. 11, Hanovre, 1854, p. 503. Pour l’archéologie, voir Otto Doppelfeld, « Die Ausgrabungen im Kölner Judenviertel », dans Zvi Asaria (dir.), Die Juden in Köln von den ältesten Zeiten bis zur Gegenwart, Cologne, J. P. Bachem, 1959, p. 71-145, ici p. 120-122.
30 S. Schütte, M. Gechter, op. cit., p. 93-104 ; M. Toch, « Dunkle Jahrhunderte », op. cit., p. 12 ; Idem, The Economic History, op. cit., p. 296-298.
31 F. W. Oediger, op. cit., p. 187, no 626 ; cf. M. Schmandt, « Judei », op. cit., p. 9-10.
32 J. Heil, op. cit., p. 104.
33 « Vita Annonis », op. cit., livre III, ch. 15, p. 503. Selon M. Toch, « Dunkle Jahrhunderte », op. cit., p. 15-16, et Idem, « Mehr Licht : Eine Entgegnung zu Friedrich Lotter », Aschkenas. Zeitschrift für Geschichte und Kultur der Juden, 2001, no 11, p. 465-487, ici p. 471-472, ce récit ne peut être pris à la lettre puisqu’il s’agirait d’un topos hagiographique.
34 Pour ce qui suit, voir M. Schmandt, « Judei », op. cit., p. 11-13.
35 Cf. A. Graboïs, « L’Abbaye de Saint-Denis », op. cit., p. 1192.
36 M. Schmandt, « Judei », op. cit., p. 17-18 ; M. Groten, « Die mittelalterliche jüdische Gemeinde », op. cit., p. 39-40.
37 Friedrich Wilhelm Oediger, Das Bistum Köln von den Anfängen bis zum Ende des 12. Jahrhunderts, 2e éd., Cologne, J. P. Bachem, 1972 (Geschichte des Erzbistums Köln, 1), p. 130.
38 Pour ce qui suit, cf. M. Schmandt, « Judei », op. cit., p. 13-17.
39 Ibid., p. 85-86.
40 S. Schütte, M. Gechter, op. cit., p. 105-107.
41 Kölner Schreinsurkunden des zwölften Jahrhunderts. Quellen zur Rechts- und Wirtschaftsgeschichte der Stadt Köln, éd. Robert Hoeniger, t. 1, Bonn, 1884-1888 (Publikationen der Gesellschaft für Rheinische Geschichtskunde, I/1), Laur. 2 III 7, p. 227.
42 Voir M. Schmandt, « Judei », op. cit., p. 18-21 ; Idem, « Jüdische und christliche Gemeinde », op. cit., p. 296-303 ; Manfred Groten, « Die mittelalterliche jüdische Gemeinde von Köln und das Schreinswesen des Kirchspiels St. Laurenz », dans Monika Grübel, Georg Mölich (dir.), Jüdisches Leben im Rheinland. Vom Mittelalter bis zur Gegenwart, Cologne, Weimar, Vienne, Böhlau, 2005, p. 28-45.
43 Pour la Richerzeche, voir Manfred Groten, « Die Kölner Richerzeche im 12. Jahrhundert. Mit einer Bürgermeisterliste », Rheinische Vierteljahrsblätter, 1984, no 48, p. 34-85.
44 Sur ces documents, voir Manfred Groten, « Die Anfänge des Kölner Schreinswesens », Jahrbuch des Kölnischen Geschichtsvereins, 1985, no 56, p. 1-21 ; Idem, « Die mittelalterliche jüdische Gemeinde », op. cit., p. 30-35.
45 R. Hoeniger, op. cit., t. 1, Laur. 1 VI 1, p. 219-220.
46 Die Regesten der Erzbischöfe von Köln im Mittelalter, t. 3,2 : 1261-1304, éd. Richard Knipping, Bonn, 1913 (Publikationen der Gesellschaft für Rheinische Geschichtskunde, XXI/3,2), p. 32, no 2369 ; cf. M. Schmandt, « Judei », op. cit., p. 25 et 75.
47 Sur les persécutions en France, voir Robert Chazan, Medieval Jewry in Northern France. A Political and Social History, Baltimore, Londres, The Johns Hopkins University Press, 1973 (Johns Hopkins University Studies in Historical and Political Science, 91/2), p. 24-29.
48 H. Gross, op. cit., p. 30-37, 44-45, 110-111, 151, 259-261, 351-355, 442-445, 496-535, 559-572 et 661-662.
49 R. Chazan, op. cit., p. 32.
50 Sur l’habitat juif à Paris, voir Michel Roblin, Les Juifs de Paris. Démographie - Économie - Culture, Paris, Picard, 1952, p. 12-18 ; Jean Favier, Paris. Deux mille ans d’histoire, Paris, Fayard, 1997, p. 58-59 ; A. Lombard-Jourdan, op. cit., p. 97 ; Ph. Lorentz, D. Sandron, op. cit., p. 70-72.
51 A. Lombard-Jourdan, op. cit., p. 97.
52 Cette estimation a été réalisée par M. Roblin, op. cit., p. 19. Cf. les remarques dans Rigord, Histoire de Philippe Auguste, éd. et trad. Élisabeth Carpentier, Georges Pon, Yves Chauvin, Paris, CNRS Éditions, 2006 (Sources d’histoire médiévale, 33), p. 145, n. 55.
53 M. Roblin, op. cit., p. 20-21 ; John W. Baldwin, Philippe Auguste et son gouvernement. Les fondations du pouvoir royal en France au Moyen Âge, Paris, Fayard, 1991, p. 80 ; Ph. Lorentz, D. Sandron, op. cit., p. 72.
54 J. W. Baldwin, Philippe Auguste, op. cit., p. 80.
55 Bernhard Blumenkranz, « Les origines et le Moyen Âge », dans Idem (dir.), Histoire des Juifs en France, Toulouse, Édouard Privat, 1972 (Collection Franco-Judaïca), p. 13-73, ici p. 57 ; R. Chazan, op. cit., p. 37-38, 57.
56 John W. Baldwin, Paris 1200, Paris, Aubier, p. 96.
57 R. Chazan, op. cit., p. 48-49.
58 Yves Sassier, Louis VII, Paris, Fayard, 1991, p. 470.
59 Pour ce qui suit, voir J. W. Baldwin, Philippe Auguste, op. cit., p. 80-81 et 85 ; Idem, Paris 1200, op. cit., p. 97-98 ; Bruno Galland, Philippe Auguste. Le bâtisseur du royaume, Paris, Belin, 2014, p. 40-42.
60 Rigord, op. cit., chap. 11-13, p. 144-149.
61 J. W. Baldwin, Philippe Auguste, op. cit., p. 214-215 ; Idem, Paris 1200, op. cit., p. 98- 102 ; B. Galland, op. cit., p. 113-114.
62 Ph. Lorentz, D. Sandron, op. cit., p. 71.
63 G. Nahon, op. cit., p. 144-148 ; A. Lombard-Jourdan, op. cit., p. 97 ; Ph. Lorentz, D. Sandron, op. cit., p. 71 ; J. W. Baldwin, Paris 1200, op. cit., p. 98. Cf. J. Hillairet, op. cit., t. 2, p. 537.
64 Sur ces thèmes, voir Gilbert Dahan, Élie Nicolas (dir.), Le brûlement du Talmud à Paris, 1242-1244, Paris, Éditions du Cerf, 1999 (Nouvelle Gallia Judaica, 1) ; Idem (dir.), L’expulsion des Juifs de France, 1394, Paris, Éditions du Cerf, 2004 (Nouvelle Gallia Judaica, 2).
65 M. Schmandt, « Judei », op. cit., p. 85-95, 197-207.
Auteur
Est chercheur à l’Institut historique allemand de Paris, où il dirige la section « Moyen Âge », et professeur d’Histoire médiévale à l’Université de Heidelberg. Ses recherches portent sur l’histoire politique et ecclésiastique de l’Empire et du royaume de France. Il a notamment publié Du royaume franc aux origines de la France et de l’Allemagne, 800-1214 (2014) et, avec Dominique Barthélemy, Moines et démons. Autobiographie et individualité au Moyen Âge (viie-xiiie siècle) (2014).
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