1Avec le traité de Francfort du 10 mai 1871, l’Alsace devient une partie du Reichsland Elsass-Lothringen et est placée sous la tutelle de l’administration allemande. Le diocèse de Strasbourg est l’un des deux diocèses du Reichsland. Contrairement aux autres États territoriaux appartenant au Reich, le Reichsland dépend directement de l’Empereur. Après une phase de résistance à l’annexion, les Alsaciens se sont accommodés de la situation et les députés alsaciens au Reichstag se sont engagés pour une assimilation du Reichsland aux autres États. Mais le statut d’autonomie de 1911 qui installait enfin un Landtag en Alsace-Lorraine est promulgué à titre révocable. La déception est grande, d’autant plus qu’après 40 ans d’appartenance à l’Empire, cette appartenance était généralement bien acceptée. Les relations entre l’Église et l’État étaient encore régies par le concordat napoléonien de 1801. Civilement responsable de l’administration du Reichsland, le ministère d’Alsace-Lorraine partage le pouvoir exécutif avec le Statthalter. En temps de guerre, il dépend des ordres du commandement général adjoint des troupes stationnées en Alsace2.

2Pendant la Première Guerre mondiale, seule une petite partie des Vosges est touchée par le front, mais toute l’Alsace au sud de la ligne Strasbourg-Saverne est considérée comme un Etappengebiet, c’est-à-dire un secteur spécifique situé entre le front et la frontière de l’Empire : le Reichsland était le seul Etappengebiet en territoire impérial. Le cantonnement des troupes qui protègent l’arrière expose la population aux mesures de germanisation, renforcées pendant la guerre. Dans tous les autres États du Reich, les corps d’armée sont scindés en deux : une partie active, le commandement général, est envoyée au front ; l’autre partie, le commandement général adjoint, reste sur place. Cette dernière rassemble des soldats plus âgés ou inaptes au combat et est responsable du recrutement, de la justice militaire, de l’organisation du ravitaillement et de l’administration. Mais l’Alsace n’a pas d’armée propre. Y sont stationnés le 14^e corps, qui a son commandement dans le pays de Bade, et le 15^e corps, qui rassemble des troupes en provenance d’autres États allemands. Ces deux corps organisent l’Etappengebiet. Pendant la guerre, ils changent de nom et prennent ceux de détachement Falkenhausen et détachement Gaede, puis de détachement A et détachement B3.

3Le commandement général a le pouvoir non seulement sur son corps d’armée, mais aussi, dans tout le secteur concerné, sur les commandants de forteresse, les troupes et les soldats. En cas de guerre, son pouvoir s’étend également à l’exécutif de l’administration civile4. Quand le commandement général est au front, c’est au commandement général adjoint que revient son pouvoir. En Alsace, ce sont donc les commandements généraux adjoints des 14^e et 15^e corps, constitués de troupes non-alsaciennes, qui remplissent ce rôle. Comme les troupes doivent imposer le droit de la guerre à une population considérée comme peu sûre, on emploie le terme de dictature militaire5. Si l’on tient compte du fait que, déjà en temps de paix, le Reichsland était la région du Reich avec le plus grand nombre de soldats par habitant, on peut comprendre l’importance du cantonnement pour la vie quotidienne. Surtout dans les zones rurales, ce cantonnement, notamment l’approvisionnement des troupes, donnait davantage de travail à la population et avait de lourdes incidences sur sa vie de tous les jours. Les prêtres aussi avaient davantage de travail, notamment dans leur activité de confession, parce que beaucoup plus de catholiques que d’ordinaire, en particulier de soldats, voulaient se confesser.

4Dans le texte qui suit, je souhaiterais mettre en valeur deux dimensions de l’expérience de guerre des prêtres alsaciens : d’abord, la Grande Peur des Allemands - c’est-à-dire tout ce qui concerne les franc-tireurs prétendus - et les reproches d’hostilité envers l’Allemagne, ensuite les tentatives des prêtres pour échapper à la mobilisation. Les expériences des prêtres soldats ne seront évoquées que rapidement et je laisserai entièrement de côté la fuite et l’expulsion des habitants de Haute-Alsace.

La Grande Peur et les prêtres suspects

5Le terme de Grande Peur désigne la conviction, partagée par toute l’armée allemande, que les soldats allaient être confrontés à des franc-tireurs, c’est-à-dire à des combattants ne faisant pas partie de l’armée régulière, sur le modèle de ce qui s’était passé pendant la guerre franco-prussienne de 1870-1871. Il s’agit là d’un cas extraordinaire d’autosuggestion collective : un million de soldats ont cru qu’ils devraient faire face à une levée en masse des civils6. Ces soldats confondaient l’arrière-garde de l’infanterie française, qui agissait souvent de manière assez habile et efficace, avec la résistance civile, et répondaient par des meurtres, des extorsions d’argent et des pillages. Toutes ces actions, perpétrées en dehors des batailles, suivaient l’avancée des troupes allemandes en Belgique et en Lorraine et ont vite été qualifiées d’« atrocités allemandes ».

6On peut considérer la crainte des franc-tireurs comme une série de croyances qui avaient été revitalisées sur le mode d’une prophétie autoréalisatrice. Chaque fois qu’il y avait eu des événements inattendus - l’intervention de forces légères bien camouflées, des tirs amis, des malentendus ou du désordre dans des troupes épuisées -, il se trouvait toujours quelqu’un pour avoir vu auparavant des civils tirer par une fenêtre ou émettre des signaux7. Il y avait une variante confessionnelle à ces rumeurs, variante dans laquelle le prêtre catholique apparaissait comme l’âme de la résistance civile. La majorité des soldats et surtout des officiers allemands étaient protestants. Pour eux, le prêtre catholique était suspect - il avait une position privilégiée, il pouvait inciter la population à tirer sur l’armée, il pouvait utiliser le clocher pour envoyer des messages. Même les soldats catholiques croyaient aux rumeurs, le dégoût à l’égard du traître était plus fort que la solidarité confessionnelle.

7En Belgique et en Lorraine française, la hantise des franc-tireurs a conduit à l’exécution de nombreux prêtres, maires et autres autorités. Le fait que plusieurs incidents se déroulèrent de manière similaire confortaient les soldats dans leur idée d’avoir affaire à une levée en masse et leurs victimes d’être en butte à des actes criminels prémédités : « Des victimes innocentes, méthodiquement assassinés, toujours pour le même but et sous le même prétexte - atteindre le moral français et inspirer la terreur », comme conclut l’auteur du Livre d’or. Le clergé du diocèse de Nancy pendant la Guerre en 19208.

8En Alsace, il n’y eut pas d’exécutions, mais des rumeurs sur les prêtres suspects de trahison et des accusations d’espionnage. Ces rumeurs et accusations apparaissaient largement dans les journaux allemands qui publiaient des lettres de soldats dans lesquelles était développée l’idée d’une guerre rapide et héroïque, mais qui devait lutter contre les traîtres au Reichsland. L’article sur les « Franctireurs en soutane », publié dans le Westrichter Tageblatt du 21 août 1914 et reproduit dans de nombreux journaux, en témoigne9 :

Nous avons déjà signalé que des prêtres de Haute-Alsace ont tiré de façon sournoise sur nos troupes. Cette mise en cause […] figure notamment dans la carte postale de guerre envoyée par un lieutenant. Celle-ci indique que les prêtres alsaciens de la région de Mulhouse sont déloyaux et francophiles, ils espionnent et nous tirent dans le dos la nuit. Aujourd’hui, nous avons fusillé un prêtre. D’autres ont été arrêtés et seront traduits devant le conseil de guerre10.

9Bien qu’il n’y ait pas eu d’exécutions de franc-tireurs prétendus en Alsace et malgré le démenti de l’évêché de Strasbourg, de telles rumeurs continuaient à se répandre. Elles mettaient au goût du jour les anciens préjugés concernant la population catholique du Reichsland et les prêtres alsaciens en particulier : le fait que le clergé avait soutenu le mouvement de protestation à l’égard du rattachement de l’Alsace au Reich au début des années 1870 n’avait pas été totalement oublié.

10Ces rumeurs, qui, à partir du début de 1915, disparaissent du discours public, influencent tout de même de manière durable le comportement des troupes allemandes envers la population alsacienne et surtout envers le clergé. La méfiance mutuelle a pour conséquence de nombreuses critiques de militaires envers des prêtres suspectés d’être hostiles à l’Allemagne. Celles-ci pouvaient culminer dans des plaintes comme celle transmise par un général du détachement Falkenhausen à propos du prêtre Ludwig Moreau :

Dès le début de la guerre, l’abbé a truffé ses prêches de remarques hostiles à l’Allemagne. Il a même utilisé la chaire pour influencer systématiquement la population entièrement germanophone dans un sens hostile à l’Allemagne. Il n’a pas parlé de l’espérance ou des victoires allemandes et n’a pas évoqué de sentiments patriotiques ou religieux11.

11Le général attendait donc du prêtre qu’il présente la guerre comme un événement de portée religieuse. Et surtout, selon lui, le prêtre ne devait pas influencer une population germanophone dans un sens hostile à l’Allemagne : aux yeux du général, cela était encore plus grave que d’essayer d’influencer une population francophone, considérée de toute façon comme francophile. En fait, les militaires allemands et les prêtres alsaciens avaient des conceptions assez divergentes de la manière dont devait se comporter un prêtre en temps de guerre. Les prêtres fixaient leur attention sur la consolation des fidèles et la délivrance des sacrements ; les militaires souhaitaient que les soldats soient soutenus activement par des prêches patriotiques.

12Pour les militaires, le manque de patriotisme pouvait vite se transformer en manifestation d’hostilité à l’égard de l’Allemagne. De telles manifestations étaient susceptibles d’être poursuivies en vertu d’un décret du commandement général adjoint qui interdisait les manifestations hostiles à l’Allemagne et la propagation de rumeurs. En outre, une loi de l’époque du Kulturkampf prohibait l’utilisation des discours en chaire à des fins politiques12. Entre 1914 et 1918, 60 enquêtes furent lancées pour ce motif, dont 15 entre 1914 et le début de 1915 et 19 autres avant septembre 191513. Presque tous les cas de manifestations d’hostilité qui menaient à une action en justice étaient jugés devant des tribunaux militaires : le dépôt de plainte et le jugement dépendaient donc uniquement de leur point de vue. Celui-ci était souvent marqué par l’ignorance de la situation en Alsace et par de nombreux préjugés.

13L’inspection réalisée par le détachement Falkenhausen en février 1915 fait par exemple état de huit cas de prêtres accusés de manifestations d’hostilité envers l’Allemagne depuis le début de la guerre. Injures aux militaires, absence de sonnerie des cloches lors des victoires allemandes, tentatives pour échapper aux mesures de la censure, prêches hostiles envers l’Allemagne : tous ces incidents étaient considérés comme des preuves que le clergé catholique sabotait les efforts de l’administration et du commandement militaire pour renforcer la culture allemande en Alsace. Le faible nombre de cas au total ne jouait pas en sa faveur. On supposait au contraire que les prêtres se méfiaient des troupes présentes en Alsace et agissaient avec d’autant plus de circonspection14. Au lieu de contribuer à disculper le clergé, le petit nombre de cas nourrissait donc plutôt les soupçons. Un rapport fait par l’inspection est ici révélateur : « Je suis convaincu que le clergé catholique a adopté une attitude comparable à celle des Jésuites. Les hauts dignitaires sont de bonne volonté à première vue, mais on ne peut absolument pas leur faire confiance. Le bas clergé, d’origine rurale en majorité, m’a donné l’impression d’être de caractère inférieur et peu fiable15. » Les militaires pensaient que le clergé avait une grande influence sur une population facile à manœuvrer car cette population était simple et instinctivement indifférente à la politique. Les grandes différences culturelles entre les chefs militaires et la population alsacienne et le mépris des généraux envers cette population, sensible dans les propos qui viennent d’être cités, étaient encore renforcés par les différences confessionnelles.

14Les prêtres estimaient en effet qu’ils devaient suivre en premier lieu les instructions de l’Église et des autorités ecclésiastiques et il était pour eux hors de question de violer ces instructions pour satisfaire les demandes de l’armée. Ainsi, le régime concordataire et le droit de l’Église interdisaient aux prêtres de participer aux enterrements ou de pratiquer eux-mêmes l’enterrement de personnes non-catholiques, surtout dans un cimetière purement catholique qui aurait risqué d’être corrompu. Il arrivait donc que des prêtres refusent d’enterrer ou de participer à des enterrements de soldats protestants, refus motivés par un mélange de scrupules et de respect des principes. Les militaires considéraient ces refus comme des affronts, parce que le protestantisme n’a pas les mêmes réticences à l’égard des cimetières simultanés. Ceux qui connaissaient la situation juridique estimaient que l’attitude des prêtres était trop stricte et se plaignaient de cette attitude auprès de l’évêché. Les vicaires généraux priaient donc les curés de participer eux aussi aux enterrements de soldats protestants16 et servaient ainsi d’intermédiaires entre le clergé et les militaires, estimant qu’il était plus prudent de ne pas trop insister sur l’observance stricte du concordat.

15L’observance religieuse nourrissait donc le conflit entre les militaires allemands et les prêtres alsaciens, un conflit qui devenait encore plus virulent quand s’y ajoutait une méconnaissance de la situation juridique en Alsace de la part des militaires. Une telle méconnaissance se manifestait aussi dans les plaintes récurrentes sur le bilinguisme, comme c’est le cas dans le rapport suivant : « Le comportement du clergé ne donne pas lieu à des plaintes. Mais on a l’impression qu’il est de tendance non-germanique. Les prêtres parlent le français dans la vie quotidienne et dans l’exercice de leur fonction. Les homélies sont prononcées en allemand et en français dans la région bilingue, uniquement en français dans la région francophone. Dans la région francophone, la catéchèse est faite en français17. » Cette description correspond exactement aux termes de l’accord sur le service religieux dans les régions bilingues tel qu’il avait été conclu entre le ministère d’Alsace-Lorraine et l’évêché18. L’accord déterminait les communes où l’usage du français était toléré, mais ces règlements étaient assez souvent révoqués par les commandants militaires qui pouvaient interdire l’usage du français19.

16En effet, les directives militaires n’étaient pas toujours cohérentes. Dans le secteur du détachement Gaede, le commandement général adjoint rejeta les instructions de l’évêché selon lesquelles il fallait prêcher en allemand s’il y avait des soldats sur place - des instructions qui demandaient en fait aux troupes de faire des concessions au-delà de l’accord officiel. Car les militaires souhaitaient des services séparés20. Mais les commandants de ce secteur n’étaient pas non plus obligés d’accepter le règlement, comme le confirme la plainte de l’abbé Heckel d’Aubure : dans sa paroisse, le commandant avait interdit d’emblée de prêcher en français. Il interdit ensuite toute remarque en français pendant l’office et, un peu plus tard, donna l’ordre de remplacer la grande-messe romaine par la Singmesse allemande : les croyants y chantaient les textes de la messe en allemand tandis que le prêtre les disait à voix basse en latin. L’abbé craignait donc pour la vie spirituelle des paroissiens qui n’étaient pas capables de suivre un office en allemand. Il proposa alors d’assurer un office spécifique pour les soldats allemands, mais il ne parvint pas à convaincre le commandant, comme il en rendit compte ensuite au vicaire général : « Monsieur le commandant ne souhaite pas de service séparé pour les soldats, parce qu’il dit qu’il a l’intention de germaniser la population grâce au service21. » Les mesures prises par les militaires pouvaient donc influencer lourdement la vie civile, mais ces mesures dépendaient avant tout des personnes présentes sur place : le commandant des troupes à Aubure n’était pas le seul à ignorer ou à ne pas tenir compte des accords conclus entre l’administration civile et l’évêché. L’interdiction des offices en langue française était un moyen pour combattre la francophilie réelle ou supposée de la population francophone.

17Les commandants militaires étaient encore plus mécontents des accords sur le bilinguisme quand un prêtre qui maîtrisait l’allemand résistait passivement à l’introduction forcée de cette langue. Ainsi, en juillet 1918, le haut commandement du groupe militaire Herzog Albrecht porta plainte auprès de l’évêque contre un prêtre qui ne rendait plus les annonces ecclésiastiques publiques lorsque celles-ci étaient en allemand. Il les lisait après l’office, mais en français22. Le vicaire général réagit en donnant à nouveau l’ordre au prêtre de rendre les annonces publiques en allemand et de faire un sermon supplémentaire, également en allemand, s’il y avait des soldats présents à la messe. Au commandement qui avait porté plainte, le vicaire général précisa qu’il y avait une messe destinée aux soldats toutes les deux semaines23. En général, l’évêché essayait en effet de protéger les prêtres afin de garantir les offices et la vie paroissiale ; les vicaires généraux et leurs collaborateurs tentaient de protéger les structures ecclésiales de l’influence de l’État ou des militaires. Afin de dépassionner le climat et de réduire les conflits causés par le bilinguisme ou les manifestations d’hostilité envers l’Allemagne, des prêtres étaient mutés hors de l’Etappengebiet ou recevaient un blâme et l’administration ecclésiastique négociait avec les commandements généraux adjoints. Quand elle n’obtenait pas gain de cause et qu’une procédure contre un prêtre était ouverte devant un tribunal militaire, l’évêché ne pouvait alors plus rien faire24.

18Ce fut le cas dans plusieurs des soixante enquêtes officielles lancées pour plaintes concernant des manifestations d’hostilité envers l’Allemagne. Une partie d’entre elles se termina dans des procès devant un tribunal militaire, l’autre eut pour résultat l’expulsion de l’accusé sans procès. Les accusés pouvaient être expulsés soit du secteur d’étape vers le nord de l’Alsace, soit du Reichsland vers le reste de l’Empire, l’Altdeutschland25. Si une condamnation semblait peu probable, ceux qui avaient porté plainte n’essayaient pas d’ouvrir une procédure judiciaire, mais faisaient en sorte que le suspect soit expulsé sans procès. Si au contraire la plainte aboutissait à un procès, la peine allait en général jusqu’à six semaines d’emprisonnement, parfois jusqu’à dix-huit mois. Après avoir purgé sa peine, le contrevenant restait en prison par mesure de précaution jusqu’à son expulsion hors de l’Etappengebiet. Mais un accusé pouvait aussi être expulsé même si le tribunal l’avait déclaré non coupable. Ainsi, l’abbé de Kiffis fut déclaré non coupable d’avoir influencé la population en faveur de la France par son comportement hostile envers l’Allemagne, qui aurait supposé l’annexion du Reichsland par la France. Il fut néanmoins expulsé parce que l’exposé des preuves montrait qu’il était une personne peu fiable26. En réalité, l’accusation de manque de fiabilité ne provenait pas de l’exposé des preuves, mais était la raison même de la procédure judiciaire ! L’accusé était accusé parce qu’il était suspect et il était encore plus suspect parce qu’il avait été accusé. L’ouverture d’une procédure judiciaire suffisait donc pour qu’un accusé puisse être expulsé.

19Les prêtres accusés d’avoir manifesté de l’hostilité envers l’Allemagne dépendaient donc entièrement des points de vue des militaires impliqués dans l’enquête. Ceux-ci pouvaient les expulser immédiatement ; ils pouvaient ouvrir une procédure judiciaire contre eux ; ils pouvaient enfin les expulser même s’ils étaient déclarés non coupables. Et leur jugement porté sur un prêtre supposé hostile à l’Allemagne dépendait de leur connaissance de l’Alsace et de la situation du catholicisme en Alsace. La méconnaissance des convictions catholiques fut ainsi la cause de la condamnation de l’abbé Heiligenstein de Urmatt qui avait demandé dans son sermon pour quelle raison Dieu tolérait la guerre. Sa conclusion était tout à fait conforme à la doctrine catholique : « Ni la Russie, ni l’Angleterre, ni la France ne sont responsables de la guerre, ce sont nos péchés qui en sont la cause27. » On trouvait aussi cette réponse au problème de la théodicée dans la lettre pastorale des évêques allemands publiée à l’automne 1914. Il s’agissait d’une interprétation religieuse des événements qui voyait dans la guerre une punition de Dieu et appelait les croyants à se convertir et à faire pénitence. Mais les juges du tribunal militaire n’étaient pas familiers de cette doctrine ; ils comprirent le sermon comme une déclaration politique28, comme si l’abbé Heiligenstein avait déclaré : « Ni la Russie, ni l’Angleterre, ni la France ne sont responsables de la guerre, mais nous, les Allemands. » Et ils ne furent pas convaincus par la défense de l’abbé qui insistait sur la signification religieuse de son homélie. Ils justifièrent leur interprétation par la francophilie générale du clergé dans la région et condamnèrent Heiligenstein à une détention de deux mois et à une expulsion hors du Reichsland29.

20Quand les prêtres accusés assuraient leur défense, leur argumentation comportait peu de déclarations vraiment politiques. Ils souhaitaient plutôt expliquer, justifier leurs propos ou corriger les interprétations qui en avaient été faites. Dans leurs quelques déclarations politiques, ils se présentaient comme sans réel intérêt pour la res publica ou comme favorables à l’Allemagne - une façon de se présenter qui montrait aussi une certaine distance par rapport à l’Allemagne car se dire favorable à l’Allemagne laissait entendre que l’on n’était pas allemand soi-même. On trouve ainsi une justification et une explication assez habiles dans le cas de la plainte concernant l’abbé Rey de Hegenheim qui n’avait pas hissé le drapeau allemand à l’occasion de la victoire de Lemberg. Eugène Gage de Saint Louis défend ainsi son collègue : « M. l’abbé Rey hissait le drapeau alsacien jusqu’à ce qu’il fut interdit. Il ne pouvait pas hisser un drapeau aux couleurs de l’Empire parce qu’il n’avait pas obtenu un tel drapeau par la mairie. Il n’a pas le devoir d’en acheter un lui-même, d’autant moins que les drapeaux pour la mairie et pour l’école ont été payés par la commune30. »

21Dans deux cas, l’accusation d’être politiquement suspect et la condamnation à la prison furent suivies non de l’expulsion, mais de l’incorporation de force dans l’armée. Adolf Babirer, l’un des deux prêtres concernés, se défendit en vain contre cette incorporation de force. Il protesta auprès de l’évêché contre la manière d’agir des autorités militaires : « D’abord, ils m’ont expulsé de ma paroisse et ensuite ils m’ont déclaré apte à la mobilisation31 ! » Babirer protesta aussi auprès du ministère d’Alsace-Lorraine en écrivant : « Je ne comprends pas bien ma situation. D’un côté, on m’expulse de ma petite patrie parce que je suis militairement suspect et de l’autre on veut que je sois incorporé à l’armée. Il doit s’agir d’une erreur32. » Il ne comprenait pas bien pourquoi des militaires considéraient la mobilisation comme une punition. Mais il protesta en vain et resta membre d’une compagnie sanitaire jusqu’à la fin de la guerre. Comme il était né bien après 1871 et avait grandi dans le Reichsland, l’administration allemande ne lui était pas étrangère. Mais, pourtant, il n’était pas un patriote enthousiaste. Sa loyauté allait à l’Église et à ses paroissiens. Il était loin d’être le seul à avoir cette attitude : quitter la paroisse pour l’armée était pour la grande majorité des prêtres alsaciens une contrainte à laquelle ils essayaient de se soustraire.

Comment éviter la mobilisation ?

22Les prêtres alsaciens s’inquiétaient pour leur paroisse, pas pour l’Empire et son destin dans la guerre. L’administration de l’évêché soutenait indirectement cette position : pour chaque demande de dispense de mobilisation déposée par un prêtre du diocèse, elle intercédait auprès du commandement général adjoint. Elle avait la possibilité de le faire car le règlement en vigueur en Alsace prévoyait que les prêtres ne soient pas mobilisés afin de pouvoir assurer la prise en charge de leur paroisse. Au début de la guerre, les prêtres mobilisables reçurent leurs avis d’incorporation. Mais les accords entre l’Église et l’État prévoyaient la répartition des prêtres en fonction du nombre de catholiques. Si, en vertu de ces accords, un prêtre était considéré comme indispensable, il ne pouvait pas être mobilisé. Au début de la guerre, l’administration épiscopale avait négocié avec le ministère d’Alsace Lorraine le nombre de prêtres qui pouvaient rester au service du diocèse : l’ensemble des prêtres en charge d’une paroisse, avec, dans les paroisses assez grandes, jusqu’à trois vicaires supplémentaires ; un prêtre par hôpital, ordre ou congrégation ou établissement assimilable à un hôpital militaire ; les membres de l’administration épiscopale elle-même33. Cette négociation ne portait cependant pas sur les postes, mais sur les personnes. Dès les premiers jours de la mobilisation, les prêtres soumis aux obligations militaires se firent donc massivement reconnaître comme indispensables à la vie paroissiale34. Leur demande auprès de l’évêché n’est généralement pas justifiée, soit parce qu’ils se considèrent sincèrement comme indispensables, soit parce qu’ils sont convaincus de la primauté de la pastorale sur le service aux armées, même lorsque leurs postes ne sont pas indispensables, soit enfin parce que la communication avec l’évêché est soumise à la censure et qu’ils ne veulent donc pas préciser leurs motifs35. Une grande partie de la correspondance entre l’évêché et le clergé pendant la guerre tourne autour de ces questions. Ce fait distingue totalement les prêtres alsaciens de leurs homologues français : ceux-ci acceptent largement le service aux armées et se portent même volontaires. Le comportement des prêtres alsaciens ne s’explique donc pas uniquement par leur état mais aussi par leur appartenance à une région frontalière disputée.

23Quand un prêtre recevait son avis d’incorporation ou quand un prêtre déjà mobilisé souhaitait quitter l’armée, il pouvait en faire la demande à l’évêché. Les vicaires généraux cherchaient ensuite un poste vacant ou occupé par un prêtre âgé qui avait besoin d’aide. Ce poste n’était pas le même que celui que le prêtre avait occupé avant son incorporation car, après son départ, ce poste avait été déclaré comme non-indispensable pour la pastorale. Enfin, l’administration épiscopale demandait au commandement général adjoint de libérer le prêtre du service aux armées parce que l’évêché avait besoin d’un prêtre dans telle ou telle paroisse. Les échanges de correspondance montrent que les vicaires généraux ne disposaient généralement pas de postes vacants, mais utilisaient la possibilité de la dispense pour libérer du service aux armées si possible chaque prêtre qui le souhaitait36. Si l’on en croit les demandes des vicaires généraux adressées aux commandements généraux adjoints en 1917, une grande partie des paroisses alsaciennes devaient être administrées par des prêtres âgés, malades, surmenés ou faibles qui n’étaient absolument pas capables de remplir leur fonction…

24Les prêtres finalement incorporés occupaient en majorité des postes sanitaires, quelques-uns étaient aumôniers. Ils étaient affectés essentiellement dans des hôpitaux militaires en Alsace, quelques-uns jugés peu fiables étaient envoyés sur le front de l’Est. Le service aux armées, surtout dans les services sanitaires, était peu apprécié par les prêtres. La majorité d’entre eux le voyait comme une corvée. La vie commune avec les autres soldats était la source de nombreuses plaintes de prêtres habitués à moins de promiscuité. En outre, les soldats et le commandement se méfiaient des Alsaciens et encore plus des prêtres alsaciens, et la méfiance était réciproque37.

25Au total, les documents des archives alsaciennes dessinent l’image d’une guerre sans vainqueur. Jamais ils n’évoquent l’ennemi, ni sur le front de l’Est, ni sur le front de l’Ouest. Les prêtres alsaciens qui n’ont pas d’intérêts propres dans la guerre la regardent sans passion. Il est assez surprenant que des interprétations religieuses de la guerre n’apparaissent que rarement. Les prêtres français en ont au contraire formulé une multitude : que Dieu veuille donner la victoire ! la mort d’un prêtre soldat est un sacrifice pour Dieu et la patrie, les canons s’unissent aux prières du prêtre, etc. Chez les prêtres alsaciens, on ne trouve rien de tel. Ce sont seulement deux invocations de Dieu par rapport à la guerre qui l’emportent : Que Dieu mette un terme à la guerre, et qu’il protège le prêtre38.