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Les « hommes de Dieu » face à la coexistence dans une ville triconfessionnelle : l’exemple de Metz au xviie siècle
p. 77-92
Texte intégral
1Metz, au xviie siècle, est une ville singulière. Ancienne ville libre d’Empire, occupée récemment par la France (1552), elle est en cours de « francisation » progressive jusqu’à l’installation d’un parlement (1633) et l’annexion de jure (1648)1. Les deux effets majeurs de cette situation sont le rôle important joué par l’armée dans une zone marquée par les guerres et les menaces2, mais aussi et surtout un triconfessionnalisme, unique pour une ville de cette taille (environ 20 000 habitants)3. Si la majorité des Messins sont catholiques, il existe depuis les années 1540 une forte minorité calviniste (qui représente peut-être un peu moins de la moitié de la population vers 1600) et une petite communauté dynamique de juifs, autorisée par le gouverneur et protégée par le roi depuis les années 1560.
2Ce sont ces singularités qui ont permis le développement d’une coexistence confessionnelle comparable à celle d’autres villes françaises4. Metz est un observatoire exceptionnel, tant par sa situation géopolitique et confessionnelle, que par la masse documentaire conservée, en particulier du côté des protestants : les papiers du pasteur Ferry, dont le ministère dure près de cinquante-huit ans (1612-1669), sont en effet une source intarissable5. Le régime de l’édit de Nantes (1598-1685) est une période privilégiée, car c’est la seule au cours de laquelle les communautés vivent de façon institutionnalisée et donc « normale », puisque les juifs se sont structurés en 1595. On peut donc se pencher sur la vision qu’ont eue les « hommes de Dieu » de la coexistence confessionnelle. Ils exercent un métier directement au service d’une des communautés, et l’on peut donc y inclure les prêtres et la plupart des religieux pour les catholiques, les pasteurs pour les réformés et les ministres officiants pour les juifs. Ils constituent trois « clergés », même s’ils ne sont pas tous sacerdotaux6. Leur façon d’appréhender la coexistence confessionnelle est nécessairement différente de celle de leurs ouailles, car ils sont précisément chargés de leur dicter une conduite claire, visant à la séparation entre les communautés. Mais ils sont inégaux entre eux, tant du point de vue numérique que par l’attention que leur prête le pouvoir. Malgré la posture qu’ils prennent quasiment tous et malgré le discours dominant et normatif qu’ils produisent sur la coexistence, certains de ces hommes nouent entre eux des relations qui relèvent de la sociabilité et révèlent des références culturelles communes. Par les sources dépouillées, l’accent portera sans doute davantage sur la vision des protestants et le rôle des juifs sera peut-être sous-estimé, notamment du fait de l’accès difficile aux documents en judéo-allemand, ce qui oblige à ne voir que le point de vue chrétien. Il est donc certain qu’une enquête plus poussée serait souhaitable.
Une coexistence imposée par le pouvoir royal ?
3Les « hommes de Dieu », à Metz, ne sont évidemment pas libres de l’expression de leurs sentiments, mais doivent avant tout composer avec le pouvoir royal et ses agents qui, bien que devant faire face à une tradition d’autonomie messine, réussissent à s’imposer.
L’édit de Nantes ou la coexistence acceptée, puis imposée
4La coexistence confessionnelle elle-même est en quelque sorte imposée à Metz par la volonté royale, comme un peu partout ailleurs dans le royaume, avec l’édit de Nantes (1598)7. Elle est cependant déjà pratiquée à Metz de fait depuis les années 1560 et le premier exercice du culte réformé intra muros (1561-1569). Certes, les vicissitudes politiques font que les protestants doivent le plus souvent pratiquer leurs exercices dans la clandestinité ou dans une semi-clandestinité plus ou moins acceptée des autorités locales (1569-1597). Mais, dans les faits, réformés et catholiques sont, dans la seconde moitié du xvie siècle, presque aussi nombreux les uns que les autres et sont donc contraints à l’entente et à la coexistence, aucun des deux camps ne pouvant éliminer l’autre : cela aboutit à une situation de « paix de religion »8, appuyée sur un consensus tacite, mais assez puissant, autour de thèmes forts et rassembleurs, tels que le refus de la menace ligueuse, la suspicion vis-à-vis de la Lorraine ducale, la lutte contre la pression liée à la présence de la garnison, l’éradication de l’antitrinitarisme ou encore la volonté d’obtenir un collège. Lorsqu’Henri IV doit venir à Metz en 1603 pour régler un problème lié à la personnalité de deux de ses représentants en ville, les frères Saubole, il trouve un corps municipal visiblement uni, du moins si l’on en croit les grandes déclarations d’amour fraternel que l’on lit en introduction du livret publié en 1610 pour célébrer cette visite, et il est intéressant de constater que l’auteur en voit comme la preuve ultime le respect de cette coexistence pacifique par un grand nombre de clercs, qu’il explique par l’émulation :
Le nombre des Citoyens y est grand, lesquels, encores que par la forme de servir Dieu ils soient tellement divisez qu’il est difficile de resouldre, si pour l’esgard de la multitude l’une des parties a quelque advantage sur l’autre, si est-ce qu’ils demeurent tres-etroittement unis & conjoints du lien de benevolence & d’amitié, par lesquels ils s’entraident les uns les autres avec autant de passion que l’humaine societé peut desirer, ayant de long temps remis à Dieu le fait de leur creance, pure action de l’Esprit, sur lequel la seule Toutepuissance a plain pouvoir. Et cela est d’autant plus admirable que les Ecclesiastiques y sont en fort grand nombre […] [et font] leur devoir avec autant de devotion qu’en lieu du monde, voire se monstrent d’autant plus fervents que ceux qui sont d’autre religion ont de zele & de resolution en la leur9.
5À Metz, l’édit de Nantes a été très bien accepté. La ville bénéficie en réalité des dispositions de l’édit dès 1597 par lettres patentes10 et se trouve incluse dans le texte général par le neuvième des articles particuliers11. Comme dans de nombreux domaines, le pouvoir doit faire preuve de prudence à Metz, en cette période de transition, au cours de laquelle la cité est certes occupée et de plus en plus soumise, mais toujours impériale de jure et jalouse de ses privilèges. Sur le terrain confessionnel, la seule preuve d’autorité donnée par le pouvoir royal est l’autorisation donnée à quelques familles juives de s’installer à Metz en 1564, afin de faciliter le prêt et l’approvisionnement de la garnison, malgré l’hostilité des chrétiens12.
6Cette période de coexistence pacifique entre les communautés confessionnelles n’est cependant qu’une trêve que l’édit de Nantes, paradoxalement, vient achever : en effet, la menace extérieure ayant disparu, la communauté municipale messine peut se déliter et laisser s’exprimer les tensions entre catholiques et réformés, portées par leurs dirigeants respectifs. La mort d’Henri IV est le symbole de cette rupture, car elle donne lieu à une sorte de compétition entre les religieux catholiques et les pasteurs, tentant de montrer à travers leurs sermons d’hommage qu’ils étaient les meilleurs de ses serviteurs13. Les pages du livret de 1610 visent surtout à plaire au pouvoir royal. En effet, dans un premier temps, au moins jusqu’aux années 1620, les autorités tentent d’assurer une coexistence dans le calme : en 1628 encore, alors même qu’ailleurs en France, les réformés ne peuvent guère compter sur le pouvoir royal, le lieutenant Fromigières impose le calme dans le contexte troublé des réjouissances catholiques à la suite de la prise de La Rochelle14. Mais la coexistence apaisée n’est sans doute plus possible, en partie à cause du discours des « hommes de Dieu ».
La condamnation prudente de la coexistence par les « hommes de Dieu » et la dégradation de la situation
7L’un des objectifs majeurs des membres du clergé catholique ou des pasteurs réformés est, à Metz comme ailleurs dans le royaume de France, la clarification de la fixation des frontières confessionnelles, ce qui passe notamment par un travail d’acculturation et d’éducation des populations aux orthodoxies confessionnelles. Le but est bien entendu d’éviter les conversions vers l’autre camp, mais aussi et surtout de renforcer la cohésion et la cohérence de leur propre camp. La question ne se pose pas dans les mêmes termes avec les juifs, car les chrétiens ne craignent pas de conversions au judaïsme. De plus, les juifs sont considérablement isolés, tant géographiquement avec l’institutionnalisation d’un quartier juif en 1614, que culturellement, puisqu’ils parlent surtout un judéo-allemand qui les rend étrangers à la vie messine. Au temps des guerres de Religion déjà, prêtres, religieux et pasteurs se livraient des batailles sur ce terrain, mais l’urgence du temps était telle que ce discours était difficilement audible ou applicable. Dans le contexte du régime de l’édit de Nantes, les « hommes de Dieu », de part et d’autre, peuvent se livrer à des attaques plus franches contre leurs adversaires directs. Il s’agit de manœuvres à fleurets mouchetés, car la coexistence étant un ordre royal, il est difficile d’en contester le fondement de façon radicale. Mais les attaques en chaire, et parfois sur d’autres terrains, se multiplient. Bien souvent, les clercs catholiques sont hardis dans leurs dénonciations et leurs revendications, tandis que les pasteurs réformés sont en position relativement défensive. Le suffragant Martin Meurisse dresse ainsi un réquisitoire en 1642 contre les réformés, dans un ouvrage très violent, et insiste notamment sur la diversité intrinsèque des protestants et sur les dangers de la coexistence :
L’on vit, en mesme temps, l’exercice libre de cinq ou six sectes differentes, dans l’enclos des murailles. Car outre le Sabbath des Juifs, & les presches ordinaires à la Calvinienne, il y avoit encor trois ou quatre presches à la Lutherienne, en divers endroits de la Ville15.
8De tous les côtés, il s’agit de définir clairement les limites de ce qui est acceptable et de tracer une frontière étanche entre les communautés confessionnelles en évitant les occasions de contact. Les sermons seraient certes des sources inépuisables, mais sont sans doute moins révélateurs que des luttes plus concrètes contre des pratiques.
9Dans le cas des enterrements, côté catholique, l’un des combats majeurs est la lutte contre les inhumations de protestants en terre consacrée, fréquentes en Pays messin jusque dans les années 1610 : l’action est notamment menée entre 1608 et 1612 par le cardinal de Givry, évêque de Metz16. Côté réformé, c’est un travail d’acculturation qui est au cœur des préoccupations, car les pasteurs doivent convaincre leurs fidèles que la cérémonie calviniste, totalement dépouillée, sans aucun sermon et surtout sans prière pour les morts, est la seule conforme à la sotériologie qu’induit la justification par la foi seule : les longs arguments de François de Combles sur le sujet montrent bien que ce processus est lent17. Cette conception de la frontière confessionnelle étanche est globalisante et se révèle également sur d’autres sujets. L’une des principales hantises de chaque camp est que ses fidèles assistent à des cérémonies adverses. On s’en aperçoit souvent en creux, dans le cadre de la compétition confessionnelle, par la mention de la présence de fidèles de l’autre confession dans des documents émanant de prêtres ou de pasteurs : ainsi, le pasteur Ferry se vante d’avoir attiré de nombreux catholiques lors de la cérémonie au cours de laquelle il impose les mains au jeune Pierre Philippe (1653)18, tandis que Bossuet, alors chanoine à Metz, insiste sur la présence de huguenots aux prédications de la mission qu’il organise avec Vincent de Paul en 165819. Évidemment, les « hommes de Dieu » doivent donner eux-mêmes l’exemple : cela explique que le curé de Saint-Livier ait lancé la rumeur selon laquelle Paul Ferry aurait personnellement assisté à des prédications à la cathédrale20, ou que le même Ferry aurait été impliqué dans une affaire de bagarre entre des réformés et un pèlerin du Pays messin, qui revenait de Trèves où il avait vu la Sainte-Tunique21.
10La principale crainte, en matière de contacts, est bien entendu celle des mariages mixtes. La condamnation, des deux côtés, est sans appel. Pour les réformés, il s’agit même d’une menace, car la cohésion du groupe ne serait plus assurée et les risques de fuite seraient grands. Ces unions semblent en fort recul dès la fin du xvie siècle à Metz, au point de devenir exceptionnelles. Toutefois, cela ne satisfait pas complètement les pasteurs, notamment Paul Ferry qui, dans les années 1640, fait des « mariages bigarrés » la première cause de l’affaiblissement moral de sa communauté22.
11Cette volonté de limiter les contacts a même influencé les pasteurs eux-mêmes : partageant sans doute les craintes de leur consistoire, ils refusent en effet quasiment systématiquement les propositions de conférences, restant ainsi en retrait du grand âge de la controverse au début du xviie siècle23, et prêtant parfois le flanc à l’ironie des catholiques24. Le seul affrontement direct est celui entre le pasteur David Ancillon et le suffragant Pierre Bédacier (1657)25. Cela n’empêche pas catholiques et réformés messins de publier ponctuellement des ouvrages de controverse, mais toujours nettement moins qu’ailleurs en France. Ce qui rend le combat sans doute très inégal, c’est surtout le déséquilibre grandissant du rapport de force.
Un rapport de force inégal
12L’inégalité entre les « hommes de Dieu » à Metz au xviie siècle est de deux ordres. Si l’on met à part le cas des juifs, qui vivent repliés sur eux-mêmes et protégés par le pouvoir royal, on constate que les membres du clergé catholique et les pasteurs réformés sont tout d’abord très inégaux en nombre, mais qu’ils sont aussi très inégalement traités par les agents du pouvoir et, ce, de façon grandissante au cours des années du régime de l’édit de Nantes.
Rapport numérique
13Le rapport de force fluctuant entre catholiques, protestants et juifs, dépend bien entendu des évolutions du nombre de fidèles dans la communauté. Il semble alors évident que les réformés, qui représentent près de la moitié des 20 000 Messins vers 1600, mais plus que le tiers en 1635 et le cinquième en 1684, sont en perte de vitesse, tandis que les juifs, qui d’une centaine de personnes en 1600 arrivent à près de sept cents en 1680, connaissent un grand essor26. Pour les réformés, les stratégies matrimoniales très fermées, alliées aux effets des pestes qui voient des ruraux catholiques du Pays messin remplacer les pertes urbaines, expliquent un recul qui s’ajoute à des difficultés politiques de plus en plus structurelles27.
14Au-delà de ce rapport de force numérique général, il faut aussi faire le constat d’une écrasante domination du clergé catholique dans la ville. Encore une fois, les juifs sont à part. Ils sont dirigés du point de vue religieux par un grand-rabbin, toujours choisi à l’extérieur de la communauté pour pouvoir jouer le rôle d’arbitre. Il est entouré de ministres officiants dont on sait peu de choses et de six rabbins, devenus des « syndics » au cours du xviie siècle, sans réelle fonction religieuse28. Malgré l’antijudaïsme partagé par les chrétiens, ils sont protégés par le pouvoir royal : en 1657, lors d’une visite de Louis XIV à Metz, le roi se rend à la synagogue et autorise les rabbins et syndics à ne plus porter les signes distinctifs des juifs, à savoir le chapeau jaune obligatoire hors du quartier Saint-Ferroy29.
15Face à ces quelques individus isolés, le clergé catholique fait donc figure de géant. Même s’il est difficile de réaliser une estimation, nous pouvons raisonnablement penser qu’avec une quinzaine de paroisses, un chapitre cathédral, des chapitres collégiaux et une trentaine de maisons régulières, les ecclésiastiques catholiques se comptent par centaines en ville : le dénombrement de 1635, peut-être suspect sur ce point, estime même la population de « religieux » à près de 2 000 personnes30 ! Les pasteurs réformés, eux, ne sont que quatre ou, exceptionnellement (1602-1608 ; 1640-1645 ; 1662) cinq ordinaires, aidés ponctuellement, avant 1662, de collègues de passage. Ils compensent leur faible nombre par un rayonnement local très fort, puisqu’ils sont tous originaires de Metz, depuis 1598, et par la qualité de leur formation, dans les académies françaises (Montauban, Saumur, Sedan) ou étrangères (Genève, Leyde, Heidelberg). Certains d’entre eux, notamment Paul Ferry, actif de 1612 à 1669, et David Ancillon, pasteur de 1653 à 1685, sont particulièrement écoutés et influents. De fait, ces hommes font peur au clergé catholique qui doit se renforcer face à eux. Malgré l’absentéisme épiscopal entre 1612 et 1669, les agents de la Réforme catholique, notamment les suffragants successifs, se muent régulièrement, selon les occasions, en agents de la Contre-Réforme pour attaquer les positions protestantes, particulièrement à travers leurs pasteurs. Ils sont alors puissamment aidés par les jésuites après leur arrivée en ville en 1622, avec notamment des controversistes habiles comme les pères Sevestre, Lescossois ou Petiot, mais aussi par des spécialistes comme Bossuet, jeune chanoine à Metz dans les années 1650 et 1660, et par le soutien de l’Université de Pont-à-Mousson toute proche31. Les installations de religieux et religieuses se multiplient, surtout dans les années 1600 et 162032. En 1612, à la mort de Givry, son vicaire général Valladier prononce une oraison funèbre en forme d’attaque contre les pasteurs et c’est ce texte qui fixe pour longtemps les règles de la confrontation. Au cours d’un tableau particulièrement sombre de la situation messine, il considère que Metz est la « ville de France la plus gangrenée de ceste pestilente gratelle » qu’est le protestantisme, et que les huguenots y sont les plus puissants socialement et numériquement33. Selon Valladier, la clé de voûte de cette puissance est le nombre et la formation élevée de leurs pasteurs, face à un certain vide catholique :
Après tout cela de quatre à cinq Ministres à tour de roolle ne cessent toute l’année trois fois la sepmaine de tympanizer leurs dogmes, tant dedans la ville, qu’au faubourg, avec autant de piafe, & appareil de leur auditoire enflé, que d’ignorance, & de presomption de leur erreur : n’y ayant au contraire qu’un seul sermon ordinaire aux Dimanches, à la grande Eglise pour les Catholiques, & encores tres-mal frequenté, si ce n’est qu’il y ait quelque Predicateur bien celebre34.
16Valladier termine son oraison en rappelant que Givry a tout fait pour que Metz « ne manque jamais de bons, & puissants Predicateurs, redoutables aux Ministres d’erreur, agreables, & utiles au peuple Catholique »35. Ville de « frontière de catholicité »36, Metz devient un enjeu pour les catholiques qui tentent par tous les moyens de limiter l’audience des pasteurs et d’améliorer la formation des prêtres : la création d’un séminaire en ville sous la protection de la reine-mère en 1661 et la décision du pouvoir de limiter strictement le nombre de pasteurs à quatre, en 1662, en interdisant les prédicateurs extérieurs ne sont que des exemples parmi tant d’autres de la collusion croissante entre les autorités civiles et catholiques.
L’oreille des autorités
17Sans tomber dans le piège de la téléologie, qui consisterait à voir la révocation de l’édit de Nantes en 1685 comme un aboutissement logique et normal37, il faut reconnaître que la situation se dégrade nettement pour les réformés au cours du régime de l’édit de Nantes, avec quelques accélérations (années 1650 et 1660 notamment) et quelques périodes de calme relatif. Si, comme on l’a vu avec Fromigières qui impose le calme en 1628, les autorités civiles s’efforcent de passer pour impartiales entre les communautés confessionnelles, le pouvoir royal affiche clairement sa préférence sous les règnes de Louis XIII et Louis XIV. Certaines mesures sont ainsi prises de façon générale contre les réformés ; mais on peut penser que ce sont des attaques plus particulières contre les pasteurs. L’autorisation d’installation des jésuites en 1622, la confiscation du temple de la rue de la Chèvre au profit de ces mêmes jésuites en 1642, le confinement du temple dans un endroit isolé en 1664 ou l’interdiction de célébrer le culte pour les villageois en 1680 sont autant de signes de vexations38. Certaines parmi celles-ci visent encore plus directement les pasteurs. En 1642, lorsque Louis XIII donne le temple de la rue de la Chèvre aux jésuites, il ajoute une maison attenante dans laquelle loge un pasteur, Abraham de La Cloche, et fait d’un autre ministre, Paul Ferry, le voisin direct des révérends pères, causant de multiples procès39. On a déjà vu comment le nombre de pasteurs est limité en 1662, mais on pourrait aussi citer des arrêts et déclarations diverses qui interdisent aux pasteurs messins le port de la robe longue en ville en 166440, les pressions catholiques pour empêcher les visites de ministres aux malades et aux affligés41 ou encore l’autorisation accordée en 1657 aux controversistes catholiques d’assister aux prêches réformés : cette dernière mesure nous informe d’ailleurs sur la virulence des sermons, des deux côtés, condamnant également la coexistence du point de vue strictement religieux42. Tout semble converger vers un confinement progressif dans la sphère privée du culte protestant, malgré le maintien jusqu’en 1685 d’un temple et de certains aspects publics.
18Les années 1640 marquent un premier tournant dans ce processus, avec l’introduction de la Compagnie du Saint-Sacrement en ville, soutenue par le virulent évêque suffragant Martin Meurisse, puis par le gouverneur de la ville, le maréchal de Schomberg, en poste de 1644 à 1656. On le voit dans l’accès physique aux détenteurs du pouvoir suprême : alors que Paul Ferry est autorisé à haranguer le roi Louis XIII en 1631, il est exclu au passage de Louis XIV en ville en 165743. Après des années 1660-1680 marquées par l’accumulation des vexations, la révocation de l’édit de Nantes surprend tout de même les Messins, qui se croyaient protégés par une tradition de particularisme liée à leur ancien statut de ville libre d’Empire. Mais les pasteurs sont les premières victimes de l’édit de Fontainebleau, puisqu’ils doivent choisir entre l’exil ou la conversion (articles 4 et 5)44. Tous les pasteurs messins choisissent le départ en octobre 168545, et c’est alors la fin de la coexistence d’« hommes de Dieu » de trois confessions à Metz. Pourtant, au-delà de leurs nombreux affrontements, ces clercs des deux camps avaient présenté des points communs certains qui les avaient parfois poussés à coexister de façon plus pacifique.
Une solidarité sociale et culturelle ?
19Malgré des oppositions violentes, les « hommes de Dieu » des différentes confessions peuvent ponctuellement trouver des points d’entente, voire des lieux et des modalités de sociabilité, qui découlent presque naturellement d’un socle culturel commun.
Une éducation et une instruction proches
20L’essentiel de l’instruction et de la construction d’un ensemble de références culturelles se forge, tant chez les futurs clercs catholiques que chez les candidats au ministère pastoral réformé, au collège. Certes, la plupart de ces hommes poursuivent ensuite leurs études supérieures en théologie dans des universités ou des académies, mais les fondements du savoir et des réflexes culturels s’acquièrent au cours des années du collège, le plus souvent en huit années, depuis les classes de grammaire jusqu’à celles de philosophie en passant par les humanités et la rhétorique. Jusqu’en 1622, la question du collège ne pose pas de problème à Metz, car catholiques et réformés suivent les cours à Saint-Éloi, établissement non confessionnel46. C’est l’arrivée des jésuites en 1622 à la direction du collège qui marque le début des hostilités, avec la mise en place par les protestants, notamment sous la houlette du pasteur Ferry, d’un crypto-collège finalement interdit (1628-1635)47. Cet échec marque le renforcement de l’habitude de certaines familles réformées à envoyer leurs enfants en territoires germaniques ou à Sedan pour suivre les cours d’un collège calviniste.
21Pourtant, ce conflit récurrent cache mal des points communs : comme l’ont montré certains travaux tant sur les collèges catholiques, notamment jésuites, que sur leurs pendants réformés, le socle humaniste est partagé48. Pasteurs et religieux catholiques peuvent donc se comprendre, car ils ont été éduqués de la même façon, hormis des différences de détail et les finalités confessionnelles. Cette proximité est même éclatante dans deux cas bien connus, mais qui ne sont sans doute pas les seuls : les pasteurs David Ancillon (1617- 1692) et Jacques Couët du Vivier (1634-1666), tous deux originaires de Metz, ont effectué une partie de leurs études chez des catholiques. Malgré l’insistance des consistoires et des synodes réformés pour interdire ce type de fréquentation49, la famille Ancillon envoie le jeune David chez les jésuites en 1628. Charles Ancillon, fils et biographe du pasteur, présente ce fait comme normal, mais doit beaucoup se justifier50. Ce passage chez les jésuites est loin d’être le seul exemple parmi les jeunes calvinistes messins à cette époque51. Il ne s’agit pas non plus d’un cas exceptionnel dans le corps pastoral des Églises réformées de France au cours du xviie siècle et l’on peut citer le nom d’Élie Merlat (1634-1705)52. Le cas de Jacques Couët du Vivier est plus original53. Petit-fils du pasteur Ferry, il est tout de même envoyé, malgré la très fine connaissance familiale de la jurisprudence synodale, chez les bénédictins de l’abbaye Saint-Arnoul54. Mais il faut dire que le jeune homme est aveugle et que l’envoyer loin aurait été difficile. Avec ces exemples, isolés du fait du manque de sources, mais pas nécessairement rares, on conçoit bien que des terrains d’entente aient pu émerger, d’autant qu’existe la conscience, chez les « hommes de Dieu » des deux camps, d’une appartenance commune au christianisme.
Des objectifs proches pour les réformés et les catholiques : forger une société chrétienne
22Dans l’un de ses sermons sur la première épître à Timothée, Paul Ferry compare le catholicisme et la religion réformée aux sœurs Marthe et Marie. Il en profite pour se lancer dans une diatribe assez violente contre les « papistes » qui s’affairent davantage à des rituels inutiles qu’à écouter réellement la parole du Christ :
Il me semble en considerant ces deux sœurs que j’en regarde deux autres qui ont succedé à leurs sentimens et à leurs emplois, je veux dire la superstition & la vraye Religion. L’une toujours occupée après l’exterieur, à laver le dehors des coupes & des plats, à orner des autels, à habiller pompeusement des images, à allumer beaucoup de chandelles, à tourner un chapelet cent fois le jour d’une maniere toute enfantine, à prier par compte, & à jeuner […]. L’autre de ces deux fames que j’appelle religion ou qu’elle ne neglige pas l’exterieur comme une chose entierement indigne de son soin mais elle n’en fait pas son principal […] elle rejette toutes les vaines ceremonies qui n’ont que des creatures pour autheurs55.
23Il ne faut pas faire de cette lecture une analyse trop conflictuelle, car l’auteur, un pasteur, avoue devant ses fidèles que les chrétiens sont frères et on retrouve cette assurance dans d’autres sermons. De fait, catholiques et réformés peuvent se trouver des combats ou des ennemis communs. Le rejet des jeux de hasard et de l’ivrognerie en serait un exemple et c’est précisément en 1595 et 1608, lors d’une période de bonne entente entre les deux confessions, que le Magistrat messin édicte des ordonnances sur ce sujet56. Au-delà du discours convenu de stricte délimitation de frontières confessionnelles, des alliances objectives ont pu se nouer ponctuellement. On peut ainsi observer une méfiance vis-à-vis des juifs en général et de leurs rabbins en particulier. Si les deux camps tentent parfois d’en convertir et d’utiliser ces conversions à des fins de controverse57, l’attitude générale est plus ou moins la même. En 1610, le cardinal de Givry tente, en vain, d’imposer aux juifs de Metz d’assister à un sermon catholique par semaine58. Les contacts entre des pasteurs et des rabbins sont rares, ou en tout cas mal connus dans les sources. Paul Ferry se plaint en 1623, dans deux lettres au célèbre hébraïste Buxtorf, qu’il ne peut malheureusement pas lui envoyer un livre : il a alors sans doute rencontré pour l’occasion le grand-rabbin Joseph Lévy, puisqu’il précise qu’il est impossible de discuter avec lui et qu’il lui paraît « ignorant et peu complaisant »59. David Ancillon, lui, n’évoque les juifs messins que pour se moquer de leur crédulité, en 1666, lorsqu’ils ont rallié le courant messianiste de Sabbataï Tsevi60 L’ironie d’Ancillon rejoint la position teintée de mépris de Bossuet, encore chanoine de Metz au moment de l’affaire, développée quelques années plus tard dans le douzième chapitre du Discours sur l’Histoire universelle (1681)61.
24Au-delà de la posture que les « hommes de Dieu » prennent en chaire et qui constitue un passage attendu de leur discours normatif, ces pratiques culturelles communes peuvent déboucher sur des formes de sociabilité.
Une sociabilité commune ?
25Comme nous l’avons vu, les contacts entre clergés chrétiens et juif sont rares, du moins dans les sources, et révélateurs de méfiances indépassables. En revanche, des prêtres et religieux catholiques d’une part, et des pasteurs réformés d’autre part, ont pu entretenir ponctuellement des rapports cordiaux, dans certaines limites. Malheureusement, deux cas seulement sont suffisamment bien connus pour pouvoir être évoqués. Les sources sont en effet rares, car la proximité géographique rend inutiles les traces écrites d’une relation. Les papiers monumentaux de Paul Ferry nous donnent cependant quelques indications. Son amitié, ou du moins ses relations très cordiales avec Bossuet sont bien connues et datent de 1658 au moins, quelques années à peine après la réfutation par le jeune chanoine d’un catéchisme du vieux pasteur62. Ces discussions ont souvent été mal interprétées, car elles ont débouché sur un dialogue dit « irénique », en 1666, et que certains historiens ont vu comme une impasse tandis que d’autres y ont vu comme la volonté de Ferry de se rapprocher des catholiques, alors qu’il faut sans doute imaginer des discussions assez crispées63. Car c’est bien là l’une des caractéristiques fortes de ces relations de sociabilité entre Ferry et des prêtres ou religieux catholiques : dès que l’on aborde des questions théologiques controversées, le dialogue cesse et les relations se tendent. C’est ainsi qu’après une première phase de procès avec ses voisins jésuites, Ferry devient pour eux un homme à qui rendre visite, notamment lors de ses nombreuses maladies, dans les années 1660, malgré le regard suspicieux de certains réformés. Les discussions, cordiales, portent sur des sujets communs à la culture humaniste, certains jésuites veulent même l’aider en lui faisant rencontrer des médecins64. Comme Ferry le note dans ses carnets de lectures, certaines de ces visites peuvent déboucher sur un désaccord vif, comme lorsqu’il est question des indulgences en 166565. Ferry a également pu compter sur le soutien de clercs catholiques dans ses recherches historiques sur Metz, pourtant destinées à réfuter un ouvrage du suffragant Meurisse ; là aussi, il précise régulièrement dans ses Observations Séculaires que des religieux ont pu lui être utiles sur tel ou tel point d’érudition66.
26David Ancillon est, quant à lui, présenté dans sa biographie rédigée par son fils comme ayant eu des rapports parfois cordiaux avec des clercs catholiques, y compris des jésuites. Selon Charles Ancillon, lorsque le Père Sevestre le rencontrait sur une route, il le saluait et lui précisait que s’il l’attaquait avec virulence en chaire, ce n’était que d’un point de vue théologique67. Le Père Coquelet, pourtant peu respectueux des autres ministres, avouait pour sa part, à en croire Charles Ancillon, qu’il avait, comme tous ses collègues, « de la considération » pour son père68. Il est bien difficile de dénouer ce qui relève ici du topos propre au genre hagiographique et de la réalité sociale. Pourtant, il est certain que des hommes, instruits parfois sur les mêmes bancs de classe, ont pu avoir plaisir à converser, malgré la lourdeur des enjeux de la controverse confessionnelle.
Conclusion
27Après la révocation de l’édit de Nantes en 1685, le triconfessionnalisme de Metz, si original, disparaît. Certes, quelques documents montrent le poids encore important de « nouveaux convertis » qui font parfois de mauvais catholiques, ou le vide créé par le départ de plus de deux protestants messins sur trois, malgré l’interdiction royale d’émigrer69. Mais les « hommes de Dieu » réformés ne sont plus là et prêchent aux Provinces-Unies, à Cassel ou surtout à Berlin. La période du régime de l’édit de Nantes a donc été, à Metz, une expérience unique de rencontres, d’influences et de combats liés à la coexistence, dans la même ville, de trois clergés, notamment des « hommes de Dieu » catholiques et protestants fermement opposés dans la compétition confessionnelle et produisant un discours normatif hostile à cette coexistence, mais que bien des traits culturels et sociaux peuvent rapprocher. Cette contribution, sans doute encore trop superficielle, devra être approfondie, car il apparaît nettement que l’étude des dirigeants confessionnels gagnerait à être menée dans une visée comparatiste, à la suite des travaux pionniers de Luise Schorn-Schütte70.
Notes de bas de page
1 Gaston Zeller, La réunion de Metz à la France (1552-1648), Paris, Les Belles Lettres, 1926, 2 vol. ; Christine Petry, « Faire des sujets du roi ». Rechtspolitik in Metz, Toul und Verdun unter französischer Herrschaft (1552-1648), Munich, Oldenbourg, 2006.
2 Martial Gantelet, L’absolutisme au miroir de la guerre. Le roi et Metz (1552-1661), Rennes, PUR, 2012.
3 Le terme de « confession » est sans doute abusif pour désigner la communauté juive, mais son statut institutionnel comporte des aspects politiques, religieux et judiciaires, ce qui rend la comparaison possible.
4 Keith P. Luria, Sacred Boundaries : Religious Coexistence and Conflict in Early-modern France, Washington, CUAP, 2005 ; Didier Boisson, Yves Krumenacker (dir.), La coexistence confessionnelle à l’épreuve. Études sur les relations entre protestants et catholiques dans la France moderne, Lyon, Chrétiens et Sociétés, 2009.
5 Julien Léonard, Le ministère de Paul Ferry à Metz (1612-1669). Essai de contribution à l’étude des pasteurs réformés français sous le régime de l’édit de Nantes, Thèse de doctorat en histoire, sous la direction d’Yves Krumenacker, Université Jean Moulin - Lyon III, 2011, publiée sous le titre Être pasteur au xviie siècle. Le ministère de Paul Ferry à Metz (1612-1669), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2015.
6 Thierry Wanegffelen, « Le protestantisme en France aux xvie-xviie siècles. Sacerdoce universel et théologie de la vocation », dans Dominique Iogna-Prat, Gilles Veinstein (dir.), Histoires des hommes de Dieu dans l’Islam et le christianisme, Paris, Fayard, 2003, p. 111-144.
7 Michel Grandjean, Bernard Roussel (dir.), Coexister dans l’intolérance. L’édit de Nantes (1598), Genève, Labor et Fides, 1998.
8 Olivier Christin, La paix de religion. L’autonomisation de la raison politique au xvie siècle, Paris, Seuil, 1997.
9 Voyage du roy à Metz, s. l. [Metz], Abraham Fabert, 1610, in-4°, épître dédicatoire non paginée.
10 Arch. dép. Moselle, D 9.
11 Bernard Barbiche (dir.), L’Édit de Nantes et ses antécédents (1562-1598) :
http://elec.enc.sorbonne.fr/editsdepacification. Consulté le 2 avril 2013.
12 Jean-Bernard Lang, « Juifs, Lorrains et pouvoir royal : hostilités et complicités », Le Pays Lorrain, 2009, 90-2, p. 103-108.
13 André Valladier, Harangue funebre de Henry le Grand, Paris, Sébastien Cramoisy, 1610, in-8° ; François de Combles, Deuxieme partie de meditations consolatoires, Genève, Chouët, 1614, in-8°, p. 167-194.
14 BnF., NAF 22 701, fol. 182.
15 Martin Meurisse, Histoire de la naissance, du progres et de la decadence de l’heresie dans la ville de Metz & dans le pays Messin, Metz, Jean Antoine, 1642, in-4°, p. 553-554.
16 Julien Léonard, « Un évêque à la reconquête du Pays messin : le cardinal de Givry et les lieux de sépulture (1608-1612) », Annales de l’Est, 2012, n° 2, p. 69-88.
17 François de Combles, Homelies, ou Meditations consolatoires pour ceux à qui quelqu’un est mort, Genève, Chouët, 1611, in-8°, préface non paginée ; Id., Deuxieme partie de meditations consolatoires, op. cit., p. 1-25.
18 Bibliothèque de la Société de l’histoire du protestantisme français (désormais BPF), ms 86711.
19 Charles Urbain et Eugène Lévesque (éd.), Correspondance de Bossuet, vol. 1 (1651-1676), Paris, Hachette, 1909, p. 28-29, n. 5.
20 Bibl. mun. Épinal-Golbey, ms 57, pièce n° 3, fol. 28-29.
21 Arch. dép. Moselle, B 3597.
22 BPF, ms 774, « À ceux de la Religion à Metz », § 20.
23 Émile Kappler, Les conférences théologiques entre catholiques et protestants en France au xviie siècle, Paris, Honoré Champion, 2011.
24 Par exemple Nouveau prodige arrivé en la ville de Metz. Où trois Coqs de Ministres se sont convertis en Poulles, jouxte la coppie Imprimée, Metz, Abraham Jacob, 1622, in-8°.
25 Julien Léonard, « Un épisode méconnu des controverses confessionnelles messines du xviie siècle : les conférences entre David Ancillon et Pierre Bédacier (1657) », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français (désormais BSHPF), 2007, 153-3, p. 359- 370.
26 Jean Rigault, « La population de Metz au xviie siècle. Quelques problèmes de démographie », Annales de l’Est, 1951, n° 4, p. 307-315 ; Pierre-André Meyer, La communauté juive de Metz au xviiie siècle : histoire et démographie, Nancy - Metz, PUN - Éd. Serpenoise, 1993, p. 28.
27 Marie-José Laperche-Fournel, « Stratégies matrimoniales en milieu protestant. Quelques réseaux familiaux messins au xviie siècle », Histoire, Économie et Société, 1997, n° 4, p. 617-646.
28 Abraham Cahen, Le rabbinat de Metz pendant la période française (1567-1871), Paris, Durlacher, 1886.
29 Roger Clément, La condition des Juifs de Metz sous l’Ancien Régime, Paris, Henri Jouve, 1903, p. 130-131.
30 Arch. du Ministère des Affaires étrangères, CP Lorraine, 28, fol. 55 r°.
31 Henri Tribout de Morembert, « L’université de Pont-à-Mousson et la controverse protestante », dans L’Université de Pont-à-Mousson et les problèmes de son temps, Nancy, Berger-Levrault, 1974, p. 121-132.
32 Gérard Michaux, « Réforme catholique et Contre-Réforme à Metz au xviie siècle », dans François-Yves Le Moigne et Gérard Michaux (dir.), Protestants messins et mosellans (xvie- xxe siècles), Metz, Éd. Serpenoise - SHAL, 1988, p. 47-70.
33 André Valladier, Epitaphe panégyrique ou Le Pontife chrétien, Paris, Pierre Chevalier, 1612, in-8°, p. 114.
34 Ibid., p. 114-115.
35 Ibid., p. 130.
36 Pierre Chaunu, « Jansénisme et frontière de catholicité (xviie et xviiie siècles). À propos du Jansénisme lorrain », Revue historique, 1962, 227-1, p. 115-138.
37 Luc Daireaux, « Réduire les huguenots ». Protestants et pouvoirs en Normandie au xviie siècle, Paris, Honoré Champion, 2010.
38 Henri Tribout de Morembert, La Réforme à Metz, vol. 2, Le calvinisme, 1553-1685, Nancy, PUN, 1971.
39 Roger Mazauric, « Le Temple de Crèvecœur », BSHPF, 1939, 88-1, p. 5-21.
40 Jean-Louis Claude Emmery (éd.), Recueil des Édits, Déclarations, Lettres-Patentes, et Arrêts du Conseil enregistrés au Parlement de Metz, Metz, Veuve Antoine & Fils, t. 4, p. 318-319.
41 Arch. dép. Moselle, D 11, Raisons pour lesquelles ceux de la R.P.R. ne doibvent point etre tolerez à consoler leurs malades (1664).
42 Ibid., Propositions scandaleuses des 4 ministres de Metz en leur presche.
43 Julien Léonard, « Les harangues de Paul Ferry, ou la prise de parole politique d’un pasteur réformé à Metz sous le régime de l’édit de Nantes », dans Stefano Simiz (dir.), La parole publique en ville, des Réformes à la Révolution, Villeneuve d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2012, p. 85-103.
44 Arch. dép. Moselle, B 10, exemplaire de l’édit destiné à l’enregistrement au Parlement de Metz.
45 Charles Ancillon, Discours sur la vie de feu Monsieur Ancillon et ses dernières heures, Bâle, Eman & König, 1698, in-12, p. 343-380.
46 Jean-François Michel, « Les écoles protestantes à Metz et en pays messin, aux xvie et xviie siècles », Annales de l’Est, n° 3, 1969, p. 212-241.
47 Jean-François Michel, « Un “college” protestant à Metz », dans F.-Y. Le Moigne et G. Michaux (dir.), Protestants messins et mosellans, op. cit. (voir n. 32), p. 71-78.
48 François de Dainville, L’éducation des jésuites (xvie – xviiie siècles), Paris, Éd. de Minuit, 1978 ; Jean-Paul Pittion, « Instruire et édifier : les protestants et l’éducation en France sous l’édit de Nantes », dans Geraldine Sheridan et Vivian Prest (dir.), Les Huguenots éducateurs dans l’espace européen à l’époque moderne, Paris, Honoré Champion, 2011, p. 19-45.
49 Isaac d’Huisseau (éd.), La Discipline des Eglises Reformées de France, Genève et Saumur, Desbordes, 1667, in-4°, p. 424-426.
50 Charles Ancillon, Discours…, op. cit. (voir n. 45), p. 8-9. Julien Léonard, « Le parcours du pasteur David Ancillon (1617-1692) », dans Philippe Hoch (dir.), Huguenots. De la Moselle à Berlin, les chemins de l’exil, Metz, Éd. Serpenoise, 2006, p. 109-126.
51 Henri Tribout de Morembert, La Réforme à Metz, op. cit. (voir n. 38), t. 2, p. 186.
52 Hubert Bost et Didier Poton, « Le rapport des réformés au pouvoir au xviie siècle : Élie Merlat ou la fin d’un monde », dans Hubert Bost (dir.), Genèse et enjeux de la laïcité. Christianismes et laïcité, Genève, Labor et Fides, 1990, p. 31-57.
53 Roger Mazauric, « La vie courte et remplie d’un jeune Messin du xviie siècle - Le pasteur Jacques Couët du Vivier, aveugle de naissance », BSHPF, 1958, 104-4, p. 208-230.
54 Archives familiales de Couët de Lorry, Histoire de mes affaires, manuscrit par Paul Couët du Vivier, frère de Jacques (1673). Julien Léonard (éd.), « Un mémoire du Messin Paul Couët du Vivier sur sa jeunesse et la succession de son père (1673) », BSHPF, 2013, p. 529-561.
55 BPF, ms 7679.
56 Arch. mun. Metz, FF 301.
57 Julien Léonard, « Récits de conversion de juifs à Metz au xviie siècle », dans Philippe Martin (dir.), Ephemera catholiques. L’imprimé au service de la religion (xvie-xxie siècles), Paris, Beauchesne, 2012, p. 179-205.
58 Statuta Synodi Dioecesanae Metensis Primae, Metz, Fabert, 1610, in-8°, p. 110.
59 BPF, ms 7611.
60 Charles Ancillon (éd.), Mélange critique de littérature recueilli des conversations de feu monsieur Ancillon, Bâle, Eman et König, 1698, in-12, t. 1, p. 188.
61 Jacques-Bénigne Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, Paris, Cramoisy, 1681, in-4°, vol. 2, p. 339.
62 Paul Ferry, Catechisme general de la Reformation de la Religion, Sedan, François Chayer, 1654, in-16 ; Jacques-Bénigne Bossuet, Réfutation du catéchisme du Sr Paul Ferry, Metz, Jean Antoine, 1655, in-4° ; Bibl. mun. Épinal-Golbey, ms 92, fol. 175r°, note 2497.
63 Julien Léonard, « Les pasteurs et la réunion des Églises au xviie siècle : le cas de Paul Ferry », BSHPF, 2010, 156-1, p. 81-106.
64 BPF, ms 766 ; Bibl. mun. Épinal-Golbey, ms 91-92.
65 Bibl. mun. Épinal-Golbey, ms 92, fol. 624v° - 625v°, note 8823.
66 Bibliothèque de l’Abbaye de Clervaux (Luxembourg), ms 128, copie.
67 Charles Ancillon, Discours, op. cit. (voir n. 45), p. 190-191.
68 Ibid., p. 195.
69 Julien Léonard, « L’exil des huguenots messins à l’époque moderne », Moreana, 2007, vol. 44, n° 171-172, p. 123-145.
70 Luise Schorn-Schütte « Priest, Preacher, Pastor : Research on Clerical Office in Early Modern Europe », Central European History, 2000, t. 33-1, p. 1-39 ; « The new clergies », dans Ronnie Po-Chia Hsia (dir.), Reform and Expansion (1500-1660), vol. 6 de The Cambridge History of Christianity, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, p. 444- 464.
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La coexistence confessionnelle en France et en Europe germanique et orientale
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