1Au début de l’époque moderne, l’Europe a vu naître et se former un nouvel ordre social, qui se traduit, entre autres, par de nouvelles pratiques dans le domaine de l’assistance1. Dès 1523, Strasbourg met en place de nouvelles mesures, dont les traits principaux sont l’interdiction de la mendicité et la prise en charge par l’autorité séculière de l’ensemble des compétences et des responsabilités en matière d’assistance. Quelles en sont les conséquences pour les pauvres et les malades ?

2Au Moyen Âge, un hôpital ou une léproserie2 est avant tout une institution religieuse. Elle a presque toujours un chapelain et presque jamais un médecin. Le Grand Hôpital de Strasbourg (das mehrere spital) n’a pas de médecin attitré avant 1515, alors que la chapelle de l’hôpital est citée dès 11433. En Alsace, aucun médecin n’est attesté dans une léproserie, la lèpre étant considérée comme incurable. En revanche, les chapelles des grandes léproseries urbaines sont citées dès le xiv^e siècle. Hôpitaux et léproseries sont donc tout au long du Moyen Âge des lieux où l’on soigne avant tout l’âme des malades. L’introduction de la Réforme et le processus de confessionnalisation qui en résulte vont favoriser une nouvelle approche de la maladie et de la pauvreté4. Dans la nouvelle organisation qui se met en place, les modèles anciens sont-ils rejetés, conservés ou adaptés ?

3En outre, au Moyen Âge, la ville de Strasbourg a attiré des malades et des lépreux venant d’autres localités. La confessionnalisation a-t-elle eu des répercussions sur l’aire de recrutement des diverses institutions hospitalières strasbourgeoises ? Qu’en est-il des léproseries alsaciennes à cet égard ? Enfin, jusqu’au xvi^e siècle, la lèpre dissout un mariage sans donner au conjoint sain le droit de se remarier. Dans ce domaine aussi, l’introduction de la Réforme modifie la règle du jeu, et certains sauront en profiter !

4Le 21 décembre 1534, le Conseil de Strasbourg arrête que :

on fera savoir à l’économe de la cour de Saint-Antoine que l’on ne peut pas considérer que la maladie soit envoyée par le saint. C’est pourquoi on ne lui enverra plus personne à l’avenir [...]. Désormais, l’hôpital bourgeois aura le pouvoir de décider où il faut envoyer les gens atteints des maux dits de saint Valentin ou de saint Antoine5.

5À partir du xiv^e siècle, il y a eu à Strasbourg deux hôpitaux dépendant d’un ordre religieux, chacun étant spécialisé dans le traitement d’une seule maladie. L’hôpital de Saint-Antoine dépendait de l’ordre des Antonins. Cet ordre s’était spécialisé dans le traitement du feu de Saint-Antoine, une maladie causée par un champignon poussant sur les épis (l’ergot de seigle), et plus généralement de toute forme de gangrène6. À Strasbourg, au début du xvi^e siècle, les Antonins employaient un chirurgien de renom, Hans von Gersdorff. Dans son Feldbuch der Wundarznei, paru en 1517, il déclare avoir réalisé 100 à 200 amputations à la cour de Saint-Antoine de Strasbourg et ailleurs7. À l’hôpital de Saint-Valentin de Strasbourg, on soignait les épileptiques, qui étaient nombreux au Moyen Âge. En 1522, cet hôpital est toujours en fonction8. Ces deux institutions strasbourgeoises spécialisées dans le traitement d’une seule maladie - ce qui est l’exception au Moyen Âge - dépendaient d’hôpitaux situés en Haute-Alsace, respectivement à Issenheim et à Rouffach, et qui jouissaient d’une grande réputation à l’époque médiévale. On venait de loin pour s’y faire soigner9. La décision du Magistrat de Strasbourg de supprimer ces deux hôpitaux est le reflet d’une évolution des mentalités : pour les protestants, les maladies, comme la grâce, viennent de Dieu et non de ses saints. Au Moyen Âge, en effet, les saints, comme les dieux de l’Antiquité, avaient un double visage : ils guérissaient la maladie, mais ils l’envoyaient aussi comme punition, d’où par exemple le nom de sankt Antoniusrache, ou vengeance de saint Antoine, parfois donné à l’ergotisme. Pour le Magistrat protestant, l’idée que les saints n’ont rien à voir avec les maladies est un argument pour se débarrasser de deux maisons religieuses catholiques. Mais la fermeture de ces hôpitaux va créer un vide dans le paysage hospitalier de la ville. Le Magistrat a chargé l’hôpital bourgeois de réfléchir au sort des épileptiques et des ergotiques, mais l’hôpital n’a pas trouvé de solution. Dans un premier temps, il se refuse à recevoir les épileptiques, car ils perturbent les autres malades10. En 1544, l’hôpital en abrite à contrecœur quatre ou cinq, qui traumatisent les autres malades par leurs cris et lorsqu’ils se débattent11. Dans la 2^e moitié du xvi^e siècle, la ville essaie de placer une épileptique à la léproserie de Strasbourg, mais les responsables de cette institution rappellent que les lépreux souffrent assez de leur propre maladie pour qu’on ne leur impose pas « cette fille qui risque de faire une crise non pas une fois par trimestre, [...], mais deux fois par jour »12. La situation est telle que les autorités municipales envisagent même, en 1564, de rouvrir la chapelle Saint-Valentin, fermée depuis trois décennies, pour y mettre les épileptiques13. Après la fermeture de l’hôpital Saint-Antoine, le sort des malades atteints de gangrène est tout aussi problématique. En 1552, une femme atteinte de ce mal à la cuisse sent tellement mauvais que personne ne peut la supporter. Finalement, elle sera envoyée à l’hôpital des syphilitiques (Blatterhaus), bien qu’elle ne soit pas affectée de leur maladie14. Ces exemples montrent qu’à Strasbourg, la suppression, en 1534, de deux hôpitaux spécialisés tenus par des religieux est certes synonyme de simplification et de laïcisation de la carte hospitalière de la ville, mais aussi d’appauvrissement et de régression. Il faudra attendre des décennies pour que le sort de ces malades soit à nouveau pris en compte de façon satisfaisante15. Dans le même ordre d’idées, en 1544, le Magistrat de Strasbourg refuse d’envoyer deux malades étrangers à Vergaville, où saint Eustache guérissait la folie, sous le prétexte qu’« on ne veut pas se rendre complice de leurs superstitions16 ».

6Après l’introduction de la Réforme, la laïcisation touche également la vie quotidienne de l’hôpital de Strasbourg : dès 1533, l’autel qui était présent dans la salle des malades et leur permettait de suivre la messe depuis leur lit est supprimé17. D’autres villes protestantes feront un choix différent. Le plan de l’hôpital élaboré par Joseph Furtenbach d’Ulm vers 1620 permet aux malades des deux étages de voir l’autel depuis leur lit18. À Strasbourg, comme ailleurs, l’hôpital a été tout au long du Moyen Âge un lieu où l’on célébrait la memoria des donateurs. Dans les années 1520, cette fonction de l’hôpital disparaît. En 1524, Katharina Mieg annule la messe des morts qu’elle y avait fondée. Désormais, les 12 ß de rente affectés à la célébration de la messe devront être distribués chaque année aux malades19. La laïcisation de l’hôpital de Strasbourg touche même la fonction des chapelains. Ces derniers doivent certes prier avec les malades, prêcher en allemand, les assister au moment de leur mort, mais sont également tenus de noter dans un registre le jour d’entrée du malade, son nom, son lieu d’origine, sa profession, son jour de sortie ou de décès20. C’est la plus ancienne mention connue de registres d’entrée tenus dans un hôpital d’Alsace, donc un progrès important dans la gestion21. Il serait néanmoins erroné de mettre ce progrès sur le compte de la Réforme. À Überlingen, ville catholique, de tels registres sont également attestés au début de l’époque moderne22, de même qu’à l’orphelinat catholique de Stephansfeld dans la 2^e moitié du xvi^e siècle23.

7Si l’introduction de la Réforme est synonyme de ruptures en ce qui concerne certaines institutions spécialisées de la ville, on observe une étonnante continuité pour la garde des malades. Lukas Hackfurt, qui a été la cheville ouvrière de la nouvelle organisation de l’assistance, préconise en 1532 de continuer à fonctionner sur le modèle des béguinages. Il propose de garder quatre maisons ou béguinages aux quatre coins de la ville, dans lesquelles vivraient au moins douze veuves qui veilleraient malades et accouchées24. Il convient de remarquer que personne ne se préoccupe de l’appartenance confessionnelle de ces femmes. L’explication réside peut-être dans le fait qu’elles exerçaient une activité peu attractive. Autre élément de continuité qui mérite d’être relevé : les demandes de villes et de seigneuries catholiques, dont certaines sont loin de Strasbourg, pour faire entrer l’un de leurs ressortissants à l’hôpital de la ville. En 1590 par exemple, l’abbé de Roggenburg, près d’Augsbourg, écrit à la ville de Strasbourg pour qu’on prenne en cure gratuitement à Strasbourg l’un de ses sujets. Pour économiser les frais de messager et le temps, le malade est venu lui-même à Strasbourg porter la supplique25. L’hôpital des syphilitiques de Strasbourg jouissait d’une grande réputation en ce qui concerne l’efficacité du traitement. Dans ce domaine aussi, les suppliques adressées au Magistrat de Strasbourg émanent de villes et villages aussi bien catholiques que protestants : Kirchdorf [entre Donaueschingen et Villingen]26, Gengenbach27, Sélestat28, Gernsbach [à l’est de Baden-Baden]29, Sachsenheim [au nord-ouest de Stuttgart], etc. L’origine des malades soignés au Blatterhaus prouve que leur confession ne jouait aucun rôle pour leur admission à Strasbourg30 ; elle démontre aussi qu’ils n’hésitaient pas à parcourir de grandes distances pour venir se faire soigner. Parmi les 400 personnes soignées pour la syphilis à Strasbourg en 1605, certaines étaient originaires de villes catholiques alsaciennes comme Masevaux, Sélestat ou Molsheim, mais aussi de Bingen, Mayence, Überlingen, Lucerne, Constance, Bregenz, Vienne et Milan, des villes catholiques distantes de Strasbourg de plusieurs centaines de kilomètres31. La situation est très différente dans les deux établissements pour syphilitiques fondés par les Fugger à Augsbourg. Dans cette ville bi-confessionnelle, seuls les catholiques étaient admis dans les hôpitaux créés par les riches banquiers pour les malades atteints de la syphilis32. Quant aux syphilitiques pour lesquels il n’y avait pas de place au Blatterhaus de Strasbourg, la ville leur offrait un peu d’argent pour continuer leur route, quelle que soit leur origine et leur confession. Le compte de l’Aumône de 1564/1565 évoque des malades venus de Savoie, de Suisse, de Nuremberg, de la région d’Ulm, d’Augsbourg, de Frauenfeld en Thurgovie, d’Appenzell, de Montbéliard, de Saint-Maurice en France, qui, tous, ont touché un petit pécule pour continuer leur route33.

8À Strasbourg, l’introduction de la Réforme n’affecte donc en rien le recrutement des diverses institutions hospitalières : catholiques et protestants y sont admis sans discrimination dans la 2^e moitié du xvi^e siècle, ce qui n’est pas le cas partout. À Memmingen par exemple, une ville de Souabe où la Réforme a été très rapidement adoptée sous la pression du peuple, tout comme à Strasbourg, le Magistrat fait pression sur les catholiques présents à l’hôpital pour obtenir leur conversion34. À Strasbourg, au xvi^e siècle, il n’est jamais question de cultes spécifiques ou de lieux d’hébergement distincts, alors qu’au xviii^e siècle ces séparations sont attestées35. Par ailleurs, l’aire de recrutement des malades de l’hôpital de Strasbourg au xvi^e siècle semble beaucoup plus large qu’elle ne l’était à la fin du Moyen Âge.

9 Parmi les institutions d’assistance, les léproseries tiennent une place à part : à l’écart des villes, elles accueillaient des hommes et des femmes, riches ou pauvres, qui avaient contracté la lèpre. La vie quotidienne dans ces établissements était fortement marquée par la religion : l’entrée dans une léproserie présentait même de nombreux points communs avec l’entrée dans un couvent36. L’introduction de la Réforme aura-t-elle une influence sur le recrutement des léproseries, sur leur organisation ?

10L’inspection des lépreux à Strasbourg, où l’on venait de fort loin pour se soumettre au diagnostic des médecins et des chirurgiens de la ville, ne semble pas avoir été affectée par le changement de religion. En 1565, la commission strasbourgeoise a inspecté des personnes originaires d’Offenburg, Renchen, Rosheim et Wurtzbourg. Ces localités sont toutes catholiques37. Inversement, dans la première moitié du xvii^e siècle, des protestants originaires de Sainte-Marie-aux-Mines38 ou d’Échery39 viennent à Sélestat, ville catholique, pour se soumettre à la commission médicale qui statue à ce sujet. En ce qui concerne le recrutement des léproseries de Strasbourg et Mulhouse - deux villes protestantes depuis 1529 - il semble également y avoir continuité avec les pratiques médiévales, comme on a pu l’observer tout à l’heure pour les hôpitaux. En effet, à partir de 1550, les procès-verbaux du Conseil de Mulhouse permettent de dresser la liste des lépreux étrangers qui entrent à la léproserie de la ville. Jusque vers la fin du xvi^e siècle, ceux-ci sont presque tous originaires du Sundgau, donc de confession catholique40. L’étude des archives de la léproserie de Strasbourg a permis de constituer un fichier de plus de 300 lépreux accueillis dans l’institution entre 1301 et 1602. Ce fichier permet d’observer l’élargissement géographique du recrutement après 1540. Il montre également que dans la 2^e moitié du xvi^e siècle, de nombreux nouveaux arrivants sont originaires de villes ou villages catholiques : Scherwiller, Saverne, Hipsheim, etc41. Au sein de ces léproseries, il y a donc cohabitation de catholiques, de protestants et même peut-être à l’occasion d’anabaptistes42. En Alsace, chaque léproserie institutionnelle disposait aussi d’un local pour héberger les lépreux de passage. Aucun des règlements qui nous sont parvenus - la plupart d’entre eux datent de la 2^e moitié du xvi^e ou du xvii^e siècle - n’évoque la confession de ces lépreux vagabonds43. On peut raisonnablement supposer que leur présence a contribué à la mixité religieuse des léproseries. Si les sources ne nous livrent aucun détail sur la nature de cette cohabitation, elles nous permettent néanmoins de saisir une évolution au fil du temps. C’est ainsi qu’en 1614, la comtesse de Tübingen-Lichteneck intervient auprès du Magistrat de Strasbourg pour qu’il accepte d’accueillir dans sa léproserie de Rotenkirche un tailleur de sa seigneurie, qui vient d’être reconnu lépreux par la commission de Fribourg. Elle insiste sur le fait qu’il est très pauvre, de la Confession d’Augsbourg, et que tous les lieux alentours sont papistes44. En 1653, lorsqu’un occupant de la léproserie de Mulhouse veut se remarier, le Conseil ne l’y autorise que si la future est de religion évangélique45. Il semblerait donc que ce ne soit qu’au xvii^e siècle que la question de la confession puisse devenir un obstacle à l’entrée en léproserie.

11Aussi surprenant cela puisse-t-il paraître, une nouvelle confrérie de léproseries est fondée en terre protestante. Dans une supplique non datée et envoyée par « des lépreux » (sans plus de précision) au Magistrat de Bâle, ces derniers rappellent qu’ils ont longtemps été membres de la confrérie de Saint-Jacques (c’est-à-dire fondée autour de la léproserie bâloise de St. Jakob an der Birs). Mais, écrivent-ils, « à la suite des dissensions dans la chrétienté », ils l’ont quittée et ont créé entre eux une confrérie « chrétienne » à laquelle adhèrent, entre autres, les léproseries de Rheinfelden, Säckingen, Laufenburg, Waldshut et celles de Saint-Apollinaire, Sattellöse et Huningue, toutes trois situées dans le Sundgau, et donc catholiques, de même que celle de Bellingen46, avec celle de Liestal, ville du territoire rural de Bâle, donc protestante47. Les confréries de léproseries ne sont pas une nouveauté : en 1471, 18 léproseries de Basse-Alsace en ont fondé une, qui se réunit cinq fois par an à Monswiller, un lieu de pèlerinage48. Ce qui est étonnant, c’est d’une part que la confrérie des léproseries de la région de Bâle en comprenne à la fois des catholiques et des protestantes, et d’autre part qu’elle soit organisée sur le modèle des anciennes confréries catholiques en prévoyant de mettre à l’amende tous les manquements - jurons, excès de boisson, injures, etc. - et en demandant à pouvoir mendier une fois par semaine, « comme c’est l’usage dans la Confédération ». Or la suppression de la mendicité a été l’un des chevaux de bataille des réformateurs. À Strasbourg, les lépreux se voient privés de ce droit ancestral dès 152349, alors qu’à Cologne, ville restée catholique, la quête continue d’être vitale pour les habitants de la léproserie tout au long du xvi^e siècle50.

12L’introduction de la Réforme ne bouleverse donc ni les pratiques d’inspection des lépreux, ni leur regroupement en confréries, ni le recrutement des léproseries. Ces dernières sont des établissements confessionnellement mixtes. Or, à Strasbourg et dans d’autres grandes villes, on a, dès le Moyen Âge, séparé les lépreux selon le sexe et/ou selon la richesse51. On aurait pu imaginer qu’au début de l’époque moderne, une séparation selon la religion se mette progressivement en place. Cela ne semble pas avoir été le cas.

13Pour finir, j’aimerais évoquer les nouvelles opportunités offertes aux lépreux en matière de droit matrimonial par l’existence de deux confessions, en prenant comme exemple le cas de Blasius Wild et de sa femme Martha Schiber. Blasius Wild est originaire de Sélestat, où ses parents étaient bourgeois52. Il s’établit à Gengenbach comme potier, y devient aubergiste et, plus tard, aussi économe de l’abbaye du lieu53. Il y acquiert également le droit de bourgeoisie. Blasius est donc un homme bien intégré dans la société et qui dispose d’un réseau de relations qui lui sera utile. Martha, elle, est originaire de Messkirch, sur le haut Danube. Tous deux sont veufs au moment de leur mariage, vers 154254. D’après leur contrat de mariage, Blasius est plus fortuné que sa femme. Ces quelques éléments de leur biographie nous permettent de supposer qu’ils jouissaient d’une certaine aisance et que Martha avait fait un riche mariage. Quatre ans après son mariage, Martha contracte la lèpre et entre à la léproserie de Strasbourg, où elle prête serment de respecter le règlement le 12 janvier 154755. Un mois plus tard, le Magistrat de la ville de Gengenbach - protestant depuis 153056 - écrit à celui de Strasbourg pour lui demander de soutenir la demande de divorce déposée par Blasius auprès du tribunal matrimonial protestant (Ehegericht) de la ville57. À Strasbourg, l’Ehegericht, qui fait concurrence à l’officialité épiscopale en matière de juridiction matrimoniale, a été institué en 1529. Il est composé de 5 membres, tous laïcs, ce qui est rare58. La missive du Magistrat de Gengenbach à la ville de Strasbourg insiste sur le fait que la demande de remariage de Blasius Wild est faite avec l’accord de son épouse et que si cette demande aboutissait, ce serait une nouveauté inouïe, mais qu’il l’accepterait.59 Wild explique à l’Ehegericht de Strasbourg qu’il a dû quitter sa femme, à qui Dieu a envoyé la lèpre, et qu’elle ne lui est désormais d’aucune utilité, car elle est comme une personne morte (« als ein abgestorbene person »)60. L’argumentaire de Wild - ou de son avocat - est habile : il rappelle qu’en droit le lépreux est mort au monde, et que Wild ne fait sa demande que dans la mesure où elle est conforme au droit divin. Les termes utilisés, als ver es nach dem gottlichen gesatz sein möcht, sont empruntés au vocabulaire luthérien. L’habileté de Wild a payé : son mariage avec Martha Schieber est annulé ; le tribunal matrimonial protestant de Strasbourg61 l’autorise à se remarier, non sans insister dans sa sentence sur le fait que l’épouse lépreuse, interrogée à la léproserie, avait donné son accord62. Grâce à l’existence d’un tribunal matrimonial protestant, Wild a réussi à contourner le droit canonique qui, depuis la fin du xiii^e siècle, considère le mariage comme indissoluble. En droit canonique, Wild ne pouvait espérer qu’une séparation de corps, qui va de soi quand l’un des conjoints est lépreux, mais qui laisse subsister le lien du mariage et rend impossible une nouvelle union63. Suite à cette sentence, Wild se remarie, mais son bonheur conjugal est de courte durée, car quelques mois après, coup de théâtre : Martha, sa femme lépreuse, est déclarée saine par la commission d’inspection formée par des médecins de Strasbourg64. Il n’est pas habituel que des personnes, une fois déclarées lépreuses, repassent devant cette commission ; on peut donc supposer que l’initiative est venue de Martha. Là-dessus, Wild se présente avec Martha devant un notaire, auquel il déclare que, ayant appris que Martha était saine, il lui a, à sa demande à elle, acheté une prébende à vie à la léproserie et lui a promis aide et assistance tout au long de son existence. Martha confirme tout cela et s’engage à renoncer à toute prétention sur les biens de Blasius65. On se demande évidemment pourquoi Martha s’est fait reconnaître saine, si c’est pour rester quand même toute sa vie à la léproserie. Le doute est justifié car, quatre mois plus tard, Martha s’adresse à l’officialité, l’institution catholique concurrente de l’Ehegericht protestant, pour que le remariage de son mari soit annulé et pour qu’il la reprenne avec lui. Elle obtient évidemment gain de cause. Blasius est condamné à cohabiter avec elle et son remariage est qualifié d’« adultère détestable », pour lequel il est condamné à distribuer 2 lb. aux pauvres à titre d’amende66. Blasius obtempère et reprend la vie conjugale avec Martha. Pour assurer ses vieux jours, le couple achète une rente viagère à la ville de Strasbourg en 155067 et, l’année suivante, une prébende au couvent de Gengenbach68. En 1554, nouveau coup de théâtre : Martha subit une nouvelle inspection à la demande de son mari. Elle est déclarée lépreuse pour la seconde fois par un médecin et un chirurgien de Baden-Baden, et est contrainte de retourner à la léproserie de Strasbourg, où elle prête à nouveau serment le 6 juin 155469. On se demande pourquoi Martha a été examinée à Baden-Baden, qui est plus loin de Gengenbach que Strasbourg. Blasius craignait-il que le verdict des chirurgiens de Strasbourg lui soit favorable une seconde fois ? En effet, d’après les documents qui nous sont parvenus pour la seconde moitié du xvi^e siècle et pour le xvii^e, la commission d’inspection de Strasbourg déclarait rarement qu’un suspect était atteint de lèpre.

14Au total, la conduite de Martha est si illogique qu’elle ne s’explique qu’en la supposant soumise à deux influences contradictoires : d’une part celle de son mari, qui arrive à lui faire prendre plusieurs décisions contraires à ses intérêts à elle - consentir à son remariage, rester à la léproserie bien que déclarée saine, se faire examiner à Baden-Baden - et d’autre part une influence opposée, peut-être celle de sa famille, ou tout simplement la conscience de son intérêt personnel, qui la décide à se faire réexaminer à Strasbourg, puis à s’adresser à l’officialité. Toujours est-il qu’à chaque fois, Blasius Wild a su contrecarrer ces décisions, ce qui semble bien indiquer que c’était un remarquable manipulateur.

15Quelques jours après que Martha a été déclarée lépreuse à Baden-Baden, Blasius se fait délivrer par l’abbé de Gengenbach un Mannbrief, c’est-à-dire le certificat qui doit lui permettre de quitter Gengenbach et de s’établir ailleurs70. Après quoi, on perd sa trace et celle de Martha. Mais comme les archives personnelles de Blasius sont conservées dans le fonds de l’Hôpital de Strasbourg, qui contient aussi les archives de la léproserie, il est fort probable que Martha ait survécu à son mari et qu’elle ait récupéré ses documents personnels.

16Avant d’analyser de plus près l’histoire de ce couple, il convient de la placer dans un contexte plus général. Le divorce de Blasius Wild, le 1^er mars 1547, est contemporain de la victoire de Charles Quint à Mühlberg, le 24 avril de la même année, qui marque la fin de la guerre de Schmalkalden et, pour Gengenbach, le retour au catholicisme71. Pour Strasbourg, le début de l’Intérim coïncide avec la fin d’une période créatrice qui a vu, en une génération, une profonde modification des institutions ecclésiastiques et culturelles, la réorganisation de l’assistance et de l’école. En matière de droit matrimonial, la création de l’Ehegericht, en 1529, qui autorise le divorce en cas d’adultère ou d’abandon du conjoint72, ouvre de nouvelles possibilités pour les couples en difficulté. Blasius Wild n’est pas le seul à s’être adressé à cette nouvelle institution. Les registres de l’Ehegericht ont disparu dans l’incendie du Palais de Justice en 1870, mais au moins neuf sentences prononcées entre 1530 et 1545 sont conservées dans le fonds de l’Hôpital de Strasbourg73. Dans deux cas au moins, les plaignants sont des catholiques, respectivement de Scharrachbergheim et de Flexbourg74, qui obtiennent le divorce après avoir pu prouver l’infidélité de leur conjoint, ce qui est conforme à l’ordonnance sur le mariage (Eheordnung) du 19 février 153075. Ce qui de prime abord semble révolutionnaire dans le cas de Blasius Wild, c’est qu’il obtient le divorce parce que sa femme est atteinte de lèpre. Le problème du divorce des lépreux a constitué un sujet de réflexion et de dissensions pour les réformateurs strasbourgeois dès 1526. À cette date, Wolfgang Capiton écrit à Zwingli à Zürich pour avoir son avis à ce sujet. Dans sa lettre, Capiton expose son point de vue : pour lui, « c’est Dieu [lui-même] qui dissout le mariage des lépreux et fait séparer par le pouvoir civil ceux qu’il avait unis. La même chose vaut pour les maladies incurables qui rendent définitivement impossible l’usage du mariage » [c.à.d. les rapports sexuels entre époux]. Mais il reconnaît qu’à Strasbourg, « les avis sur le mariage des lépreux divergent. Certains disent qu’il est indissoluble, d’après Mathieu XIX, 6 » [ « Ce que Dieu a uni... »]76. De même, un traité de Bucer sur le mariage et le divorce, daté de fin 1533, explique au chapitre « Du divorce des lépreux » que, comme c’est Dieu lui-même qui, en frappant une personne de lèpre, l’a séparée de son conjoint, celui-ci est autorisé à se remarier s’il n’y a pas d’espoir de guérison77. En revanche, Brunfels considère que la lèpre n’est pas un motif valable de divorce78. Dans le processus de confessionnalisation qui est en cours, Wild a su utiliser ces désaccords et le flou juridique qui en résulte - aucune des ordonnances sur le mariage n’évoque le cas d’un conjoint lépreux79 - tout en mettant le maximum d’atouts dans son jeu : il a acheté une prébende à vie à sa femme malade à la léproserie et l’a assurée de son soutien tout au long de son existence. Il s’agit là d’une condition au remariage que Bucer mentionne à plusieurs reprises80. Peut-on en déduire pour autant qu’en 1547 les deux entités qui se font face - catholiques d’une part, protestants de l’autre - n’ont pas encore conscience de ce qui les distingue et les sépare ? Le choix de Blasius Wild après la sentence de l’officialité est révélateur à ce sujet : condamné à reprendre son épouse déclarée saine, il obtempère d’autant qu’entre-temps Gengenbach est redevenu catholique. Ce choix ne trahit-il pas la conscience de son identité confessionnelle ? Il aurait très bien pu refuser la sentence et continuer de vivre avec sa troisième épouse dans une ville protestante, comme le lui avait permis l’Ehegericht. Ou alors, de façon beaucoup plus prosaïque, ne faut-il pas tout simplement expliquer son choix par les difficultés à exercer, dans une ville redevenue catholique, son métier d’aubergiste, et plus tard d’économe de l’abbaye, en se soustrayant à la sentence de l’officialité ?

17Quelques années plus tard, en 1559, le maraîcher Diebold Ohl, qui est probablement identique à l’anabaptiste du même nom81, s’adresse au Conseil de la ville de Strasbourg pour obtenir, lui aussi, l’autorisation de se remarier, car sa femme est à la léproserie de Rotenkirche depuis cinq ans82. Le Conseil refuse, en arguant du fait que cela a été refusé aux autres dans le même cas. Il compatit néanmoins et lui conseille de prier Dieu, qui peut-être résoudra bientôt son problème83. Les rebondissements de l’affaire Wild ont sans doute contribué à rendre le Magistrat, et peut-être aussi l’Ehegericht, prudents dans ce domaine.

18En conclusion, quel a été l’impact de la Réforme sur l’assistance en Alsace ? En ce qui concerne l’inspection des lépreux, leur admission dans une léproserie ou le recrutement du Grand Hôpital de Strasbourg, la Réforme ne semble pas avoir induit de changement majeur. Si rupture il y a eu, elle se situe dans le domaine de la laïcisation des institutions - suppression des hôpitaux catholiques spécialisés - et de la vie quotidienne, avec l’éloignement de l’autel présent dans la salle des malades. De plus, la suppression des couvents et la redistribution de leurs biens ont rendu possible un nouveau traitement de la mendicité. En revanche, la disparition des hôpitaux strasbourgeois accueillant des ergotiques ou des épileptiques est une régression en ce qui concerne le soin de ces malades. En outre, la mise en place de deux confessions a certes créé une opportunité favorable à l’évolution du droit matrimonial en général et à celui des lépreux en particulier, mais la fenêtre entr’ouverte pour ces derniers a été rapidement refermée. Il semblerait que la faille ouverte par l’existence d’un tribunal matrimonial protestant et de théologiens favorables au divorce des lépreux « ait été exploitée avec une certaine inventivité, l’innovation se situant davantage dans la pratique que dans la norme », à la manière de ce que Christophe Duhamelle a constaté dans l’Eichsfeld84. Ce bilan mitigé rappelle également que la modernité ne se trouve pas du seul côté protestant, comme on l’a cru longtemps.