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La coexistence confessionnelle en France et en Europe germanique et orientale

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Catherine Maurer
, 
Catherine Vincent

Introduction

Catherine Maurer

Texte intégral

  • 1 Elly Heuss-Knapp, Souvenirs d’une Allemande de Strasbourg 1881-1934, Strasbourg, Oberlin, 1996, p.  (...)

Il entre dans le tragique du destin allemand que les deux confessions [protestantisme et catholicisme] se connaissent si peu et que des Allemands restent fidèles à des traditions qui les séparent1.

  • 2 Pour les références historiographiques, nous nous permettons de renvoyer aux conclusions très compl (...)
  • 3 On pourra se reporter à son article dans ce même volume.

1 Cette réflexion de la protestante Elly Heuss-Knapp à propos de son enfance en Alsace et en « vieille » Allemagne à la fin du xixe siècle constitue une entrée en matière quelque peu sombre pour un volume qui souhaite établir des ponts, entre France et outre-Rhin, entre historiographies, entre confessions aussi. Mais elle permet d’introduire de manière profane et simplifiée la théorie de la confessionnalisation qui est l’une des origines de ce livre. Si l’on essaie de la définir rapidement, on peut dire que cette théorie a été formulée au tournant des années 1970 et 1980 par deux historiens, Wolfgang Reinhard et Heinz Schilling, à propos des conséquences religieuses et politiques de la division entraînée par la réforme luthérienne au sein du Saint-Empire2. C’est sans doute l’une des théories les plus célèbres de l’historiographie religieuse de la période moderne et contemporaine en Allemagne et au-delà. Mais l’une de ses limites est de s’être transformée en « prison de longue durée » de l’histoire allemande. Focalisée originellement sur la question des relations entre religion et État, elle est devenue un paradigme explicatif très extensif qui, de plus, insiste essentiellement sur la dimension de controverse et de conflit. C’est dans cet esprit que, plus récemment, elle a été reprise par des historiens de la période contemporaine, tels Olaf Blaschke qui en fait un facteur essentiel de l’histoire des xixe et xxe siècles dans l’espace allemand3.

2 Pourtant, plusieurs travaux, notamment sur la période moderne, ont porté sur la question de la coexistence de différentes communautés religieuses ou groupes confessionnels, sur la question de la différenciation des cultures que celles-ci ont développées mais aussi sur le degré de leur interpénétration, sur les conflits mais aussi sur le « vivre ensemble malgré et dans la séparation » - Miteinander trotz und in der Trennung -, pour reprendre la formule célèbre du chancelier Willy Brandt. En bref, ces travaux, dont certains des auteurs publient ici, ont nuancé les aspects trop mécaniques d’une théorie par ailleurs séduisante par sa cohérence intellectuelle.

3Le colloque organisé en octobre 2012 par la Société d’Histoire religieuse de la France et l’Université de Strasbourg, avec le soutien de l’Institut universitaire de France, l’Institut historique allemand de Paris et l’Institut français d’histoire en Allemagne, et qui a donné naissance à ce volume, souhaitait s’inscrire dans cette perspective. Au-delà de la division religieuse proprement dite, celle que déplore Elly Knapp, il s’agissait en effet d’envisager les différents aspects de la coexistence confessionnelle, de l’opposition frontale à la coexistence pacifique, de la guerre à l’indifférence, en passant par le dialogue et le débat. Dans la tradition de la Société d’Histoire religieuse de la France, mais aussi pour mettre davantage en perspective le paradigme de la confessionnalisation, furent adoptées une perspective diachronique allant du Moyen Âge à nos jours et une perspective concernant les confessions chrétiennes et celles qui ne le sont pas. En relation avec le lieu d’organisation du colloque, la ville ô combien frontalière de Strasbourg, l’espace pris en compte a été centré sur la France et les mondes germaniques. Mais il ne devait pas exclure, pour sortir d’une comparaison exclusivement binaire, l’intervention d’espaces tiers, dans et en dehors de l’Europe. De fait, des ouvertures ont eu lieu, du côté de la Bohême, des Provinces-Unies, de la Pologne et même de la province lituanienne de Samogitie.

4Dans les perspectives qui viennent d’être rappelées, il semblait qu’il y avait matière à réflexion autour de thèmes tels que les débats théologiques sur la question de la coexistence, l’approche juridique et institutionnelle, la différenciation entre l’attitude des autorités politiques et religieuses et celle des populations concernées, avec les distinctions entre les élites et « le plus grand nombre ». Mais matière à réflexion aussi sur l’évolution des attitudes dans le temps, la cristallisation sociale et culturelle des différences ou encore le rôle de la durée dans la constitution d’identités confessionnelles concurrentes. Pouvaient également être examinés les différents degrés de la confrontation (hostilité muette, violences verbales, violences physiques), la question de l’exclusion et de la tolérance ainsi que les réalités de la frontière confessionnelle. La question des différents types de relation se posait aussi : relations entre communautés chrétiennes et non-chrétiennes ; question de l’antijudaïsme ou de l’antisémitisme ; relations au sein du christianisme, entre protestants et catholiques ou entre les fidèles de la religion « officielle » et les groupes schismatiques ou sectes.

5La constatation de la réalité d’une coexistence est sans doute un premier élément de réponse à ce faisceau d’interrogations. Benoît-Michel Tock nous montre ainsi que la conscience de la différence entre Juifs et chrétiens apparaît dans les textes diplomatiques ou chartes, rédigées par des chrétiens, dès le xie siècle en France et Uwe Brunn que des groupes contestataires de l’Église établie sont bien attestés en France et dans l’espace germanique dans la première moitié du xiie siècle. Mais cette constatation de la différence ne s’accompagne pas nécessairement d’hostilité, comme dans le cas des Juifs, ni même d’une dénomination commune, comme dans le cas de ceux que l’on va appeler les cathares : ce n’est qu’après les faits et dans une aire géographique précise, qui ne correspond pas à l’ensemble des foyers de dissidence, qu’une contre-Église va être véritablement définie par ses adversaires, désignation qui connaîtra une riche postérité. Plus tard, aux xvie et xviie siècles, il ne s’agit plus seulement d’identifier la différence ou la coexistence mais de l’utiliser habilement, comme dans le cas des époux alsaciens présenté par Elisabeth Clementz, ou bien de l’observer avec intérêt, mais aussi avec une pointe de réprobation, comme dans le cas des « hommes de Dieu » messins de Julien Léonard. Dans l’Alsace de la Première Guerre mondiale évoquée par Annette Jantzen, la coexistence apparaît surtout implicitement, à l’arrière-plan, mais elle existe bien réellement et reste marquée par l’incompréhension, entre prêtres catholiques et état-major majoritairement protestant.

6Une fois constatée ou attestée, la coexistence s’incarne concrètement dans des modalités extrêmement diverses. Le débat officiel entre représentants de l’Église établie et « dissidents », comme dans l’exemple présenté par Olivier Marin, peut sembler l’une d’entre elles ; il reste néanmoins très rare. Le prisme de l’individu est tout aussi rare, il est cependant précieux, comme en témoigne le Mémoire d’Abraham Chaillet, observateur protestant d’une principauté dirigée par des catholiques, le comté de Neuchâtel, au xviie siècle, analysé par Bertrand Forclaz. La conversion des princes, après le partage confessionnel des territoires du Saint-Empire qui suit la Paix de Westphalie, crée une autre variante de la pratique de la coexistence : celle qui s’affirme entre souverain et sujets. Le cas de la Prusse luthérienne dirigée par une dynastie passée au calvinisme est le plus connu mais certains princes protestants se sont aussi convertis au catholicisme, comme le futur duc de Wurtemberg au début du xviiie siècle, et ce sont les conséquences de cette conversion que décrit Matthias Schnettger. Enfin, la coexistence est également susceptible de s’incarner dans une crise née d’une affaire qui peut apparaître de prime abord comme très technique et quasiment anecdotique, le débat autour du calendrier de l’année liturgique et plus précisément de la date des Pâques de 1724. Mais Christophe Duhamelle montre que cette question en apparence minuscule ne l’est assurément pas pour nombre d’habitants du Saint-Empire au xviiie siècle et constitue une porte d’entrée inédite pour la compréhension de la coexistence confessionnelle, caractérisée à la fois par le conflit, inévitable mais non insurmontable, et par le compromis, réitéré mais nécessaire.

7Les lieux de la coexistence sont déjà apparus en filigrane mais l’inscription dans un espace particulier se révèle être une donnée fondamentale dans un certain nombre de cas. L’espace de la grande ville d’abord pour les Juifs de Paris et de Cologne décrits par Rolf Grosse ou bien les habitants de Genève examinés par Sarah Scholl. L’espace des campagnes ensuite : Samogitie au bord de la mer Baltique pour Loïc Chollet, cantons suisses pour Kaspar von Greyertz, ouest du Saint-Empire pour Laurent Jalabert, Alsace pour Claude Muller. L’espace des marges enfin : Samogitie par rapport à l’aire d’influence germanique, mais aussi périphérie de la Suisse d’Ancien Régime, limites occidentales du Saint-Empire ou marches alsaciennes. Mais même dans ces exemples, la dimension spatiale ne constitue pas la seule variable explicative et l’on retrouve la question des modalités de la coexistence qui ne se comprennent que grâce à un faisceau de causalités : coexistence pacifique à Paris et à Cologne, au moins pendant un temps, coexistence difficile, jalonnée de conflits parfois sanglants, en Samogitie (où il ne s’agit plus seulement de coexister, mais de convertir toute une population), en Suisse ou encore en Alsace, mais aussi coexistence que l’on s’efforce de réguler par la pratique et par le droit dans les cantons suisses, dans les seigneuries de l’ouest du Saint-Empire, en Alsace ou encore à Genève, où la gestion de la coexistence conduit, au début du xxe siècle, à la solution radicale que constitue la séparation des Églises et de l’État.

8Les pôles autour desquels gravite la coexistence sont la tolérance extrême et l’intolérance intransigeante, avec toute une gamme d’attitudes entre les deux. Du côté de la tolérance se situent les Provinces-Unies et la cour de l’empereur du Saint-Empire Rodolphe II au tournant des xvie et xviie siècles, présentées par Frank Muller ; mais aussi, de manière peut-être plus inattendue, la France de la seconde moitié du xviiie siècle qui, selon Céline Borello, expérimente un nouveau modus vivendi entre catholiques et protestants, en deçà de l’acceptation juridique et législative de la différence mais au-delà de la paix armée entre communautés, ce que Céline Borello appelle la convivance. Du côté de l’intolérance, s’inscrivent les protestants de Jérémie Foa qui, confrontés brutalement à la remise en cause pure et simple de leur existence après le massacre de la Saint-Barthélemy, ont su néanmoins mobiliser suffisamment de ressources pour survivre et laisser ainsi des traces tangibles de l’un des échecs tragiques de la coexistence légalisée. Si l’on suit Olaf Blaschke, catholiques et protestants, chrétiens et partisans de la laïcité dans l’Europe des xixe et xxe siècles n’évoluent pas non plus dans le vivre ensemble, mais plutôt dans le vivre à côté et même contre, justifiant le réemploi du terme de confessionnalisme, inauguré pour les xvie et xviie siècles, pour la période qui va du début du xixe siècle jusqu’aux années 1960. Enfin, la plupart des juifs dans la Pologne d’après 1945, comme beaucoup en ont livré le témoignage à Audrey Kichelewski, apprennent à taire ou à mettre en sourdine leur appartenance religieuse non seulement face au régime communiste, mais aussi dans le contexte d’un pays resté profondément marqué par l’influence de l’Église catholique. Cette existence quasi-clandestine n’empêche pas la résurgence de leur statut de bouc émissaire à chaque crise politique, dont la plus grave, en 1968, conduisit à une émigration massive.

9On ouvrait ce texte introductif sur une réflexion marquée par le pessimisme. Il n’est pas certain que la somme des contributions qui viennent d’être présentée brièvement invite à l’optimisme quant à l’existence de l’homo religiosus en société, même si l’on note un effort réitéré, depuis le haut Moyen Âge, de faire intervenir la parole et le droit pour tenter de régler les conflits. Mais, particulièrement mises en valeur par la belle conclusion d’Yves Krumenacker, ces contributions, par leur richesse et leur diversité, nous rassurent incontestablement quant à la capacité des historiens venus d’horizons historiographiques et générationnels très divers à passer au scalpel une réalité souvent désespérante.

Notes

1 Elly Heuss-Knapp, Souvenirs d’une Allemande de Strasbourg 1881-1934, Strasbourg, Oberlin, 1996, p. 34, édition française de Ausblick vom Münsterturm. Erinnerungen, publié en 1953 mais qui avait connu une première édition, sous un titre légèrement différent, en 1934. Elly Knapp, née à Strasbourg en 1881, était la fille du professeur d’économie Georg Knapp qui accomplit toute sa carrière à l’université de Strasbourg, refondée par les Allemands en 1872. Elle épousa, toujours à Strasbourg, Theodor Heuss qui devint bien plus tard le premier président de la République fédérale d’Allemagne. Elle mourut en 1952.

2 Pour les références historiographiques, nous nous permettons de renvoyer aux conclusions très complètes d’Yves Krumenacker et, dans ce cas précis, au tout début de son article.

3 On pourra se reporter à son article dans ce même volume.

Auteur

ancienne élève de l’École Normale Supérieure de la rue d’Ulm, professeure d’Histoire contemporaine à l’université de Strasbourg, membre de l’EA ARCHE (Arts, civilisation et histoire de l’Europe) - EA 3400 et membre honoraire de l’Institut Universitaire de France. Ses recherches portent sur l’histoire sociale et culturelle du fait religieux en Allemagne et en France. Elle a notamment publié La ville charitable. Les œuvres sociales catholiques en France et en Allemagne (2012).

© LARHRA, 2015

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