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Missions, vocations, dévotions

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Bernard Dompnier

Le culte et les dévotions

Un aspect de la dévotion eucharistique dans la France du xviie siècle : les prières des Quarante-Heures

Note de l’éditeur

Article publié dans Revue d’Histoire de l’Église de France, t. 67, n° 178, 1981, p. 5-31.

Texte intégral

  • 1 Dictionnaire de spiritualité..., t. IV, art. « Dévotion eucharistique » ; Histoire spirituelle de l (...)

1Au cours du xviie siècle, le culte eucharistique connaît un développement important en France, comme l’attestent les multiples initiatives et formes de dévotion placées sous son signe. Tandis que les dévots s’organisent en compagnies du Saint-Sacrement, des prêtres missionnaires dénomment leur communauté Congrégation du Très Saint-Sacrement ; chez les religieuses, les Bénédictines du Saint-Sacrement sont fondées par Catherine de Bar ; un peu partout, renaissent ou apparaissent des confréries placées sous le même vocable alors que, dans le même temps, le culte de l’hostie imprègne et modifie la pratique des « saluts ». Faut-il enfin rappeler la place accordée à la dévotion eucharistique dans la spiritualité de l’École française1 ?

  • 2 Francis Rapp, L’Église et la vie religieuse en Occident à la fin du Moyen Âge, Paris, 1971, p. 145- (...)
  • 3 Jacques Le Brun, dans Histoire spirituelle de la France, op. cit., p. 265.
  • 4 Cf. Jean Delumeau, Le catholicisme entre Luther et Voltaire, Paris, 1971, p. 166 et 282-284.

2Ce phénomène n’est cependant pas exclusivement français et constitue une dimension essentielle de la Réforme tridentine. Certes, les derniers siècles du Moyen Âge avaient été marqués par un accroissement de la place occupée dans la piété des fidèles par le culte eucharistique : institution de la Fête-Dieu, processions du Saint-Sacrement répondent au désir populaire de « voir l’hostie », attesté aussi par la place que prend l’élévation dans la célébration de la messe2. Mais après le concile de Trente, « l’exaltation de l’eucharistie répond aux négations des réformés3 ». Le culte rendu au Christ réellement présent dans l’hostie est une affirmation solennelle du dogme catholique de la transsubstantiation et, en région de coexistence confessionnelle, une manifestation, par l’Église romaine, de sa certitude et de sa force. De plus, le développement de la dévotion eucharistique peut aussi représenter pour les clercs un moyen d’orienter la piété des fidèles, de hiérarchiser les diverses dévotions et, éventuellement, de substituer celle de l’hostie à d’autres. Dans le même sens, la solennité du culte rendu à l’Eucharistie peut permettre une prise de conscience de la responsabilité de chacun dans la communion et donc une intériorisation de la piété ; le débat sur la « fréquente communion » mérite d’être replacé dans ce contexte de vénération de l’hostie dans lequel nombre de prédicateurs, sans vouloir éloigner les fidèles de l’Eucharistie, tonnent toutefois contre les « communions indignes » qui portent condamnation du coupable4.

3L’hostie dressée triomphalement face aux Protestants est aussi l’objet d’une dévotion pressante dans les difficultés et, par la communion, l’aide qui doit conforter le fidèle. Dans les prières des Quarante-Heures, fréquemment organisées par le clergé français du xviie siècle, se retrouvent la plupart de ces caractères du culte eucharistique.

Origines, diffusion et caractères des Quarante-Heures

  • 5 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné..., t. XIII, p. 659.
  • 6 Angelo De Santi, L’orazione delle Quarant’Ore, Rome, 1919, p. 2-3. Le nombre quarante évoque en eff (...)
  • 7 Lors de ces prières de 1527-1529, on ne sait si le Saint-Sacrement était exposé ou non. Voir Angelo (...)
  • 8 Frédégand danvers, « L’apostolat des Frères mineurs Capucins », dans Liber memorialis O.F.M. S. Fr (...)
  • 9 L’auteur de cet ouvrage est lui-même capucin. II s’agit de Mattia Bellintani de Salô, qui publie à (...)
  • 10 Cf. Angelo De Santi, op. cit., chap. 5. Prudemment, Louis Pastor se contente d’évoquer les diverses (...)
  • 11 Selon un de ses contemporains, le Père Joseph de Ferno disait aux Milanais qu’il « promettait de la (...)

4« Dévotion très-usitée dans l’Église romaine5 » aux xviie et xviiie siècles, les prières des Quarante-Heures font partie des pratiques cultuelles encore fréquentes naguère et devenues aujourd’hui très rares. Instituées en Italie au xvie siècle, elles étaient essentiellement, à l’origine, un temps de pénitence : leur durée évoquait le temps qui sépare la mort du Christ de sa résurrection, mais faisait aussi référence au « mysticisme symbolique » du nombre quarante6. Organisées d’abord à Milan à la fin de la décennie 1520, dans un contexte de guerre et de calamités (sac de Rome en 1527, invasion française du Milanais), les Quarante-Heures étaient des prières expiatoires adressées à Dieu devant le Saint-Sacrement7. Ce n’est qu’en 1537 que le rite solennel, avec exposition du Saint-Sacrement, est défini et que des indulgences sont concédées pour la première fois aux fidèles. Si cette dernière date doit marquer la véritable institution des Quarante-Heures, il faut en considérer le Capucin Joseph de Ferno comme le fondateur. C’est en effet lui qui, alors qu’il prêche cette année-là le Carême à Milan, « au lieu d’une adoration silencieuse accomplie sans apparat dans une seule église..., propose une cérémonie expiatoire solennelle... avec procession solennelle du Saint-Sacrement8 ». La solennisation des Quarante-Heures, attribuée aussi aux Capucins par l’auteur du plus ancien ouvrage sur cette pratique de piété9, est également revendiquée par les Barnabites10. Quoi qu’il en soit, c’est à Milan, dans la décennie 1527-1537, que prennent naissance les Quarante-Heures, comme supplication pour obtenir un terme aux calamités et comme dévotion au Saint-Sacrement exposé11. Dès cette époque aussi, les Capucins apparaissent parmi les principaux promoteurs de cette pratique de piété.

  • 12 Angelo De Santi, op. cit., chap. 8.
  • 13 Ibid., p. 155.
  • 14 « Come i Cappuccini solevano per tutto istituire l’orazione di quarant’ore nei tre primi giorni del (...)
  • 15 Mark S. Weil, « The Devotion of the Forty Hours and Roman baroque illusions », dans Journal of the (...)

5Rapidement, les Quarante-Heures sont organisées dans de nombreuses villes italiennes. Joseph de Ferno les fait connaître, lors de ses missions des années 1537-1539 à Pavie, Sienne, Arezzo. Son confrère François de Soriano les introduit en Ombrie et Mattia Bellintani da Salò les organise aussi en diverses localités12. À Messine, menacée par les Turcs en 1552, ce sont toutefois les Jésuites qui organisent des prières ininterrompues13, comme ils le font ensuite en d’autres villes. Mais bientôt les disciples de saint Ignace apportent une variante dans la célébration de ces prières : à partir de 1556 semble-t-il, ils invitent les fidèles à des prières des Quarante-Heures organisées durant le carnaval, pour expier les fautes qui se commettent en cette période de l’année14 ; évidemment, comme il s’agit d’arracher les fidèles à des réjouissances profanes attrayantes, le culte est alors entouré d’éclat, les églises abondamment illuminées et richement décorées. À Rome au xviie siècle, les apparati, décors peints organisant l’espace autour de l’hostie et évoquant, par des tableaux allégoriques, la puissance du Saint-Sacrement, sont une des expressions de l’art baroque dans la cité pontificale15.

  • 16 Louis Ponelle et Louis Bordet, Saint Philippe Néri et la société romaine de son temps, Florence, 19 (...)
  • 17 Le passage de la dévotion des Quarante-Heures à l’Adoration perpétuelle peut expliquer que certains (...)
  • 18 Édouard dalençon, op. cit., p. 21 (d’après Mattia Bellintani de Salò).
  • 19 Angelo De Santi, op. cit., chap. 11.

6Dans cette ville, les prières des Quarante-Heures furent introduites en 1550 par saint Philippe Néri qui prit coutume de les organiser une fois par mois16. À la fin du siècle, en 1592, Clément VIII en codifia la pratique à Rome en les organisant de manière continue, une église de la ville commençant les prières au moment où elles se terminaient dans une autre. Cette forme de célébration, qui est à l’origine de l’Adoration perpétuelle17, avait déjà été esquissée par Joseph de Ferno18. Le pape, en rendant permanentes les Quarante-Heures à Rome, voulait rendre plus intenses les supplications des chrétiens dans une situation qu’il jugeait des plus graves ; il invitait alors les fidèles de Rome à prier pour la rédemption du royaume de France déchiré, la victoire de la Chrétienté contre les Turcs et l’unité de l’Église. Le 30 novembre 1592, c’est à la chapelle Sixtine que commença cette oraison ininterrompue19.

  • 20 Mark S. Weil, art. cité, p. 223-224.

7Le même pape, soucieux de conserver aux Quarante-Heures leur caractère de pénitente supplication, proscrivit toute décoration surabondante de l’autel et notamment le recours à des images profanes. Mais ces règles ne furent guère suivies ainsi que l’attestent les décors mis en place dans l’église du Gesù dès 159520. Ainsi, dès avant la fin du xvie siècle, les Quarante-Heures étaient marquées d’un double sceau : cérémonie d’expiation et d’imploration de la clémence divine, elles étaient aussi un culte d’exaltation du Saint-Sacrement face à tous ses ennemis, libertins ou hérétiques.

  • 21 Angelo De Santi, op. cit., p. 206-207.
  • 22 Ibid., p. 210.
  • 23 Ibid., p. 208. Pierre Dubois, « Les Capucins italiens et l’établissement de leur Ordre en Provence  (...)
  • 24 Angelo De Santi, op. cit., p. 208 ; Bernardo de Aguaviva, La Cuarenta Horas, oración eucaristica de (...)
  • 25 Pierre Dubois, art. cité, p. 120 et 133. Les auteurs divergent sur la date de la première célébrati (...)
  • 26 A. D. Hautes-Alpes, 3 H 2, I, p. 67.

8Mais déjà le succès des Quarante-Heures s’affirmait au-delà des Alpes. Dès 1574, un Jésuite, le Père Auger, obtint de l’archevêque de Paris qu’elles fussent organisées dans toutes les églises de la capitale malgré l’opposition du curé de Saint-Eustache qui n’y voyait qu’une superstition21. Bientôt la pratique s’instaurait en d’autres villes, dont il serait difficile de dresser la liste car la cérémonie est mentionnée ici ou là dans les archives les plus diverses ; ainsi sait-on par le témoignage laissé par une religieuse anglaise réfugiée à Rouen que les Quarante-Heures furent organisées dans cette ville en 1584 et 158922. La rapide expansion de la dévotion dans la France de la fin du xvie et du début du xviie siècle doit beaucoup au rôle joué par les Capucins dans sa diffusion. Les premiers Capucins installés en France, à partir de 1575, étaient d’origine italienne et, jusqu’à la fin du xvie siècle, les provinces de Provence et de Lyon comptèrent dans leurs rangs de nombreux pères venant d’outre-monts23. Ceux-ci, dont beaucoup étaient originaires de Lombardie, étaient habitués à organiser les Quarante-Heures et décidèrent naturellement d’y convier les fidèles de ce côté des Alpes. Cette diffusion bénéficia aussi du fait que le « commissaire » chargé de l’installation des Capucins en France ne fut autre que Mattia Bellintani da Salò, « second fondateur » de la dévotion24. Les pères originaires du Sud-Est de la France et de la région avignonnaise reprirent rapidement le flambeau : dès 1593 les Quarante-Heures sont prêchées à l’Isle-sur-Sorgue par le P. Thomas d’Avignon et dès 1599 à Marseille par le P. Jérôme d’Arles25. À l’orée du xviie siècle, le P. Michel-Ange d’Avignon les célèbre pour la première fois à Gap26.

  • 27 Annales Capitulaires de la province de Lyon (Bibliothèque Franciscaine provinciale, Paris), t. 1, p (...)
  • 28 Pour la biographie du Père Chérubin, Jean de Cognin, « Un ami et collaborateur de saint François de (...)
  • 29 Les Quarante-Heures d’Annemasse et Thonon sont présentées de manière détaillée dans l’ouvrage du Pè (...)
  • 30 Ibid., p. 71.
  • 31 Ibid., p. 85.
  • 32 Chérubin aurait converti 5 000 protestants en trois mois (Ibid., p. 80).
  • 33 Ibid., p. 84.

9Dans la province de Lyon, le premier apôtre des Quarante-Heures fut le célèbre Père Chérubin de Maurienne qui, dès 1593, invita les Lyonnais à participer à cette dévotion27. Originaire de Saint-Jean-de-Maurienne, ce religieux, qui était entré chez les Capucins à Gênes en 1583, puis avait étudié à Avignon, avait pu au cours de ces deux séjours assister à ces prières et rencontrer des propagateurs de cette dévotion28. Mais c’est au cours de ses missions en Savoie que Chérubin de Maurienne fit preuve de tout son talent d’organisateur des Quarante-Heures, lorsqu’il prêcha avec solennité à Annemasse en janvier 1597 et à Thonon en septembre-octobre 159829. Convoqué en 1593 par l’évêque d’Annecy à la « conférance quy se fit sur les moyens convenables pour la conversion des pauvres dévoyés30 », Chérubin de Maurienne participa en effet à la mission du Chablais au cours de laquelle s’illustra aussi François de Sales. Les Quarante-Heures qu’il organisa à Annemasse méritent de retenir l’attention car une documentation abondante en décrit les motivations et le déroulement ; célébrées à proximité de Genève, elles montrent aussi tout le parti que le xviie siècle pourra tirer de cette pratique de piété en territoire de coexistence confessionnelle. Les objectifs de Chérubin étaient multiples ; il voulait d’abord obtenir des conversions par sa prédication à laquelle viendraient assister les protestants de Genève, « attirés par les représentations qui se devoyent faire ès susdites Quarante Heures31 ». Mais la mise en scène grandiose de ces Quarante-Heures visait aussi à affermir la foi des néophytes32 et à les attacher plus solidement à l’Église romaine ; Chérubin désirait en effet « allaicter amoreusement ses nouveaux convertis, ses premiers enfans spirituels et très chers nourrissons, et les allécher à la prédication et aux douceurs divines des exercices de la foy et religion catholique33 ».

  • 34 Ibid., p. 89. Il s’agit de François et Louis de Sales, Esprit de La Baume, Antoine de Tournon et Ch (...)
  • 35 Ibid., p. 90.
  • 36 Ibid., p. 84.

10« Allaicter » et « allécher », telles sont les deux fonctions des Quarante-Heures pour Chérubin. La première est assurée par la prédication, largement présente pendant la durée des exercices, comme l’atteste le fait que cinq prédicateurs se soient succédés à Annemasse34 ; les thèmes de la prédication sont choisis parmi les points de doctrine réfutés par les Réformés, tant pour instruire les convertis que pour ébranler les protestants : « réalité du très Saint-Sacrement » évidemment, mais aussi « intercession de la bienheureuse Vierge35 ». À l’instruction est aussi destinée la représentation de scènes bibliques, conçue comme moyen de « mieux imprimer les documents chrétiens par le moyen des choses sensibles, dans les esprits des peuples idiots36 ». Pour Chérubin, comme pour nombre de ses confrères du xviie siècle, la pédagogie religieuse doit faire appel à tous les sens et il ne saurait être question d’une instruction fondée sur la seule exposition d’arguments rationnellement enchaînés. La démonstration de la vérité de l’Église romaine s’effectue aussi, et d’abord, face aux protestants et aux nouveaux convertis, par la capacité de ses cérémonies à les séduire, à les « allécher ». La représentation des scènes bibliques a aussi pour fonction, à Annemasse, d’« émouvoir les cœurs endurcis à la piété chrétienne et catholique ». La pédagogie totale mise en œuvre par Chérubin à l’égard d’un public de catholiques à affermir auquel, espère-t-on, se mêlent des protestants, est commune à la plupart de ceux qui organisent des Quarante-Heures au xviie siècle en terrain de coexistence confessionnelle.

  • 37 Ibid., p. 86.

11À Annemasse, il est vrai, la théâtralité des Quarante-Heures les apparente davantage à celles qui sont organisées à Rome lors du Carnaval qu’à celles de la France du xviie siècle. 600 écus sont engagés par le duc de Savoie et le nonce, une immense tente en forme d’église est dressée, les tapisseries et l’argenterie de la chapelle ducale sont apportées pour rehausser la décoration ; « il sembloit que ce fût un paradis en terre, ce quy attira grandement le peuple37 ».

  • 38 Deux célébrations se succèdent car le duc de Savoie n’a pu assister à la première (Ibid., p. 229-23 (...)
  • 39 Ibid., p. 217. C’est nous qui soulignons.
  • 40 Ibid., p. 221.

12Les Quarante-Heures que le Père Chérubin organise à deux reprises à Thonon38, l’année suivante, manifestent mieux encore la volonté de toucher les sens, et les cœurs, par une mise en scène baroque. Lors des premières, la place est couverte de toiles pour protéger les fidèles de la pluie et de la chaleur, mais aussi « pour rendre, par cette claire sombre obscurité, le lieu plus vénérable39 » ; le seuil de cet édifice temporaire est, quant à lui, « proprement accommodé d’un beau frontispice, égayé de divers fêtons de feuilliages et de gentilles peintures40 ». Pour les secondes, célébrées en présence du duc de Savoie et du cardinal de Médicis, le chœur de l’église Saint-Augustin est spécialement aménagé :

  • 41 Ibid., p. 235.

Le chœur de l’église fut restrainct et comme transformé en une petite chapelle d’invention non moins belle que dévote. L’ordonnance de l’architecture flattoit l’œil des regardans d’une aggréable prospective, l’attirant dès l’entrée par la suitte du raccourcissement des colonnes quy régnoient tout à l’entour jusques au point principal destiné pour placer la custode du très St-Sacrement41.

  • 42 Ibid.
  • 43 Ibid., p. 236.

13Cette « chapelle ou paradis » est couverte d’une « voûture tirée à demy-rond, foncée d’azur, parsemée d’étoiles de clinquant et brillantes à la splendeur des chandelles allumées, à guise de ciel astré42 ». C’est à la peinture en trompe-l’œil que le frontispice de cet édifice doit sa force émotionnelle, orné comme il l’est de « figures excitantes à dévotion, notamment de deux grandes schelettes de platte peinture, vrays miroirs de la vanité du monde, sy bien renfondrées et for jettans hors leurs niches qu’ils sembloyent de plein relief43».

14À l’extérieur de l’édifice, c’est l’Église qui est représentée sur le mode allégorique : on avait en effet disposé

  • 44 Ibid., p. 239.

un grand rocher, jettant feu et flames par le haut ; et par le bas une belle fontaine, pour montrer que le rocher invincible de l’Église catholique jette continuellement des flames d’amour et de charité vers le ciel, ruisselant ça-bas les eaux vives et perpétuelles d’une claire doctrine salutaire, et de saincte édification44.

  • 45 Ibid., p. 217.
  • 46 Ibid., p. 223.

15Organisation de l’espace pour guider le regard, souci de créer un « climat » spirituel, effets de lumière, utilisation du trompe-l’œil, recours à l’allégorie : Chérubin de Maurienne apparaît comme un véritable maître de l’art baroque. Il déploie ces artifices pour que les protestants soient « attirés au moins par la curiosité45» ; surtout, tout est mis en œuvre pour glorifier l’Eucharistie et magnifier la grandeur de ce sacrement. À Thonon, comme à Annemasse, la prédication explicite ce que suggère la mise en scène, instruit les fidèles préparés par les allégories et les représentations scéniques ; c’est ainsi, par exemple, que François de Sales est amené à prêcher sur la réalité de l’Eucharistie après une représentation de la descente de la manne46.

Face an protestantisme

  • 47 Ibid., p. 215.

16On est évidemment loin, lors de célébrations de ce type, de l’esprit initial de la dévotion des Quarante-Heures, conçue pour implorer les secours divins dans les calamités, notamment en temps de guerre. C’est au contraire pour rendre grâce à Dieu pour une paix heureuse, celle de Vervins, que Chérubin de Maurienne rassemble les fidèles pour les Quarante-Heures de Thonon47. Dans un contexte de paix retrouvée, les Quarante-Heures deviennent, comme avec Chérubin, un élément essentiel du dispositif de la Contre-Réforme. Par leur caractère solennel notamment, elles permettent de réunir les fidèles, de les confirmer dans leur foi et d’obtenir des conversions. Culte eucharistique, elles sont une proclamation de la vérité du dogme catholique en même temps qu’une réparation des outrages commis contre ce sacrement, par les Réformés par exemple. De ces deux aspects indissociables dans la pratique, le second peut expliquer d’une certaine manière le glissement des Quarante-Heures expiatoires aux Quarante-Heures triomphalistes.

  • 48 Paul V, notamment par le bref Cum felicis recordationis de 1606, contribua beaucoup à promouvoir le (...)
  • 49 «... cum charissimus in Christo filius noster Ludovicus Francorum rex christianissimus eosdem haere (...)

17Exaltation du Saint-Sacrement face aux protestants, tel est le trait dominant de la plupart des cérémonies des Quarante-Heures organisées dans la France du régime de l’édit de Nantes, le plus souvent à l’initiative des Capucins. La papauté, il est vrai, orienta en ce sens cette pratique de piété. Alors que Paul V avait largement permis l’organisation des Quarante-Heures hors d’Italie48, c’est son successeur, Grégoire XV, qui invita explicitement l’Église de France à en faire une dévotion majeure de la Contre-Réforme. Par le bref Sacri apostotalus ministerio, ce pape exhorta en effet archevêques et évêques de France à organiser des prières des Quarante-Heures pour le « succès des entreprises royales contre les hérétiques du royaume, l’extirpation des hérésies et l’exaltation et la paix de notre Sainte Mère l’Église49 ». Le même bref accordait une indulgence plénière aux fidèles qui, après s’être confessés et avoir communié, priaient à ces intentions au cours des cérémonies organisées.

  • 50 A.D. Hautes-Alpes, 3 H 2, I, p. 67.
  • 51 Louis Dedouvres, Politique et Apôtre, le Père Joseph..., Paris, 1932, t. II, p. 152 ; Jean Mauzaize(...)
  • 52 Les renseignements sur les Quarante-Heures d’Issoire de 1607 sont empruntés à la chronique de Blauf (...)

18À vrai dire, les Capucins n’avaient pas attendu les exhortations de Grégoire XV pour célébrer les Quarante-Heures à la manière de Chérubin. En 1604, à Gap, où l’évêque, à la suite du synode national protestant, a demandé un prédicateur qui « combatit de front l’heresie et establit la devotion et l’amour de Dieu dans les Cœurs des Catholiques50 », elles sont organisées par Michel-Ange d’Avignon. Le Père Joseph, pour sa part, inaugure sa célèbre mission du Poitou par les Quarante-Heures qu’il prêche à Lusignan pour la fête de Noël 161751. Mais en ce début de siècle c’est sans doute à Issoire, en 1607, que les Quarante-Heures apparaissent le plus clairement comme une manifestation triomphale de l’Église romaine. Le droit d’exercice de la religion réformée dans cette localité, qui avait été un des bastions du protestantisme auvergnat au xvie siècle, avait été âprement discuté après l’édit de Nantes. En 1604, après que le Conseil du Roi eut interdit cet exercice, les catholiques d’Issoire, sitôt leur victoire connue, « plantèrent au milieu de la place une croix de pierre, par l’exhortation d’un Capucin nommé Père Barthelemy52 ». Le même religieux établit aussi dans la ville la confrérie du Saint-Sacrement et fit adopter la coutume de faire, le premier dimanche de chaque mois, une procession en l’honneur du Saint-Sacrement. Ce développement du culte eucharistique dans une cité marquée par les luttes religieuses débouche naturellement sur l’organisation des prières des Quarante-Heures :

  • 53 Julien Blauf, p. 244.

La dévotion croissant tous les jours à Yssoire par les prédications des pères Capucins, il y en eust un d’entre eux, nommé le père Just, d’Auxerre, qui entreprit y faire les quarante heures, afin que les voisins se ressentissent de leur dévotion53.

  • 54 Ibid., p. 246-247.

19Pour la circonstance, l’église d’Issoire fut richement décorée. Dans le chœur fut édifié un « magnifique théâtre » entouré de cierges et surmonté d’un arc triomphal « peint de diverses couleurs, avec des fleurs artificielles sy bien peintes qu’on les jugeoit naturelles ». Au-dessus de cette construction couronnée d’arcades garnies de taffetas rouge et d’étoffe blanche, furent suspendus un soleil d’or et une colombe blanche. Par ailleurs, des lampes placées derrière des « fioles de verre pleines d’eaux, mixtionnées de diverses couleurs » illuminaient la voûte54. Par rapport à la somptuosité des décors mis en place par Chérubin à Annemasse et à Thonon, ceux de l’église d’Issoire ne soutiennent guère la comparaison : ce baroque auvergnat est moins riche en allégories et en effets visuels, plus « artisanal » aussi, utilisant les seuls éléments décoratifs à la disposition d’artistes locaux. Mais, hormis cette réserve, dont l’explication réside en grande partie dans la différence des moyens de financement, c’est le même dessein qui est mis en œuvre dans la théâtralisation des Quarante-Heures en Auvergne et en Savoie : exaltation de l’Eucharistie et, au-delà, de l’Église catholique. Le chroniqueur d’Issoire l’a d’ailleurs bien vécu ainsi, lui qui note :

  • 55 Ibid., p. 247.

... ce qu’on a remarqué en ces quarante heures digne de mémoire, est que l’année 1577, en feste de Pantecôte, la guerre, le tonnerre, le blaspheme, le mépris de Dieu, le Diable avec ses foudres étoient dans Yssoire, et en l’année 1607, en même feste de Pantecôte, la paix, les louanges à Dieu y habitoient, auquel on crioit Misericorde55.

  • 56 Ibid., p. 245.

20Quant à la dévotion suscitée par ce décor, la prédication, le chant des motets, les processions des bourgs avoisinants, elle lui semble tout à fait extraordinaire : les fidèles affluèrent, criaient « Miséricorde à Dieu... avec telle ardeur et dévotion, larmes et battements de poitrines, qu’il n’y avoit rien sy endurcy qui ne larmoyât » ; le peuple, au total, « prenoit tel plaisir qu’yl ne vouloit sortir de l’église56 ».

  • 57 Bernardo de Aguaviva, art. cité, p. 77.
  • 58 Archives Vaticanes, Secrétairerie d’État, Francia 414, f° 470.
  • 59 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide (Rome), Acta 10, ro 167 v. (congrégation du 19 janvi (...)
  • 60 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Scritture Originali riferite nelle Congregazioni ge (...)
  • 61 Ibid., vol. 203, f° 60.

21Tout au long du xviie siècle, les Capucins utilisèrent les Quarante-Heures comme une véritable « machine de guerre » contre les protestants. Cet Ordre, qui joua le premier rôle dans la diffusion de cette dévotion en France, acquit au cours du siècle de nombreux privilèges pour l’organiser. Dès 1620 en effet, les Capucins obtinrent, outre la confirmation de l’indulgence plénière pour les Quarante-Heures qu’ils organisaient dans les églises de leurs couvents, une extension de cette indulgence aux cathédrales où ils prêchaient à l’occasion de ces prières57, Urbain VIII, en 1625, renouvela ces privilèges et accorda d’amples facultés d’absolution de cas réservés aux confesseurs désignés pour les Quarante-Heures58. Surtout les Capucins obtinrent très tôt de Rome la possibilité d’organiser ces prières au cours de leurs missions et la conservèrent en 1635, malgré l’opposition de l’épiscopat français : la Congrégation de Propaganda Fide ne fit alors, en effet, que rappeler la formulation du texte des facultates accordées par le Saint-Office aux missionnaires59. En 1651 les provinciaux des Capucins sollicitèrent de Rome la possibilité de concéder davantage d’indulgences au cours des Quarante-Heures60 et, en 1662 encore, la province de Provence demanda l’extension à toutes les missions des indulgences accordées lors des seules Quarante-Heures61.

  • 62 Pour la Touraine, cf. Bibliothèque franciscaine provinciale (Paris), ms., .3 (Memorabilia Provincia (...)
  • 63 Dans les années 1610-1620, Basile de Salon les organisait systématiquement après le Carême (Théotim (...)
  • 64 A.D. Hautes-Alpes, 3 H 2, I, p. 169.
  • 65 Théotime de Saint-Just, Les Capucins de l’ancienne province de Lyon, 1ére Partie, 1575- 1660, p. 50 (...)
  • 66 Il est évidemment difficile de généraliser en ce domaine, faute d’une enquête systématique sur l’ac (...)
  • 67 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, S.O.C.G., vol. 200, f° 444.

22Ces requêtes successives montrent bien l’attachement de l’Ordre à cette dévotion et le lien qu’il établissait entre Quarante-Heures et missions, la célébration des premières apparaissant en quelque sorte, grâce notamment aux nombreuses indulgences qui leur étaient attachées, comme garante du succès des secondes. Dans la pratique, en région de coexistence confessionnelle, les Quarante-Heures sont presque toujours célébrées en début ou, le plus souvent, en fin de mission, surtout à partir des années 1630-1640 ; les relations des missions de la province de Touraine ou de la province de Savoie en donnent de nombreux exemples62. La célébration des Quarante-Heures ne demeure donc pas strictement attachée à l’une ou l’autre fête du calendrier liturgique. S’il est fréquent qu’elles aient lieu à la Pentecôte ou aux alentours de Pâques63, leur lien avec la mission peut les placer à toute autre date. Il en va de même, évidemment, lorsqu’elles sont organisées pour faire pièce à un synode protestant, national ou provincial. Les Capucins eurent, en effet, fréquemment recours aux Quarante-Heures dans les localités où se rassemblaient les représentants des Églises réformées ; ainsi à Gap en 161864 ou à Pont-de-Veyle en 165465. En ces circonstances, d’ailleurs, l’utilisation anti-protestante des Quarante-Heures apparaît clairement, du moins jusque vers 1660, comme propre aux Capucins ; les Jésuites qui, eux aussi, accourent dans les localités où se tient un synode, invitent les pasteurs à la controverse, prêchent sur les places publiques, rassemblent éventuellement les fidèles pour une mission, mais n’organisent jamais, semble-t-il, de célébration des Quarante-Heures66. Les Capucins, au contraire, auraient voulu généraliser la pratique en organisant des Quarante-Heures pendant le temps des synodes dans toutes les localités où étaient érigés des temples protestants ; tel est du moins le sens d’une supplique adressée à Rome par le provincial de Lyon en 165167.

  • 68 A.D. Hautes-Alpes, 3 H 2, I, p. 88.
  • 69 Trophées sacrés, III, p. 198 (à propos des Quarante-Heures de Saint-Jean d’Août en 1643). À propos (...)

23Visant, dans ce contexte, à affirmer la force de l’Église romaine et, en quelque sorte, à montrer qu’elle ne laisse pas le champ libre aux protestants, les Quarante-Heures ont alors pour premier objectif d’aviver la piété catholique et d’inviter les fidèles à proclamer sans crainte leur foi. Elles sont d’abord un rassemblement aussi important que possible du peuple chrétien, au cours duquel, par une pédagogie appropriée, les fidèles doivent prendre conscience de leur nombre et de leur force. Les évaluations de la foule proposées par les auteurs capucins – 100 000 personnes à Gap en 1618 par exemple – sont évidemment sujettes à caution ; mais la fréquence de ces estimations dans des récits peu précis ordinairement, en un siècle réputé peu statisticien, doit être comprise dans son véritable sens : sans aller jusqu’à dire que les Capucins prirent leurs désirs pour des réalités, il faut voir qu’ils accordèrent le plus grand intérêt à l’importance des rassemblements réalisés. Les diverses processions qui prennent place dans le déroulement des cérémonies ont pour fonction de donner ou de renforcer, chez chacun des présents, le sentiment d’appartenance à une communauté forte, et les récits énumèrent à plaisir le nombre et l’ordonnancement de ces processions. Elles sont aussi pédagogiques par leur aspect ; souvent, comme à Gap en 1628, on y voit « quantité de jeunes enfans habillés en anges et quantité de jeunes filles habillées en vierges avec des voiles et habits blancs » qui marchent « avec une modestie et devotion et mortification admirable68 ». La procession, comme le décor mis en place, invite à la dévotion et donne un avant-goût de paradis. Elle manifeste le triomphe de l’Église et la sérénité de fidèles sûrs de la vérité ; elle est, selon les termes de Charles de Genève, l’expression d’une « commun’ allaigresse et divine consolation69 ».

24Ces démonstrations catholiques ne peuvent laisser les protestants indifférents ; nombreux, semble-t-il, sont ceux qui viennent par curiosité, comme le rapportent beaucoup de relations qui ajoutent que certains d’entre eux se convertissent, sensibles à la vérité ainsi démontrée, à l’argumentation des prédicateurs, ou à la splendeur du décor ; à Gap, en 1628, des

  • 70 A.D. Hautes-Alpes, 3 H 2, I, p. 89.

heretiques qui venoient des plus hautes montagnes du Dauphiné... entrant dans l’eglise et la voyant parée en si grande pompe et magnificence, esclairée avec tant de lumieres pour honorer le T.S. Sacrement qui etoit exposé en évidence, se mettoient d’abord à genoux, croyant d’estre dans le Paradis et disoient tout hault : Vive l’Église Romaine qui est si magnifique et non pas le temple des ministres qui semblent des estables a bestes70.

  • 71 Nous avons développé ce point dans « Le missionnaire et son public. Contribution à l’étude de la pr (...)

25Les 1 500 abjurations qui en résultèrent aux dires du chroniqueur capucin souligneraient la vertu de conversion des Quarante-Heures. Celle-ci, sans doute moins évidente, n’en fut pas moins réelle. Pasteurs et consistoires interdisaient fréquemment aux fidèles réformés de se rendre aux missions et aux Quarante-Heures ; taxant les prédicateurs de « sorcellerie », ils reconnaissaient ainsi implicitement un pouvoir de « séduction » aux missionnaires71. Peut-être redoutaient-ils surtout un attrait de leurs fidèles pour un culte sensible : à Genève, en 1625, pour dissuader les protestants de se rendre aux Quarante-Heures de Saint-Julien,

  • 72 Trophées sacrés, III, p. 40.

les ministres... n’espargnèrent leurs inventions jusques à faire courir des poèmes fabriqués, imprimés, autant obscurs et sans raison que remplis de blasphèmes et mepris contre une procession générale en laquelle s’estoit représenté la passion de N.S. J.-C. et autres mystères de nostre foy et religion catholique72.

  • 73 Ces Quarante-Heures sont rapportées dans les Annuae Litterae des années 1613-1614, p. 551. La peur (...)
  • 74 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, S.O.C.G., vol. 199, f° 391. Cette citation est extr (...)

26Réduits à la défensive, les protestants ne vécurent pas toujours ces rassemblements de foules sans une certaine crainte. En 1614, à Grenoble, les Réformés de la ville prirent peur en voyant l’affluence aux processions73 ; à La Rochelle aussi, en 1641, les processions « en aussi bel ordre que les armées du Dieu vivant, épouvantaient l’hérétique et le forçaient à confesser la force et la grandeur de l’Église romaine74 ».

  • 75 Ibid., ff. 390-392.
  • 76 Sur la situation du catholicisme et du protestantisme à La Rochelle vers 1640, voir Louis Pérouas, (...)

27Il est vrai qu’en ce milieu de siècle les Quarante-Heures de La Rochelle, qui symbolisent assez bien le redressement qu’opère alors le catholicisme en région protestante, avaient de quoi « épouvanter » les Réformés : organisées par les Capucins pour clôturer leur saison de mission, elles reçurent l’appui de l’évêque de Saintes qui invita les curés à y conduire leurs paroissiens ; malgré la pluie incessante, plus de cent processions investirent la cité où affluèrent aussi religieux de tous ordres et prêtres séculiers, nobles et officiers, ainsi que l’intendant lui-même. Grâce aux trente prédicateurs capucins qui se succédèrent sans interruption, l’évangile « résona » à travers la ville, là même où à une époque peu éloignée, les prêtres n’osaient passer et où, les « canons de la rébellion » avaient tonné. À l’issue des trois jours de présence dans la ville, un Te Deum fut chanté pour remercier Dieu des victoires remportées sur l’hérésie, le diable et le péché75. Le chroniqueur de ces cérémonies ne cache pas que le nombre de conversions ne fut pas en rapport avec le déploiement de forces ; mais les douze ou treize abjurations, non négligeables toutefois dans le cas d’une communauté protestante aussi importante et solide que La Rochelle, ne viennent en quelque sorte que par surcroît, l’objectif essentiel étant de manifester la reprise en mains de la ville76.

  • 77 Sur l’historique de l’élaboration des diverses formules de facultates, on consultera Mgr Saverio M. (...)

28Les Capucins, qui jouèrent un rôle actif dans l’évolution de la tonalité des Quarante-Heures, ne furent cependant pas les seuls à les organiser comme manifestation du triomphe de la foi catholique. D’autres missionnaires le firent, invités en quelque sorte à cela par les facultates que leur concédait le Saint-Office, sur proposition de la Congrégation de Propaganda Fide. La formule établie en février 163777 pour les missionnaires des régions protestantes de France leur donnait en effet pouvoir d’organiser trois fois par an les prières des Quarante-Heures dans le territoire de leur mission. Rome, consciente toutefois des troubles qui pouvaient survenir à cette occasion, recommandait d’éviter cette célébration dans les occasions où il y aurait quelque risque de « sacrilège » ou de « désordre » de la part des hérétiques ; cette restriction, qui manifeste une volonté de conserver aux Quarante-Heures leur caractère de prières, montre aussi clairement l’impact que pouvait avoir dans certains cas leur célébration, et dont les échos avaient dû parvenir jusqu’aux cardinaux.

  • 78 La plus récente biographie du Père Le Quieu est celle de Raphaël-Louis Oechslin, Une aventure spiri (...)

29Il serait impossible de dresser une liste des missionnaires ayant organisé, munis de cette autorisation, des Quarante-Heures « à la capucine ». L’un d’eux cependant est resté célèbre et fournit l’illustration de cette pratique hors des rangs des Capucins : il s’agit du Père Antoine Le Quieu, fondateur de la congrégation dominicaine dite du Saint-Sacrement78. Chargé par Rome de missions à Mérindol en Provence, il y organise régulièrement les Quarante-Heures. Selon un de ses biographes,

  • 79 Antoine Touron, Histoire des hommes illustres de l’Ordre de Saint Dominique, t. V, p. 529.

son intention n’étoit point d’irriter les Heretiques ; mais de toucher les moins obstinés, et d’humilier les autres, en leur causant une confusion, qui pouvoit leur être salutaire, pour peu qu’ils eussent voulu faire attention, aux grandes Vérités qu’il prêchoit, et aux grands exemples qu’il leur donnoit79.

  • 80 Il écrit ainsi à des religieuses : « Nous avons fait quarante-une prières des Quarante-Heures. Nous (...)
  • 81 Rapport de Jean d’Arenthon d’Alex, cité dans Raphaël-Louis Oechslin, op. cit., p. 182-183.
  • 82 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Acta, vol. 38, p. 514. (congrégation du 12 novembre (...)

30Non content d’être l’apôtre de Mérindol, le Père Antoine prit l’habitude d’aller parcourir chaque année les environs de Genève, avec les mêmes méthodes missionnaires, multipliant les célébrations des Quarante-Heures80. L’évêque d’Annecy, dans un rapport élogieux sur ce Dominicain, souligne pour sa part que l’organisation de prières des Quarante-Heures est une pièce essentielle de l’apostolat du Père Antoine qui « a travaillé dans toutes les cures qui sont à trois lieues de Genève, l’espace de dix ans, en y donnant régulièrement deux mois chaque année. Et pour y convoquer le peuple, il prêchait partout les Quarante-Heures et tenait le Très Saint Sacrement exposé81 ». Toutefois Rome lui refusa la faculté de concéder trois fois par an, à l’occasion de ces prières, une indulgence plénière aux fidèles du diocèse de Genève-Annecy, non sans doute pour un quelconque usage excessif de cette dévotion, mais plutôt parce qu’il missionnait là hors du territoire qui lui avait été confié82. Muni ou non d’approbations romaines, à Mérindol comme dans les environs de Genève, ce missionnaire poursuivait la tradition de célébrer les Quarante-Heures « face au » protestantisme, comme affirmation victorieuse de la validité du culte eucharistique. Comme pour les Capucins, les Quarante-Heures étaient pour lui le moyen de mettre en pratique les préceptes du concile de Trente sur le culte du Saint-Sacrement ; les pères conciliaires n’avaient-ils pas chaleureusement encouragé le culte solennel de l’Eucharistie pour

  • 83 Karl Joseph von Hefelé-Leclercq, Histoire des conciles, t. X, 1re partie, p. 265 (décrets sur le Tr (...)

que la vérité victorieuse triomphât... du mensonge et de l’hérésie, afin que ses adversaires, à la vue d’un si grand éclat et au milieu d’une si grande joie de l’Église, en perdent courage ou soient brisés, ou bien, que touchés de honte et de confusion, ils viennent à résipiscence ?83

En expiation des péchés

31Certes le concile voulait surtout, par ces recommandations, donner une approbation sans équivoque aux célébrations de la Fête-Dieu, à une date où la dévotion naissante des Quarante-Heures gardait encore nettement sa tonalité de cérémonie pénitentielle. Il offrait cependant par là des possibilités de développement à toutes les formes du culte eucharistique dans les régions de coexistence confessionnelle, dont le xviie siècle français sut largement tirer parti. Ce n’est pour autant affirmer que les Quarante-Heures ne furent alors organisées en France que dans cette perspective ; leur signification originelle de cérémonie expiatoire fournit mainte occasion de les célébrer au cours du xviie siècle. L’Église eut en effet fréquemment recours à cette dévotion pour obtenir la fin des « calamités publiques » qui lui apparaissaient comme un effet direct de la colère de Dieu irrité contre son peuple à cause de ses péchés.

  • 84 Jean Delumeau, La peur en Occident, Paris, 1978, p. 262-272.
  • 85 Marcel Chossat, op. cit., p. 134.
  • 86 Prières publiques pour l’oraison des quarante-heures, ordonnées par Monseigneur Messire Gilbert de (...)
  • 87 Ibid., p. 9-10.
  • 88 « Dieu, ils sont venus, les païens, dans ton héritage, Ils ont souillé ton temple sacré... Ne retie (...)

32Au premier rang de ces calamités prennent évidemment place les Turcs qui, pour les hommes d’Église, restent au xviie siècle l’instrument du châtiment divin84. Face à ce péril, des Quarante-Heures sont par exemple ordonnées à Avignon en 159685 et surtout, dans la plupart des diocèses français, en 1669 lors du siège de Candie. Ainsi, parmi d’autres, l’évêque de Clermont donne-t-il à cette occasion un mandement prescrivant d’organiser les prières des Quarante-Heures dans toutes les églises de son diocèse car, écrit-il, il faut « employer... les prières et les aumônes comme les moyens les plus prompts et les plus efficaces que Dieu ait mis entre nos mains, pour fléchir sa Misericorde et obtenir de sa Bonté, qu’il luy plaise détourner cet orage de dessus nos têtes86 ». Prières faites sous la direction du clergé et oraisons personnelles se font certes en présence du Saint-Sacrement, mais le culte proprement eucharistique ne tient pas, en cette occasion, une place de premier plan : il s’agit d’abord de demander la « grâce du Saint-Esprit » et d’adresser des prières à Dieu et à tous ses intercesseurs, notamment aux saints patrons du diocèse ; les Quarante-Heures permettent surtout de réunir les fidèles pour une supplication collective aux intentions multiples (contre les Turcs, pour l’Église, l’extirpation des hérésies, l’amplification de l’Église, le Pape, l’évêque, le roi...)87. Parmi l’ensemble des prières proposées, la présence du psaume 78 donne en quelque sorte la tonalité générale88.

  • 89 Bernardo de Aguaviva, art. cité, p. 83.
  • 90 L’évêque d’Angers ordonne ainsi des Quarante-Heures « pour la prospérité des armes » du roi en 1706 (...)

33Cette pressante demande de secours est aussi celle qui s’élève lorsque les troupes royales connaissent une défaite ou que le pays est envahi. « Oraison pour la paix89 », les Quarante-Heures sont toutefois plus souvent organisées, au cours du règne de Louis XIV, pour la « prospérité des armes de Sa Majesté » que pour la concorde entre les princes chrétiens90. Il est certes concevable que des victoires françaises aient été le meilleur signe et le meilleur garant de la fin des châtiments divins ; il n’en est pas moins certain que les Quarante-Heures fournirent une occasion, comme les Te Deum le faisaient en d’autres circonstances, de développer le sentiment national et le culte monarchique. Selon un de ses biographes, tel était déjà l’objectif du Père Joseph lorsqu’il prêchait des missions en Poitou :

  • 91 Lepré-Balain, Vie du Père Joseph (ms de la B.F.P., f° 261).

il vouloit que l’on y fit frequemment des oraisons de 40 heures afin d’y faire des prieres publiques pour la prosperité de Leurs Majestés. Ce n’estoit pas une petite invention pour engager l’afection des sujets à leur prince. A dire vrai l’on ne prie pas volontiers pour des personnes pour lesquelles on n’a pas d’inclination91,

34Des esprits critiques ne manquèrent d’ailleurs pas de stigmatiser l’explication des défaites militaires par le châtiment des péchés et s’efforcèrent de montrer qu’ainsi était perpétué, voire alourdi, le joug de l’autorité royale. Parmi eux figure le curé Meslier qui dénonçait dans son célèbre Mémoire la mystification dont étaient victimes les « peuples » :

  • 92 Œuvres de Jean Meslier, t. II, p. 143 (édition Deprun-Desné-Soboul).

comme s’il etoit fort important pour le bien, et pour le salut des peuples qu’ils eussent tous jours des tyrans pour les commander, et pour les tyranniser, ils [les prêtres] font tous les jours des prieres publiques, pour leur conservation, et pour la prosperité de leurs armes. Si bien que lorsqu’il arrive que le sort de la guerre ne leur est point favorable, que leurs armees sont mises en deroute par celles de leurs ennemis..., ils en attribüent aussitôt la cause aux pechés des peuples, ils leurs font accroire que Dieu est irrité contre eux, qu’ils doivent tacher de flechir, et d’appaiser sa colere92.

  • 93 Ibid., p. 497-498.
  • 94 Jeanne Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes, Paris, 1962, p. 366.

35Ailleurs, Jean Meslier s’en prend aux prières qui ont lieu lors des « afflictions » et « calamités publiques93 » ; les Quarante-Heures font sans doute encore partie, dans ce cas, des pratiques de dévotion contre lesquelles il décoche ses flèches ; outre les défaites militaires, bien d’autres occasions, comme les famines ou les épidémies, donnaient en effet lieu à leur organisation. Aussi, dans les dernières années du xviie siècle et les premières du xviiie, dans les années les plus « tragiques » du règne de Louis XIV, les prières des Quarante-Heures devinrent-elles très fréquentes. Pour le diocèse de Paris, Jeanne Ferté a ainsi relevé que l’archevêque prescrivit leur organisation dans toutes les paroisses à cinq reprises de 1692 à 1695, soit plus d’une fois par an94.

36Dans toutes ces circonstances, le recours aux Quarante-Heures représentait pour le clergé un moyen d’amener le peuple à expier ses péchés, cause de tous les malheurs. Mais parfois aussi ces prières sont organisées pour implorer le pardon des offenses commises contre Dieu par d’autres, notamment pendant le temps du carnaval. Cet usage, d’origine italienne, se répandit rapidement en France et représente un cas particulier de la célébration des Quarante-Heures. Comme lors des calamités, il s’agit en effet d’obtenir le pardon divin pour les péchés commis ici par tous ceux qui participent à la licence carnavalesque et profanent ainsi la semaine de la Quinquagésime. Mais le clergé vise tout autant (sinon plus), en prescrivant ces prières, à écarter les fidèles de la participation à ces réjouissances immorales : les Quarante-Heures instaurent donc une rupture entre dévots et libertins et doivent, par leur succès, contribuer à la répression des dérèglements. Le regroupement des fidèles qu’elles permettent et leur participation à l’instauration d’un ordre moral et religieux rapprochent ce type de célébration de celui qui est ordonné face au protestantisme. D’ailleurs, pour le clergé, irréligion et hérésie ne sont-elles pas les deux facettes d’un même mal, le refus de la véritable religion ?

  • 95 Par exemple, les prédicateurs de Billom envoyés à Aigueperse et à Mauriac les organisent en 1632 (A (...)
  • 96 Georges Guitton, Saint Jean-François Régis, Paris, 1937, p. 493.
  • 97 F. Mazelin, Histoire du Père Honoré de Paris, p. 263. Une décision du même ordre avait été prise pa (...)
  • 98 René de Voyer D’Argenson, Annales de la Compagnie du Saint-Sacrement (édit. Dom Beauchet-Filleau), (...)

37Ces Quarante-Heures de la Quinquagésime n’eurent jamais en France une ampleur et une solennité comparables à celles qu’elles eurent en Italie, sans doute parce que, précisément, l’ennemi principal n’était pas, pour le clergé du xviie siècle français, le libertin. Elles connurent cependant une certaine diffusion grâce à l’action conjointe de divers ordres religieux, du clergé séculier et des dévots, notamment au cours des années 1630. Ainsi les Jésuites les organisent en divers lieux en préambule à leurs prédications de Carême95 et Jean-François Régis, en 1640, affronte masques et tambours qui viennent défiler devant l’église du collège du Puy où se déroule cette célébration96. Chez les Capucins, le Père Honoré, provincial de Paris, avait décidé de les organiser dans tous les couvents de son ressort les dimanche, lundi et mardi de la Quinquagésime, dès 1621- 162297. Mais à Paris même, le développement de cette pratique dut beaucoup à l’action de la Compagnie du Saint-Sacrement, qui commença par déléguer certains confrères aux cérémonies de l’église Saint-Louis des Jésuites et par participer aux dépenses engagées à cette occasion par les Carmes des Billettes « pour les cierges et pour la musique98 ». Bientôt, toutefois, la compagnie jugea préférable que plusieurs églises parisiennes organisent des « dévotions extraordinaires » :

  • 99 Ibid., la volonté de répression du carnaval par les dévots ainsi que l’affrontement entre masques e (...)

Quelques paroisses en prirent lors la sainte coutume, et les Capucins du Marais, excités par quelques personnes de la Compagnie, entrèrent dans cette dévotion. Quelques prélats de grands talents y prêchèrent et leur réputation, attirant beaucoup d’auditeurs à leurs sermons, détournoit bien du monde des profanes divertissements99.

  • 100 B.N., Fonds français, ms. 2448. Outre l’acte de fondation, qui stipule de manière précise les condi (...)
  • 101 Ibid., f° 18 v. Dans le « directoire », il est mentionné que les prédicateurs seront « advertis et (...)
  • 102 Ibid., f° 88.

38À Paris toujours, le curé de Saint-Nicolas-du-Chardonnet, église dans laquelle les Quarante-Heures se célèbrent annuellement pendant le carnaval depuis 1616, décide en 1628 de perpétuer cette coutume par une fondation. L’acte de fondation et ses annexes, documents établis de 1628 à 1637100, évoquent l’esprit dans lequel est alors conçue cette dévotion et décrivent la volonté d’en solenniser la célébration. Grandiose ouverture du Carême par une invitation pressante à la confession et à la communion, les Quarante-Heures sont l’occasion d’appeler le peuple à faire preuve de sa piété ; par la prédication, chacun est exhorté « a se monstrer fidele à Nre Seigneur Jesus, ... au temps de desbauche et de licence populaire du Carnaval101 ». Pour rendre tangible le choix ainsi fait, chaque fidèle doit participer au salut du mardi soir un cierge à la main, pour faire amende honorable à Dieu « pour ceux qui l’offencent, et le deshonorent publiquement, et si audacieusement durant les desbauches malheureuses de ces Jours de Carnaval102 ». Ainsi les Quarante-Heures permettent au clergé de ne pas en être réduit à des interdictions verbales des réjouissances du carnaval ; grâce à elles, il propose aux fidèles de manifester de manière tangible leur attachement à l’Église. Comme dans les situations de coexistence confessionnelle, les Quarante-Heures font partie de la stratégie de la rupture entre bons et mauvais, entre religion et hérésie/impiété, entre ordre et licence. Dans cette perspective, ce n’est sans doute pas un hasard que le développement des Quarante-Heures de la Quinquagésime se situe précisément dans la France de Richelieu.

  • 103 Ibid., ff. 10-11, 71.
  • 104 « le tout aveq l’appareil, ornemens, cérémonies et solennité de feste solennelle comme du propre io (...)

39De même que pour arracher les fidèles du contact de l’hérésie il fallait les « allécher » à la vérité, il faut aussi, pendant le carnaval, créer des conditions qui incitent le peuple à préférer l’église à la rue. Aussi le curé de Saint-Nicolas-du-Chardonnet avait-il prévu que dans cette église le maximum de solennité serait donné à la célébration des Quarante-Heures : sonneries identiques à celles des fêtes de première classe, décoration du grand autel par des reliquaires, tableaux « et autres ornemens pieux et sacrez », grand nombre de cierges, église tapissée103 ; en bref, tout doit être mis en œuvre pour donner aux Quarante-Heures une solennité analogue à celle de la Fête-Dieu104.

  • 105 Ibid., f° 69.

40La fondation de l’église Saint-Nicolas stipulait enfin que les Quarante-Heures seraient interrompues pendant la nuit et que les fidèles seraient invités à rentrer chez eux dès la fin du salut « affin d’eviter les mauvaises rencontres que l’on pourroit faire le soir es rües, et pour fermer l’Église et eviter les desordres qui s’y pourraient commettre plus tard105 ». Cette préoccupation, encore rare dans les années 1630, apparaît beaucoup plus fréquemment dans la seconde moitié du siècle. La nuit est en effet, aux yeux du clergé, l’occasion de tous les péchés : les églises peuvent être profanées par les fidèles qui s’y endorment ou qui persistent à les considérer comme des lieux propices aux aventures galantes ; de plus, les trajets nocturnes exposent à de multiples tentations et périls.

  • 106 Angelo De Santi, op. cit., p. 336. Il peut être intéressant de noter que cette autorisation, donnée (...)
  • 107 Ibid., p. 332-333.
  • 108 A.R.S.I., Lugd. 8, f° 37, lettre au P. Paul de Barry (13 avril 1654).

41C’est d’ailleurs à cause des actions profanes et indécences que pouvait provoquer la venue à l’église des femmes et des filles que Rome accorda en juillet 1686 l’autorisation officielle d’interrompre les Quarante-Heures pendant la nuit106. Jusque là la congrégation des Rites et celle des Indulgences avaient fermement maintenu le principe de la non-interruption car, pour elles, la continuité des prières en temps de calamité, rappel du jeûne du Christ, était un élément essentiel de cette dévotion107. Chez les Jésuites, le général avait aussi longtemps adopté la même attitude, écrivant par exemple au provincial de Lyon en 1654 que par la cessation nocturne on se moquait de la piété du peuple : celui-ci croyait en effet gagner des indulgences qui n’étaient en fait accordées que pour les Quarante-Heures continues108.

  • 109 De nombreuses ordonnances synodales de la fin du xviie et du début du xviiie portent interdiction d (...)

42Banalisées en quelque sorte par la perte de leur caractère de supplication ininterrompue109, organisées fréquemment pour des motifs assez divers, les Quarante-Heures perdirent de leur éclat et de leur caractère extraordinaire dans les dernières décennies du xviie siècle. La Révocation de l’édit de Nantes ne fut pas non plus étrangère à cette mutation, puisque leur principale utilisation en France avait été au xviie siècle l’affirmation de la vérité et de la force catholique. Elles perdirent même jusqu’à leur signification première d’imploration du pardon divin, pour n’être plus parfois qu’une dévotion régulière sans lien particulier avec le culte eucharistique. La circulaire de 1694 du provincial de Lyon des Capucins le manifeste clairement :

  • 110 Bibliothèque Franciscaine Provinciale, Cartulaire de Romans, p. 195.

nostre St pere le pape Innocent 12e nous ayant accordé l’indulgence des 40 heures pour touttes nos eglises une fois l’année, les RRPP de la deffinition ont jugé à propos qu’il y eut en cela de l’uniformité dans toutte nostre province, et voulant marquer une devotion singuliere a la Ste Vierge pour l’engager tousjours davantage à nous proteger, ils ont choisy la feste de sa glorieuse Assomption pour la ceremonie des 40 heures110.

Les fidèles et les Quarante-Heures

43Évoquer la persistance de la dévotion des Quarante-Heures et leur ample diffusion en même temps que l’affaiblissement, sinon la disparition, de leur signification originelle, c’est indirectement poser la question de leur accueil populaire. Il paraît en effet vraisemblable que si les fidèles n’avaient pas manifesté un intérêt particulier pour cette dévotion, celle-ci aurait peu à peu disparu plutôt que de se maintenir en se transformant. Qui plus est, la nature des mutations subies par les Quarante-Heures, et particulièrement la fréquente célébration lors des « calamités publiques », pourrait bien être directement liée à une demande populaire. Dévotion promue par le clergé au début du xviie siècle, les Quarante-Heures ont-elles donc acquis une place, au cours de ce siècle, dans l’ensemble des pratiques de piété populaires ?

  • 111 Archange-Gabriel de l’Annonciation, op. cit., t. 1, p. 453.

44Les clercs des années 1660 ne semblaient guère douter de la réponse à cette question. Diverses lettres et rapports présentent en effet les Quarante-Heures comme un des plus sûrs moyens, vers cette date, de rassembler les fidèles. Plus particulièrement, en une période où la prédication de mission a quelque peu perdu de sa nouveauté et n’attire plus que modérément les fidèles, les missionnaires s’accordent pour reconnaître aux Quarante-Heures une vertu de rassemblement. Le biographe du Père Le Quieu écrit ainsi au sujet des missions de ce religieux dans les environs de Genève : « pour y convoquer le peuple il prêchoit par tout les quarante heures111 ».

  • 112 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, S.O.C.G., vol. 203, f° 62 (« Memoriale pro missioni (...)
  • 113 Ibid., f° 60 (« Status missionum provinciae Sancti Ludovici seu Provençae »).

45Les Capucins de la province de Lyon font écho à ce propos lorsqu’ils notent, dans un rapport envoyé à Rome en 1662, que c’est surtout lorsque les Quarante-Heures sont célébrées en fin de mission que le concours de peuple est important112. À la même date leurs frères de Provence souhaitent pour leur part, « pour l’augmentation de la dévotion des fidèles », une extension des bénéfices des Quarante-Heures à l’ensemble des missions113.

  • 114 A.R.S.I., Tolos. 17, f° 101 v.
  • 115 Annales des Capucins de Provence (copie B.F.P.), t. II, 1462.
  • 116 A.D.H.A., 3 H 2, 2, p. 187-188. Il s’agit des Quarante-Heures organisées à Talard. Un jour est assi (...)
  • 117 Charles de Genève, Trophées sacrés, III, p. 166.
  • 118 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, S.O.C.G., vol. 199, f° 332.

46L’ensemble de ces propos, qui relèvent de la recherche d’un perfectionnement de leur méthode par les missionnaires, corroborent les chiffres par lesquels ces mêmes clercs s’attribuent d’amples succès. Au milieu du siècle, on ne voit plus guère, comme à Cahors en 1617, des émeutes se former dans le but de franchir les murailles de la ville et d’aller aux Quarante-Heures célébrées dans l’église des Jésuites, située dans les faubourgs114. En revanche, comme à Gap en 1653, des fidèles accourent de huit lieues à la ronde et communient par milliers115 ; six ans plus tard, à quelque distance de là, les Quarante-Heures sont organisées à la demande des consuls et des habitants et préparées par dix journées de confession, selon un ordre digne de Cucugnan116. La plupart du temps, en effet, l’affluence de fidèles se double de leur empressement au confessionnal ; les Quarante-Heures sont pour les fidèles un temps de confession. Quand les confessionnaux ne suffisent pas, comme aux Échelles en 1641, on se confesse dans les maisons, les rues ou les champs ; dans le même but, on voit aussi des groupes de 20 ou 30 personnes suivre les religieux dans leurs déplacements117. À Bourges, en 1635, le nombre des pénitents avait été tel qu’il avait fallu désigner 72 confesseurs qui s’installèrent dans la cathédrale, dans l’église des Capucins ou encore dans des confessionnaux disposés sur la place des Capucins ou dans leur bois118.

47La première raison du concours de peuple au tribunal de la Pénitence réside évidemment dans le fait qu’ici le confesseur est un religieux inconnu à qui il est plus facile de s’ouvrir de fautes graves qu’on hésite à avouer au curé de la paroisse. De surcroît, ce confesseur a le pouvoir d’absoudre des péchés les plus importants, les cas réservés, alors que l’aveu de ces mêmes fautes au curé donnerait lieu à un refus d’absolution et au renvoi du pénitent à l’évêque ou à son délégué. Yves de Paris souligne d’ailleurs, à propos des missions, l’attrait qu’exerce ce pouvoir sur les pénitents :

  • 119 Les Heureux succès de la piété, p. 657. Cité dans Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment r (...)

Vous verriez, à la seule publication du pouvoir qu’ont les religieux d’absoudre lors des cas réservés, tous les habitants d’un village quitter leurs exercices ordinaires pour apprendre ceux de piété119.

48Il n’est guère douteux que le religieux, muni de facultates pour les missions comme pour les Quarante-Heures, soit très vite apparu, pour les fidèles du xviie siècle, comme un clerc doté de pouvoirs extraordinaires, même si la définition précise de ceux-ci échappait au plus grand nombre.

  • 120 Articles 15 et 16 ou 16 et 17 des facultates des missionnaires français établies selon le formulair (...)

49Toutefois, à partir des années 1630, lorsque fut établie par le Saint-Office et la Congrégation de Propaganda Fide la liste des facultates des missionnaires, les pouvoirs d’absolution accordés pour les missions et les Quarante-Heures furent sensiblement identiques et ne permettent donc pas d’expliquer le particulier succès de cette dévotion. C’est dès lors dans le domaine des indulgences que doit être recherchée la raison de l’affluence aux Quarante-Heures car c’est ici que les pouvoirs des missionnaires diffèrent véritablement de ceux des prédicateurs des Quarante-Heures. Le missionnaire approuvé par Rome ne peut en effet accorder l’indulgence plénière que dans trois cas précis : aux nouveaux convertis lors de leur abjuration, aux fidèles à l’article de la mort, et aux fidèles qui se confessent et communient lors des Quarante-Heures120. Le nombre important des confessions évoqué plus haut pourrait donc avoir comme motif essentiel, plutôt que le désir de recevoir l’absolution de cas réservés, celui de satisfaire aux conditions requises pour gagner l’indulgence. De la même manière, le souhait des missionnaires, exprimé à maintes reprises, de pouvoir célébrer les Quarante-Heures lors de toutes les missions exprimerait leur préoccupation de rassembler les fidèles par le moyen le plus apte à les arracher à leurs occupations quotidiennes, la concession d’indulgences. La mise en garde du général des Jésuites au provincial de Lyon, évoquée plus haut, n’a de véritable signification que si l’obtention d’indulgences par la participation aux Quarante-Heures est le mobile essentiel des fidèles.

50S’il faut conclure en ce sens, il faut aussitôt ajouter que le clergé accepta facilement cet engouement populaire pour les indulgences. Fondées théologiquement, contribuant au prestige des clercs qui les concédaient, elles représentaient aussi un refus, en actes, des thèses réformées. Le Père Charles de Genève privilégie d’ailleurs ce dernier aspect :

  • 121 Trophées sacrés, I, p. 216.

la plus grande partie du fruit quy s’est faict pour la gloire de Dieu et le salut des âmes, ç’a été... ordinairement par la voye des indulgences et jubilés quy ont été célébrés en ce pays, et bien à propos, selon la règle canonique laquelle dit que toute chose se dissout par les mêmes causes desquelles elle tire son origine. L’hérésie de Luther a pris son origine du mépris et opposition faitte contre les Stes indulgences, et un des plus puissantz moyens pour destruire l’hérésie, c’est d’honorer et célébrer les Stes indulgences, soit par prédications, ou par écritz, ou autres voyes121.

  • 122 Alphonse Dupront, « La religion populaire dans l’histoire de l’Europe occidentale », dans R.H.E.F., (...)
  • 123 Ibid., p. 196.

51Fondamentalement, l’attrait populaire pour les indulgences qui apparaît ici correspond à la recherche de « recours » qui est « l’essentiel de la relation populaire au divin122 ». La célébration des Quarante-Heures en temps de calamités naturelles, de guerres ou de menaces de tous ordres est un moyen de conjurer l’angoisse, d’abord en désignant précisément le mal que la communauté chrétienne doit combattre par ses prières ; elle est aussi l’expression de la libération que Dieu accorde au peuple pénitent. L’aspect baroquisant de cette fête d’expiation trouve en partie son origine dans le fait que « pénitence et libération vont de pair », comme le souligne A. Dupront : « l’Église l’a confirmé dans la pratique indulgentiaire et, la pénitence collectivement vécue peut être fête par la seule manifestation publique de cette libération123 ».

  • 124 D’après la définition de Pierre-Toussaint Durand de Maillane, Dictionnaire de droit canonique..., t (...)
  • 125 Franz Beringer, op. cit., t. 1, p. 57,..
  • 126 L’Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné..., t. XIII, p. 659.

52Par ces divers aspects, les Quarante-Heures s’apparentent aux jubilés qu’accorde la papauté pour les besoins de la chrétienté124. Dans la pratique d’ailleurs, la célébration des jubilés extraordinaires, « accordés lors d’événements graves ou extraordinaires125 », consista souvent en une organisation des prières des Quarante-Heures. L’usage aboutit à une telle assimilation que l’Encyclopédie notait à propos de ces prières : « on les fait ordinairement dans le jubilé, dans les calamités publiques etc.126 ».

53De cette conjuration de l’angoisse profonde qui trouva dans l’Église catholique une expression dans la recherche des indulgences et dans certaines pratiques de piété collectives, il est intéressant de rechercher l’équivalent dans l’Église réformée, et de vérifier ainsi si la place des pratiques de recours transcende les barrières confessionnelles pour s’affirmer comme fondamentale dans la religiosité populaire moderne.

  • 127 Michel Richard, La vie quotidienne des protestants français sous l’Ancien Régime, p. 39-40.
  • 128 Samuel MOURS, Le protestantisme en France au XVIIe siècle, p. 94.
  • 129 Paul de Félice, Les Protestants d’autrefois, t. 1, p. 154. Cité par Pierre Bolle, « Une paroisse ré (...)
  • 130 Cité in Pierre Bolle, art. cité, p. 343-344.

54De fait, l’analyse de la pratique des jeûnes chez les protestants ne manque pas d’évoquer certains aspects des prières des Quarante-Heures. Ordonnés, comme ils le sont souvent, lors de famines, ou de manifestations de la colère divine comme les persécutions127, les jeûnes sont une invitation à « se convertir, amender sa vie, ainsi qu’à prier Dieu pour obtenir miséricorde128 ». Pendant la journée qui a été choisie à cet effet, tout travail s’interrompt, boutiques et tavernes ferment leurs portes et trois services publics sont célébrés sans interruption129. Plus clairement encore, le synode du Dauphiné de 1669 prescrit un jeûne « afin que ce bon Dieu, flairant une odeur suave de nos sacrifices spirituels, soit apaisé à nos injustices » ; dans ce but, « tous les fidèles sont exhortés de donner gloire à Dieu par la confession sincère qu’ils lui feront de leurs péchés, par l’humiliation profonde de leur corps et de leur esprit130 ». Avec, naturellement, plus d’intériorité et moins d’ostentation que les prières des Quarante-Heures, le jeûne protestant exprime la même supplication et la même volonté d’expiation des péchés. Que les clergés des deux confessions aient ou non canalisé en une imploration de la miséricorde divine la recherche profonde de secours, de protection et de conjuration des peurs, celle-ci semble bien première et générale. Le succès et l’inflexion progressive des Quarante-Heures lui doivent beaucoup.

  • 131 Ordonnances synodales du diocèse de Grenoble..., Paris, 1690, p. 195-196.
  • 132 Ordonnances synodales du diocèse de Valence..., Valence, 1728, p. 147.
  • 133 Théotime de Saint-Just, op. cit., p. 52 (d’après Annales Capitulaires de la Province de Lyon, II, f (...)
  • 134 A.D. Isère, 4 G 272 (visite pastorale de Mgr Le Camus à Montmélian en 1673).

55Une autre explication de la popularité de cette dévotion peut toutefois être encore avancée, notamment lorsqu’elle était organisée en région de coexistence confessionnelle et que l’accent était mis sur le culte eucharistique. Outre les raisons déjà évoquées, il faut insister sur la conception populaire de l’Eucharistie, à laquelle font indirectement allusion certains textes d’ordonnances synodales. Ainsi Étienne Le Camus, évêque de Grenoble, proscrivait en 1690 de porter le Saint-Sacrement « dans les Villes ou à la campagne pour les incendies, pour les tempêtes, ou pour les inondations ou débordemens de torrens131 ». Quarante ans plus tard, l’évêque de Valence reprenait la même interdiction en y ajoutant les « autres accidens132 ». Ces indications, tout comme les témoignages de divers « miracles du Saint-Sacrement », montrent la vertu accordée à l’hostie consacrée par les fidèles du xviie siècle. Une partie du clergé, et notamment du clergé régulier, n’est sans doute pas totalement étrangère à la diffusion de l’idée d’une protection accordée par le Saint-Sacrement : au début du xviie siècle, les Capucins, qui exerçaient souvent l’office de pompiers, apportaient parfois une hostie consacrée sur les lieux de l’incendie. Il arrivait alors que, comme à Châlon-sur-Saône en 1646, l’extinction de l’incendie soit attribuée au Saint-Sacrement133. Les Capucins, plus que d’autres ordres religieux peut-être, surent être attentifs à ce besoin de protection surnaturelle des fidèles et ce n’est pas un hasard si, en certaines localités, c’est vers le couvent des Capucins que se dirigent les processions « quand il fait mauvais temps et danger de tempeste134 ». Mais pour ces religieux, actifs dans la lutte contre le protestantisme, les miracles accomplis par l’hostie étaient aussi un argument de controverse et comme la démonstration concrète de la vérité du dogme catholique. Soin de répondre aux aspirations de la piété populaire et préoccupation antiprotestante se rejoignirent donc chez eux pour développer un culte eucharistique que des évêques de la fin du siècle, soucieux du respect dû au Saint-Sacrement, trouvèrent susceptible de couvrir des croyances superstitieuses.

  • 135 A.C.P.F., S.O.C.G., vol. 199, f° 358.

56Parfois, des clercs qui entendaient favoriser une évolution de la piété populaire vers l’essentiel de la foi contribuèrent peut-être à une sorte de substitution du culte de l’hostie à celui de certains saints. Tel pourrait être le cas de Christophe d’Austhier, fondateur de la congrégation des Prêtres du Très-Saint-Sacrement, qui fut pris à partie par des fidèles d’une bourgade où il prêchait une mission : ses auditeurs trouvaient qu’il ne parlait que de l’Eucharistie et lui reprochaient donc de réduire à néant le rôle de la Vierge et des saints135. Sans doute pour échapper à cette critique, Authier distribua des reliques au cours de ses missions des années suivantes. Or voici qu’à Valence, en 1642, il n’eut pas assez de reliques pour satisfaire la demande des fidèles. Alors,

  • 136 Nicolas Borély, La vie de Messire Christophle d’Authier de Sisgaud..., Lyon, 1703, p. 89-90. La rel (...)

pour contenter ceux qui lui en demandoient, il divisa en petites pieces divers corporaux, qui servoient à l’Autel, pour les distribuer à leur place, et sa Foi fut si éficace, et agreable aux yeux de Dieu, qu’il n’eut pas plutôt commencé d’en faire la distribution, qu’on entendit, et qu’on vit arriver de tout côté, par leur simple attouchement, des prodiges surprenans, qui firent l’admiration de toute la Ville et du voisinage136.

57Les fragments de corporaux se substituaient ainsi aux morceaux de tissu touchés par un saint et révélaient immédiatement leur valeur miraculeuse. Le Saint-Sacrement apparaissait comme le meilleur protecteur. Ce fait, comme ceux évoqués plus haut et bien d’autres encore, peut contribuer à l’explication du succès populaire de la dévotion des Quarante-Heures.

58Tout au long du xviie siècle, les prières des Quarante-Heures, fréquemment organisées, furent un incomparable moyen de rassembler les fidèles. Proposées par le clergé pour développer le culte du Saint-Sacrement, faire pièce au protestantisme et inviter les fidèles au repentir, elles durent en partie leur succès à la quête populaire de recours et à l’ampleur des indulgences qu’elles permettaient d’obtenir. Elles offrent ainsi le parfait exemple d’une dévotion qui, instituée et développée par des ecclésiastiques, acquit un caractère populaire. Sans doute contribuèrent-elles à l’accroissement de la piété eucharistique, à une affirmation de la vigueur du catholicisme et à un développement du sens du péché. Mais, comme d’autres pratiques de piété promues par le clergé, les Quarante-Heures ne modifièrent peut-être guère les attitudes religieuses populaires à qui elles ne firent qu’offrir un nouveau cadre d’expression qui se substitua à d’autres ; l’acculturation religieuse dont témoignerait leur succès pourrait fort bien n’être que superficielle. Leur fonction essentiellement antiprotestante pendant la plus grande partie du siècle fit d’ailleurs que le clergé, préoccupé d’abord de rassembler un nombre considérable de fidèles, fut sans doute peu porté à examiner, voire infléchir, les motivations des assistants.

59Par tous ces aspects, les Quarante-Heures méritent une place privilégiée dans l’étude de la Réforme catholique au xviie siècle, dont elles illustrent parfaitement, par ailleurs, l’aspect baroquisant.

Notes

1 Dictionnaire de spiritualité..., t. IV, art. « Dévotion eucharistique » ; Histoire spirituelle de la France, Paris, 1964, p. 265-266. Sur le problème particulier des saluts, Jean de Viguerie, « Les fondations et la piété du peuple fidèle. Les saluts fondés à Angers aux xviie et xviiie siècles », dans Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, t. 81, 1974, p. 589-597. Sur la « religion de la présence eucharistique, source de la vie dévote », on consultera Alphonse Dupront, « Vie et création religieuses dans la France moderne », dans La France et les Français, Paris, 1972 (Encyclopédie de la Pléïade), p. 511-512.

2 Francis Rapp, L’Église et la vie religieuse en Occident à la fin du Moyen Âge, Paris, 1971, p. 145-146 ; Étienne Delaruelle, « La spiritualité aux xive et xve siècles », dans La piété populaire au Moyen Âge, Turin, 1975, p. 401-412.

3 Jacques Le Brun, dans Histoire spirituelle de la France, op. cit., p. 265.

4 Cf. Jean Delumeau, Le catholicisme entre Luther et Voltaire, Paris, 1971, p. 166 et 282-284.

5 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné..., t. XIII, p. 659.

6 Angelo De Santi, L’orazione delle Quarant’Ore, Rome, 1919, p. 2-3. Le nombre quarante évoque en effet le nombre d’années passées par Israël dans le désert, le nombre de jours passés par le Christ dans le désert, la durée du Carême, le nombre de jours séparant la Résurrection de l’Ascension.

7 Lors de ces prières de 1527-1529, on ne sait si le Saint-Sacrement était exposé ou non. Voir Angelo De Santi, op. cit., chap. 2 et 3 ; Édouard dalençon, De origine orationis XL Horarum Ordinis Fratrum Minorum Capuccinorum traditio vindicata, Rome, 1897, p. 3 à 5.

8 Frédégand danvers, « L’apostolat des Frères mineurs Capucins », dans Liber memorialis O.F.M. S. Francisci Capuccinorum, Rome, 1928, p. 12. Sur Joseph de Ferno, Dictionnaire de spiritualité, t. 8, col. 1340-1341.

9 L’auteur de cet ouvrage est lui-même capucin. II s’agit de Mattia Bellintani de Salô, qui publie à Venise en 1586 un Trattato della S. Orazione delle quaranta Hore...

10 Cf. Angelo De Santi, op. cit., chap. 5. Prudemment, Louis Pastor se contente d’évoquer les diverses hypothèses (Histoire des Papes, trad. Alfred Poizat, t. XI, p. 435).

11 Selon un de ses contemporains, le Père Joseph de Ferno disait aux Milanais qu’il « promettait de la part de Dieu, que les guerres cesseraient » s’ils célébraient les Quarante-Heures (Édouard dalençon, op. cit., p. 24).

12 Angelo De Santi, op. cit., chap. 8.

13 Ibid., p. 155.

14 « Come i Cappuccini solevano per tutto istituire l’orazione di quarant’ore nei tre primi giorni della settimana santa, i Gesuiti si fecero promotori dello stesso exercizio nei tre ultimi giorni di carnovale, in riparazione delle colpe che particolarmente in quel tempo si commettono nelle frenesie e nelle orgie dei publici e privati divertimenti » (Angelo De Santi, op. cit., p. 163-164).

15 Mark S. Weil, « The Devotion of the Forty Hours and Roman baroque illusions », dans Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, t. 37, 1974, p. 218-245.

16 Louis Ponelle et Louis Bordet, Saint Philippe Néri et la société romaine de son temps, Florence, 1931, p. 59-60.

17 Le passage de la dévotion des Quarante-Heures à l’Adoration perpétuelle peut expliquer que certains ouvrages, comme le Dictionnaire de théologie catholique, ne consacrent pas un article particulier aux Quarante-Heures mais les évoquent en « annexe » de l’Adoration perpétuelle. II s’agit d’une erreur regrettable car les Quarante-Heures eurent toujours une existence autonome par rapport à l’Adoration perpétuelle ; elles demeurèrent toujours une pratique de dévotion motivée par des circonstances particulières, ce qui n’est pas le cas de l’Adoration perpétuelle.

18 Édouard dalençon, op. cit., p. 21 (d’après Mattia Bellintani de Salò).

19 Angelo De Santi, op. cit., chap. 11.

20 Mark S. Weil, art. cité, p. 223-224.

21 Angelo De Santi, op. cit., p. 206-207.

22 Ibid., p. 210.

23 Ibid., p. 208. Pierre Dubois, « Les Capucins italiens et l’établissement de leur Ordre en Provence », dans Collectanea Franciscana, t. 44, 1974, p. 102. Le premier provincial de Lyon fut Jérôme de Milan et le premier custode de Savoie Théodose de Bergame (Eugène de Bellevaux, Nécrologe et annales biographiques des FF. Mineurs Capucins de la Province de Savoie, Chambéry, 1902, p. 320-321).

24 Angelo De Santi, op. cit., p. 208 ; Bernardo de Aguaviva, La Cuarenta Horas, oración eucaristica de la paz, dans Estudios Francescanos, t. 54, 1953, p. 73. C’est à ce dernier auteur que nous empruntons l’expression de « second fondateur » pour désigner le Père Mattia. Sur son rôle dans la diffusion des Quarante-Heures dans la région parisienne, voir Jean Mauzaize, Le rôle et l’action des Capucins de la province de Paris dans la France religieuse du xviie siècle, Lille, 1978, t. II, p. 827.

25 Pierre Dubois, art. cité, p. 120 et 133. Les auteurs divergent sur la date de la première célébration des Quarante-Heures à Avignon : 1577 pour les uns (Bernardo de Aguaviva, art. cité, p. 73), 1596 pour les autres (Marcel Chossat, Les Jésuites et leurs œuvres à Avignon, p. 134). Dans cette dernière hypothèse, les pères de la Compagnie de Jésus auraient été les introducteurs de la dévotion à Avignon. Mais il est certain que des prières des Quarante-Heures ont été célébrées par l’archevêque Francesco-Maria Tarugi en 1593 ; et le concile provincial d’Avignon de 1594 consacre un article aux Quarante-Heures (Marc VENARD, L’Église d’Avignon au XVIe siècle, Lille, 1980, p. 1398-1399).

26 A. D. Hautes-Alpes, 3 H 2, I, p. 67.

27 Annales Capitulaires de la province de Lyon (Bibliothèque Franciscaine provinciale, Paris), t. 1, p. 4 ; Théotime de Saint-Just, Les Capucins de l’ancienne Province de Lyon, 1re Partie, 1575-1660, Saint-Etienne, 1951, p. 61.

28 Pour la biographie du Père Chérubin, Jean de Cognin, « Un ami et collaborateur de saint François de Sales. Le Père Chérubin de Maurienne, capucin », dans Études franciscaines, 1935, p. 14-80.

29 Les Quarante-Heures d’Annemasse et Thonon sont présentées de manière détaillée dans l’ouvrage du Père Charles de Genève, Les Trophées Sacrés de la souveraine Emperière de l’univers emportés sur les ennemis de son Fils unique et bienaymné, Jésus-Christ... en la conversion dtt duché de Chablais et pays circonvoisins de Genève... Cet ouvrage a récemment été édité par les soins de P. Félix Tisserand dans la collection des Mémoires et documents publiés par la Société d’histoire de la Suisse romande, 3e série, t. XII, XIII et XIV (Lausanne, 1976). C’est à cette édition que nous renvoyons dans les notes suivantes.

30 Ibid., p. 71.

31 Ibid., p. 85.

32 Chérubin aurait converti 5 000 protestants en trois mois (Ibid., p. 80).

33 Ibid., p. 84.

34 Ibid., p. 89. Il s’agit de François et Louis de Sales, Esprit de La Baume, Antoine de Tournon et Chérubin de Maurienne.

35 Ibid., p. 90.

36 Ibid., p. 84.

37 Ibid., p. 86.

38 Deux célébrations se succèdent car le duc de Savoie n’a pu assister à la première (Ibid., p. 229-230).

39 Ibid., p. 217. C’est nous qui soulignons.

40 Ibid., p. 221.

41 Ibid., p. 235.

42 Ibid.

43 Ibid., p. 236.

44 Ibid., p. 239.

45 Ibid., p. 217.

46 Ibid., p. 223.

47 Ibid., p. 215.

48 Paul V, notamment par le bref Cum felicis recordationis de 1606, contribua beaucoup à promouvoir les Quarante-Heures : confirmation de l’oraison perpétuelle à Rome, concession de plus larges possibilités de gagner des indulgences, y compris hors d’Italie concession d’amples facultés d’absolution aux confesseurs à l’occasion de cette dévotion (Angelo De Santi, op. cit., p. 261 ; Bernardo de Aguaviva, art. cité, p. 77 ; Jean Mauzaize, op. cit., t. II, p. 827).

49 «... cum charissimus in Christo filius noster Ludovicus Francorum rex christianissimus eosdem haereticos, propitiante Domino Deo exercituum, debellare, et nefarios eorum conatus atque machinationes reprimere fortiter ceperit, ita ut sperare nos posse videamur, eumdem Ludovicum regem Deum elegisse ad ostendendam per eum misericordiam suam et faciendam potentiam in brachio suo, pastoralis officii nostri partes praecipuas esse duximus, fraternitates vestras, quas in partem sollicitudinis nostrae vocavit Altissimus, paterne, enixeque, quod facimus, requirere et in Domino adhortari, ut temporalia eiusdem Ludovici Regis arma vestris spiritualibus, videlicet orationibus et ieiuniis, coadiuvetis, greges vestrae curae divinitus commissos, ut corde contrito et humiliato assiduas pias ad Deum Patrem misericordiarum preces pro felici eiusdem Ludovici regis contra dictos haereticos successu, haeresum ipsarum extirpatione, ac sanctae Matris Ecclesiae exaltatione et tranquillitate fundant, moneatis» (Bullarium Romanum, t. XII, p. 576).

50 A.D. Hautes-Alpes, 3 H 2, I, p. 67.

51 Louis Dedouvres, Politique et Apôtre, le Père Joseph..., Paris, 1932, t. II, p. 152 ; Jean Mauzaize, op. cit., t. II, p. 828.

52 Les renseignements sur les Quarante-Heures d’Issoire de 1607 sont empruntés à la chronique de Blauf, bourgeois de cette ville, récemment éditée par André Serre sous le titre Issoire pendant les guerres de religion (Clermont-Ferrand, 1977, 297 p.). Les événements de l’année 1604 sont rapportés p. 243-244.

53 Julien Blauf, p. 244.

54 Ibid., p. 246-247.

55 Ibid., p. 247.

56 Ibid., p. 245.

57 Bernardo de Aguaviva, art. cité, p. 77.

58 Archives Vaticanes, Secrétairerie d’État, Francia 414, f° 470.

59 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide (Rome), Acta 10, ro 167 v. (congrégation du 19 janvier 1635). Le texte prévoit que les missionnaires peuvent organiser les Quarante-Heures deux fois par an avec l’approbation de l’Ordinaire ; il précise également que les fidèles qui gagnent pour eux-mêmes l’indulgence plénière peuvent, par une 2e et une 3e communion au cours des Quarante-Heures obtenir, per modum suflragii, la délivrance d’âmes du Purgatoire.

60 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Scritture Originali riferite nelle Congregazioni generali (S.O.C.G.), vol. 200, f° 318. Il s’agissait d’obtenir la reconduction de la faculté de délivrer des âmes du Purgatoire, clause supprimée lors de l’uniformisation des facultates en 1637.

61 Ibid., vol. 203, f° 60.

62 Pour la Touraine, cf. Bibliothèque franciscaine provinciale (Paris), ms., .3 (Memorabilia Provinciae Turonensis), notamment p. 19, 32, 56, 117 (années 1635- 1644) ; pour la Savoie, Charles de Genève, Les Trophées sacrés, III, p. 169, 173, 180, 184, 192, 198 (années 1642- 1643). Pour la province de Lyon, Théotime de Saint-Just, op. cit., p. 494-495.

63 Dans les années 1610-1620, Basile de Salon les organisait systématiquement après le Carême (Théotime de Saint-Just, op. cit., 2e Partie (1660-1814), p. 161). Le choix de la Pentecôte peut simplement correspondre, dans certains cas, à la clôture de la « saison » des missions.

64 A.D. Hautes-Alpes, 3 H 2, I, p. 169.

65 Théotime de Saint-Just, Les Capucins de l’ancienne province de Lyon, 1ére Partie, 1575- 1660, p. 501.

66 Il est évidemment difficile de généraliser en ce domaine, faute d’une enquête systématique sur l’action des religieux pendant les synodes protestants. Nous ne croyons cependant pas fausser la réalité en étendant ici à la France les résultats d’une étude limitée au Dauphiné, fondée en particulier sur les documents de l’Archivum Romanum Societatis Iesu. Pour un aperçu des méthodes employées par les missionnaires pendant les synodes, nous renvoyons à notre communication « Les mutations de la controverse en Dauphiné au xviie siècle », dans Michel Péronnet, La controverse religieuse, Montpellier, Université Paul-Valéry, 1980, t. II, p. 25-35.

67 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, S.O.C.G., vol. 200, f° 444.

68 A.D. Hautes-Alpes, 3 H 2, I, p. 88.

69 Trophées sacrés, III, p. 198 (à propos des Quarante-Heures de Saint-Jean d’Août en 1643). À propos des Quarante-Heures d’Annemasse en 1597, François de Sales écrivait aussi qu’elles avaient procuré « una grande consolatione alli Catholici » (lettre au Nonce de Turin, 17 mars 1598, dans Œuvres, t. XI, p. 323).

70 A.D. Hautes-Alpes, 3 H 2, I, p. 89.

71 Nous avons développé ce point dans « Le missionnaire et son public. Contribution à l’étude de la prédication populaire », dans Joumées Bossuet. La prédication au xviie siècle, Paris, 1980, p. 105-122.

72 Trophées sacrés, III, p. 40.

73 Ces Quarante-Heures sont rapportées dans les Annuae Litterae des années 1613-1614, p. 551. La peur des protestants grenoblois est évoquée par La piperie des ministres (ouvrage du Capucin Marcellin du Pont-de-Beauvoisin, publié sous le pseudonyme du Sieur de La Pasthée), p. 483.

74 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, S.O.C.G., vol. 199, f° 391. Cette citation est extraite de la Coppia d’una lettera d’un Gentil’huomo da Poictou mandata ad un’ amico suo quanto a quello che s’é passato nell’ Oratione delle 40 hore fatta nella Cità della Rochella per gli VV Padri Bernardino e Bonaventura da Poictiers predicatori Capucini li 19 di Maggio 1641.

75 Ibid., ff. 390-392.

76 Sur la situation du catholicisme et du protestantisme à La Rochelle vers 1640, voir Louis Pérouas, Le diocèse de La Rochelle de 1648 à 1724, p. 128-131. D’après cet auteur, vers 1648, il y avait environ 8 000 protestants, soit 45 % de la population.

77 Sur l’historique de l’élaboration des diverses formules de facultates, on consultera Mgr Saverio M. Paventi, « Congregazione Urbaniana super facultatibus missionariorum », dans Studia Missionalia, VII, 1952, p. 217-240, ainsi que Giuseppe Metzler, « Controversia tra Propaganda e S. Uffizio circa una commissione teologica », dans Annales Pont. Univ. Urbinianae, 1968, p. 47-62.

78 La plus récente biographie du Père Le Quieu est celle de Raphaël-Louis Oechslin, Une aventure spirituelle. La vie du Père Antoine du Saint-Sacrement Le Quieu. Paris-Fribourg, 1967. Les faits rapportés ici se situent dans la décennie 1660.

79 Antoine Touron, Histoire des hommes illustres de l’Ordre de Saint Dominique, t. V, p. 529.

80 Il écrit ainsi à des religieuses : « Nous avons fait quarante-une prières des Quarante-Heures. Nous continuons pour Genève, pour vous et pour nous » (Marie-Ambroise Potton, Œuvres choisies du Père Antoine..., p. 508).

81 Rapport de Jean d’Arenthon d’Alex, cité dans Raphaël-Louis Oechslin, op. cit., p. 182-183.

82 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Acta, vol. 38, p. 514. (congrégation du 12 novembre 1669). Les motivations du refus opposé à la requête du P. Antoine ne sont pas mentionnées.

83 Karl Joseph von Hefelé-Leclercq, Histoire des conciles, t. X, 1re partie, p. 265 (décrets sur le Très-Saint-Sacrement de l’Eucharistie, chap. V). Ces décrets sont de 1551.

84 Jean Delumeau, La peur en Occident, Paris, 1978, p. 262-272.

85 Marcel Chossat, op. cit., p. 134.

86 Prières publiques pour l’oraison des quarante-heures, ordonnées par Monseigneur Messire Gilbert de Veny d’Arbouze, évêque de Clermont..., Clermont, 1669, in-12, p. 4.

87 Ibid., p. 9-10.

88 « Dieu, ils sont venus, les païens, dans ton héritage, Ils ont souillé ton temple sacré... Ne retiens pas contre nous des torts d’ancêtres » (Trad. Bible de Jérusalem).

89 Bernardo de Aguaviva, art. cité, p. 83.

90 L’évêque d’Angers ordonne ainsi des Quarante-Heures « pour la prospérité des armes » du roi en 1706, 1709,1711 (René Lehoreau, Cérémonial de l’Église d’Angers, édité par F. Lebrun, Paris, 1970, p. 129, 301, 302, 428). Autres exemples de célébration en temps de guerre dans Jean Mauzaize, op. cit., t. II, p. 829.

91 Lepré-Balain, Vie du Père Joseph (ms de la B.F.P., f° 261).

92 Œuvres de Jean Meslier, t. II, p. 143 (édition Deprun-Desné-Soboul).

93 Ibid., p. 497-498.

94 Jeanne Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes, Paris, 1962, p. 366.

95 Par exemple, les prédicateurs de Billom envoyés à Aigueperse et à Mauriac les organisent en 1632 (Archivum Romanum Societatis Iesu, Tolos., 17, f° 186 v.). À Grenoble, les Jésuites organisaient régulièrement les Quarante-Heures dans leur église pendant le Carême (J. Pra, Les Jésuites à Grenoble, p. 235).

96 Georges Guitton, Saint Jean-François Régis, Paris, 1937, p. 493.

97 F. Mazelin, Histoire du Père Honoré de Paris, p. 263. Une décision du même ordre avait été prise par le chapitre provincial dès 1612 (Jean Mauzaize, op. cit., t. II, p. 829).

98 René de Voyer D’Argenson, Annales de la Compagnie du Saint-Sacrement (édit. Dom Beauchet-Filleau), p. 38.

99 Ibid., la volonté de répression du carnaval par les dévots ainsi que l’affrontement entre masques et dévots ont été brillamment suggérés dans le film d’Ariane Mnouchkine consacré à Molière.

100 B.N., Fonds français, ms. 2448. Outre l’acte de fondation, qui stipule de manière précise les conditions dans lesquelles devra être assurée cette fondation, le document comporte une « Observation... » dressée en 1633 à l’initiative du fondateur pour éclairer ses intentions (ff. 59-81), un « Directoire des 40 heures » (ff. 82-117) et une « Addition au directoire » (ff. 118-141).

101 Ibid., f° 18 v. Dans le « directoire », il est mentionné que les prédicateurs seront « advertis et priez » de prêcher « sur le subject d’Icelles 40 heures et contre les vices et malices du siecle universellement depravé en tous estats » (f° 117 v.).

102 Ibid., f° 88.

103 Ibid., ff. 10-11, 71.

104 « le tout aveq l’appareil, ornemens, cérémonies et solennité de feste solennelle comme du propre iour de la feste dieu voire et au dela autant que faire se peut » (Ibid., f° 124. À ce propos le curé note d’ailleurs une différence entre le rite français et le rite romain de célébration des Quarante-Heures : « En France et specialement a Paris l’exposition du St Sacrement en l’oraison des 40 heures est faicte non sur le modele de l’oratoire du Ieudy st ainsy qu’a Rome, mais sur celuy de la solennité de la feste dieu, en suitte dequoy elle est faite dans le chœur et au grand autel » (Ibid., ff. 123 v.-124).

105 Ibid., f° 69.

106 Angelo De Santi, op. cit., p. 336. Il peut être intéressant de noter que cette autorisation, donnée à la requête des Capucins de France, date de l’année qui suit la Révocation de l’édit de Nantes, c’est-à-dire du moment où les Quarante-Heures ont perdu, en France, leur fonction principale de rassemblement des fidèles face à l’hérésie.

107 Ibid., p. 332-333.

108 A.R.S.I., Lugd. 8, f° 37, lettre au P. Paul de Barry (13 avril 1654).

109 De nombreuses ordonnances synodales de la fin du xviie et du début du xviiie portent interdiction de toute cérémonie nocturne dans les églises.

110 Bibliothèque Franciscaine Provinciale, Cartulaire de Romans, p. 195.

111 Archange-Gabriel de l’Annonciation, op. cit., t. 1, p. 453.

112 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, S.O.C.G., vol. 203, f° 62 (« Memoriale pro missionibus a provincia Lugdunensi ff Minorum Capucinorum dispendentibus »).

113 Ibid., f° 60 (« Status missionum provinciae Sancti Ludovici seu Provençae »).

114 A.R.S.I., Tolos. 17, f° 101 v.

115 Annales des Capucins de Provence (copie B.F.P.), t. II, 1462.

116 A.D.H.A., 3 H 2, 2, p. 187-188. Il s’agit des Quarante-Heures organisées à Talard. Un jour est assigné aux « gens de travail », un aux garçons, un aux filles, un aux pénitents blancs et six autres à six confréries diverses. Chaque habitant adulte appartenait donc à l’une de ces confréries.

117 Charles de Genève, Trophées sacrés, III, p. 166.

118 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, S.O.C.G., vol. 199, f° 332.

119 Les Heureux succès de la piété, p. 657. Cité dans Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux, t. 1, p. 429.

120 Articles 15 et 16 ou 16 et 17 des facultates des missionnaires français établies selon le formulaire de 1637.

121 Trophées sacrés, I, p. 216.

122 Alphonse Dupront, « La religion populaire dans l’histoire de l’Europe occidentale », dans R.H.E.F., t. 64, 1978, p. 193.

123 Ibid., p. 196.

124 D’après la définition de Pierre-Toussaint Durand de Maillane, Dictionnaire de droit canonique..., t. III, p. 119. La définition du jubilé donnée par Franz Beringer insiste aussi sur ces deux aspects : « C’est un temps de grâce, pour lequel le Pape publie une Indulgence plénière attachée à certaines conditions ; et, pour que tous puissent y participer, les confesseurs reçoivent des pouvoirs spéciaux... réservés, en d’autres temps, aux évêques ou même exclusivement au Pape » (Les Indulgences..., trad. fr. P. Mazoyer, Paris, 1925, t. 1, p. 570).

125 Franz Beringer, op. cit., t. 1, p. 57,..

126 L’Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné..., t. XIII, p. 659.

127 Michel Richard, La vie quotidienne des protestants français sous l’Ancien Régime, p. 39-40.

128 Samuel MOURS, Le protestantisme en France au XVIIe siècle, p. 94.

129 Paul de Félice, Les Protestants d’autrefois, t. 1, p. 154. Cité par Pierre Bolle, « Une paroisse réformée du Dauphiné... » dans Bulletin de la Société d’histoire du protestantisme français, 101e année (1965), p. 228.

130 Cité in Pierre Bolle, art. cité, p. 343-344.

131 Ordonnances synodales du diocèse de Grenoble..., Paris, 1690, p. 195-196.

132 Ordonnances synodales du diocèse de Valence..., Valence, 1728, p. 147.

133 Théotime de Saint-Just, op. cit., p. 52 (d’après Annales Capitulaires de la Province de Lyon, II, f° 258 v.).

134 A.D. Isère, 4 G 272 (visite pastorale de Mgr Le Camus à Montmélian en 1673).

135 A.C.P.F., S.O.C.G., vol. 199, f° 358.

136 Nicolas Borély, La vie de Messire Christophle d’Authier de Sisgaud..., Lyon, 1703, p. 89-90. La relation de cette mission de Valence ne se trouve pas aux archives de la Congrégation de Propaganda Fide, sans doute parce que le fait ici évoqué, qui parut suspect aux cardinaux, justifia la transmission du document au Saint-Office.

© LARHRA, 2015

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