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Missions, vocations, dévotions

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Bernard Dompnier

Le culte et les dévotions

Une dévote auvergnate au temps du Roi-Soleil

Note de l’éditeur

Article publié dans Homo religiosus. Autour de Jean Delumeau, Paris, Fayard, 1997, p 559-566.

Texte intégral

1Elle s’appelait Jeanne Morgue. Née en 1632 dans la famille d’un notaire royal du bourg de Saint-Amant-Roche-Savine en Auvergne (600 communiants en 1660), elle s’était mariée à quinze ans à Pierre Concheton, habitant du même lieu. Veuve à trente-sept ans, elle avait alors élevé seule les cinq enfants qui lui restaient des neuf qu’elle avait mis au monde, et dont deux seulement seraient encore en vie lors de son décès en 1716. La vie de Jeanne Morgue avait été rude. Les rentes foncières de ses petits domaines épars ne lui donnaient pas une réelle aisance, et il avait fallu parfois vendre des bijoux ou emprunter pour payer les études des fils, surtout de l’aîné promis à la carrière d’avocat. Les autres enfants arrivés à l’âge adulte étaient tous devenus gens d’Église : le plus brillant des garçons était entré dans la Compagnie de Jésus ; le plus jeune avait opté pour le clergé diocésain ; leur sœur avait fait profession chez les clarisses de Saint-Amant-Tallende. Le dernier enfant vivant au moment du veuvage avait disparu de mort violente à l’adolescence, un jour qu’il revenait du collège. En définitive, sans être parfaitement réductible à une moyenne dont la réalité n’est souvent que virtuelle, la vie de Jeanne Morgue avait, par bien des aspects, été celle d’une femme ordinaire, non des milieux populaires certes, mais d’une médiocre bourgeoisie provinciale vivant tant bien que mal de ses rentes, soucieuse de l’établissement de ses enfants, nullement épargnée par le passage de la mort.

  • 1 Cette copie est à la base de la présente étude, qui lui emprunte ses citations. Elle a été réalisée (...)
  • 2 Les recherches entreprises pour retrouver l’original n’ont pas abouti à ce jour, malgré l’aide préc (...)

2L’histoire de Jeanne Morgue se distingue cependant de celles des femmes anonymes de son temps et de son milieu parce qu’il nous est resté d’elle un « livre journal » manuscrit1. Plus exactement, des fragments de ce texte nous sont connus par la copie qu’en fit un ecclésiastique érudit de la fin du siècle dernier. Ces trente-huit pages manuscrites, que l’on regrette évidemment de ne pouvoir confronter à l’original dans son intégralité2, ont la vertu de rendre Jeanne Morgue extraordinairement familière, car il s’agit véritablement d’un journal personnel, et non d’un froid livre de raison. Cette femme y raconte ses activités, ses déplacements et ses maladies, tout comme le déroulement des études de ses enfants, les étapes de leur entrée en religion ou l’histoire de leur ménage. Dans cet ensemble, les pratiques religieuses tiennent une place non négligeable. Au-delà, surtout, dans des notations souvent brèves, avec retenue et sans aucune théorisation, Jeanne Morgue livre ses émotions et ses réactions. Se dessine alors le portrait d’une croyante du xviie siècle, disant, dans sa recherche du sens des événements et l’expression de son inquiétude religieuse, ce que peut être la relation à Dieu chez une femme à l’apogée de la Réforme catholique. Jeanne Morgue apparaît ainsi dans sa singularité. En même temps, c’est la foi de toute une époque qui s’éclaire.

3Lorsque Jeanne Morgue évoque sa religion, elle esquisse d’abord tout à la fois une série de réseaux et d’espaces, que l’on est tenté de présenter comme autant de cercles concentriques. Sa vie de foi est en effet fondée sur diverses appartenances, plus ou moins étroites. Le premier cercle est celui de la paroisse. Jeanne Morgue assiste régulièrement à la messe dominicale, sans doute aussi aux vêpres. Lorsque les conditions météorologiques rendent les routes impraticables ou que la maladie la cloue au lit, elle mentionne dans son journal son absence des cérémonies paroissiales. La paroisse, c’est aussi le lien avec les générations passées. Les défunts sont « dits » au prône, plus souvent semble-t-il si l’on gratifie de temps à autre le curé d’une « charretée de bois ». Surtout, notre dévote ne manque pas de faire célébrer annuellement une messe le jour anniversaire du décès de sa mère, disparue en 1677. Puis s’y ajoutent les obits de sa fille religieuse, décédée en 1692. Il est vrai que la main d’œuvre cléricale ne manque pas pour assurer des offices. Saint-Amant dispose en effet non seulement d’un curé et d’un vicaire, mais de plusieurs « communalistes », prêtres originaires du lieu et dépourvus de bénéfices, prenant en charge fondations et services religieux divers ; Pierre-François, le dernier fils de Jeanne Morgue, sera des leurs pendant une partie de son existence. Ce système ancien, dans lequel la communauté des vivants délègue certains des siens pour la cause du salut commun, perpétue un type de prêtre-laboureur qui n’est pas parfaitement du goût des évêques réformateurs du xviie siècle.

4Toutefois, la réforme du clergé a déjà largement gagné Saint-Amant. Ici, on n’est pas au-delà d’Eboli : le curé prêche ou accueille des prédicateurs ; assisté de son vicaire, il administre les sacrements avec zèle, et non sans rigorisme : Jeanne Morgue l’apprend à ses dépens lorsqu’elle est privée d’absolution pour avoir toléré que l’on danse chez elle pour la Saint-Louis. Les deux prêtres assurent aussi la direction d’une congrégation de Dames de la Miséricorde. Jeanne Morgue s’y est enrôlée parmi les premières, avec sa fille et sa mère, et elle est élue supérieure à deux reprises au moins. Dans ces assemblées, elle rencontre plusieurs de ses cousines, car il semble bien que dans sa famille toutes les femmes fassent partie de la confrérie. Toutefois, la dévotion prime ici sur la sociabilité ; le journal témoigne des pratiques pieuses et des œuvres de charité auxquelles se consacrent ces femmes.

5Immédiatement au-delà de ce cercle du bourg, de son église et de son cimetière, le deuxième qu’évoque Jeanne Morgue correspond à des lieux de sacralité. Généralement seule, parfois avec des membres de sa famille, elle fréquente assidûment les sanctuaires des environs. Peut-être à cause de sa santé chancelante, Jeanne Morgue ne part guère au loin pour des pèlerinages, sans toutefois manquer une seule occasion de dévotion lors des déplacements qu’appellent ses affaires ou sa tendresse maternelle. Venue à Billom, elle y assiste à la procession du Précieux-Sang ; en voyage à Roanne, elle fait un détour pour vénérer Notre-Dame-de-Charlieu.

6Mais les pèlerinages lointains ne sont pas vraiment nécessaires, car les environs offrent suffisamment matière à dévotion. Au moins sept localités proches sont mentionnées comme siège d’un culte particulier ; quatre d’entre elles sont même situées dans un rayon de cinq kilomètres. Ici, Jeanne Morgue va vénérer sainte Agathe, ailleurs sainte Marthe. À peu près chaque année, le début du mois d’octobre la conduit aussi au Monestier pour le culte des saints Côme et Damien. La diversité de fréquence des mentions suggère l’existence de deux types de déplacements, les uns réguliers et les autres circonstanciels. Mais c’est surtout à Ambert, la ville voisine, distante de douze kilomètres, que sa piété conduit Jeanne Morgue. Comme ses contemporains, elle a une vénération particulière pour Notre-Dame-de-Layre, dont l’ancienne statue, miraculeusement redécouverte en 1631, attire de nombreux pèlerins auprès de l’oratoire nouvellement construit. Une fois au moins, elle dit explicitement aller y demander une grâce à la Vierge, la guérison de son petit-fils. Mais Ambert offre encore d’autres attraits, notamment en raison de son couvent de récollets : on peut y gagner l’indulgence de la Portioncule ; on peut aussi y participer au culte des saints Jean de Capistran et Pascal Baylon, canonisés en cette fin du xviie siècle.

7Avec les récollets, se découvre le troisième cercle de la religion de Jeanne Morgue, celui des couvents, et donc des villes et bourgs qui rayonnent jusqu’à Saint-Amant. Il s’agit d’ailleurs plutôt d’un demi-cercle puisque aucune influence dévote ne peut se faire sentir de l’est, où l’horizon est barré par les monts du Forez. Les religieux que fréquente Jeanne Morgue, ce sont d’abord les récollets qui, présents à Ambert, viennent aussi prêcher et quêter. Les liens de notre dévote avec eux sont renforcés par l’entrée de sa fille chez les clarisses puisqu’ils dirigent le monastère de Saint-Amant ; l’un d’eux assiste cette même fille dans son agonie. Les relations avec les jésuites du collège de Billom, distant d’une quarantaine de kilomètres, sont aussi très étroites. Les fils de Jeanne Morgue en sont tous élèves pour un temps plus ou moins long ; puis l’un d’eux prend l’habit de la Compagnie ; lorsque les pères viennent prêcher à Saint-Amant, il leur arrive de souper à la maison Morgue, et le procureur du collège, de passage pour affaires, y est logé. Régulièrement aussi, le bourg reçoit la visite de capucins qui prêchent pour le Carême ou diverses fêtes. Ils viennent sans doute de Thiers, de Billom ou d’Issoire, toutes villes où ils disposent d’un couvent. Lorsqu’ils donnent une grande mission à Clermont, Jeanne Morgue se déplace pour les cérémonies de clôture ; il est vrai que le chef de la mission n’est autre – en cette année 1680 – que le célèbre Honoré de Cannes.

8Dans ce même cercle, les religieuses ne sont pas absentes. Les clarisses reçoivent à la profession la fille de Jeanne Morgue en 1678. Le journal est peu bavard sur ce monastère, où la mère se rend pourtant à plusieurs reprises, parfois pour une durée de plusieurs jours. À vrai dire, elle semble n’avoir d’yeux que pour sa fille lorsqu’elle est à ses côtés. Le peu que l’on sait sur cette communauté, c’est qu’il n’est pas facile de négocier avec elle le montant des dots, comme a tenté de le faire Jeanne Morgue. Cette âpreté en affaires n’empêche pas le monastère de connaître d’importantes difficultés. En mai 1691, les religieuses rentrent dans leur famille « à cause de la grande pauvreté qui y est arrivée ». La fille de notre dévote décède ainsi de maladie pendant son séjour chez elle. Deux autres ordres féminins sont encore évoqués, à propos cette fois de l’éducation des petites-filles de Jeanne Morgue : les ursulines de Cunlhat et les Filles de Notre-Dame d’Issoire. Au total, le journal de Jeanne Morgue témoigne des relations très intenses existant entre le milieu dévot des bourgs et les ordres religieux des villes voisines. Les religieux sont actifs hors du lieu de leur résidence, les dévots les accueillent et vont à eux.

9Au sein de ces réseaux de la dévotion, Jeanne Morgue s’adonne à de multiples pratiques de piété. Dans sa paroisse, elle est présente aux processions destinées à « demander le bon temps au bon Dieu » ; lors de ses pèlerinages, elle participe à celles qui sont organisées autour des sanctuaires. À plusieurs reprises, elle quitte son bourg pour assister à des missions. Tous ces déplacements s’expliquent au moins pour partie par une quête d’indulgences, que reflètent aussi les notations relatives aux jubilés de 1677 et de 1702. Pour ce dernier, au jour de l’Ascension, Jeanne Morgue inscrit sur son journal : « Ayant suivi pendant 15 jours les quatre autels marqués pour gagner le St Jubilé de l’année sainte je me confessai et communié pour tâcher de la gagner. »

10Pour une femme qui semble avide de multiplier les gestes de dévotion, l’appartenance à la confrérie des Dames de la Miséricorde offre la possibilité de pratiques supplémentaires. Les assemblées des sœurs, qui se tiennent au domicile de l’une d’entre elles, sont l’occasion de conférences et d’exhortations du directeur, mais aussi de prières et de méditations dirigées par une officière, comme ce 30 juillet 1678 lorsque la « cousine Chambon fit l’oraison du grand affaire de notre salut ». Après l’entrée de la fille de Jeanne Morgue chez les clarisses, les Dames profitent des livrets qu’elle adresse à sa mère : en juin 1682, l’assemblée a lieu chez cette dernière « pour continuer de faire l’oraison... suivant les méditations que [sa] fille [lui] a envoyées ». Sans local de prière attitré, la confrérie n’en acquiert pas moins des images autour desquelles elle pourra se réunir pour prier : en 1706, une « famille sainte » est achetée avec les deniers communs et placée « dans l’oratoire de Mlle Chambon par ordre de Mr le curé ». Bien que les indications formelles manquent à ce sujet, on est tenté de relier à l’appartenance de Jeanne Morgue aux Dames de la Miséricorde sa dévotion mensuelle à un saint, choisi par « tirage » selon un usage typique des groupements dévots de la Réforme catholique. Dernier témoignage de cette participation de Jeanne Morgue à toutes les pratiques pieuses qui lui sont proposées : enrôlée au Rosaire perpétuel, elle prend son tour chaque année une nuit du mois de mars, même lorsque le froid lui gèle les doigts sur son chapelet.

11Comme elle satisfait assidûment aux gestes de piété proposés par l’Église, notre dévote en suit aussi avec une grande régularité les enseignements. Jeanne Morgue fait mention de nombreux prédicateurs, relevant fréquemment le thème et les grandes articulations de leurs sermons. Les titres des trois parties semblent constituer un précieux aide-mémoire pour conserver le sens général du propos.

12Ce frêle indice d’une appropriation personnelle du discours entendu corrobore une impression diffuse à travers toute l’étude des pratiques dévotionnelles de Jeanne Morgue : dans son intense participation aux gestes collectifs, cette femme ne semble jamais agir par formalisme ; son journal laisse toujours entrevoir qu’un sens est donné aux actes accomplis et qu’une quête de l’ordre de la spiritualité est poursuivie. La pratique qui forme support peut appartenir à la piété la plus traditionnelle ou aux innovations de la Réforme tridentine, elle est toujours utilisée comme adjuvant d’une démarche plus intime. L’exemple le plus frappant se trouve dans ce qui est rapporté des reinages, coutume à laquelle notre dévote semble volontiers sacrifier ; le paiement du titre de roi de saint Barnabé pour l’un de ses fils est l’occasion d’offrir « par dévotion » une livre de cire ; le titre de roi du Saint-Esprit est acheté en 1690 pour le plus jeune « afin que le bon Dieu l’illumine sur le choix qu’il doit faire d’une vocation qui soit à sa plus grande gloire et pour le salut de son âme ». Les héritages multiples de la tradition sont ainsi tous assumés sans exclusive, car tout est matière à l’expression d’une piété personnelle.

13Cette dernière s’exprime aussi dans la pratique sacramentelle de Jeanne Morgue. Il est évident qu’elle communie souvent, même si son journal ne permet pas de préciser avec quelle fréquence elle le fait. Tout au plus sait-on, par une phrase notée au lendemain d’une maladie, qu’un délai de six à sept semaines entre deux communions lui semble long. Pour le reste, la pratique eucharistique n’apparaît dans le journal que lorsqu’elle a lieu selon une intention précise : Jeanne Morgue communie ainsi pour l’un ou l’autre de ses enfants qui traverse une épreuve, ou encore pour marquer une dévotion particulière (tous les ans pour la fête de sainte Barbe). Sans qu’aucun discours ne vienne jamais le théoriser, l’Eucharistie est véritablement pour Jeanne Morgue l’expression de la communion des saints. De ce fait, l’accent n’est pas mis prioritairement sur les conditions nécessaires à sa réception, même si l’on sent bien à la lecture du journal qu’il convient de s’y préparer. Les confessions dont la mémoire est gardée sont plutôt les confessions extraordinaires, au cours de missions ou de pèlerinages. Pour le reste, on sait seulement que Jeanne Morgue a longtemps eu pour confesseur ordinaire ce vicaire de la paroisse qui dirigeait les Dames de la Miséricorde, et dont le départ l’attriste. Mais le journal demeure plutôt discret sur ce chapitre.

14Jeanne Morgue s’y livre pourtant à cœur ouvert. Tout aussi simplement qu’elle raconte ses pratiques pieuses, elle dit ses certitudes dans l’ordre de la foi et examine son existence sous le regard divin. À peu près chaque année, le journal évoque à deux reprises le « bon Dieu » et renferme une sorte de prière. Pour le 1er janvier, Jeanne Morgue demande assez régulièrement que la grâce divine l’assiste au cours de l’année et manifeste son désir de se plier à la volonté de Dieu. Surtout, à la date de son anniversaire (10 février), elle implore la grâce d’être meilleure chrétienne à l’avenir. Ainsi, en 1692, elle écrit à propos de ses soixante années de vie : « Le bon Dieu me pardonne de ce que je ne les ai pas bien employées à son service et me fasse la grâce de mieux employer celles qui me restent à vivre. » L’ensemble de ces notations est empreint d’une grande sérénité : consciente de sa condition de pécheur et de ses faiblesses, Jeanne Morgue fait preuve d’une absolue confiance en Dieu et ne doute pas un instant de son assistance. En 1679, dans une période de grandes difficultés, elle écrit : « Je remets tout entre les mains du bon Dieu afin qu’il en dispose ainsi que bon lui semble, me résignant et confiant entre les bras de sa Divine Providence. » Ce qui est vrai pour ici-bas l’est aussi pour l’audelà. Aucune angoisse véritable ne perce chez elle, et elle reconnaît volontiers en mai 1681 que ses inquiétudes sont davantage motivées par son fils qui vient de partir pour Paris que par ses péchés, qui « en méritent bien davantage ». Les dernières années du journal semblent toutefois marquées par un désir plus radical d’amendement. En janvier 1698, pour la première fois apparemment, notre dévote écrit : « Le bon Dieu me fasse la grâce de me convertir » ; quelques semaines plus tard, elle exprime le souhait d’employer « le reste de [sa] vie dans un esprit de pénitence ».

15La grâce si souvent demandée dans le journal est d’abord celle qui permet d’accepter de plier devant la volonté divine. En janvier 1681, la requête est formulée explicitement : « La volonté du bon Dieu soit faite et non pas la mienne, en tout ce qui m’arrivera dans ladite année. » Il faut dire que pour cette mère attentionnée, dotée d’une forte personnalité et sans doute riche de projets pour ses enfants, les événements apportent beaucoup de contradictions, pas toujours faciles à accepter. Les études parisiennes puis les exigences de son fils aîné la ruinent ; elle se dépouille « pour lui obéir ou le contenter », mais ajoute aussitôt : « Le bon Dieu en soit béni. » Toutefois, l’épisode le plus intense de ce point de vue est évidemment celui de la profession religieuse de sa « chère fille, qui était toute la consolation de [sa] vie » depuis le décès de sa propre mère ; Jeanne Morgue avoue dans son journal, quelques jours après leur séparation, n’avoir pas fait preuve de toute la « résignation » nécessaire. Déjà, au cours de semaines précédentes, elle n’avait acquiescé à ce départ que sur l’intervention pressante d’un ecclésiastique : « Mr Vilot... me blâma fort sur l’opposition que j’apporte de l’entrée en religion de ma pauvre fille à laquelle il me fit résoudre par la confession générale que je fis vers lui pour gagner le St jubilé dans laquelle confession il me fit résoudre de ne m’y plus opposer et me déclara que le bon Dieu la voulait à St Amant de Talandre pour y être un exemple de vertu. » Les redondances semblent dire ici qu’il faut répéter plusieurs fois les engagements pris pour se convaincre de leur réalité.

16Pour vivre en chrétien, il faut accepter les difficultés et les contradictions comme autant d’épreuves imposées par Dieu. Dans le vocabulaire de Jeanne Morgue, il s’agit d’autant de « petites croix qu’il plaît à la Divine Providence » d’envoyer. Mais elle avoue à plusieurs reprises qu’elle voudrait les accepter mieux qu’elle ne le fait. Évoquant sa vie depuis son mariage, célébré cinquante et un ans plus tôt, elle écrit ainsi en 1698 : « Je n’ai pas été sans croix, lesquelles je n’ai pas bien embrassé à mon grand regret, désirant de mieux faire mon profit de celles qui me restent à recevoir. » Sans doute parce qu’elle est convaincue que l’existence doit être dominée par une difficile lutte contre soi-même pour accepter la volonté divine, elle assigne à l’éducation une seule fin, l’apprentissage de la « sainte crainte » de Dieu ; elle souhaite que son fils jésuite parvienne à l’inculquer à ses élèves lorsqu’il est nommé au collège de Perpignan ; elle voudrait aussi que ses petites-filles reçoivent la grâce de l’acquérir lorsqu’elles sont placées chez les religieuses d’Issoire.

17La confiance en Dieu qu’expriment plusieurs passages du journal ne saurait être dissociée de cette crainte. La sérénité qui traverse le propos trouve son origine dans la certitude d’une miséricorde du Tout-Puissant pour le pécheur qui, malgré ses faiblesses, demeure déterminé à se conformer à la volonté divine. Jeanne Morgue trouve confirmation de la vérité de cette conception de la relation à Dieu, présente dès le début de son texte, dans la sainte mort de sa fille en juin 1692. Sœur Rose de l’Enfant-Jésus quitte ce monde « dans une résignation qui ne se peut dire, disant souvent qu’elle n’appréhendait pas la mort, mais les jugements de Dieu, et sur la fin de sa maladie elle dit qu’elle mettait toutes ses craintes entre les bras de la Providence divine où elle avait toute confiance ». Sa mère, qui demande alors la grâce de « profiter de cette mort comme aussi des bons avis et conseils » que sa fille lui avait prodigués, fut apparemment exaucée, tant son existence semble dominée par les mêmes sentiments que ceux de la mourante.

18Tel était l’univers d’une dévote auvergnate de la fin du xviie siècle. Avec elle, Saint-Amant semble vivre hors de ces grands conflits religieux du temps qui ont pour noms crise janséniste ou querelle quiétiste ; on ne perçoit même aucun écho de la révocation de l’édit de Nantes et de ses suites, alors qu’une communauté réformée vivait à Job, soit à dix kilomètres à vol d’oiseau. La religion de Jeanne Morgue ne distingue pas non plus entre dévotions nouvelles et pratiques anciennes que le clergé de cette fin du xviie siècle tend à juger superstitieuses ; tout acte de piété est support d’une démarche de foi personnelle, dont notre dévote est de surcroît capable de rendre compte – sobrement – par écrit. Acculturée par la prédication, assidue au confessionnal, rodée à l’oraison mentale, Jeanne Morgue sait s’analyser, exprimer ses émotions, ses sentiments, sa prière spontanée et en livrer la confidence à son journal. Sans élans mystiques, mais aussi hors de tout formalisme froid, notre dévote auvergnate témoigne à sa manière de la variété des attitudes religieuses dans la France du Grand Siècle.

Notes

1 Cette copie est à la base de la présente étude, qui lui emprunte ses citations. Elle a été réalisée par l’abbé Guillaume Bostbarge sur l’original alors conservé dans une bibliothèque privée de Saint-Amant-Roche-Savine, sans doute à l’époque où il fut curé de cette paroisse (1888- 1891). Membre correspondant de l’Académie de Clermont, cet ecclésiastique a laissé plusieurs études d’érudition locale, dont deux seulement ont été publiées. Ses autres travaux sont conservés aux Archives départementales du Puy-de-Dôme, sous les cotes F 0 207 à F 0 214 (la copie du journal de Jeanne Morgue figure en F 0 211 avec une étude consacrée à cette femme). Sur la carrière de l’abbé Bostbarge, Arch. dép. du Puy-de-Dôme, 1 V 3. Je dois la découverte de ce texte à Marie-Christine Sachapt, auteur d’un mémoire de maîtrise sur Des livres de raison et journaux personnels auvergnats à l’époque moderne, préparé sous la direction de Michel Morineau (Clermont, 1988), qui signale la richesse du texte et fournit une transcription de la copie Bostbarge (p. 167-209). La partie connue du journal s’étend de juillet 1675 à février 1712, avec une densité de notations beaucoup plus élevée pour les premières années. Il est toutefois difficile d’assurer qu’il en va de même pour l’original, puisqu’il est assuré que le copiste a procédé à des coupes.

2 Les recherches entreprises pour retrouver l’original n’ont pas abouti à ce jour, malgré l’aide précieuse de plusieurs des héritiers de la demeure où l’abbé Bostbarge l’avait consulté. Depuis cette époque, la bibliothèque a été divisée, ce qui multiplie les pistes ; par ailleurs, le copiste ne donne aucune description matérielle du document, ce qui ne facilite pas la tâche.

© LARHRA, 2015

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