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Missions, vocations, dévotions

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Bernard Dompnier

Les communautés de réguliers. Capucins et visitandines

« La cordiale communication de nos petites nouvelles »

Les lettres circulaires, pratique d’union des monastères

Note de l’éditeur

Article publié dans Visitation et visitandines (colloque d’Annecy, juin 1999), Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne (Travaux et recherches du CERCOR, XIV), 2001, p. 277-300.

Texte intégral

  • 2 Une approche d’ensemble du contenu des lettres a été tentée par Geneviève Drillat, Étude des lettre (...)

1L’historiographie a relativement peu tiré parti de l’abondante littérature des lettres circulaires2. Dans l’approche monographique, cette source est le plus souvent négligée, sans doute parce que les maisons ont rarement constitué une collection de leurs propres circulaires ; de ce fait, pour retrouver celles-ci, il faudrait recourir aux archives passives des autres monastères, évidemment très dispersées géographiquement. Plus fondamentalement peut-être, les lettres semblent ne donner qu’une vision très superficielle de la vie du monastère, et de ce fait – sans que cela n’ait jamais été explicitement formulé – elles sont apparemment tenues pour un ensemble documentaire de médiocre qualité. Ajoutons même que la confrontation méthodique des archives des monastères et de leurs lettres fait apparaître en bien des cas combien ces dernières sélectionnent l’information, édulcorent ou amplifient les événements rapportés. Mais l’écart qu’il est ainsi possible de relever administre lui-même la preuve que, sauf à s’enfermer dans une démarche positiviste, les lettres peuvent apporter beaucoup à une histoire de l’ordre. Elles disent d’abord comment chaque maison se perçoit, comment elle construit le récit de sa fidélité à l’idéal de l’ordre dans des domaines tels que le fonctionnement des institutions internes, la spiritualité ou le rapport au monde, sans oublier évidemment celui de l’union entre les monastères. Prises en séries, les lettres rendent compte des éléments identitaires de l’ordre, soulignent constantes et inflexions d’une culture partagée. Elles obéissent certes à des règles précises dans leur construction, dans leur vocabulaire et dans leur thématique et constituent à ce titre un genre littéraire qui fait une large place aux topoi, puisqu’il s’agit plus fréquemment de mettre en évidence la conformité que l’originalité. Abordées sous cet angle, les circulaires ne peuvent être ignorées d’une histoire attentive à l’analyse des manières de vivre en religion, à condition toutefois de s’arrêter préalablement sur la question de leurs conditions de production comme sur celle des finalités qui leur sont assignées.

La correspondance entre monastères : un « moyen d’union » privilégié

2Dans l’ordre de la Visitation, la pratique de l’échange épistolaire est réglementée très tôt, puisque les premières instructions figurent dans le Coustumier et Directoire publié en 1628 :

  • 3 Coustumier et Directoire pour les Sœurs Religieuses de la Visitation de Saincte Marie, Lyon, Cœursi (...)

Les Superieures doivent avoir un tres grand soin, et affection de conserver, et entretenir la saincte amitié, et charitable communication entre les Monasteres, et pour cela elles se doivent escrire au moins une fois ou deux l’année, mesme plus souvent entre les maisons proches, pour s’encourager a la parfaicte observance, et se communiquer cordiallement les benedictions extraordinaires, dont Dieu gratifie leur communauté3.

  • 4 Responses, 1665, p. 567. Dans une lettre datée de 1624, mais écrite en 1628 (Jeanne de Chantal, Cor (...)
  • 5 François de Sales, Œuvres, t. XXV et XXVI.
  • 6 Dans l’édition de 1637, la structure du chapitre portant sur l’union entre les monastères est assez (...)
  • 7 Voir aussi les lettres (ou la lettre) que Jeanne de Chantal adresse dans le courant de décembre 162 (...)

3Il est difficile de savoir ce qui, dans ces prescriptions, revient à François de Sales lui-même, en raison du mode de composition du coutumier, tenu pour l’expression des indications qu’il avait fournies, mais mis en forme avec l’aide des plus anciennes sœurs, réunies à cette fin en 1624 par Jeanne de Chantal. Celle-ci déclare par ailleurs, à propos de l’usage des lettres entre monastères, que le fondateur avait « grandement souhaité que cette pratique de la communication fût cultivée4 ». Toutefois, aucune mention n’en est faite dans ses écrits à l’usage de la Visitation ou destinés à des visitandines5, et l’on peut également supposer que le texte n’aurait pas subi de remaniements si la première édition avait fourni les propos mêmes de François de Sales6. Sans doute le coutumier propose-t-il donc sur cette question le développement d’instructions peu précises, rendu nécessaire par le changement de contexte. À la mort de son fondateur, l’extension de l’ordre demeurait relativement limitée (13 établissements seulement), alors que la période de la première édition du Coustumier et Directoire est marquée par une multiplication des fondations, qui porte le nombre des établissements à 35 en 1630 – soit douze ans après l’approbation des Constitutions définitives – et à 79 en 1640. La question de l’union au sein de l’ordre revêt donc alors une particulière importance7.

  • 8 Responses, 1665, p. 567-568.
  • 9 Responses, 1665, p. 568.

4Du point de vue des modalités à observer, le texte de 1628 confie la responsabilité des lettres à la supérieure et lui impose un rythme soutenu pour l’envoi des nouvelles (une à deux fois par an). En fait, ces prescriptions sont rapidement nuancées de diverses manières. Tout d’abord, la rédaction obéit très tôt à un schéma un peu plus complexe. Il existe en effet des lettres qui ne sont pas échangées de supérieure à supérieure, mais entre communautés, comme Jeanne de Chantal le demande dans ses Responses, « pour entretenir la suave et cordiale charité et union entr’elles, se communiquant leurs petites devotions, et ce quy arrive parmy leurs saintes et innocentes recreations8 ». La fondatrice propose que les deux types de lettres soient rédigés en alternance afin que, de la sorte, des nouvelles soient envoyées tous les quatre à six mois. En fait, la préoccupation de Jeanne de Chantal est double. D’une part, elle souhaite une fréquence élevée des échanges : le rythme annuel, conçu comme l’exception plutôt que la règle, ne doit s’appliquer qu’à des maisons éloignées les unes des autres. Par ailleurs, même si la supérieure peut confier à l’une des sœurs le soin d’effectuer les copies destinées aux divers monastères, c’est à elle personnellement que revient le soin de la rédaction des lettres qu’elle signe9 ; or, il ne faut pas non plus la surcharger de tâches, d’où cette solution de l’alternance des lettres, dont le contenu n’est d’ailleurs pas totalement similaire, celles de la communauté étant davantage tournées vers la vie du monastère dans ses aspects les plus quotidiens. Enfin, Jeanne de Chantal demande explicitement que la forme adoptée soit en rapport étroit avec la nature des informations transmises et contribue à la fonction identitaire de la correspondance, lorsqu’elle critique dans une de ses lettres le « style trop haut et relevé » d’une circulaire reçue :

  • 10 Jeanne de Chantal, Correspondance, t. VI, p. 569-570 (lettre sans date ni destinataire connus).

Nous autres de la Visitation qui ne devons chercher que l’anéantissement de nous·mêmes dans l’exacte observance, nous devons être fort soigneuses d’éviter tout ce qui a apparence de mignardise et gentillesse d’esprit, afin de ne pas nous départir de cette simplicité10.

  • 11 Responses, 1665, p. 617. Le monastère d’Annecy, où elle réside, vient précisément d’expérimenter ce (...)

5Les objectifs de la correspondance, tels qu’ils apparaissent dans le coutumier, sont à la fois matériels et spirituels. Une première fonction de l’échange des informations est de permettre une entraide des monastères ; il faut que ceux qui connaissent des difficultés puissent être secourus par les autres, « selon leur pouvoir ». Dans la lettre qu’elle adresse aux supérieures le 10 décembre 1629 – c’est-à-dire peu après la publication du coutumier – Jeanne de Chantal lie étroitement circulation de l’information et secours matériels, faisant part de son souhait d’une « grande communication, union, et bonne intelligence entre les Monastères, accompagnée d’une promptitude à s’entreaider les unes les autres dans leurs besoins11 ». La correspondance constitue aussi, à travers les nouvelles qui rapportent comment s’organise la vie dans les divers monastères, un moyen d’établir et de renforcer, par-delà les distances, une communauté de lecture des textes qui réglementent la vie de l’ordre. Enfin, l’échange des informations, heureuses ou malheureuses, permet l’association par la pensée, le partage des émotions, l’union des cœurs, que vient renforcer la communauté d’action de grâces.

  • 12 Le débat sur la question d’un supériorat général trouve son terme lors de la rencontre qui a lieu à (...)
  • 13 Lettre 1252, septembre 1629, cf. Jeanne de Chantal, Correspondance, t. III, p. 589-590 et lettre 12 (...)

6Fondamentalement, les divers objectifs assignés à la correspondance s’ordonnent tous autour de la conception que ses fondateurs ont de la Visitation, ordre sans gouvernement central. Jeanne de Chantal doit défendre cette organisation originale avec constance et fermeté dans les années qui suivent la mort de François de Sales, tandis que des amis de l’ordre, notamment au sein de l’épiscopat, souhaiteraient lui donner une structure plus hiérarchique12. Elle veille alors à assurer un caractère pérenne aux manières de faire en usage, notamment par l’édition du coutumier, du directoire et de ses Responses, certaine que la Visitation peut maintenir son unité par bien d’autres voies que par la mise en place d’une autorité centrale13. Pour elle, l’essentiel avait été résumé dans des propos de François de Sales qu’elle avait rapportés dans le coutumier, ainsi que dans une de ses lettres de 1626 :

  • 14 Pour le coutumier de 1624, dans François de Sales, Œuvres, t. XXV, p. 443. La formulation est légèr (...)

La conservation de l’Institut et le bonheur des Religieuses ne depend pas d’estre rangées sous un chef, ains de la fidélité que chaque seur aura en son particulier et que toutes auront en general de s’unir à Dieu par l’exacte observance des regles, Constitutions et Coutumes établies en leur ordre14.

7Aussi laisse-t-elle parfois percer une pointe d’exaspération devant l’insistance de certains à vouloir donner une autorité centrale à la Visitation :

Non, ma très chère fille – écrit-elle à une superieure – avec la divine grâce, nous ne nous perdrons point, comme ces messieurs disent, faute d’un général [...]

  • 15 Lettre 740, 8 décembre 1624, à une supérieure dont le nom n’est pas connu, dans Jeanne de Chantal, (...)

Demeurons en paix, ma fille, et laissons chacun abonder en son sens, tandis que l’on nous laisse vivre dans nos observances15.

  • 16 Coustumier, 1637, épître non paginée.
  • 17 Coustumier, 1637 (épître) ; Responses, 1665, p. 619-620.
  • 18 Responses, 1665, p. 571. Dans l’épître dédicatoire citée à la note précédente, Jeanne de Chantal éc (...)
  • 19 Les « abrégés » ont connu une meilleure fortune historiographique que les lettres circulaires, nota (...)

8Dans une telle conception où l’unité de l’ordre est donnée comme d’essence proprement spirituelle et où l’institutionnel ne trouve pas de véritable place, l’échange de correspondances constitue à la fois un moyen et un signe de l’union. Comme moyen, il permet aux monastères de s’assurer réciproquement de leur attachement à « l’exacte observance des règles » ; la lettre constitue le lieu où se dit le partage d’une fidélité et, par cette fonction même, est naturellement édifiante, invitant les destinataires à faire montre d’une égale persévérance. Jeanne de Chantal souligne cette fonction de l’échange lorsqu’elle rappelle dans l’épître dédicatoire du coutumier que François de Sales souhaitait que « les Monastères se tiennent fort unis ensemble, voulant qu’il y aye raport et liaison des uns aux autres comme les boucles d’une chaîne qui se tiennent attachées l’une à l’autre16 ». Dans l’ensemble de relations nouées de la sorte de maison à maison, il existe toutefois un lien privilégié, celui qui doit exister entre chaque monastère et celui d’Annecy – désigné dans le même texte comme « la première boucle » – à qui il convient en particulier de s’adresser dans les difficultés d’interprétation de la Règle, « pour avoir esté reglé et formé par son Fondateur, honoré de sa presence, de ses saincts entretiens familiers, et ayant receu de sa bouche l’explication de ses intentions en plusieurs occurrences17 ». Tout autant que moyen de l’union, la correspondance est signe de celle-ci, qui se colore de ce fait d’une forte nuance affective. Les lettres sont la voie privilégiée de l’expression du seul lien entre les maisons, celui de « la tres-sainte dilection18 ». Aussi le registre sémantique de l’amitié et de l’union des cœurs occupe-t-il une place privilégiée dans les circulaires que s’adressent les communautés. La « cordiale communication » est indissociable du maintien d’une identité commune entre les monastères, auquel contribuent de manière analogue les notices qu’ils doivent envoyer lors du décès d’une de leurs religieuses. Ces « abrégés de vie et de vertus » sont en effet construits autour de deux thèmes : invitant à prier pour la défunte, ils représentent une manière de réaffirmer l’union spirituelle qui existe entre les communautés ; évoquant la manière dont la disparue a vécu dans la fidélité à la Règle, ils invitent au même respect des observances et redisent l’attachement de sa communauté à l’esprit originel de l’ordre19.

9La place centrale que les lettres occupent dans la vie de l’ordre est sans doute défendue par Jeanne de Chantal avec d’autant plus de vigueur qu’elle-même assigne à sa propre correspondance la fonction d’entretenir – voire de renforcer – une union affective avec les personnes qui lui sont chères. Sa pratique épistolaire est ainsi en totale consonance avec la manière d’envisager l’échange dans l’ordre, sans qu’il soit possible de dire si elle modèle les directives ou si elle s’y conforme. Toujours est-il que les lettres que Jeanne de Chantal adresse à ses compagnes dès les premières années de la Visitation donnent parfaitement le ton pour l’expression de la « dilection » qui sera explicitement souhaitée dans les échanges entre monastères. Tel est le cas de cette lettre de 1615 à Marie-Jacqueline Favre, l’une des deux premières compagnes, devenue supérieure de la communauté de Lyon :

  • 20 Lettre 48, 4 novembre 1615, dans Jeanne de Chantal, Correspondance, t. 1, p. 111.

Ma très chère sœur, je voudrais vous dire beaucoup de choses sur la vraie et sincère affection de notre cœur. Je parle ainsi, parce qu’il me semble que nous sommes plus unies que jamais et cela est vrai. Et, si nous ne sommes point séparées, la communication par nos lettres nourrit notre suavité plus fort, ce me semble20.

10Une autre lettre, adressée au début de 1617 à Jeanne-Charlotte de Bréchard, première supérieure de Moulins, montre de son côté combien dès cette date – alors que la Visitation ne compte que trois monastères – Jeanne de Chantal insiste auprès des premières sœurs sur le lien affectif que crée l’échange épistolaire, anticipant en quelque sorte sur le texte du Directoire :

  • 21 Lettre 105, 1er janvier 1617 (ibid, p. 211).

Je crois qu’il vous serait utile, au moins pour la suavité de votre charité, de vous communiquer un peu plus avec nos sœurs de Lyon, à cause de l’unité dont il faut avoir un grand [soin] de la nourrir ; mais prenez, je vous prie, ce petit avis tout simplement, sans interprétation, ma pauvre très chère fille. Enfin, c’est que je désire que nous nous tenions toutes présentes et unies par cette continuelle communication de lettres, ne la pouvant avoir autrement de quelques années [...] bref, c’est la vérité que ce que Notre Seigneur a uni ne reçoit point de déchet pour les absences. Il est vrai que, par les lettres l’on reçoit certaines suavités désirables21.

  • 22 Constitutions de la Compagnie de Jésus, n° 673, dans Ignace de Loyola, Ecrits, éd. Maurice Giuliani(...)
  • 23 Dans sa lettre à toute la compagnie, datée du 27 juillet 1547, Polanco, secrétaire d’Ignace, donne (...)
  • 24 Daniel-Odon Hurel, « Correspondance et vie monastique féminine au xviie siècle : les “lettres génér (...)
  • 25 Alain Guerrier, « De la réforme cistercienne à la congrégation moderne : le cas des Bernardines au (...)
  • 26 Bernard Dompnier, « Les principes de la vie communautaire chez les Visitandines. Tradition et nouve (...)

11De manière pragmatique aux origines, puis selon une codification établie pour l’essentiel entre 1624 et 1628, la Visitation se donne l’échange de nouvelles comme modalité principale de l’union entre les maisons, choix singulier par rapport aux pratiques en usage dans les autres ordres religieux. La circulation de lettres n’est certes pas un trait entièrement original, pas plus que leur fonction de maintien de l’unité entre les membres. Ainsi, chez les jésuites, la correspondance doit contribuer à « la consolation et l’édification mutuelles en Notre Seigneur22 », et l’on sait la place que la Compagnie lui accorde dès ses origines23. Mais si les finalités présentent des parentés, la structure de l’échange est très différente puisque, dans ce cas, tout converge vers Rome qui redistribue ensuite l’information. Dans les ordres féminins, des congrégations telles que les calvairiennes ont aussi une pratique de la correspondance, notamment à l’occasion de la préparation des chapitres ; mais chez elles aussi, l’organisation est très hiérarchisée et la place centrale occupée par les « lettres générales » de la Mère directrice24. C’est sans doute chez les bernardines de Savoie que se rencontrent le plus de traits communs avec les conceptions et les usages des visitandines, dont il est d’ailleurs probable qu’elles se sont inspirées25. Ainsi, au moment où elles mettent en place l’obligation de l’échange régulier de circulaires, les visitandines innovent fortement, guidées à la fois par le souci de trouver une manière de resserrer les liens entre maisons et par le mode particulier de sociabilité qui découle des Constitutions de l’ordre26.

L’organisation de l’échange

  • 27 P. 1 (le monastère de Vienne mentionné dans le présent article est toujours celui de la capitale au (...)
  • 28 B.N.F., Département des Imprimés, Ld 173-2.
  • 29 Tel est le cas pour la circulaire de 1687 du deuxième monastère de Lyon dans la collection pourtant (...)

12Si les prescriptions relatives à la correspondance avaient été scrupuleusement suivies, à raison d’une circulaire annuelle rédigée par chacune des maisons, la masse documentaire pour les xviie et xviiie siècles serait d’environ 23 000 lettres, nombre notablement supérieur à ce qui est aujourd’hui répertorié et accessible. À cette différence, plusieurs explications. Tout d’abord, le rythme des envois est rarement annuel, comme l’indiquent certaines notations éparses dans les lettres ; ainsi lorsque la supérieure de Vienne fait allusion en 1723 à sa précédente circulaire, envoyée environ trois ans plus tôt27. D’autre part, il est certain qu’aucun exemplaire de certaines lettres n’a été conservé. La mauvaise qualité du papier n’y est pas étrangère, de même que la modicité du nombre de pages, qui fait entrer ces missives dans la catégorie des écrits qui disparaissent aisément au fil du temps, d’autant que les religieuses elles-mêmes n’ont pas toujours jugé bon de les conserver après réception. Si de belles collections ont été constituées en divers monastères (comme en témoigne celle de Chaillot, aujourd’hui conservée à la Bibliothèque nationale de France28), des indices prouvent que certaines maisons ont longtemps détruit les lettres reçues alors qu’elles archivaient les abrégés de vie et de vertus, sans doute plus utiles à l’édification des communautés, comme dans le cas de ces circulaires dont ne subsistent que les dernières lignes, épargnées parce qu’elles sont imprimées sur la même page que l’abrégé qui était joint à la lettre29. Ajoutons que l’extrême dispersion de la source dans les archives et les bibliothèques interdit de savoir s’il ne subsiste pas ici ou là des exemplaires de lettres ignorées jusqu’à présent.

  • 30 Petite coutume, p. 186. Le principe de la constitution de ces ensembles de maisons pour la communic (...)

13Le corpus des lettres conservées est toutefois suffisamment impressionnant pour apporter de nombreux renseignements sur la pratique de l’échange épistolaire entre les monastères. À l’origine, les lettres étaient écrites à la main et, tant pour éviter de multiplier les copies que pour limiter les frais de port, un même exemplaire était destiné à deux ou trois maisons voisines – ou en relations étroites – qui se le transmettaient. Cette organisation subsiste longtemps puisque la Petite Coutume éditée en 1702 comporte encore une liste « pour les billets de nos Sœurs decedées et pour les lettres circulaires », dans laquelle les monastères font groupés en ensembles de deux ou trois30. Mais peu après le milieu du xviie siècle apparaissent les premières circulaires imprimées. La plus ancienne semble être celle que le monastère du faubourg Saint-Jacques de Paris expédie le 12 août 1660, assortie in fine de commentaires manuscrits expliquant les motifs de l’initiative. C’est tout d’abord en raison de la charge de travail qu’aurait représentée la copie d’une longue lettre en de nombreux exemplaires que le choix de l’impression a été fait, d’autant que les sœurs sont très occupées dans les grandes maisons, telles celles de Paris ; de plus, le recours à un copiste extérieur n’aurait pas été moins onéreux que l’impression. De plus, avec un tirage suffisant, il devient possible d’adresser directement un exemplaire à chaque monastère, ce qui assure que tous recevront toutes les nouvelles. Mais – et il s’agit sans doute de la partie la plus intéressante de ces annotations manuscrites – la supérieure de Chaillot ne voudrait en aucun cas que son initiative puisse introduire une innovation en rupture avec l’esprit de l’ordre : aussi prend-elle soin de solliciter des avis à ce propos :

  • 31 Le, 12 août 1660, p. 31-32.

Sy toutes fois votre charité y treuve quelques chose a redire elle nous obligera tout a fait de nous le faire sçavoir confidamment, ne desirant rien faire du tout qui nous puissent tant soit peu esloigner du vray esprit de simplicité et humilité, n’estant pas non plus mon intantion de me servir souvent de ce petit soulagement, ne l’ayant fait cette fois que pour les raisons susdittes31.

14Apparemment, aucune critique ne se manifesta. Bien au contraire, l’exemple de Chaillot est rapidement suivi par d’autres monastères, qui impriment eux aussi leurs propres circulaires, souvent à compter de celle – un peu hors du commun – qui relate les solennités locales de la canonisation de François de Sales en 1667. À partir du passage à l’imprimé, le statut du document semble changer pour les destinataires. Brusquement, les circulaires conservées deviennent plus nombreuses, un peu comme si leur nouvel aspect leur conférait un caractère plus précieux, ce que confirme l’insistance de plusieurs communautés, au début du XVIIIe siècle, pour recevoir une lettre en propre, sans avoir à la transmettre à une autre maison. Le second monastère de Rennes, qui a déjà exprimé ce souhait en 1707, le formule de nouveau en 1709 :

  • 32 Le, 20 mai 1709 (citée dans Sonia Rouez, La lecture chez les visitandines aux xviie et xviiie siècl (...)

Nos cheres Sœurs les Coadjutrices nous permettrons, s’il leur plaît, de nous plaindre de ce que leur ayant tant de fois fait de si instances demandes pour nous adresser une lettre particulière lors qu’elles sont imprimées, nous refusent encore cette consolation qui nous seroit si agréable. Nous leur demandons en cela un juste retour, puisque nous ne manquons jamais d’en envoyer à chaque monastère32.

  • 33 Sonia Rouez, La lecture chez les visitandines, op. cit., p. 46-47. Ce travail mentionne en particul (...)
  • 34 Tel est le cas du monastère de Clermont en 1734 ou de celui de Paray-le-Monial en 1739 (cité dans E (...)

15Le motif de cette insistance apparaît clairement dans la suite du propos, lorsque son auteur formule une requête complémentaire, celle d’imposer aux imprimeurs « même grandeur et même marge » pour toutes les lettres, « pour la commodité de les faire relier ». La confection de tels recueils suggère que les circulaires, après la lecture collective dont elles font l’objet à réception, demeurent ensuite à la disposition des religieuses33. Mais l’usage de faire parvenir un exemplaire des circulaires à chaque maison semble ne s’imposer que lentement. Au cours de la décennie 1730, plusieurs communautés réclament encore que la pratique soit généralisée34.

  • 35 Ces usages sont réglés par le Coustumier et Directoire pour les Sœurs Religieuses de la Visitation (...)
  • 36 Aucun texte ne semble imposer le français pour la communication au sein de l’ordre. Il s’agit d’un (...)

16Sur le plan formel, les nombreuses circulaires imprimées présentent quelques traits communs, à commencer par le format choisi, l’in-quarto, d’usage général pratiquement dès l’origine. Sans que les raisons de ce choix soient explicitées, plusieurs peuvent être avancées. La première – et sans doute la plus importante – tient au genre lui-même : prenant la succession de lettres manuscrites, les circulaires imprimées en conservent le format habituel. Mais intervient sans doute aussi l’usage d’imprimer in-quarto les textes relativement courts, qu’il s’agisse d’édits royaux, de pièces de procédure judiciaire ou de mandements épiscopaux. Enfin, la destination première – celle de la lecture collective – peut aussi avoir guidé ce choix. De la lettre manuscrite, la circulaire imprimée conserve aussi les formules usuelles en début et en fin de texte : invocation liminaire habituelle à la Visitation (« Vive Jésus »), date et lieu de la rédaction, formule de politesse finale accompagnée de l’invocation « Dieu soit béni35 » ; les plus anciennes lettres imprimées comportent aussi la signature manuscrite de la rédactrice. Au-delà de ces divers aspects, l’usage général de la langue française constitue le plus fort élément d’unité du corpus. Lorsque l’ordre s’étend en Italie, en Pologne ou dans les États des Habsbourg, toutes les maisons continuent à correspondre en français, langue utilisée initialement, langue des fondateurs et des documents normatifs de l’ordre, langue « officielle » en quelque sorte au sein de la Visitation36.

  • 37 Les religieuses ne semblent pas toujours satisfaites des services de leur imprimeur. À Moulins, une (...)
  • 38 Il arrive toutefois que l’impression de la lettre soit payée par un bienfaiteur ou par une maison p (...)
  • 39 Ainsi, une lettre de Lyon est imprimée dans cette ville chez Simon Potin (LC, 14 avril 1697, 1er mo (...)
  • 40 La lettre du monastère de Montbrison en date du 23 février 1720 est imprimée à Lyon chez la Veuve C (...)
  • 41 Les plus anciennes lettres de Pologne ne sont en fait que des annexes des lettres du premier monast (...)
  • 42 Au début du xviiie siècle, la supérieure de Moulins écrit que « l’augmentation excessif des ports d (...)

17En dépit de ces caractères communs, la plus grande diversité règne dans le corpus de documents produits au cours d’un siècle et demi en des contrées variées. La qualité typographique, tout d’abord, est très inégale, reflétant sans doute autant la différence d’aisance matérielle des monastères que le niveau peu homogène d’équipement des villes de province en matière d’ateliers d’imprimerie37. En règle générale, chaque maison fait réaliser ses lettres sur place, à ses frais38 ; il est toutefois assez difficile de fournir des indications précises à ce sujet dans la mesure où le nom de l’imprimeur est rarement mentionné, sans doute parce qu’il s’agit d’une littérature à usage exclusivement interne39. Les seules exceptions notables semblent concerner les circulaires des monastères installés dans de petites villes40, ainsi que celles des monastères lointains, sans doute imprimées en France pour favoriser la distribution et réduire le coût du port41. L’ampleur des lettres constitue une autre différence notable entre elles, puisque certaines n’occupent qu’un feuillet et que d’autres forment un livret de plusieurs dizaines de pages, la présentation pouvant aussi être plus ou moins aérée ; au xviie siècle surtout, les textes sont fréquemment en petits caractères afin de réduire la pagination et donc le coût, comme dans cette lettre lyonnaise de 1667 qui ne compte pas moins de 46 lignes de 95 signes par page42. Il est vrai que certaines religieuses ont la plume plus facile que d’autres et que les événements survenus depuis la dernière circulaire peuvent appeler des développements d’inégale longueur ; surtout, les lettres relèvent de plusieurs types différents.

  • 43 Voir par exemple la circulaire du 2 janvier 1661, reproduite dans La vie de la Mère Françoise Madel (...)
  • 44 Lettre du 17 juin 1637 aux supérieures de la Visitation (lettre 1980, dans Jeanne de Chantal, Corre (...)

18En dehors de la bipartition déjà évoquée entre les lettres des supérieures et celles des communautés, on peut mentionner l’existence, en petit nombre, de circulaires d’un type particulier, émanant ordinairement du premier monastère d’Annecy et traitant de questions intéressant tout l’ordre, par exemple lors de la préparation de la béatification et de la canonisation des fondateurs43. Mais c’est surtout dans la manière dont est tracée la frontière avec l’autre grande catégorie épistolaire des monastères – l’abrégé de vie et de vertus – que les lettres se différencient entre elles. Le genre « mixte », mêlant les deux, avait explicitement été prévu par Jeanne de Chantal qui écrivait que « s’il nous arrive le décès de quelques sœurs, nous y pouvons ajouter nos petites nouvelles afin que cela soit fait pour un an44 ».

19Pratiquement, au cours du xviie siècle, les circulaires intègrent assez fréquemment des développements sur les sœurs décédées. Puis s’impose progressivement la pratique de rejeter les abrégés en fin de lettre, de manière quasi autonome. Pour le premier monastère de Lyon, ce changement s’observe en 1694. À Moulins, il ne semble survenir qu’au cours de la décennie 1710, après que la supérieure eut commencé sa circulaire au terme d’un récit de trois pages relatif à une religieuse décédée, non sans s’excuser toutefois, ce qui indique que le mélange des genres est devenu moins habituel à cette date :

  • 45 LC, 15 mai 1702, p. 3.

Je me suis trouvée obligée, ma très honorée Sœur, de commencer cette Lettre par le recuëil des vertus de notre derniere defunte, à cause de Messieurs ses parents qui souhaitoient de le voir. Mais cela ne m’empêchera pas, s’il vous plait, d’avoir l’honneur de continuer à vous entretenir45.

20Progressivement, donc, les deux types d’écrits sont plus fréquemment séparés, même si des monastères comme celui de Madrid les imbriquent encore étroitement au milieu du xviiie siècle, dans une totale fidélité aux prescriptions de Jeanne de Chantal :

  • 46 LC, 18 octobre 1754, p. 5.

Nous croyons, ma très-honnorée Sœur – est-il écrit au terme d’un abrégé que l’union qui regne en notre Saint Ordre, interesse votre eharité aux progrès de cette fondation depuis notre circulaire, et qu’elle nous permettra de les adjouter à cet abregé des vertus de notre chere defunte46.

  • 47 Nombreuses sont les communautés religieuses qui cherchent à obtenir une exonération des frais de po (...)

21La longue persistance du regroupement de la circulaire du monastère et d’un ou plusieurs abrégés en une seule lettre s’explique en grande partie par les difficultés auxquelles se heurte l’exigence de circulation de l’information, surtout à partir du moment où les maisons se multiplient et où l’ordre connaît une importante extension géographique. Le coût du port, payé par le destinataire, constitue le premier obstacle à un échange fréquent de nouvelles. Certaines communautés disent à de nombreuses reprises combien leur budget est grevé par ces frais47. Le premier monastère de Lyon, par exemple, évoque cette question au moins six fois entre 1667 et 1725, écrivant par exemple en 1671 :

  • 48 LC, 10 avril 1671, p. 19. La question est aussi mentionnée en 1667, 1680, 1695, 1704 et 1725.

« Il nous est arrivé plusieurs fois d’avoir payé 16, 18, 20, 24 et jusqu’à 28 livres en un seul Ordinaire pour des Relations et lettres circulaires. Vos charitez peuvent juger de là combien est considérable la somme de nos ports de lettres par année48.

  • 49 Lettre 1980, 17 juin 1637, dans Jeanne de Chantal, Correspondance, t. V, p. 346.

22La solution serait évidemment d’acheminer les lettres par d’autres voies que la poste, comme l’avait recommandé Jeanne de Chantal : « Tant qu’il se peut, il faut envoyer nos lettres par les messagers ou coche, quand il n’y a rien qui presse, afin de soulager les monastères qui paient le port49 ».

  • 50 Le deuxième monastère de Lyon invite à recourir à des « occasions d’amy » (Lc, 6 mars 1666, p. 8).
  • 51 LC, 26 mars 1667, p. 14 (note additionnelle) et Lc, 10 avril 1671, p. 19. Dans cette dernière lettr (...)
  • 52 Pour Paris, lettre circulaire du 6 février 1678. Pour Bayonne, lettre circulaire du 19 septembre 17 (...)
  • 53 Bernard Dompnier, « Le premier siècle de l’histoire des monastères polonais de la Visitation à trav (...)

23Il existe aussi la possibilité de recourir à des parents ou à des amis que leurs activités professionnelles conduisent à voyager, notamment ceux qui pratiquent le négoce50. Mais l’expérience ne donne pas toujours des résultats heureux. Le monastère de Lyon attribue les difficultés déjà évoquées au fait que ces personnes, après avoir accepté les lettres, s’en débarrassent à la poste51 ; le premier monastère de Paris, de son côté, invite à s’assurer « des personnes à qui on les confie », par crainte que les nouvelles ne se trouvent ensuite en circulation dans le public ; quant à celui de Bayonne, il souligne à la fin du xviiie siècle la difficulté à trouver des amis pour cette tâche52. Pour les monastères lointains, la transmission des lettres se pose évidemment de manière spécifique. Ceux de Pologne semblent ainsi recourir aussi souvent que possible aux services des proches de l’ambassadeur de France ou encore à ceux des lazaristes qui se rendent à Paris53.

  • 54 La question est évoquée dans la lettre circulaire du 15 mars 1704 du premier monastère de Lyon, qui (...)
  • 55 Évidemment, la question de la diffusion des lettres écrites par un monastère doit être dissociée de (...)

24Ainsi confiées à des messagers plus ou moins fiables, les lettres risquent de ne jamais parvenir à leur destinataire, surtout si les adresses ne sont pas correctement libellées54. Apparemment, les monastères situés à la périphérie du royaume – et de la zone de plus dense implantation de la Visitation – sont les principales victimes des dysfonctionnements de la distribution des nouvelles. Celui de Bayonne, qui établit à diverses reprises un bilan des circulaires qui lui parviennent, déclare en 1733 ne jamais rien recevoir de treize communautés. En 1782, il en est réduit à dresser la liste de celles qui lui envoient des circulaires ; elles ne sont alors que cinq : Annecy, Lyon, Paris, Bordeaux et Madrid. Ce seul cas ne saurait évidemment permettre de conclure à une réduction de la circulation de l’information au cours du xviiie siècle. Du moins peut-il inviter à formuler l’hypothèse que les monastères les plus importants (Annecy, Paris, Lyon) – peut-être parce que plus aisés financièrement, plus attachés au système d’échange des nouvelles, ou disposant à leur porte d’un meilleur réseau d’amis parcourant le royaume – demeurent seuls en relation régulière avec l’ensemble des maisons. Les autres feraient parvenir leurs nouvelles de façon plus épisodique et aléatoire, au gré des opportunités, ce que traduirait l’arrivée à Bayonne de lettres émanant d’un espace relativement proche (Bordeaux) ou profitant des grands axes d’échange et de circulation (Madrid)55.

25À défaut de mesurer exactement la part de l’information globale qui parvient à chaque monastère, il est du moins possible d’assurer que la circulation de l’information obéit à un rythme lent, dont porte parfaitement témoignage une remarque de la supérieure du monastère de Moulins dans une lettre de la fin du xviie siècle :

  • 56 LC, 2 août 1696, p. 1.

Je n’aurois pas differé si long temps de rendre mes devoirs à Votre charité si la difficulté de faire tenir les lettres ne m’avoit fait juger que n’ayant rien de considerable à vous entretenir, il valoit mieux attendre à vous rendre compte de l’état où nous laisserons cette communauté à l’Ascension prochaine56.

  • 57 LC, 10 avril 1671, p. 19. Le coutumier indique qu’il faut « faire parvenir promptement [les abrégés (...)
  • 58 LC, 1er février 1723, p. l.

26Si l’on suit le raisonnement de cette religieuse, les difficultés de diffusion des lettres conduisent à espacer leur envoi. De son côté, la volonté d’abaisser les frais d’acheminement fait opter pour les solutions les plus lentes pour les circulaires, à la différence des abrégés de vie et de vertus, qui appellent une transmission rapide. Lorsque les sœurs de Lyon se lamentent sur le montant de leur facture postale, elles ne manquent pas d’ajouter que « ce qui est un peu facheux c’est que bien souvent ce ne sont que des lettres circulaires », incitant par-là les autres monastères à ne faire parvenir par voie rapide que les seuls abrégés57. Finalement, lorsque les nouvelles arrivent aux communautés destinataires, c’est souvent longtemps après les événements rapportés, mais longtemps aussi parfois après la rédaction de la lettre, même si la situation évoquée par les religieuses de Moulins constitue sans doute un cas limite : en février 1723, elles écrivent qu’elles viennent de lire la circulaire d’Annecy de 1717, « qui n’est cependant entre [leurs] mains que depuis un mois58 ». À l’évidence, la circulation de l’information entre les monastères obéit à une logique dans laquelle la brièveté des délais n’a pas de place. Mais, finalement, importe-t-il vraiment de savoir vite ce qui se passe dans les autres communautés ?

L’entraide et la cordialité

  • 59 À l’évidence, il serait intéressant de confronter précisément la chronique d’un monastère avec les (...)

27L’analyse des conventions d’écriture qui régissent la rédaction des circulaires représente sans doute une voie privilégiée pour comprendre quelles fonctions les monastères assignent à l’échange de l’information. Ces conventions touchent d’abord au contenu des lettres qui, par la sélection opérée parmi les événements de la vie de la communauté, retiennent non pas le mémorable (fonction attribuée aux chroniques)59, mais ce qui fait sens du point de vue de l’union de l’ordre. Elles concernent aussi le vocabulaire et les formulations utilisées pour exprimer la relation aux autres maisons.

  • 60 LC, 1er février 1723, p. l.
  • 61 LC, 18 décembre 1752, p. 1.
  • 62 LC, 26 décembre 1705, p. 1.

28On est évidemment tenté de chercher si les sœurs disent parfois dans les circulaires leur conception du contenu de l’échange. Quelques remarques éparses peuvent de fait être glanées à l’intérieur du corpus. Généralement, elles sont destinées à souligner que le contenu de la lettre sera contrasté, du fait de la diversité des faits à rapporter. Mais le plus important est que l’accent est mis sur les sentiments éprouvés dans ces diverses circonstances plus que sur les événements eux-mêmes. La supérieure de Moulins ouvre ainsi sa lettre de 1723 en annonçant que son intention est d’entretenir ses correspondantes de « tout ce qui [...] est arrivé [à sa communauté] de triste ou d’agréable depuis la dernière circulaire60 ». Comme en écho, la communauté de Vienne écrit en 1752 que les nouvelles sont « mélangées de bonheurs et d’adversités, comme le sont toutes les choses de ce monde, et par lesquelles il plaît à Dieu faire passer ses Elus61 ». La correspondance est aussi, comme dans ce texte, l’occasion de dire la certitude de la protection divine sur les communautés et la confiance en la Providence, notamment dans les épreuves. C’est par exemple le langage de la supérieure du premier monastère de Lyon en 1705, qui se propose une « franche communication des biens et des maux » que « la divine Providence permet que [les sœurs éprouvent] pendant la courte durée de cette vie62 ».

29Certains épisodes de la vie des monastères figurent régulièrement parmi les « petites nouvelles » échangées. Tel est le cas des changements de supérieure, ou encore des visites reçues, qu’il s’agisse de celles de sœurs en déplacement pour des motifs divers, ou encore de celles d’autorités ecclésiastiques ou de personnages importants. Régulièrement aussi, les constructions et travaux dans le monastère, les aménagements nouveaux ou les embellissements de l’église sont évoqués, comme l’est plus largement la situation matérielle et financière, surtout dans les temps de difficultés. Les lettres mentionnent enfin les faits divers qui rompent le quotidien de la vie de la communauté, comme le sont les incendies mais aussi les prodiges de divers ordres, souvent présentés comme des manifestations de la Providence. Au total, le spectre des informations est assez large, couvrant à la fois le champ des conditions matérielles, celui de la vie interne des communautés, voire celui de la dévotion et de la spiritualité.

  • 63 LC, 23 novembre 1689, p. 1. Remarques du même type dans la lettre circulaire du 10 avril 1670 du de (...)
  • 64 LC, 26 mars 1667, p. 1. Pour d’autres exemples, on peut voir la lettre circulaire d’une autre supér (...)
  • 65 LC, 2 décembre 1763, p. 1.

30À la communication d’informations, beaucoup de lettres ajoutent des marques de la solidarité entre les monastères. Celle-ci s’exprime d’abord, surtout dans les correspondances des maisons les plus importantes, comme celles d’Annecy, de Paris ou de Lyon, par l’assurance d’une entière disponibilité pour aider les autres communautés dans leurs éventuels besoins. C’est par exemple le propos des sœurs du premier monastère de Lyon en 1689, protestant ne rien souhaiter « avec plus d’ardeur » que de « marquer l’empressement » qu’elles ont de « rendre [leurs] petits services » aux autres communautés63. D’autres textes évoquent aussi l’entraide entre les monastères par les remerciements adressés à des maisons ou à des religieuses nommément citées. Ce thème se rencontre particulièrement dans les lettres rédigées par des supérieures à leur sortie de charge, occasion fréquente de rédaction d’une circulaire. L’expression de la gratitude se fait souvent dans un style qui semble dire tout à la fois la civilité distinguée des rédactrices et la profonde solidarité qui unit les maisons, comme dans la lettre signée en 1667 par la supérieure du premier monastère de Lyon au terme de son mandat : elle souhaite « remercier les Superieures de la confiance que la plus part ont prise avec [elle] avec tant de bonté et enfin leur dire à Dieu en quittant la charge, les asseurant toutes de la reconnoissance qu’[elle conservera] de leurs cheres affections », ajoutant que quelle que soit la « condition » dans laquelle elle sera ensuite, elle sera « toûjours toute à elles, y estant engagée par toute sorte de devoirs64 ». À travers les remerciements exprimés en de telles circonstances se dessine le réseau relationnel de chacune des communautés. La plupart, en effet, font état du soutien ou de l’aide de la « Sainte Source » et des Visitations parisiennes, au moins de temps à autre. Mais chacune entretient aussi des liens particulièrement étroits avec certains monastères, dont souvent celui d’où sont venues les sœurs qui ont fondé la maison. Parfois, les ramifications de la solidarité – et sans doute aussi de la pure cordialité – sont nombreuses et complexes, comme lorsque la supérieure de Vienne distingue trois cercles de relations : le premier est réservé à la « Sainte Source » ; le deuxième compte les premier et troisième monastères de Paris, ainsi que celui de Nancy ; enfin, dans un troisième cercle, prennent place le second monastère d’Annecy, le deuxième de Paris, et encore Strasbourg, Bruxelles, Mons et Belley65.

  • 66 LC, 7 janvier 1727, p. 10.

31Les formes de l’entraide évoquées par les lettres peuvent être diverses. Tout d’abord, il est question d’assistance financière lorsqu’une maison a été victime de difficultés importantes. Mais la possibilité de secours n’est pas illimitée. Lorsque beaucoup de monastères français connaissent une brusque dégradation de leur situation matérielle à la suite de la banqueroute de Law, celui de Vienne ne peut qu’écrire : « Nous voudrions les secourir tous ; mais par leur grand nombre il nous est impossible66 ».

  • 67 LC, 6 avril 1722, p. 2.

32Dans les situations de ce type, la lettre devient l’instrument de l’expression de la compassion et de l’assurance de la prière. Évoquant « l’impossibilité où les malheurs publics [les] ont réduit d’aider ces pauvres monastères », la supérieure de la troisième communauté lyonnaise ajoute : « Le nombre est si grand qu’il n’est plus possible que de leur obtenir par nos vœux la soumission aux desseins adorables de la Providence67 ».

33La solidarité entre les monastères, surtout d’essence spirituelle, se traduit principalement par la prière, quel que soit le type de difficultés et de traverses rencontrées. Une lettre de la supérieure de Vienne fait ainsi allusion tout à la fois à la situation de pauvreté que connaissent diverses maisons et à la pénétration du jansénisme ailleurs :

  • 68 LC, 2 janvier 1729, p. 6.

La triste situation de plusieurs de nos chers Monasteres, soit pour le Spirituel, soit pour le temporel, fait le sujet de nos continuels gémissemens auprès de la Divine bonté, la priant de vouloir éclairer les uns et les retirer de leur funeste aveuglement, et de pourvoir aux pressantes necessitez des autres68.

  • 69 Sur les modalités de la lecture, Sonia Rouez, La lecture chez les visitandines, op. cit., p. 46.

34Le contenu des circulaires montre ainsi que leur objet, loin de se restreindre à la seule circulation de nouvelles, est tout autant l’expression du partage d’une expérience. Dans le récit des événements survenus comme dans les témoignages d’entraide, les communautés s’assurent réciproquement que, malgré les distances qui les séparent, elles poursuivent le même idéal et partagent le même mode de vie. Les modalités de la réception des circulaires sont particulièrement importantes de ce point de vue : la lecture qui en est faite à la communauté réunie, soit au réfectoire, soit au cours de l’assemblée qui suit les vêpres, permet aux visitandines de prendre conscience que les nombreux monastères dispersés en France, en Savoie, voire sous des cieux plus lointains, vivent des réalités largement analogues69. Aussi les lettres constituent-elles, en filigrane, une invitation à la persévérance et à la fidélité à la Règle pour celles qui les reçoivent. Revêtues de la sorte d’une fonction d’affirmation de la cohésion de l’ordre et de maintien d’une identité, les lettres privilégient naturellement les notations consensuelles, dans lesquelles chaque communauté peut retrouver une part de son expérience propre, au-delà de ce qui singularise le monastère qui en est l’expéditeur ; du moins, le singulier a-t-il pour mission principale de dire les invariants qui forment le bien commun de toutes les maisons.

35À travers les récits et les modèles venus d’ailleurs, les lettres sont porteuses d’édification et suscitent l’émulation. Certaines d’entre elles, qui se font l’écho des réactions suscitées par la lecture des nouvelles reçues des autres monastères, en portent clairement témoignage, telle celle de la communauté de Vienne en 1723 :

  • 70 LC, 16 avril 1723, p. 8. De son côté, en 1729, le deuxième monastère de Lyon écrit que « la corresp (...)

L’on ne peut être plus édifié que nous le sommes des dernières lettres circulaires de notre sainte source, et de nôtre premier et second Monastère de Paris : daigne le ciel en penetrer le cœur de toutes celles qui les lisent, et écouter les foibles Vœux que nous faisons pour cela !70

  • 71 LC, 6 avril 1722, p. 4.

36L’assurance de l’édification procurée par la lecture des lettres pourrait sembler n’obéir qu’à une sorte de civilité de l’échange épistolaire. Mais on ne doit pas négliger que ces déclarations, qui parviennent à leur tour à toutes les communautés, jouent un rôle d’amplification des faits auxquels elles s’appliquent et les établissent ainsi dans un statut d’exemplarité. Cela apparaît surtout lorsque la gravité de l’épisode retenu a donné à la communauté qui l’a vécu – puis rapporté – l’occasion de faire preuve d’une observance quasi héroïque de la Règle. Après les nouvelles reçues des monastères de Provence, où a sévi la peste, les sœurs du troisième monastère de Lyon assurent ainsi avoir été « édifiées et charmées » à la lecture de la circulaire de celles de Marseille, en raison « de leur vertu et du bel ordre qu’elles ont maintenu au milieu du plus grand desordre qui ait jamais été dans aucune ville71 ». Dans un cas comme celui-ci, le retour sur l’événement par un autre monastère que celui qui l’a vécu, afin d’en tirer la leçon, favorise à l’évidence, par son effet démultiplicateur, l’affirmation d’une identité commune. De manière moins affirmée sans doute pour la plupart, mais avec la force que leur confère la répétitivité, toutes les lettres remplissent une fonction analogue.

37Dans ce cadre, l’affirmation de sentiments communs ne revêt pas moins d’importance que la conscience d’une expérience commune, et les circulaires se situent au cœur d’un partage affectif. Certes, elles répondent à une obligation, et beaucoup de lettres commencent par indiquer qu’elles trouvent leur origine dans l’accomplissement d’un « devoir ». Mais toujours il est aussitôt précisé que ce devoir n’a rien de pesant, ce qu’une palette de formules permet d’exprimer : le seul monastère de Vienne évoque tour à tour les « aimables Loix de notre Saint Fondateur » en 1723, « une des plus agreables loix » de l’ordre en 1727, ou encore le « devoir cordial » que représente l’échange de nouvelles en 1754. Bien plus, comme le fait la communauté de Moulins en 1757, il est fréquemment assuré que ce devoir répond à une inclination :

  • 72 LC, 6 juin 1757, p. 1. Parfois cette thématique est présente à la fois au début et à la fin de la l (...)

Nous nous ferons toujours gloire de remplir envers [les autres monastères] un devoir qui favorise si fort l’inclination de nos cœurs parce qu’il cimente entre nous cette parfaite union qui caractérise les Filles de la Visitation72.

  • 73 LC, 15 décembre 1737, p. 1.
  • 74 Pour Moulins, LC, 4 juillet 1741, p. 1 ; pour le premier monastère de Lyon, Le, 3 décembre 1738, p. (...)

38Le registre est le même lorsque les sœurs du troisième monastère de Lyon assurent de leur « sincère dilection », se disant persuadées d’un « parfait retour ». « Nous nous en flattons – ajoutent-elles – par les assurances continuelles dont nous sommes honorées de toutes les Lettres Circulaires que nous lisons toujours avec un nouveau plaisir73 ». Les exemples pourraient ici être multipliés qui, tous, présentent l’échange de lettres comme l’expression de l’union des cœurs entre les maisons : Moulins évoque dans une circulaire « les liens intimes et sacrez d’une immortelle dilection », le premier monastère de Lyon le « respectueux et tendre attachement », et celui de Vienne les « tendres sentiments de cœur74 ».

  • 75 Voir par exemple les lettres de Vienne (LC, 7 janvier 1727, p. 10 ; 9 décembre 1755, p. 1) ou de Mo (...)
  • 76 Lettre du deuxième monastère de Lyon (LC, 28 mars 1729, p. 1)
  • 77 Les dictionnaires du xviie siècle (en particulier celui de Furetière) insistent surtout sur la dime (...)
  • 78 François de Sales, Œuvres, t. XXV, p. 135. Le texte paraphrase à la fois l’apôtre Paul, Épître aux (...)

39Dans l’expression de l’union entre les monastères, les lettres ont toutes recours au registre sémantique de l’amour, qui permet d’exalter l’intensité de cette union, leurs destinataires devenant « d’autres nous mêmes » sous la plume de certaines rédactrices75, tandis que les obligations relatives aux relations entre les monastères sont présentées comme des « Loix amoureuses76 ». Parmi les termes employés, revient particulièrement fréquemment celui de « dilection », qui représente le plus fort degré de l’amour dans le vocabulaire des xviie et xviiie siècles, puisqu’il est utilisé pour désigner aussi bien l’amour de Dieu pour les hommes que celui du prochain, commandé par le Christ77. Ce même terme, bien présent dans la spiritualité salésienne, est employé par le fondateur dès le début du livre des vœux du monastère d’Annecy, dont les premières pages sont écrites de sa propre main en juin 1611. Sous le titre de « L’humble gloyre des Seurs de la Visitation », le texte commence en effet par assurer que « le lien de la dilection [...] est le lien de la perfection ; car la dilection est forte comme la mort et le zele d’amour ferme comme l’enfer78 ».

  • 79 LC, 23 avril 1691, p. 1.

40La connotation de tendresse qui est liée au terme de dilection peut également expliquer sa fortune dans les relations épistolaires entre les monastères, placées sous le signe d’un attachement qui procède tout entier du cœur. Aussi n’est-il pas étonnant que lorsque la dévotion au Sacré Cœur connaît son plein épanouissement à partir de la fin du xviie siècle, l’expression de l’union des diverses communautés soit présentée par référence à elle, comme dans une lettre du premier monastère de Lyon datée de 1691 : « Nous prions le sacré Cœur de Jésus qu’il unisse les nôtres d’une parfaite dilection, et qu’il les consume tous de son pur amour79 ».

41Pratique codifiée, l’échange épistolaire représente, tout au long des xviie et xviiie siècles, un moyen privilégié pour assurer l’union entre les monastères. Les abrégés de vie et de vertus, d’un côté, constituent un mode de transmission des modèles de comportement individuel et visent à leur pérennisation. Pour leur part, les lettres circulaires suscitent entre les monastères une émulation dans l’observance de la Règle. Les événements survenus dans les diverses communautés, et retenus comme dignes d’être rapportés, constituent des témoignages de leur zèle à respecter les règlements et les usages de l’ordre et, par là, contribuent à l’édification des sœurs de l’ensemble des maisons. Chaque monastère est donc surtout informé de l’attachement des autres aux pratiques constitutives de l’ordre.

42Cet objet assigné à la correspondance constitue inévitablement la clé de sélection des nouvelles que chaque monastère choisit de diffuser ; il interdit de considérer les lettres comme de simples chroniques abrégées des maisons. En particulier, le statut de l’échange épistolaire tend à réduire l’importance de l’inscription temporelle des événements rapportés, comme à relativiser l’intérêt de la rapidité de circulation de l’information (qui demeure en revanche une exigence pour les abrégés, puisqu’ils appellent aussi l’obligation de prières pour la défunte). Fondamentalement, ce qui est retenu pour nourrir les lettres n’a nul besoin d’être référé à une date puisqu’il s’agit de dire au contraire la fidélité à un modèle considéré comme intangible. L’épisode raconté ne constitue qu’une figure particulière du comportement dont font preuve les sœurs dans une application incessante à respecter la Règle.

43Information indissociable d’une visée d’édification, la lettre circulaire trouve aussi sa justification au-delà même de sa fonction de mise en circulation de nouvelles. Elle existe en effet également à seule fin de maintenir le lien, comme indépendamment de son contenu. Cet aspect est celui qui motive seul l’exigence d’un rythme soutenu dans l’échange, traduction de l’intensité de la relation entre les monastères. Les circulaires disent et répètent, suscitent et entretiennent entre les communautés une cordialité qui s’exprime à travers les remerciements pour les menus services rendus et d’autres notations du même type, mais surtout à travers une formulation privilégiant la redondance du vocabulaire affectif. La correspondance sert surtout de la sorte à permettre la réitération de la verbalisation des sentiments qui unissent les communautés.

  • 80 Cette question est développée dans Bernard Dompnier, « Les principes de la vie communautaire chez l (...)

44Par ces divers aspects, les circulaires demeurent fidèles aux exigences qui avaient présidé à leur institution, comme à l’esprit qui avait marqué l’origine de l’ordre. Elles permettent, comme le souhaitaient François de Sales et Jeanne de Chantal, une union fondée sur la seule charité entre les monastères ; elles font la part belle à l’expression de l’affectif, si présent dans la spiritualité du fondateur ; elles traduisent enfin une forte exigence de courtoisie et de civilité dans les relations internes à l’ordre, présente dans tous ses textes constitutifs. Les lettres manifestent à leur manière un raffinement de « l’être ensemble » qui pourrait être tenu comme trait distinctif de la Visitation80.

Notes

2 Une approche d’ensemble du contenu des lettres a été tentée par Geneviève Drillat, Étude des lettres circulaires de la Visitation Sainte-Marie (1667-1767), mémoire de maîtrise, Université de Paris l, 1973. On trouvera un résumé de ce travail dans La mort des pays de cocagne. Comportements collectifs de la renaissance à l’âge classique, sous la dir. de Jean Delumeau, Paris, 1976, p. 189-205. Depuis 1997, une série de mémoires de maîtrise consacrés à des thèmes d’anthropologie de la vie religieuse a été réalisée à l’Université Blaise-Pascal en prenant pour sources principales les textes normatifs de la Visitation et les lettres circulaires.

3 Coustumier et Directoire pour les Sœurs Religieuses de la Visitation de Saincte Marie, Lyon, Cœursilly, 1628, p. 118. Dans les Responses de nostre Tres·honoree et digne Mere, 1632, Jeanne de Chantal précise qu’il convient de communiquer « nos petits biens et nos petits maux, tant spirituels que temporels, par le menu, et particulierement du progrés des Sœurs, le nombre que l’on est, combien l’on en a receu cette année-là, les bons talens et dispositions de leur esprit, et semblables choses, qui donnent connoissance de l’estat des Maisons » (2e éd., Paris, 1665, p. 567).

4 Responses, 1665, p. 567. Dans une lettre datée de 1624, mais écrite en 1628 (Jeanne de Chantal, Correspondance, t. III, p. 75, n. 1), Jeanne de Chantal expose qu’elle a mis en ordre les coutumes, obéissant au « désir » de François de Sales « qu’elles fussent écrites et rangées en un corps » (lettre 1086, ibid., t. III, p. 332).

5 François de Sales, Œuvres, t. XXV et XXVI.

6 Dans l’édition de 1637, la structure du chapitre portant sur l’union entre les monastères est assez sensiblement remaniée, notamment pour insister sur l’union avec la maison d’Annecy (Coustumier, 1637, p. 108-112). Des modifications sont aussi apportées dans la rédaction du même chapitre, sans que le sens général n’en soit altéré. Les variantes manuscrites du coutumier conservé à Annecy, avec des annotations de Jeanne de Chantal, montrent son souci incessant de parvenir à la meilleure formulation possible. Je remercie Sœur Marie Patricia Burns pour l’aide qu’elle m’a apportée dans la comparaison des diverses versions de ces textes et, plus largement, dans l’approche du coutumier et du directoire.

7 Voir aussi les lettres (ou la lettre) que Jeanne de Chantal adresse dans le courant de décembre 1629 aux supérieures (lettre 1252, dans Jeanne de Chantal, Correspondance, t. III, p. 589·595 et lettre 1256, ibid., p. 606-610).

8 Responses, 1665, p. 567-568.

9 Responses, 1665, p. 568.

10 Jeanne de Chantal, Correspondance, t. VI, p. 569-570 (lettre sans date ni destinataire connus).

11 Responses, 1665, p. 617. Le monastère d’Annecy, où elle réside, vient précisément d’expérimenter cette aide à l’occasion d’une épidémie de peste (lettre 1253, 6 décembre 1629, dans Jeanne de Chantal, Correspondance, t. III, p. 601).

12 Le débat sur la question d’un supériorat général trouve son terme lors de la rencontre qui a lieu à Paris en 1635 entre Jeanne de Chantal, plusieurs évêques et d’autres personnalités (dont Sillery, le père Binet et sans doute Vincent de Paul), à l’occasion de l’Assemblée du clergé. Le désir de Jeanne de Chantal de faire approuver par les évêques la nouvelle version du coutumier (qui sera imprimée en 1637), tout en refusant l’institution d’un supérieur général (ou d’une supérieure générale), souhaitée par plusieurs d’entre eux, constitue sans doute le motif principal de la révision du chapitre sur l’union entre les monastères dans le sens d’une affirmation du lien avec la maison d’Annecy (cf. note 6) ; la place reconnue de la sorte au premier monastère, gage d’une forte union autour d’usages communs, représente comme un moyen terme entre les deux conceptions opposées sur la hiérarchie au sein de l’ordre. C’est du moins ce que porte à penser la lettre du 7 août 1635 à Nicolas Baytaz (Jeanne de Chantal, Correspondance, t. V, p. 107-108). L’opportunité de donner à l’ordre un visiteur général, chargé de veiller à la fidélité des monastères aux règlements et aux usages, sera encore évoquée à diverses reprises par la suite jusqu’à la mort de Jeanne de Chantal. Voir à ce sujet Roger Devos, « Le testament spirituel de sainte Jeanne-Françoise de Chantal et l’affaire du visiteur apostolique », Revue d’histoire de la spiritualité, 48, 1972, p. 453-476 ; 49, 1973, p. 199-226 et 341-366. La question est également abordée, en introduction aux lettres abordant ce thème, dans Jeanne de Chantal, Correspondance, t. V, p. 661-663.

13 Lettre 1252, septembre 1629, cf. Jeanne de Chantal, Correspondance, t. III, p. 589-590 et lettre 1256, 10 décembre 1629, ibid., t. III, p. 606-607. Cette dernière lettre avait été reproduite à la fin des Responses, 1665, p. 615-624.

14 Pour le coutumier de 1624, dans François de Sales, Œuvres, t. XXV, p. 443. La formulation est légèrement différente dans la lettre de janvier-mars 1626 aux sœurs de la Visitation, destinée à préfacer le coutumier, mais finalement retirée avant l’impression (lettre 903, dans Jeanne de Chantal, Correspondance, t. III, p. 71). Les propos de François de Sales se trouvent aussi dans le « Recueil des questions qui ont esté faites en nostre Monastere de Lyon, à nostre bien-heureux Pere », dans Œuvres, t. VI, p. 408-410 ; dans ce texte, le fondateur déclare notamment, à propos de l’hypothèse d’une supérieure générale : « Ma fille, ceste pensée ne fut jamais qu’humaine » (p. 408), avant de souligner qu’il existe des ordres qui, tout en ayant un « chef », « n’ont pas delaissé de se relascher » (p. 409).

15 Lettre 740, 8 décembre 1624, à une supérieure dont le nom n’est pas connu, dans Jeanne de Chantal, Correspondance, t. II, p. 472.

16 Coustumier, 1637, épître non paginée.

17 Coustumier, 1637 (épître) ; Responses, 1665, p. 619-620.

18 Responses, 1665, p. 571. Dans l’épître dédicatoire citée à la note précédente, Jeanne de Chantal écrit aussi que François de Sales a laissé à la Visitation « non un moyen d’union d’authorité, mais de charité, qui est le plus doux, et le plus solide ».

19 Les « abrégés » ont connu une meilleure fortune historiographique que les lettres circulaires, notamment en raison des possibilités qu’ils offrent pour une histoire de la vie spirituelle des sœurs. Parmi les travaux qui les utilisent, on retiendra en particulier Jacques Le Brun, « Mutations de la notion de martyre au xviie siècle d’après les biographies spirituelles féminines », dans Sainteté et martyre dans les religions du livre, Bruxelles, 1989 (Problèmes d’histoire du christianisme, 19), p. 77-90 (avec références à d’autres travaux de l’auteur sur cette source).

20 Lettre 48, 4 novembre 1615, dans Jeanne de Chantal, Correspondance, t. 1, p. 111.

21 Lettre 105, 1er janvier 1617 (ibid, p. 211).

22 Constitutions de la Compagnie de Jésus, n° 673, dans Ignace de Loyola, Ecrits, éd. Maurice Giuliani, Paris, 1991, p. 565.

23 Dans sa lettre à toute la compagnie, datée du 27 juillet 1547, Polanco, secrétaire d’Ignace, donne parmi les vingt motifs de l’échange épistolaire « l’union de la eompagnie », « l’amour mutuel », ou encore « la sainte émulation » (Ignace de Loyola, Ecrits, p. 707-711).

24 Daniel-Odon Hurel, « Correspondance et vie monastique féminine au xviie siècle : les “lettres générales” de Marie-Catherine-Antoinette de Gondy, Mère Directrice de la congrégation des Bénédictines du Calvaire (1648-1716) », dans Regards sur la correspondance (de Cicéron à Armand Barbès). Textes réunis par Daniel-Odon Hurel, Rouen, 1996, Cahiers du GRHIS, n° 5), p. 85-112.

25 Alain Guerrier, « De la réforme cistercienne à la congrégation moderne : le cas des Bernardines au xviie siècle », dans Naissance et fonctionnement des réseaux monastiques et canoniaux, Saint-Étienne, 1991, CERCOR-Travaux et recherches, II, p. 747-779.

26 Bernard Dompnier, « Les principes de la vie communautaire chez les Visitandines. Tradition et nouveauté dans un ordre féminin de la Réforme catholigue », dans La vie quotidienne des moines et chanoines réguliers aux Moyen Âge et Temps Modernes, Wroclaw, 1995, t. II, p. 331-348.

27 P. 1 (le monastère de Vienne mentionné dans le présent article est toujours celui de la capitale autrichienne). Quelques maisons manifestent toutefois à certains moments de leur histoire le souhait de conserver un rythme de correspondance annuel. La communauté du troisième monastère de Lyon, dont la supérieure a rédigé une lettre onze mois plus tôt, écrit ainsi en 1720 : « Nous aimons mieux vous faire une Lettre succincte, que d’attendre plus long-temps de quoi en remplir une plus ample et plus digne de votre attention » (Le 2 janvier 1720, p. 1). Vingt ans plus tard, au contraire, alors que la dernière circulaire a été rédigée un an plus tôt, le même monastère accompagne l’envoi de l’abrégé d’une défunte d’un très bref commentaire : « Il n’est rien arrivé dans notre Maison, dans ce peu de tems, qui mérite de vous en faire part, tout s’y passe ordinairement avec beaucoup de simplicité et de tranquilité pour le dedans et pour le dehors » (billet du 10 mars 1739, p. 2).

28 B.N.F., Département des Imprimés, Ld 173-2.

29 Tel est le cas pour la circulaire de 1687 du deuxième monastère de Lyon dans la collection pourtant soignée du monastère de Chaillot.

30 Petite coutume, p. 186. Le principe de la constitution de ces ensembles de maisons pour la communication des nouvelles est établi par le coutumier (éd. 1628, p. 100 ; éd. 1637, p. 98).

31 Le, 12 août 1660, p. 31-32.

32 Le, 20 mai 1709 (citée dans Sonia Rouez, La lecture chez les visitandines aux xviie et xviiie siècles, mémoire de maîtrise, Université Blaise-Pascal, 1997, p. 47). En janvier de la même année, le premier monastère de Lyon formule une demande analogue, mais seulement pour les lettres contenant des abrégés de vie et de vertus, ce qui confirme que les religieuses sont plus attachées à ce type de texte qu’aux circulaires (Le, 1er janvier 1709, p. 8).

33 Sonia Rouez, La lecture chez les visitandines, op. cit., p. 46-47. Ce travail mentionne en particulier l’existence de « circulaires interessantes reliées en carton » dans l’inventaire de la bibliothèque du premier monastère d’Annecy en 1784, ainsi que la mention de la reliure de six volumes de circulaires et de vies dans la lettre de Bayonne de 1733. Jeanne de Chantal avait demandé aux sœurs d’Annecy de tenir un livre où seraient notées les « choses principales qui arrivent aux Maisons, lesquelles on s’écrit » et de le déposer dans la salle du chapitre ; elle avait aussi invité les autres monastères qui le pourraient à procéder de même (Responses, 1665, p. 569-570). La réunion des circulaires imprimées dispense d’effectuer de telles copies.

34 Tel est le cas du monastère de Clermont en 1734 ou de celui de Paray-le-Monial en 1739 (cité dans Estelle Maridet, Le rapport au corps chez les religieuses de la Visitation Sainte-Marie aux xviie et xviiie siècles, mémoire de DEA, Université Blaise-Pascal, 1998, p. 31).

35 Ces usages sont réglés par le Coustumier et Directoire pour les Sœurs Religieuses de la Visitation de Saincte Marie, Lyon, Cœursilly, 1628, p. 100-101 ; Coustumier, 1637, p. 99-100).

36 Aucun texte ne semble imposer le français pour la communication au sein de l’ordre. Il s’agit d’un usage qui, comme a bien voulu l’indiquer sœur Marie Patricia Burns au cours du colloque, demeure en vigueur aujourd’hui.

37 Les religieuses ne semblent pas toujours satisfaites des services de leur imprimeur. À Moulins, une circulaire se termine par la mention manuscrite suivante : « Le libraire a retenu nos lettres si longtemps que nous sommes obligée de laisser passer bien des fautes qu’il y a fait pour ne pas diférer davantages a les envoyer a V[otre] C[harité] » (LC, 26 décembre 1715). Les religieuses de Bayonne indiquent aussi en 1733 que leur lettre a été retardée « de plusieurs mois par la faute de l’imprimeur » (LC, 20 novembre 1733).

38 Il arrive toutefois que l’impression de la lettre soit payée par un bienfaiteur ou par une maison plus aisée (exemples donnés pour Metz, Rumilly et Bayonne, dans Sonia Rouez, La lecture chez les visitandines, op. cit., p. 50).

39 Ainsi, une lettre de Lyon est imprimée dans cette ville chez Simon Potin (LC, 14 avril 1697, 1er monastère), une autre chez Claude Carteron (LC, 20 janvier 1718, deuxième monastère). Plus rarement encore, certaines circulaires portent un imprimatur ecclésiastique, comme celle du premier monastère de Lyon datée du 21 novembre 1757 « Vû à Lyon, le 18 avril 1758. + l’Ev. d’Egé, Suffr. De Lyon, V.G. »).

40 La lettre du monastère de Montbrison en date du 23 février 1720 est imprimée à Lyon chez la Veuve Claude Carteron.

41 Les plus anciennes lettres de Pologne ne sont en fait que des annexes des lettres du premier monastère de Lyon ou du deuxième monastère de Paris ; parfois, la mise en forme du texte est même alors effectuée par le monastère français qui reçoit les nouvelles (LC, 25 mai 1698, deuxième monastère de Paris, p. 5). La circulaire de Munich du 8 janvier 1741 est imprimée chez Lottin, rue Saint-Jacques, à Paris. En revanche, pour le monastère de Squillace, en Calabre, pour lequel on ne dispose que d’un abrégé de vie et de vertus de 1725, l’impression – dans un français approximatif, agrémenté de nombreuses coquilles – a été à l’évidence réalisée sur place.

42 Au début du xviiie siècle, la supérieure de Moulins écrit que « l’augmentation excessif des ports de lettres et la difficulté de trouver des commoditez pour les faire tenir [l’ont] obligée à prendre le parti de ne plus écrire que pour les choses tout à fait nécessaires » (LC, 3 septembre 1704).

43 Voir par exemple la circulaire du 2 janvier 1661, reproduite dans La vie de la Mère Françoise Madeleine de Chaugy [...] rédigée d’après des mémoires manuscrits, Orange, 1839, p. 471 et suiv.

44 Lettre du 17 juin 1637 aux supérieures de la Visitation (lettre 1980, dans Jeanne de Chantal, Correspondance, t. V, p. 346). Ce texte figure aussi dans les Responses, 1665, p. 568.

45 LC, 15 mai 1702, p. 3.

46 LC, 18 octobre 1754, p. 5.

47 Nombreuses sont les communautés religieuses qui cherchent à obtenir une exonération des frais de poste, avec un succès limité semble-t-il. Voir par exemple Yvette Mience, Histoire des postes du Rhône, t. 1, Lyon, 1997, p. 114-115. D’une manière plus générale, Eugène Vaille, « Taxes et tarifs postaux jusqu’à la Révolution », Bulletin d’information, de documentation et de statistiques publié par le ministère des P. T. T., 1935, p. 31-61, ainsi que Id., Histoire générale des postes françaises, Paris, 1947-1955, 7 vol. (plus spécialement t. 3 et 4).

48 LC, 10 avril 1671, p. 19. La question est aussi mentionnée en 1667, 1680, 1695, 1704 et 1725.

49 Lettre 1980, 17 juin 1637, dans Jeanne de Chantal, Correspondance, t. V, p. 346.

50 Le deuxième monastère de Lyon invite à recourir à des « occasions d’amy » (Lc, 6 mars 1666, p. 8).

51 LC, 26 mars 1667, p. 14 (note additionnelle) et Lc, 10 avril 1671, p. 19. Dans cette dernière lettre il est aussi indiqué que « bien souvent [...] les Marchands et Amis qui nous apportent des Lettres de vos charitez se contentent de nous les envoyer, sans nous faire dire ny où ils logent, ny s’ils ont quelques commodités pour prendre nos réponses et petites commissions, et par ainsi nous sommes souvent contraintes de garder les Lettres que nous avons pour vos charités tres long-temps faute de commodité ».

52 Pour Paris, lettre circulaire du 6 février 1678. Pour Bayonne, lettre circulaire du 19 septembre 1788. Dans sa lettre circulaire du 1er octobre 1764, le monastère d’Auxerre – au cœur géographique des affrontements entre partisans et adversaires du jansénisme – relève que l’on trouve « dans les Gazettes publiques des extraits tirés mot pour mot d’une de [leurs] dernières circulaires, dont les meilleurs morceaux étaient envenimés de traits satyriques et calomnieux » (textes cités par Sonia Rouez, La lecture chez les visitandines, op. cit., p. 57).

53 Bernard Dompnier, « Le premier siècle de l’histoire des monastères polonais de la Visitation à travers leurs lettres circulaires », dans Kościól, Społeczeństwo, Kultura, Lublin, 2003, p. 47-64.

54 La question est évoquée dans la lettre circulaire du 15 mars 1704 du premier monastère de Lyon, qui invite à « mettre les adresses les plus conformes qu’il se pourra aux Medailles de la Carte faite pour cela » (p. 16).

55 Évidemment, la question de la diffusion des lettres écrites par un monastère doit être dissociée de celle de leur rythme de production, qui semble pour sa part plutôt plus intense dans la seconde moitié du xviiie siècle que dans la première (voir les échantillons étudiés par Sonia Rouez, La lecture chez les visitandines, op. cit., p. 48-58).

56 LC, 2 août 1696, p. 1.

57 LC, 10 avril 1671, p. 19. Le coutumier indique qu’il faut « faire parvenir promptement [les abrégés] pour le soulagement des défuntes » (1637, p. 98).

58 LC, 1er février 1723, p. l.

59 À l’évidence, il serait intéressant de confronter précisément la chronique d’un monastère avec les lettres qu’il a rédigées, afin de parfaitement cerner comment joue la différence de fonction entre les deux types de documents. Cela n’a pas été possible dans le cadre du présent texte. Dans la même optique de confrontation entre les circulaires et les autres types de sources, voir le mémoire de maîtrise de Marie Debout, Les visitandines françaises et les billets de la banque de Law, Clermont-Ferrand, 2000).

60 LC, 1er février 1723, p. l.

61 LC, 18 décembre 1752, p. 1.

62 LC, 26 décembre 1705, p. 1.

63 LC, 23 novembre 1689, p. 1. Remarques du même type dans la lettre circulaire du 10 avril 1670 du deuxième monastère de la même ville.

64 LC, 26 mars 1667, p. 1. Pour d’autres exemples, on peut voir la lettre circulaire d’une autre supérieure du premier monastère de Lyon (14 avril 1697), ou encore celle d’une supérieure du troisième monastère de la même ville en date du 1er novembre 1715.

65 LC, 2 décembre 1763, p. 1.

66 LC, 7 janvier 1727, p. 10.

67 LC, 6 avril 1722, p. 2.

68 LC, 2 janvier 1729, p. 6.

69 Sur les modalités de la lecture, Sonia Rouez, La lecture chez les visitandines, op. cit., p. 46.

70 LC, 16 avril 1723, p. 8. De son côté, en 1729, le deuxième monastère de Lyon écrit que « la correspondance [...] fournit chaque jour des sujets d’actions de graces au Seigneur par l’Édification que nous tirons des Lettres Circulaires de nos Monasteres ». Geneviève Drillat cite également une circulaire d’Autun, datée de 1686, qui évoque « la consolation et l’édification » que suscitent les lettres (Geneviève Drillat, dans La mort des pays de cocagne, op. cit., p. 210).

71 LC, 6 avril 1722, p. 4.

72 LC, 6 juin 1757, p. 1. Parfois cette thématique est présente à la fois au début et à la fin de la lettre, comme dans celle de Montbrison du 23 février 1720 (p. 1 et 6).

73 LC, 15 décembre 1737, p. 1.

74 Pour Moulins, LC, 4 juillet 1741, p. 1 ; pour le premier monastère de Lyon, Le, 3 décembre 1738, p. 1 ; pour Vienne, LC, 2 mai 1765, p. 1.

75 Voir par exemple les lettres de Vienne (LC, 7 janvier 1727, p. 10 ; 9 décembre 1755, p. 1) ou de Moulins (15 septembre 1721, p. 1).

76 Lettre du deuxième monastère de Lyon (LC, 28 mars 1729, p. 1)

77 Les dictionnaires du xviie siècle (en particulier celui de Furetière) insistent surtout sur la dimension d’amour fraternel et associent le terme à celui d’agapè, d’agapes et de charité mutuelle. Le sens retenu pour diligo est celui de chérir.

78 François de Sales, Œuvres, t. XXV, p. 135. Le texte paraphrase à la fois l’apôtre Paul, Épître aux Colossiens, III, 14 et le Cantique des cantiques, VIII, 6. Il est intéressant de relever que la Vulgate utilise dilectio dans le passage du Cantique des cantiques cité ici, mais emploie charitas pour le texte de Paul (Charitatem habete, quod est vinculum perfectionis). Dans les Responses, Jeanne de Chantal interprète dans le sens de l’union entre les religieuses ce qui, pour François de Sales, exprimait surtout l’union à Dieu : « Nous n’avons point [...] de lien pour nous tenir liées ensemble, que celuy de la tres-sainte dilection (comme nous l’a écrit nostre saint Fondateur de sa propre main au commencement du Livre de ce Convent d’Annessy) qui est, dit-il, le lien de perfection » (1665, p. 571).

79 LC, 23 avril 1691, p. 1.

80 Cette question est développée dans Bernard Dompnier, « Les principes de la vie communautaire chez les visitandines », art. cité.

© LARHRA, 2015

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