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Missions, vocations, dévotions

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Bernard Dompnier

Les communautés de réguliers. Capucins et visitandines

Les principes de la vie communautaire chez les Visitandines

Tradition et nouveauté dans un ordre féminin de la Réforme catholique

Note de l’éditeur

Article publié dans La vie quotidienne des moines et chanoines réguliers aux Moyen Âge et Temps Modernes, Wroclaw, 1995, p. 331-348.

Texte intégral

1L’ordre de la Visitation fait partie des créations du temps de la Réforme catholique, puisque les bases en furent jetées en 1610, sous l’autorité de François de Sales, évêque de Genève-Annecy, avec le concours de Jeanne de Chantal, qui en devient la première supérieure. Il est conçu à l’origine comme une communauté susceptible d’accueillir des femmes qui ne peuvent prétendre à l’austérité des ordres réformés ; certains de ses membres s’emploieront par ailleurs à la visite des malades. Mais il devient dès les débuts de son expansion hors de la Savoie une « religion » constituée, fidèle aux prescriptions tridentines relatives aux ordres féminins. Cette évolution est entérinée par ses Constitutions définitives de 1618, qui placent les religieuses sous la Règle de saint Augustin.

2L’histoire des origines de cet ordre permet donc une double enquête. La conception initiale de la vie communautaire, notamment du point de vue de la vie quotidienne, offre-t-elle une originalité par rapport à celle des familles religieuses plus anciennes ? En d’autres termes, en quoi réside la nouveauté d’une communauté née au cœur de la Réforme catholique, et plus spécialement dans la mouvance de l’humanisme chrétien, dont François de Sales apparaît comme le meilleur interprète ? D’autre part, les mutations survenues pour faire rentrer la Visitation dans le cadre juridique reçu ont-elles pour conséquence d’importants changements dans le mode de vie des religieuses ? Doit-on considérer que l’adoption des nouvelles constitutions aboutit à une perte des éléments qui définissaient l’identité de cette famille religieuse ?

3À vrai dire, comme pour tout ordre, la confrontation des versions successives des Constitutions ne suffit pas. La vie des communautés s’organise en effet aussi sur la base de coutumes (écrites ou non écrites) qui en fournissent une interprétation pratique. De plus, au temps des origines d’une famille religieuse, ses fondateurs se font les interprètes des textes normatifs, et leur héritage peut ensuite être conservé avec une inégale ferveur. Enfin, comme toute organisation sociale, un ordre religieux opère au fil des générations une relecture de l’ensemble de cette tradition et modifie plus ou moins sensiblement ses règles de vie, cultivant ou non les éléments qui le distinguent des autres.

  • 1 Il convient toutefois de souligner que l’ordre de la Visitation connaît un réel regain d’intérêt da (...)
  • 2 Une édition critique de ces textes est donnée dans Œuvres de saint François de Sales... Édition com (...)
  • 3 Coustumier et Directoire pour les Sœurs Religieuses de la Visitation de Saincte Marie, Lyon, 1628 ; (...)
  • 4 Cet ouvrage est édité à Paris. Une seconde édition en est donnée en 1665 (nos références renvoient (...)
  • 5 Cet auteur a publié en 1641, à Paris, un Esprit de saint François de Sales, ouvrage réédité avec de (...)

4Laissant de côté ce dernier aspect, dont l’étude repose sur la confrontation des archives laissées par les communautés et des documents normatifs, la présente étude limite son ambition à l’analyse de la définition même du mode de vie des Visitandines, tâche en quelque sorte préalable1. Son objectif est en quelque sorte de saisir les bases d’une éventuelle originalité des Visitandines dans le domaine de la vie quotidienne. Pour ce faire, les sources disponibles sont d’une remarquable richesse. Outre le texte des rédactions successives des Constitutions2, il existe aussi deux Coutumiers de l’ordre édités en 1628 et 16373. Surtout, en 1632, les religieuses publièrent un volume des Responses de nostre tres-honorée et digne Mère Jeanne Françoise Fremiot sur les Règle. Constitutions et Coustumier de nostre Ordre de la Visitation Sainte Marie4. Cet ouvrage, rendu sans doute nécessaire pour conserver l’unité d’un ordre qui comptait déjà plusieurs dizaines de maisons sans posséder de structure centralisée, est du plus haut intérêt. Il s’agit en effet de l’interprétation de l’ensemble des textes normatifs par la fondatrice, assortie des avis de François de Sales dont elle avait fait part à ses compagnes. Rédigé à partir de notes prises par les sœurs à l’insu de la fondatrice, il ne reçut son aval qu’à l’expresse condition de ne pas avoir de diffusion externe à l’ordre. Pour mieux définir ce livre, on est tenté de lui donner un titre dans le goût du temps et, en paraphrasant Jean-Pierre Camus5, de le présenter comme « L’Esprit de saint François de Sales et de sainte Jeanne de Chantal », à l’usage des Visitandines.

Les déplacements limités de la clôture

5Le xviie siècle voit apparaître et se développer en France des congrégations féminines non cloîtrées, dont les Filles de la Charité constituent l’exemple le plus connu. Pour définir le mode de vie d’une nouvelle communauté de cette époque, il convient donc d’abord de s’attacher aux choix opérés sur la question de la clôture, puisque bien d’autres aspects de l’organisation de la vie conventuelle dépendent de celui-ci. En passant en 1618 du statut de congrégation à vœux simples à celui d’ordre formel, la Visitation peut sembler avoir du même coup hérité d’une conception beaucoup plus stricte de la clôture. En particulier, les visites aux pauvres et aux malades, qui étaient prévues dans les textes initiaux, disparaissent des nouvelles Constitutions. L’ordre devient exclusivement contemplatif.

  • 6 E.A., XXV, p. 216-218.
  • 7 E.A., XXV, p. 218-222.

6En fait, les réalités sont un peu plus complexes, et il convient de s’arrêter sur la manière dont était conçu le rapport de la première communauté avec le monde dans les documents primitifs. La notion de clôture y est présente, essentiellement dans sa dimension passive. L’accès à la maison est en effet soigneusement réglementé. Les hommes ne peuvent y pénétrer « sinon quand la chose pour laquelle ilz entrent ne peut estre executée autrement qu’en entrant6 », c’est-à-dire que l’accès est limité aux médecins, chirurgiens et artisans, ainsi qu’aux confesseurs : les parents ont aussi le droit de rendre visite aux religieuses malades. Quant aux femmes, si les portes de la maison leur sont plus largement ouvertes, à des fins de « consolation et edification de leurs ames », ce n’est pas toutefois sans des règles très précises : nécessité d’une autorisation écrite du Père spirituel, interdiction de prendre des repas ou de demeurer après la tombée de la nuit, nécessité de l’autorisation de la supérieure et de la présence d’une autre religieuse pour tout entretien individuel avec l’une des Dames (nom servant alors à désigner les religieuses). Tout est ainsi mis en œuvre pour que, comme le dit le texte, « les femmes qui entreront ne troublent point le train ordinaire des exercices de la Mayson » et que, « quand les personnes entreront en la Mayson, le monde pourtant n’y entre point ». Toutefois, il est admis que des femmes puissent faire retraite quelques jours dans la communauté pour des motifs spirituels : au nombre de trois seulement à la fois, elles sont elles-mêmes soumises à une relative clôture pendant leur séjour : astreintes à ne pas sortir, elles n’ont droit qu’à un nombre limité de visites7.

  • 8 E.A., XXV, p. 223-227.

7Les religieuses, pour leur part, peuvent sortir de la maison, dans des conditions qui – elles aussi – sont rigoureusement définies. Les Constitutions originelles prévoient d’une part que certaines d’entre elles seront employées à la visite des malades et des pauvres ; annuellement, une liste des visiteuses est arrêtée, ne comprenant que des religieuses déjà éprouvées et de solide dévotion ; mensuellement, la supérieure désigne celles qui doivent être effectivement employées à cette tâche. On le voit, ce service demeure marginal dans la vie de la communauté. D’autres occasions de sortie sont cependant admises. Il est ainsi permis d’aller régler des affaires de famille « urgentes », Surtout, la dévotion autorise des déplacements : les sœurs peuvent assister à des prières publiques et à des sermons ; elles peuvent aussi quitter le cloître pour gagner l’indulgence du jubilé8.

  • 9 « Si les Dames de cette Congregation observent tant de discretion et de bon ordre a l’entree des pe (...)
  • 10 « Préface pour l’instruction des âmes dévotes... ». Ce texte, qui devait introduire les Constitutio (...)

8La clôture active n’est donc pas totale, mais l’esprit qui domine est bien cependant celui d’une limitation des contacts avec le « monde9 ». La solution adoptée reflète en fait plusieurs préoccupations. Tout d’abord, congrégation ou ordre, une communauté religieuse féminine qui se crée au début du xviie siècle se doit d’avoir des règles strictes sur la question de la clôture afin de se démarquer des excès qui sont ceux des familles anciennes non réformées, D’autre part – et il faudra y revenir – les intentions qui président à la fondation de la Visitation sont marquées par le souci d’accueillir des femmes qui ne peuvent prétendre à la vie austère des ordres réformés, d’où une relative souplesse. Celle-ci, enfin, est facilitée par l’absence de préoccupations formalistes chez François de Sales : davantage pasteur que juriste (malgré sa formation), l’évêque d’Annecy considère que les règles de vie des religieuses ne sauraient recevoir une définition dans l’absolu ; les diverses formes de clôture, écrit-il en 1614, sont « toutes utiles, toutes selon Dieu, toutes très saintes ». Il importe, selon lui, de tenir compte des contextes ; il estime même que les normes rigoureuses de son temps, que certains veulent imposer universellement, ne correspondent pas vraiment à la tradition de l’Église : « la clausure absolue, perpétuelle, rigoureuse... ne fut jamais guère en usage parmi les anciens10 ».

  • 11 Sur cette évolution et le débat entre les deux prélats. Marie Patricia Burns, op. cit. ; Roger Devo (...)
  • 12 E.A., XXV, p. 55-56.
  • 13 Marcel Descargues, « Aux origines de la Visitation », Nouvelle Revue Théologique, 73, 195l, p. 510.
  • 14 Cette hypothèse est formulée par Marie Patricia Burns, op. cit., p. 670.

9C’est au moment où la jeune congrégation entreprend son expansion hors du diocèse d’Annecy et envisage l’implantation d’une communauté à Lyon que se situe le tournant décisif pour le statut des Visitandines. L’archevêque de Lyon entreprend en effet de convaincre François de Sales de transformer l’œuvre en une religion à vœux solennels. L’adoption de ce cadre juridique ne lui semble présenter que des avantages. Les Visitandines pourront ainsi se considérer comme de véritables religieuses ; la société ne risquera pas d’être un jour affrontée aux problèmes de révision de partages successoraux que poseraient des femmes relevées de leurs vœux simples. François de Sales ne s’oppose pas à cette transformation, qui a pour conséquence une clôture plus stricte11. Concrètement, le texte consacré à cette question apparaît dès le début des Constitutions définitives (constitution 2) et commence par le rappel des règles édictées par le concile de Trente pour les ordres féminins. La clôture passive se trouve renforcée avec la limitation des entrées de personnes extérieures dans les seuls cas de nécessité ; la possibilité de sorties des sœurs, quant à elle, n’est même pas évoquée12. Comme l’ont souligné plusieurs historiens, le changement de statut de la Visitation représente « la victoire du “légalisme” français en matière canonique13 ». Peut-être d’ailleurs cette solution fut-elle favorable à l’expansion de l’ordre, désormais mieux défini sur le modèle des grandes familles féminines14.

  • 15 Responses, p. 52-54. Elle indique notamment que si une novice doit effectuer une cure thermale à la (...)
  • 16 Responses, p. 122-123.
  • 17 Sur la pratique parisienne des « dames pensionnaires » dans les couvents, Marie-Ange Duvignacq-Gles (...)

10Dans l’interprétation qu’elle donne des Constitutions, Jeanne de Chantal fait preuve d’une grande rigueur sur la question de la clôture. Elle exclut même à peu près totalement que des religieuses sortent pour des motifs de santé, par exemple pour prendre les eaux15. Les sorties pour les besoins du monastère sont réduites aux cas les plus importants, tels que les constructions de nouvelles maisons. S’il est loisible de faire alors un détour vers quelque lieu de pèlerinage, la dévotion n’est plus à elle seule un motif suffisant pour quitter la maison. Pour la clôture passive, Jeanne de Chantal n’exclut pas totalement l’accueil temporaire de femmes, en s’appuyant sur les propos de François de Sales, qui l’autorisait par une « douce explication du sacré Concile de Trente », pour « leur utilité et profit spirituel ». Mais, ajoute la fondatrice de l’ordre, « il faut plûtost exceder du costé de la retenuë, que de la facilité en cette occasion », en tenant compte des situations locales ; ainsi, dans une ville comme Paris, elle craint que les religieuses soient « accablées de telles entrées » si le principe en est admis16. Cette lecture relativement souple de la clôture passive fut, semble-t-il, assez largement suivie par les monastères. Beaucoup d’entre eux accueillirent de manière plus ou moins durable des femmes du monde17. Répondant apparemment à une attente sociale, ils conservèrent de la sorte, de manière durable un ancrage solide dans les élites urbaines.

  • 18 Responses, p. 53.

11Il est par ailleurs intéressant de relever que les arguments avancés par Jeanne de Chantal en faveur d’un respect scrupuleux de la règle de la clôture ne s’appuient pas sur un quelconque juridisme. Deux arguments reviennent principalement. Le premier est celui de la bienséance religieuse, employé notamment à propos des bains. À l’évidence, par le recours à cette notion, Jeanne de Chantal tient à souligner que les Visitandines doivent conserver l’image sociale d’un ordre parfaitement réformé. Le second argument renvoie à l’ensemble du mode de vie des religieuses. Évoquant une consultation des monastères sur la question de la clôture, Jeanne de Chantal rapporte que plusieurs lui ont écrit « qu’il estoit tres-important à l’honneur et utilité de nostre Congregation qu’elle fust inviolablement gardée, pour plusieurs bonnes raisons, mais spécialement qu’ayant peu d’austeritez de corps, nous devions garder avec une exacte rigueur celle de la sainte closture18 », En d’autres termes, la rigueur de la clôture est présentée comme un trait distinctif de la Visitation, compensant en quelque sorte la relative douceur générale de la Règle. Le plus important pour les fondateurs ne résidait en effet nullement dans la possibilité d’activités charitables des religieuses hors de leurs monastères, mais dans l’accueil en religion de femmes qui ne pouvaient supporter les austérités des ordres réformés. Au sein des familles religieuses, la Visitation se définirait donc en grande partie par l’originalité des conditions d’existence qu’elle offre à ses membres.

Une austérité tempérée

  • 19 E.A., XXV, p. 211-213 (manuscrit de 1610).

12Afin de définir ces conditions d’existence, il importe de s’arrêter d’abord sur le type de recrutement que se propose l’ordre. La première version des Constitutions énumère quatre catégories de femmes qui ont « des grans desirs de servir purement et particulierement a Nostre Seigneur en luy dediant et consacrant tout leur estre et tous les momens de leur vie », mais ne peuvent le faire dans le cadre d’une « religion formelle », Ce sont celles dont la santé est trop fragile, celles qui sont déjà âgées, celles qui peuvent encore avoir besoin de temps à autre de régler des affaires familiales (il s’agit principalement des veuves), celles enfin qui n’ont pas de goût pour un « Institut austere », Toutes, elles pourront trouver dans la nouvelle congrégation la possibilité de « se retirer du monde, fuir les occasions du peché et s’employer et donner pleynement au saint amour de Dieu19 »,

  • 20 Lettre de février 1616 à Mgr de Marquemont (E.A., XXV, p. 338).
  • 21 E.A., XVII, p. 138-139 (lettre de février 1616 à la Mère Marie-Jacqueline Favre).

13Au moment des discussions avec l’archevêque de Lyon sur le changement de statut de la congrégation, François de Sales souligne nettement que, quel que soit le régime juridique qui sera adopté, cette ouverture des Visitandines aux femmes qui se trouvent dans l’une de ces situations doit être maintenue. C’est bien là, pour lui, ce qui fait l’originalité de sa fondation, Très explicitement, il renonce à la possibilité que les religieuses visitent les malades, « exercice conforme a la devotion de celles qui commencerent cette Congregation », mais n’en constituant nullement la « fin principale20 », En revanche, il tient bon sur la diversité du recrutement prévue aux origines, qu’il appelle dans une lettre à la supérieure de Lyon « la principale fin de notre congrégation21 ».

  • 22 Responses, p. 97-105.

14Le préambule des Constitutions définitives reprend à peu près intégralement le texte initial sur ce point, omettant toutefois l’une des catégories, celle des femmes qui auraient de temps à autre à traiter des affaires familiales, C’est l’un des effets du passage à une plus stricte clôture. Dans ses Responses sur les Constitutions, Jeanne de Chantal revient évidemment sur cette question de la réception, cherchant à fixer assez précisément les limites pratiques de la grande ouverture, Mettant en garde contre « la prudence humaine », elle invite à un accueil très large des « imbecilles de corps, ... borgnes, boiteuses, laides et contrefaites » ; les exclusions préconisées ne touchent guère que les sourdes (victimes, selon François de Sales, d’un « mal qui empéchoit le profit de l’ame »), les femmes atteintes de maladies contagieuses et celles qui « ne sont pas totalement déterminées à la poursuyte des vrayes vertus de l’esprit ». Cette dernière remarque le montre, l’essentiel est dans les dispositions spirituelles. On peut y ajouter l’attention de la fondatrice aux traits psychologiques des postulantes ; ainsi, si elle exclut la réception des femmes qui souffrent du « mal de matrice », c’est parce qu’elles sont sujettes à « mille chimeres », à des « melancholies et bizarreries fâcheuses22 ». L’existence d’une catégorie dite des « associées » constitue une traduction concrète du souci de recevoir des femmes de santé fragile ; ces religieuses, en effet, prononcent des vœux et partagent le mode de vie des choristes, à l’exception de la participation à l’office, dont elles sont partiellement dispensées pour n’avoir pas les « forces » ou les « talents » de faire davantage. Une place importante est réservée à cette catégorie de sœurs, puisque la composition idéale d’une communauté est de vingt choristes et neuf associées.

  • 23 Les Constitutions interdisent formellement tout accroissement de l’office : « parce que les espritz (...)

15Les Constitutions comportent plusieurs passages qui témoignent du souci d’écarter les trop grandes rigueurs. Cela est notamment vrai pour les offices, puisque les religieuses de chœur, qui ont les plus grandes obligations en ce domaine, ne récitent toutefois que le petit office de la Vierge23. D’une manière générale, la Visitation s’efforce de fournir à ses filles des conditions de vie sans dureté. C’est ce que rappelle la fondatrice à l’intention des religieuses portées à se plaindre :

  • 24 Responses, p. 16-17.

Que nous manque-t’il, mes tres-cheres Sœurs ? Nous avons suffisamment nos petites commoditez. Nous avons chacune nos petites chambres, et nos lits pour coucher seules, sans que personne nous incommode, Nous sommes bien vestuës selon les saisons, et honnestement nourries, chacune selon nostre necessité... Je n’entens pas dire que la nature soit toûjours contente, car elle est insatiable, si la raison ne la domine ; mais pour le necessaire et la suffisance, nous l’avons selon la charité24.

  • 25 E.A., XXV, p. 70 ; Responses, p. 191.

16Dans ce texte, la fondatrice insiste surtout sur le fait que la Visitation prend en compte les nécessités de chacune, la diversité des situations et des besoins personnels. Il est ainsi très fréquemment fait allusion à la santé des religieuses dans les Constitutions. Leurs prescriptions relatives à la nourriture fournissent un bon exemple de cette attention personnalisée dans l’organisation de la vie communautaire. Une durée d’une heure entière est prévue pour chacun des repas, « afin – disent les Constitutions – que celles qui mangent lentement prennent leur refection a loysir » ; la fondatrice ajoute même qu’un « congé » peut être accordé à certaines pour achever leurs repas après que la communauté soit sortie de table25. Toujours dans le même domaine, il est admis que des sœurs bénéficient de « particularitez » en matière alimentaire.

  • 26 Responses, p. 192.
  • 27 Voir en particulier les Responses, p. 61, 117-118, 137.
  • 28 Responses, p. 61.

17Trois principes régissent en fait l’adaptation des prescriptions de la Règle aux cas particuliers. On peut les observer dans le domaine de la nourriture, mais dans d’autres aussi. Le premier est celui de la liberté avec laquelle chaque religieuse doit faire part de ses « necessitez ». Ainsi, est-il dit par la fondatrice, « quand on se sent foible ou alangourie, et que cela nous empéche de faire nos exercices librement et gayement, il faut demander tout simplement congé de boire, de manger et de prendre les soulagemens que nous croyons avoir besoin », Et Jeanne de Chantal ajoute qu’il est inutile de se torturer l’esprit pour savoir si ce besoin est l’expression d’un réelle nécessité ou seulement une impression26. Le deuxième principe, qui tempère le premier, est qu’il convient de ne pas chercher les dispenses et de ne pas porter une excessive attention à soi et à la santé du corps27. Dans cet équilibre ou cette tension, se définit une « modération » qui constitue l’un des guides majeurs de la vie à la Visitation. Le troisième principe s’adresse aux supérieures et leur recommande une permanente attention à chacune de leurs filles et à leurs besoins. « La Supérieure – écrit Jeanne de Chantal – doit s’incliner toûjours du costé de la charité et support, tant pour le soulagement du corps, que pour le repos de l’esprit. Car quelquesfois il se peut trouver des Sœurs, qui rendent leurs esprits plus malades que leurs corps, par l’excessive tendreté qu’elles ont, et les ardens desirs d’estre soulagées, selon que leur fantaisie leur dicte d’en avoir besoin. À quoy les Supérieures doivent user de grande prudence et dexterité, pour tâcher de guerir telles imperfections28 ». La charité des supérieures doit donc toujours s’accompagner de ce que l’on est tenté d’appeler une analyse psychologique de chacune des sœurs, l’objectif n’étant jamais un respect formaliste des observances, mais bien le progrès spirituel de chacune.

  • 29 E.A., XXV, p. 53, 58, 72 et 77.
  • 30 Responses, p. 138-139. Sur la recherche de la « perfection imaginaire », contraire à la « liberté d (...)

18À l’inverse de la sollicitude dont ils font preuve à l’égard des faiblesses individuelles, tous les textes établissent de solides barrières face aux velléités d’augmentation des austérités individuelles et collectives. Le préambule des Constitutions demande aux supérieures de veiller à ce qu’on n’en introduise pas de nouvelles, afin de pouvoir continuer à recevoir des « infirmes » ; les confesseurs, de leur côté, sont invités à ne pas imposer de pénitences contraires à « l’ordre ou à l’esprit de cet Institut » ; les sœurs ne peuvent rien pratiquer en ce domaine sans autorisation de la supérieure29. Surtout, l’interprétation de ces textes par Jeanne de Chantal fait montre d’une extrême prudence dans la concession des permissions individuelles. Ainsi, les religieuses « qui croiroient que Dieu les inspireroit aux austeritez extraordinaires » doivent-elles s’en remettre à leur supérieure, capable de discerner « la verité de l’inspiration » et la « necessité » d’avec « les suggestions de l’amour propre30 ». Concrètement, les privations alimentaires n’inspirent aucune sympathie à Jeanne de Chantal, qui conclut le chapitre qu’elle consacre à cette question en ces termes :

  • 31 Responses, p. 28.

Mangez bien, mes cheres filles, comme il me semble que vous faites, graces à Nostre Seigneur, rondement et sans mystere ny immodestie ; ce qui me fait un grand plaisir, car nostre Bien-heureux Pere faisait ainsi31.

  • 32 Les Responses de Jeanne de Chantal, tout comme le texte des Constitutions mériteraient une analyse (...)

19Dans ce contexte communautaire où l’attention aux besoins individuels tient une grande place, chaque religieuse doit faire preuve de prévenances à l’égard de ses sœurs, La vie à la Visitation se caractérise ainsi par des exigences d’honnêteté et de civilité qui, pour être « religieuses », n’en portent pas moins la marque des aspirations du temps à des mœurs policées32. Ainsi le commentaire de la fondatrice sur la charité entre les religieuses souligne-t-il qu’il faut y veiller dans les actes les plus infimes,

  • 33 Responses, p. 51.

en toutes menuës occasions de condescendances, petits services et soulagemens..., comme de ne demeurer trop long-temps aupres du feu pour nous chauffer, ains ceder nostre place à celles qui auraient froid, prendre toûjours pour nous ce qui est le moindre, ou plus difficile à faire, quand il seroit à nostre choix33.

  • 34 Responses, p. 156.

20À diverses reprises, Jeanne de Chantal revient dans ses Responses sur cette attention qui doit exister entre sœurs et s’exprime jusque dans les relations les plus simples ; ainsi, même s’il ne faut pas briser les heures de silence hors de propos, la religieuse qui a alors à s’adresser à l’une de ses compagnes pour un motif valable ne peut tirer prétexte du moment pour faire l’économie de la politesse requise par le respect et la cordialité qui doivent régner entre sœurs34. Toute la vie quotidienne, insiste la fondatrice, doit être empreinte de la civilité qu’elle recommande à ses filles et qui s’oppose à la recherche de la singularité :

  • 35 Responses, p. 171.

Ne cherchons point de perfection imaginaire, faisant scrupule de demander ce que l’on a besoin, de dire bon jour, et de repondre à ce qu’on nous demande, ou dire mesme quelquesfois une parole de cordialité à une Sœur infirme que l’on rencontre en son chemin, luy demandant comment elle se porte, ou une parole de gayeté sur quelque rencontre ou occasion35.

  • 36 Pour les Constitutions, voir notamment E.A., XXV, p. 68, 74,101, 108.
  • 37 Sur les récréations, Responses, p. 168-17l.

21La civilité et la bienséance prônées par Jeanne de Chantal doivent concourir, par l’intermédiaire de la « cordialité », à ce que règnent dans les maisons « allégresse » et « gayeté », deux notions très présentes dans les textes fondateurs des Visitandines36. Les sœurs ne doivent d’ailleurs pas hésiter à se divertir et à rire (car le rire permet de « dilater le cœur »), dans les seules limites requises par la décence37. La religieuse qui fuit les récréations est plutôt considérée comme anormale. La gaieté permet d’affronter plus facilement les contraintes de la vie des Visitandines, qu’il ne faut pas minimiser,

Un strict renoncement au monde

22Le discours interne sur l’ordre tend à considérer parfois, nous l’avons évoqué, que la seule rigueur de la Règle de la Visitation a trait à la clôture. Ce point de vue ne peut en réalité être retenu qu’à condition de ne pas considérer la séparation du monde dans sa seule dimension de prescription juridique. C’est en effet à un profond détachement du monde, dont la clôture n’est finalement que le symbole, que sont appelées les religieuses. La Visitation, dans son dessein de conduire à la perfection, invite ses membres à bien des renoncements qui ne sont pas sans incidences sur la vie concrète des religieuses.

  • 38 Responses, p. 183-19l.
  • 39 E.A., XXV, p. 69 ; Responses, p. 176-182.

23Plusieurs détails concrets des Constitutions disent le soin scrupuleux apporté à limiter les contacts avec le monde. Il en est ainsi de la réglementation des parloirs, explicitée encore par la fondatrice : l’intérêt porté par les religieuses aux affaires familiales qu’évoquent les parents lors de leurs visites tend à se limiter à quelques propos édifiants ; comme dans l’ensemble du chapitre sur le parloir, l’attitude prescrite alors ressemble à une politesse assez formelle, simple témoignage de savoir-vivre de la part de femmes qui n’ont aucun intérêt profond à la conversation avec le monde et se contentent de profiter des rares occasions de rencontre pour inspirer l’estime pour leur mode de vie38. Les ouvrages accomplis par les religieuses pour des personnes extérieures ne sont pas davantage une porte ouverte à une influence du monde, ni même au développement des contacts avec lui : la religieuse ne sait pas à qui est destiné le travail qu’elle accomplit sur ordre de sa supérieure ; l’ouvrage est effectué au rythme propre de la vie du cloître, sans que des impératifs de délais puissent être fixés par le commanditaire ; surtout, afin d’éviter toute influence pernicieuse du dehors et de ne pas prêter la main à des entreprises placées sous le sceau des valeurs mondaines, les communautés ne peuvent faire « aucune besoigne pour la vanité39 ».

24En s’isolant ainsi au maximum du monde, l’ordre cherche à s’édifier en société parfaitement régie par les principes qui conduisent à la perfection personnelle, et qui s’organisent autour de trois thèmes principaux : pauvreté collective, désappropriation individuelle totale, humilité assortie d’une totale obéissance. Chacun d’entre eux apporte une touche spécifique à la vie quotidienne des religieuses.

  • 40 Sur les ressources des monastères et leur évolution, voir notamment Roger Devos, op. cit., p. 195 e (...)
  • 41 Intéressantes indications dans le commentaire du Coutumier donné par les Responses (p. 286-289).

25La pauvreté est d’abord celle, collective, de l’ordre. Comme toutes les familles religieuses de création récente, la Visitation tire d’abord la plus grande partie de ses ressources des dots fournies à l’entrée en religion. Théoriquement, même si sur ce point la pratique s’éloigna assez rapidement des principes, lorsqu’un monastère avait acquis un capital suffisant pour l’entretien de la communauté, il n’était plus nécessaire d’exiger des dots40. « L’honneste suffisance » que préconisent les Constitutions ne se satisfait toutefois nullement d’un abandon total à la Providence ; la gestion des biens et des revenus est assurée consciencieusement par l’économe, sous la surveillance de la supérieure ; les indications des textes fondateurs sur la tenue des registres de recettes et de dépenses indiquent même que l’ordre est attentif dès ses origines à mettre en œuvre une gestion rationnelle41.

  • 42 E.A., XXV, p. 72.
  • 43 Responses, p. 196-198.

26La pauvreté du mode de vie, trait distinctif des ordres de la Réforme catholique, se traduit notamment dans la simplicité du mobilier, des ustensiles et objets divers mis à la disposition des religieuses. Ainsi, à la Visitation, l’argenterie est prohibée, sauf pour les cuillers (pour un motif « d’honnesteté »), Les habits, réalisés dans de « grossieres étoffes » selon le Coutumier, doivent aussi refléter la « simplicité religieuse et le mespris du monde42 », et il ne faut pas hésiter à les rapiécer lorsqu’ils sont usagés. Ici encore, les limites posées sont celles de la bienséance : les sœurs ne doivent pas porter « des habits trop tachez et drilleux43 ». Si l’église du monastère peut se distinguer de la pauvreté générale de la maison, les décorations temporaires réalisées à l’occasion de fêtes sont sévèrement réglementées :

  • 44 Responses, p. 149-150.

Il se fait... de grandes et inutiles dépenses pour les Paradis. Pour renouveller les inventions, il faut des matieres et des formes nouvelles, qui coustent beaucoup... Ces grands Tabernacles, ces voutes, ces fontaines, ces rochers de mousse, et semblables artifices... servent plûtost d’amusement au peuple, que d’edification... Je trouve si belles nos premieres façons qui estoient simples et propres44.

  • 45 E.A., XXV, p. 59-60.

27À l’intérieur des communautés, les religieuses ne peuvent rien retenir à titre de bien personnel. Il n’y a pas de « propriété particuliere », disent les Constitutions, qui ajoutent que tout ce qui est « apporté et donné a la Mayson doit estre parfaitement reduit en communauté ». La règle d’attribution du linge et des objets est celle de « la necessité d’une chacune45 ». Les Responses de Jeanne de Chantal insistent sur l’égal traitement que les officières doivent réserver à toutes les sœurs :

  • 46 Responses, p. 15.

Elles ne doivent faire aucune particularité à pas une Sœur sans congé, sinon de donner une robbe ou une chemise plus grande, et autres choses semblables, à celles qui sont de plus grande taille, et de plus petites à celles qui sont plus petites46.

28La prise en compte des besoins particuliers qui, nous l’avons vu, est explicitement prévue, relève donc exclusivement de l’appréciation de la supérieure.

29Mais il est une pratique de la Visitation qui manifeste de manière particulièrement nette le double souci de désappropriation et de parfaite égalité de traitement entre les religieuses, celle de la redistribution annuelle. Les Constitutions la définissent brièvement :

  • 47 E.A., XXV, p. 60.

Ni les chambres, ni les litz, ni mesme les medailles, croix, chapeletz, images ne demeureront point tous-jours aux mesmes Seurs ; ains seront changees toutes ces choses entre les Seurs au bout de chasqu’annee, lors que l’on tire les billetz des Saintz47.

30Concrètement, au dernier chapitre de l’année, lorsque les religieuses tirent le billet portant le nom du saint qui leur servira de protecteur et de modèle pendant l’année, elles reçoivent aussi le « lot » d’objets de dévotion (chapelet, Agnus Dei, reliquaire) qui correspond au numéro du saint ; les chambres sont aussi réparties en fonction de ce tirage au sort. Dans ses Responses, Jeanne de Chantal insiste sur le fait que la supérieure peut même faire procéder à des échanges en cours d’année ; la redistribution périodique de tous les biens et objets lui paraît un moyen de se départir de tout attachement, et donc de progresser dans la voie de la perfection :

  • 48 Responses, p. 147.

Cela serait bien indigne, qu’aprés avoir quitté nos parens, et toutes les choses du siecle, nous nous attachassions à une Image, à un Chappelet, à une Robe, et à je ne sçay quoy... Soyons attentives à cecy, et tenons nos affections détachées, et nuës de tout ce qui n’est point de Dieu48.

  • 49 E.A., XXV, p. 78-79.
  • 50 De ce point de vue, la liste des pratiques d’humilité donnée par Jeanne de Chantal dans les Respons (...)

31Les Constitutions de la Visitation font aussi une place particulière aux vertus d’humilité et d’obéissance, Dans leur développement relatif à l’humilité, les Constitutions indiquent que toutes les religieuses, y compris la supérieure, participent aux diverses taches collectives, telles que « ballier, laver les escuelles, nettoyer les malades une chacune a son tour ». Évidemment, la présence de sœurs domestiques peut laisser supposer que cette belle égalité ne fut peut-être pas longtemps mise en pratique. Mais le plus important de ce chapitre réside sans doute dans les développements consacrés aux applications de l’humilité dans le domaine des relations entre les sœurs : elles doivent se porter « un grand honneur cordial les unes aux autres, non tant en gestes, contenances et paroles, comm’en verité et effet » ; plus loin, il est ajouté que « les jeunes honnoreront les vielles d’aage, encor qu’elles fussent nouvellement venues a la Congregation49 ». En d’autres termes, l’exigence d’humilité s’exprime à son tour dans le registre de la civilité. L’attention à chacune qui est si fortement soulignée implique une abnégation de soi50. Même lorsqu’il ne s’agit pas de questions mettant en jeu l’observance, chaque religieuse doit toujours être prête à renoncer à ses convenances personnelles, comme en témoigne un exemple développé par Jeanne de Chantal :

  • 51 Responses, p. 167-168.

Si en Esté, lors que les Sœurs sont és Communautez, une Sœur ne pouvait souffrir les fenestres et portes ouvertes, que faudrait-il faire ? Ma chere fille, il est fort raisonnable de preferer la Communauté aux particulieres, Elles se doivent retirer en quelque coin, ou en leurs cellules, ou à l’infirmerie, selon que la Superieure l’ordonnera51.

32Dans un ordre qui se veut largement ouvert à des femmes qui ne peuvent trouver place dans des communautés plus austères, l’exercice de l’humilité se traduit par une acceptation des faiblesses de chacune ; c’est lui qui, en définitive, rend possible la vie communautaire, et on comprend mieux de la sorte l’insistance des textes à en faire un élément constitutif de l’identité de la Visitation.

33Il en va de même de l’obéissance. Alors que les Constitutions et leurs commentaires insistent sur la possibilité pour chaque sœur d’obtenir quelques aménagements de la règle en fonction de ses besoins propres, l’autorité de la supérieure est affirmée en contrepoint ; elle seule peut accorder ces petites dispenses. L’ordre de la communauté exige cette soumission de chacune, qui constitue par ailleurs une voie assurée du salut :

  • 52 Responses, p. 82.

Peut-estre n’y a t’il pas une Sœur icy – déclare Jeanne de Chantal – qui ne se fust perduë si elle fust demeurée au monde, et avecque la grace de Dieu j’espere de sa misericorde qu’aucune ne perira, si nous perseverons en obedissance, qui est la propre vertu de la Religion, et qui seule la peut maintenir en son integrité52.

34À d’autres reprises encore, la fondatrice revient dans ses Responses sur ce nécessaire bannissement de toute initiative personnelle, même lorsqu’elle est motivée par la dévotion :

  • 53 Responses, p. 25. La présence de prisons dans les monastères est justifiée avec des arguments analo (...)

Que seroit-ce, si l’on pouvoit demeurer au chœur tant que l’on voudroit ? Il n’y auroit point de regles, et plusieurs offices tomberoient en confusion53.

  • 54 Le long chapitre des Responses qui traite de la modestie est le plus intéressant sur cette question (...)

35Les exigences de la civilité, de l’humilité et de l’obéissance contribuent ainsi à développer une maîtrise du corps54, condition du fonctionnement harmonieux de la communauté. La faible rigueur apparente de la Règle suppose, presque paradoxalement, une docilité totale de chacune à ses prescriptions et à l’interprétation qu’en donne la supérieure.

36L’ordre de la Visitation apparaît au total, à travers ses Constitutions et leur première interprétation, comme marqué par un double héritage. L’un est spirituel : l’influence salésienne, avec sa forte affirmation que la possibilité d’œuvrer efficacement à son salut personnel est donnée à chacun, quel que soit son état social et sa complexion ; la Visitation accueille donc des femmes qui ne sont pas acceptées par d’autres familles religieuses et prend en compte leurs faiblesses dans son organisation de la vie communautaire. Le second héritage est sans doute plus directement lié au contexte du temps, à la place prise par les notions de civilité et de bienséance dans les rapports sociaux ; avec la Visitation, ces notions pénètrent l’univers des cloîtres plus qu’antérieurement.

  • 55 Voir en particulier Geneviève Baudet-Drillat, « Regard à l’intérieur d’une congrégation féminine. L (...)

37Ce double héritage explique sans doute en grande partie le succès que rencontre l’ordre dans les élites sociales urbaines, qui y trouvent un idéal de vie religieuse dénué de relâchement comme d’âpreté excessive. Il n’est pas certain toutefois que les savants équilibres définis par les Constitutions et explicités par Jeanne de Chantal se soient maintenus très longtemps. Une étude des notices nécrologiques échangées entre les maisons de l’ordre entre 1667 et 1767 laisse entendre que les modèles qui s’imposent sont ceux de l’austérité, très proches dans leur formulation de ceux qui ont cours à pareille époque dans d’autres familles religieuses réputées plus exigeantes55. D’un autre côté, l’étude du temporel des monastères laisse entendre que les religieuses adoptèrent une conception moins restrictive de l’honnête médiocrité à laquelle elles étaient invitées. L’idéal de la Visitandine semble se déplacer vers une rigueur ascétique que n’avaient pas voulue les fondateurs tandis que, dans le même temps, les monastères renoncent au moins partiellement à placer l’existence des sœurs sous le signe de la précarité. L’ordre évoluerait ainsi vers une conformation au modèle posttridentin de la vie religieuse féminine. Mais le chantier d’étude que représente la vie des communautés est encore trop largement inexploré pour qu’il soit possible d’avancer des conclusions certaines.

Notes

1 Il convient toutefois de souligner que l’ordre de la Visitation connaît un réel regain d’intérêt dans l’historiographie, qui devrait favoriser le type d’étude proposé ici. À l’étude déjà ancienne sur le couvent de Nantes (Étienne Catta, La vie d’un monastère sous l’Ancien Régime. La Visitation Sainte-Marie de Nantes (1630-1702), Paris, 1954). On peut ajouter celle, pionnière, de Roger Devos (Vie religieuse féminine et société. Les Visitandines d’Annecy aux xviie et xviiie siècles, Annecy, 1973) et le livre récent de Marie-Ange Duvignacq-Glessgen (L’ordre de la Visitation à Paris aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1994). Plusieurs étudiants de l’Université Blaise-Pascal ont entrepris l’étude des monastères du centre de la France : l’un d’eux a déjà soutenu un mémoire de maîtrise sur le sujet (Philippe Sarret, Le monastère de la Visitation d’Aurillac (1651-1702). Une communauté féminine dans une petite ville de province sous l’Ancien Régime, 1993, 155 p. dactyl.).

2 Une édition critique de ces textes est donnée dans Œuvres de saint François de Sales... Édition complète... par les soins de religieuses de la Visitation du Monastère d’Annecy, XXV, 1931. Nos citations renvoient à cette édition, abrégée E.A. (édition d’Annecy) selon l’usage.

3 Coustumier et Directoire pour les Sœurs Religieuses de la Visitation de Saincte Marie, Lyon, 1628 ; sous le même titre, un autre ouvrage, contenant un Coustumier plus développé, est publié à Paris en 1637.

4 Cet ouvrage est édité à Paris. Une seconde édition en est donnée en 1665 (nos références renvoient à la seconde édition). Pour une présentation de la nature et de l’intérêt de l’ouvrage, Roger Devos, op. cit., p. 42.

5 Cet auteur a publié en 1641, à Paris, un Esprit de saint François de Sales, ouvrage réédité avec des remaniements au xviiie siècle.

6 E.A., XXV, p. 216-218.

7 E.A., XXV, p. 218-222.

8 E.A., XXV, p. 223-227.

9 « Si les Dames de cette Congregation observent tant de discretion et de bon ordre a l’entree des personnes de dehors en leur Mayson, elles en doivent encor plus avoir es sorties qu’elles feront, affin que, comme le monde n’entre point en leur Mayson encor que les personnes du monde y entrent, on puisse aussi dire qu’elles ne vont pas au monde encor qu’elles aillent parmi les lieux et personnes du monde » (E.A., XXV, p. 223).

10 « Préface pour l’instruction des âmes dévotes... ». Ce texte, qui devait introduire les Constitutions de l’ordre, est étudié par Marie Patricia Burns, « Aux origines de la Visitation : la vraie pensée de saint François de Sales », dans Les religieuses dans le cloître et dans le monde (Travaux et recherches du C.E.R.C.O.R.), Saint-Etienne, 1994, p. 659-670 (ici, p. 661).

11 Sur cette évolution et le débat entre les deux prélats. Marie Patricia Burns, op. cit. ; Roger Devos, op. cit., p. 27-35.

12 E.A., XXV, p. 55-56.

13 Marcel Descargues, « Aux origines de la Visitation », Nouvelle Revue Théologique, 73, 195l, p. 510.

14 Cette hypothèse est formulée par Marie Patricia Burns, op. cit., p. 670.

15 Responses, p. 52-54. Elle indique notamment que si une novice doit effectuer une cure thermale à la demande de ses parents, elle ne peut le faire qu’en habit séculier et, à son retour, elle doit recommencer son année de noviciat (p. 55).

16 Responses, p. 122-123.

17 Sur la pratique parisienne des « dames pensionnaires » dans les couvents, Marie-Ange Duvignacq-Glessgen, op. cit., p. 237-240.

18 Responses, p. 53.

19 E.A., XXV, p. 211-213 (manuscrit de 1610).

20 Lettre de février 1616 à Mgr de Marquemont (E.A., XXV, p. 338).

21 E.A., XVII, p. 138-139 (lettre de février 1616 à la Mère Marie-Jacqueline Favre).

22 Responses, p. 97-105.

23 Les Constitutions interdisent formellement tout accroissement de l’office : « parce que les espritz humains prennent bien souvent des secrettes complaysances en leurs propres inventions, mesme quand c’est sous pretexte de devotion ou accroissement de pieté, et que neanmoins il arrive quelquefois que la multitude des Offices empesche l’attention, gayeté et reverence avec laquelle on les doit faire, il ne sera point loysible a la Congregation, sous quel pretexte que ce soit, de se charger d’autres Offices ou prieres ordinaires que de celles qui sont marquees en ces Constitutions et Directoire » (E.A., XXV, p. 74).

24 Responses, p. 16-17.

25 E.A., XXV, p. 70 ; Responses, p. 191.

26 Responses, p. 192.

27 Voir en particulier les Responses, p. 61, 117-118, 137.

28 Responses, p. 61.

29 E.A., XXV, p. 53, 58, 72 et 77.

30 Responses, p. 138-139. Sur la recherche de la « perfection imaginaire », contraire à la « liberté d’esprit », ibid., p. 171.

31 Responses, p. 28.

32 Les Responses de Jeanne de Chantal, tout comme le texte des Constitutions mériteraient une analyse sémantique approfondie, notamment autour des notions concernant les relations entre les religieuses (bienséance, simplicité, innocence, cordialité...).

33 Responses, p. 51.

34 Responses, p. 156.

35 Responses, p. 171.

36 Pour les Constitutions, voir notamment E.A., XXV, p. 68, 74,101, 108.

37 Sur les récréations, Responses, p. 168-17l.

38 Responses, p. 183-19l.

39 E.A., XXV, p. 69 ; Responses, p. 176-182.

40 Sur les ressources des monastères et leur évolution, voir notamment Roger Devos, op. cit., p. 195 et suiv. (pour Annecy), Marie-Ange Duvignacq-Glessgen, op. cit., p. 143 et suiv., Philippe Sarret, op. cit., p. 110 et suiv.

41 Intéressantes indications dans le commentaire du Coutumier donné par les Responses (p. 286-289).

42 E.A., XXV, p. 72.

43 Responses, p. 196-198.

44 Responses, p. 149-150.

45 E.A., XXV, p. 59-60.

46 Responses, p. 15.

47 E.A., XXV, p. 60.

48 Responses, p. 147.

49 E.A., XXV, p. 78-79.

50 De ce point de vue, la liste des pratiques d’humilité donnée par Jeanne de Chantal dans les Responses présente un grand intérêt (p. 234-236).

51 Responses, p. 167-168.

52 Responses, p. 82.

53 Responses, p. 25. La présence de prisons dans les monastères est justifiée avec des arguments analogues (ibid., p. 42-44).

54 Le long chapitre des Responses qui traite de la modestie est le plus intéressant sur cette question (p. 242-261).

55 Voir en particulier Geneviève Baudet-Drillat, « Regard à l’intérieur d’une congrégation féminine. Les Visitandines françaises (1667-1767) », dans Jean Delumeau, La mort des pays de cocagne, Paris, 1976, p. 189-205 ; Marie-Ange Duvignacq-Glessgen, op. cit., p. 127-129

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