Version classiqueVersion mobile

Missions, vocations, dévotions

 | 
Bernard Dompnier

Les communautés de réguliers. Capucins et visitandines

Humilité, égalité, fraternité

Le conflit du « suffrage universel » chez les capucins du xviie siècle

Note de l’éditeur

Article publié dans Temps, culture, religions. Autour de Jean-Pierre Massaut, Louvain-Bruxelles, 2004, p. 208-223.

Texte intégral

  • 1 Sur l’ensemble de cette affaire, Archives générales de l’ordre des capucins à Rome (=AGOC), ED (De (...)

1L’épisode auquel sont consacrées ces pages se déroule au cœur du xviie siècle. Mais, pour en saisir l’importance, sans doute faut-il d’abord faire étape à la fin du xixe siècle. En 1894, l’ordre des capucins chasse de ses rangs Hilaire de Paris, ancien provincial, docteur en théologie et en droit canon, qui se retire alors pour la fin de ses jours dans un couvent franciscain de la région de Viterbe. Un trublion certes, ce père Hilaire : dans l’un de ses articles, mis à l’Index en 1895, ne s’en prenait-il pas à la philosophie thomiste, alors reine dans la formation des clercs ? Peu après, le Saint-Office condamnait aussi le commentaire de la Règle de saint François que notre religieux avait publié en latin en 1870, puis en français en 1872, soit un quart de siècle plus tôt. À vrai dire, le délai apporté à la dénonciation du caractère nocif de l’ouvrage laisse supposer que ce n’est pas tant celui-ci qui était visé par la sanction romaine qu’un autre texte par lequel Hilaire de Paris, reprenant sa lecture de la règle franciscaine, avait suscité une vive irritation chez ses supérieurs majeurs. En 1886, la papauté avait aboli – sur requête du chapitre général des capucins – le droit de participer aux élections canoniques conservé jusqu’alors par les frères lais des provinces de Paris, Lyon, Toulouse, Belgique et Savoie. Pour défendre leur tradition, les religieux de cette dernière province s’étaient alors adressés à un « docteur romain », dont le mémoire constitua une pièce maîtresse dans le revirement du pape, qui, sur l’avis de la Congrégation des évêques et des réguliers, rapporta en 1892 sa décision de 1886. Ce docteur était Hilaire de Paris, vite présenté par Bruno de Vinay – procureur général de l’ordre, pour qui l’abrogation du rescrit de 1886 représentait une défaite personnelle – comme l’un des meneurs d’une cabale des provinces françaises contre les supérieurs majeurs. Il avait fallu reconnaître le bien-fondé de la position des contestataires, mais pour éviter le développement d’un esprit d’insoumission et le trionfo dei ribelli, promptement dénoncés par le procureur, le père Hilaire fut alors exclu1.

  • 2 Bruno de Vinay, qui avait fait profession en Savoie, avait joué un rôle important dans les province (...)

2En un temps où les religieux français avaient déjà eu à affronter un premier assaut républicain avec les expulsions de 1880, les capucins ne manifestaient-ils pas une inconscience notoire avec leurs querelles internes ? En réalité, au-delà des conflits franco-français qui se réglaient à Rome2, c’était la conception même de l’ordre qui était en jeu dans cette question apparemment mineure du droit de vote des frères lais dans les chapitres. Il suffit pour s’en convaincre de lire la prose enflammée d’Hilaire de Paris, pour qui la naissance du franciscanisme représente une véritable révolution dans l’histoire de l’humanité et de l’Église, après la « période féodale » représentée par les ordres anciens :

  • 3 Extrait de la consultation pour la province de Savoie. Les élans du père Hilaire ne doivent cependa (...)

Cependant l’Église ayant déjà préparé les masses, le peuple allait se former pour devenir un jour le peuple annoncé par les prophètes... Cette œuvre de la fin des temps est inaugurée par saint François d’Assise, l’ange de l’Apocalypse. Avec un cœur aussi grand que le monde, il embrassa tous les hommes à l’instar du Christ, il embrassa les petits et les pauvres, le peuple délaissé... Ce n’est pas avec des nobles que saint François fonda son ordre, mais avec des hommes du peuple, et il leur donna une organisation toute populaire, la fraternité, et le même nom pour tous, le nom de Frères, le même habit, et les mêmes droits d’une vraie et sainte égalité. Enfin, dans cet ordre, saint François a établi le suffrage universel, adopté depuis par les peuples modernes3.

  • 4 Le traité de Paulin de Beauvais est précisément réédité à Paris en 1890, avec celui de François de (...)
  • 5 Toutefois, Hilaire de Paris est généralement malmené par l’historiographie capucine. Théotime de Sa (...)

3Le messianisme romantique n’est toutefois pas le seul mode argumentatif du père Hilaire, qui connaît bien la Règle et les coutumes de son ordre. Il en connaît aussi l’histoire et sait que les capucins se sont déjà partagés sur la question du vote des lais ; il puise d’ailleurs des arguments dans l’ouvrage d’un confrère qui avait défendu des positions voisines des siennes au xviie siècle, le père Paulin de Beauvais4. La récurrence de ces débats au cours des siècles invite à en rechercher les enjeux et les significations, que l’on serait bien en peine de découvrir dans les histoires de l’ordre, dont la prudence n’outrepasse pas un très bref rappel des faits5. Dans cette perspective, il est sans doute préférable de s’attacher à la première crise, celle du xviie siècle, à laquelle le père Hilaire renvoie lui même si volontiers.

  • 6 Sur Paulin de Beauvais, prédicateur renommé en son temps, Jean Mauzaize, Le rôle et l’action des ca (...)
  • 7 AGOC, AG2, fol 14.
  • 8 Une autre édition postérieure (mais avec la même page de titre que celle de 1643), consultée ici po (...)

4Au cours de l’année 1642 est publié un livre du père Paulin de Beauvais, prédicateur capucin6, sans indication d’éditeur, mais avec la mention « Imprimé à Paris, par ordre de sa Majesté tres Chrétienne ». L’année suivante, l’ouvrage connaît une nouvelle édition, lyonnaise cette fois et augmentée. Traduit en italien en 1646, il a entre temps été condamné par le chapitre général de l’ordre pour impression sans visa des supérieurs, et tous les religieux qui en détenaient un exemplaire ont été sommés de le remettre à leur provincial7. Le long titre du livre disait bien le dessein de son auteur : une Défense de l’humilité séraphique. Ou apologie pour le droit de vote active et passive qu’ont les Religieux Laies Frères Mineurs Capucins en toutes les élections de leur ordre. Fort de plus de 200 pages, il est associé dans son édition lyonnaise à un Traité du droit qu’ont les religieux Frères Laies de l’Ordre des Capucins d’avoir voix active et passive en toutes les élections de leur Ordre, qui compte lui-même une centaine de pages dues à la plume de François de Tréguier, gardien du couvent de Quimper, et munies de l’approbation de « RRPP Théologiens de l’ordre8 ».

  • 9 Paulin de Beauvais, Défense de l’humilité, p. 48-57 ; François de Tréguier, Traité du droit, p. 269 (...)

5Ces deux ouvrages fournissent beaucoup de clés pour comprendre un débat qui agite alors les capucins. Ceux-ci se veulent, on le sait, dans la plus stricte fidélité à la Règle de saint François, et donc se proposent une entière égalité entre les deux catégories de religieux : prêtres et laïcs (ou lais). Les traités insistent l’un et l’autre sur les marques de cette égalité : la même dénomination de frères, l’uniformité de l’habit, la même formule de profession, les mêmes austérités et régularités9. De ce fait, les frères lais capucins ne sauraient être confondus avec les convers qui, dans les autres ordres, sont inférieurs aux religieux prêtres, en dignité comme en droits. Aussi partagent-ils entièrement les prises de décision au sein de l’ordre, en participant à l’élection des responsables (« voix active »), et en pouvant être eux-mêmes élus (« voix passive »). Même pour la fonction de ministre général, la Règle n’exige pas la qualité de prêtre, et saint François ne l’était pas lorsqu’il fut placé à la tête de ses compagnons. Selon Paulin de Beauvais, pour saisir le sens de la parfaite égalité entre les prêtres et les lais, il faut se rapporter aux principes qui définissent l’originalité du franciscanisme : la pauvreté et l’humilité,

  • 10 Paulin de Beauvais, Défense de l’humilité, op.cit., p. 4.

deux vertus qui sont l’âme même de cette profession dégagée de tous les intérêts de la terre, et comme la différence individuelle qui la distingue de toutes les autres sociétés religieuses10.

  • 11 François de Treguier, Traité du droit, op.cit., p. 338.

6L’égalité de tous les frères relève de « l’humilité essentielle » du franciscanisme, et François de Tréguier n’hésite pas à faire de ce caractère une marque de la fondation divine d’un ordre qui réunissait à son origine « des hommes de basses conditions, simples, sans lettres, ignorants des sciences humaines », mais « graves et savants en la science du Ciel11 ».

7Au fil du temps, expliquent les deux auteurs, ce principe d’égalité entre les frères a été battu en brèche, et l’histoire de sa mise en œuvre résume celle du franciscanisme. Dès 1227, le pape cède à frère Élie et à ses partisans, « ennemis de la simplicité et humilité Serafique », mais il rétablit ensuite l’usage primitif. À la fin du xive siècle, Benoît XII écarte les laïcs de l’élection des gardiens des couvents ; toutefois, seuls les conventuels appliquent ensuite cette décision car, « se disposant à se rendre semblables aux autres religions par les rentes et possessions, [ils] les voulurent imiter en leurs frères laïcs et servants distingués de profession ». Les observants, pour leur part, conservent alors la Règle dans son intégrité. Pour le père Paulin, la lecture du Moyen Âge franciscain est finalement simple :

  • 12 Paulin de Beauvais, Défense de l’humilité, op.cit., p. 120.

Dès lors que la science a voulu exclure la simplicité, dès que l’orgueil a fermé la porte aux charges à l’humilité, dès aussi tôt la relâche s’est introduite en la Religion12.

  • 13 Pour un survol historique général, Justin J. Der, The capuchin lay brother : a juridical-historical (...)
  • 14 Un discret est un religieux désigné par sa communauté pour participer au chapitre provincial aux cô (...)

8Au terme du parcours, les capucins sont évidemment les ultimes dépositaires de l’héritage dans sa pureté ; chez eux, l’humilité est à l’honneur et les frères lais sont véritablement les égaux des clercs13. Paulin de Beauvais en accumule les preuves, du rappel de l’interdiction initiale des études profanes à l’évocation de Félix de Cantalice, simple frère lai et premier bienheureux de l’ordre ; les annales, ajoute-t-il, fournissent de nombreux exemples de lais devenus gardiens, « discrets », voire provinciaux14.

  • 15 Bullarium Ordinis fratrum minorum capuccinorum, t. 1, Rome, 1740, 95 ; Venantius a L’isle-En-Rigaul (...)
  • 16 Sur le rôle d’Antonio Barberini, cardinal de Sant’Onofrio, Jean Mauzaize, Le rôle et l’action..., o (...)
  • 17 Sur le décret du concile et la déclaration de Pie V, Melchior a Pobladura, Historia generalis Ordin (...)
  • 18 Peut-être a-t-il existé un document officiel rendant comple de la décision du pape. Sur l’hypothèse (...)
  • 19 Si les supérieurs capucins se sont adressés au pape après le concile, c’est selon François de Trégu (...)

9Mais, précisément, l’égalité entre les frères, que prescrit la Règle et à laquelle sont attachés les capucins, vient d’être remise en cause par un bref pontifical de septembre 1637, ce qui a fait prendre la plume à nos deux auteurs. Désormais, les frères lais n’auront voix active et passive qu’après sept ans de vie religieuse, à l’exception de ceux qui sont déjà dans l’ordre et dont les droits sont maintenus15. La mesure, demandée à Urbain VIII par les supérieurs majeurs et préparée par son frère, le cardinal de Sant’Onofrio, protecteur de l’ordre, est officiellement motivée par la nécessité d’une redéfinition des modalités des élections16. À la suite d’un article du décret de réformation adopté par le concile de Trente en 1562, qui réservait le droit de participer aux élections capitulaires aux clercs au moins sous-diacres, le procureur des capucins avait en effet obtenu de Pie V que ceux-ci puissent conserver leurs anciens usages17. Mais il n’y avait aucune trace de cette décision, prise oralement (vivae vocis oraculo), ce qui heurtait la mentalité juridique qui triomphe dans l’administration pontificale au xviie siècle18. De plus, la situation avait été compliquée par la révocation par Grégoire XV, en 1621, de tous les privilèges accordés de vive voix. Le bref d’Urbain VIII est donc passible d’une double lecture : ses défenseurs y voient la reconnaissance formelle d’une exception capucine, celle de la voix au chapitre en faveur des lais ; ses adversaires retiennent qu’il introduit une distinction de droits entre les deux catégories de religieux. Selon nos auteurs, tenants de cette seconde position, deux raisons principales ne permettent pas d’accepter la décision pontificale : attentatoire à la Règle, c’est aussi à tort qu’elle fait référence au décret tridentin, qui ne concernait pas les ordres mendiants ; la question du « privilège » accordé par Pie V est donc une fausse question19.

10Pour François de Tréguier, les supérieurs qui ont demandé le bref de 1637 ont agi avec « toute sorte de candeur », et l’on ne peut leur prêter de « mauvais desseins » (qui appartiendraient donc à d’autres ?). Il ajoute toutefois

  • 20 Traité du droit, op.cit., p. 313.

que peut-être on aurait fait croire à S. Sainteté que les F. laies parmi nous ne portent pas le même habit que les Clercs, vu qu’elle parle en son Bref de ceux qui à l’avenir seront vêtus de l’habit des Frères Laïcs, comme s’il était différent des autres que portent les Clercs20.

11Même sans « mauvais desseins », les supérieurs sont donc bien prêts, selon cet auteur, à trahir la Règle et à cautionner une différenciation des deux statuts au sein de l’ordre, dont la décision pontificale de 1637 n’est pas la première étape.

  • 21 Cité dans I cappuccini e la congregazione, op.cit., t. III, p. 38.

12C’est au cours de la première décennie du xviie siècle que se manifeste pour la première fois une volonté de faire des lais des frères un peu moins égaux que les autres. Tout commence, comme fréquemment à l’époque moderne, par une question de préséance. Le chapitre général de 1605 ordonne à une écrasante majorité (99 voix contre 5) que les clercs auront la préséance en toutes circonstances, contrairement à l’usage traditionnel et égalitaire qui réglait les préséances sur la seule ancienneté de profession. Trois ans plus tard, le décret de Paul V qui apporte une caution à la décision capitulaire de 1605 dit bien l’esprit qui la sous-tend : l’état de clerc confère toujours la supériorité, indépendamment même de toute référence à un ministère ordonné. Fondamentalement, comme l’observe Isidoro da Villapadierna, l’ordre des capucins est en train de se cléricaliser21.

  • 22 Vincenzo Criscuolo a entrepris l’édition des documents concernant les capucins dans les archives de (...)
  • 23 Voir par exemple la lettre citée dans I cappuccini e la congregazione, op.cit., t. IV, p. 41-42
  • 24 « I chierici, per essere andati a man dritta de frati laici, sono stati tirati per il braccio et co (...)

13La décision du chapitre de 1605 fournit à certains clercs un fondement pour dénoncer le pouvoir excessif acquis par les lais ainsi que leur arrogance, un peu comme si elle suscitait l’expression de rancœurs accumulées et permettait le dévoilement d’une crise latente. À partir de 1606, la congrégation romaine des évêques et des réguliers reçoit des lettres de doléances de clercs capucins qui expliquent que les lais, maîtres – par leurs fonctions – des moyens de subsistance des couvents, y détiennent aussi la réalité du pouvoir, puisqu’ils contraignent les supérieurs à les ménager et agissent dans les élections comme un véritable groupe de pression22. Certains supérieurs sont accusés de faire le jeu des lais, en particulier le provincial de Cosenza, suspecté de choisir volontiers les gardiens parmi eux et de se constituer ainsi une clientèle dévouée pour le chapitre provincial. À diverses reprises, ces lettres de dénonciation, qui proviennent majoritairement du royaume de Naples, assimilent plus ou moins explicitement les lais à des convers, soulignent leur ignorance et mettent en cause le bien fondé de l’accès de telles personnes à des postes de responsabilité. Parfois même, il est affirmé que les frères lais n’ont voix active et passive que par une dérogation accordée par Pie V aux capucins et qu’il conviendrait de supprimer ce privilège23. Le texte sur la préséance des clercs permet, on le voit, de revendiquer une complète subordination des lais. Les mêmes lettres assurent aussi que la décision capitulaire de 1605 a suscité de vives réactions chez les lais qui, pour ne pas perdre le bénéfice de situations acquises, se sont parfois employés à faire obstruction à son application. Ainsi, dans les provinces d’Otrante et de Bari, les supérieurs ne l’auraient pas publiée, de manière à complaire au lobby des lais, et les gardiens seraient alors eux-mêmes restés dans une prudente expectative. Du coup, l’arrogance des lais a franchi une nouvelle étape – expose une lettre d’octobre 1607 – et leur comportement donne occasion à scandale public : les clercs qui avaient pris place à droite de lais dans des processions en ont été chassés par eux sans ménagement, ni physique, ni verbal24.

  • 25 Ibid., t. III, p. 39.
  • 26 I cappuccini e la congregazione, t. III, p. 39-40 ; t. IV, p. 41.

14Le point de vue des lais, on s’en doute, est totalement opposé. Certains d’entre eux écrivent aussi à la congrégation romaine à la suite du chapitre de 1605. Les uns demandent à changer de statut pour être admis parmi les clercs ; d’autres souhaitent carrément abandonner l’habit et obtenir leur transfert dans un autre ordre. Ils évoquent parfois la dureté des supérieurs à leur égard. Bernardino da Castrogiovanni, qui souhaite quitter les capucins, explique en 1609 être venu à Rome plusieurs fois depuis 1605 pour y défendre la cause des lais et avoir été emprisonné par ses supérieurs à son retour25. Des provinces semblent alors en proie à des conflits ouverts entre clercs et lais, comme la Catalogne où certains frères soutiennent que les supérieurs ont « péché mortellement » en publiant l’ordonnance de 1605, « faite contre un précepte de la règle », et fomentent une agitation dans les couvents26. La requête d’un frère lai de la province de Provence indique qu’en France aussi le texte sur la préséance est utilisé pour établir les lais dans un statut d’infériorité. Ce frère Poret – qui signe « pouverele capucino » sa lettre écrite dans un savoureux mélange d’italien, de provençal et de latin – assure que la publication du décret confirmatif de Paul V a troublé l’harmonie qui régnait entre les deux catégories de religieux, et dénonce l’interprétation particulièrement rigoureuse du texte par son provincial :

Cum questo tante chierici o sacerdoti sono tanti superiori ch’haviamo, dicendo che siamo obligati di fa aquello che li piezerà e a seguerli, per authorilà del’istesso bolla, como servitori.

15Surtout, toute infraction est réputée péché mortel, même si elle est commise « per mesgoarda », comme lorsqu’un lai précède le clerc qui l’accompagne lorsqu’ils pénètrent ensemble dans une maison. Cela trouble le frère Poret, qui implore des éclaircissements, craignant que les couvents ne se dépeuplent de leurs frères lais s’il faut s’en tenir à une telle lecture du texte :

Siamo como tutti desperati per esser semper in peccatto mortalle, secondo loro explicatione, havendo lassa il mondo per si salvar, et poi per un piedi passo inansi un chierico, noi mete al inferno.

  • 27 Le texte intégral de cette lettre, dalée du 2 mars 1613, est donné dans I cappuccini e la congregaz (...)

16Dans un post-scriptum, enfin, ce religieux pose la question de la voix passive des lais. Certains ne disent-ils pas que désormais aucun prêtre ou clerc n’obéirait à un frère lai élu ? Le « pouverele capucino » a bien vu qu’au-delà de la question des préséances la décision du début du xviie siècle remettait en cause des équilibres fondamentaux de l’ordre et le sens même de la vocation au statut de frère lai27. Trente ans plus tard, François de Tréguier partage les mêmes hantises lorsqu’il évoque les conséquences prévisibles d’une mise en application du bref de 1637 : les « Frères Laïcs de bonne maison et très bonne naissance, et de bons esprits et de bonne éducation » disparaîtraient, et les capucins ne trouveraient plus que

  • 28 Traité du droit, op.cit., p. 273.

quelques pauvres Garçons qui, pour éviter la misère, se rendroient plutôt nos valets que nos Frères et, n’ayant point l’esprit de religion, s’adonneraient à la paresse, n’auroient point de fidélité, ni prudence, ni point de part aux intérêts de la religion, et à l’honneur de laquelle ils feroient autant de mépris, comme on feroit d’eux mêmes ; et à la fin il y a apparence qu’on [n’]en voudroit plus recevoir, qu’on prendroit des valets à gage, et que tout se perdroit28.

  • 29 Bernard Dompnier, « Les étapes de l’expansion des capucins en Europe à l’époque moderne (1600-1750) (...)
  • 30 Mariano d’Alatri, I conventi cappuccini nell’inchiesta dei 1650, t. 1 ; Rome, 1984, p. XVIII.

17Le fait même que François de Tréguier redoute une telle évolution indique qu’elle ne s’est pas encore produite en France, alors qu’elle a peut-être déjà eu lieu en d’autres contrées, et particulièrement en Italie. La vigueur de la réaction française au bref d’Urbain VIII s’expliquerait alors par une approche de plus en plus divergente de la vocation capucine de part et d’autre des Alpes, dont la comparaison de la vie des communautés fournit en vérité de nombreux indices. L’Italie compte plus de 10 000 capucins dans la première moitié du siècle, répartis en plus de 800 couvents vers 164029. Présents dans toutes les villes, les religieux s’emploient à un apostolat de proximité, assurent messes et prédications, mais ne missionnent pas (sauf sur les confins septentrionaux) et ne confessent pas. Les nombreux couvents ne se distinguent donc guère de ceux des autres ordres, et le mode de vie des religieux, dont beaucoup n’ont aucune activité extérieure, s’en rapproche aussi, selon un processus dit de monasticizzazione30, qui pourrait bien constituer un cadre favorable à la recherche de la distinction de la part des clercs. En France, où l’implantation de l’ordre n’est ni aussi ancienne, ni aussi dense (300 couvents et 5 000 religieux en 1643), les capucins bénéficient de l’élan spirituel et religieux qui traverse la première moitié du siècle et participent activement au combat catholique sous toutes ses formes. Bien plus, leur style de vie apparaît comme l’une des plus parfaites figures de la sainteté héroïque alors en vogue dans les milieux dévots. Aussi peut-on supposer que les rangs des lais continuent à accueillir des membres de milieux sociaux élevés à la recherche d’une rupture radicale avec les valeurs mondaines. La vocation de frère lai pourrait ainsi avoir été valorisée plus durablement en France, et la solidarité entre clercs et lais mieux ancrée.

  • 31 Défense de l’humilité, op.cit., p. 212.
  • 32 Annales capitulaires de la province de Lyon (Archives provinciales, Lyon), t. II, f°192. Une phrase (...)
  • 33 Il est ensuite sommé par le premier président du parlement de Paris de lever son interdiction dans (...)
  • 34 Rappelons que l’ordre venait d’être doté de nouvelles constitutions en 1638, qui incluaient notamme (...)
  • 35 Certaines de ces lettres figurent dans l’ouvrage de Paulin de Beauvais, éd. 1642, p. 1-32 (2e pagin (...)

18Toutefois, même si Paulin de Beauvais affirme que les religieux français furent « mécontans de cette nouveauté d’Italie31 » qu’est le bref d’Urbain VIII, il ne faut nullement imaginer une mobilisation générale pour défendre, contre Rome même, la pure tradition franciscaine. Si l’on en croit l’exemple de celle de Lyon, où les Annales capitulaires n’en font mention qu’en 1642, les provinces restent longtemps sans réaction après la publication du bref32. Les supérieurs, pour leur part, semblent se ranger à l’ombre de Rome, comme le fait le provincial de Paris qui interdit la lecture du livre de Paulin de Beauvais, publié sans les autorisations requises33. L’ampleur que va prendre la protestation s’explique en fait par le rôle de la monarchie qui, dès la fin de l’année 1640, prend fait et cause pour les frères lais dans des lettres à l’ambassadeur à Rome ainsi qu’au cardinal Barberini. En novembre de l’année suivante, alors que ses interventions sont restées sans effet et qu’un commissaire du général doit venir assister aux chapitres des provinces françaises, le roi adresse des courriers aux présidents des parlements, aux intendants et aux provinciaux, avec un message toujours identique en substance : un chapitre ne peut se tenir sans autorisation, et la réception de nouvelles constitutions appelle une approbation royale34. À plusieurs correspondants, il est explicitement indiqué qu’il ne faut introduire aucune innovation dans les droits des diverses catégories de religieux35. L’étape suivante est plus directement offensive, puisque le roi ordonne le 9 janvier 1642 la publication des textes qui lui ont été présentés pour la défense des frères lais, c’est-à-dire vraisemblablement les deux ouvrages de Paulin de Beauvais et de François de Tréguier, approuvés pour le premier par des docteurs de Sorbonne en août, pour le second par des capucins de Bretagne dès le mois de mai. À la fin de l’année, à la veille des chapitres, une nouvelle lettre rappelle aux provinciaux l’interdiction de porter atteinte aux droits des frères lais.

19L’engagement de la monarchie dans cette affaire constitue, à l’évidence, un atout précieux pour la cause des lais et permettra en définitive un recul romain. En choisissant de demander au roi d’intervenir contre Rome dans une question interne à l’ordre et tranchée par décision pontificale, les capucins français ne manquaient-ils pas à leur devoir d’obéissance à leurs supérieurs et au pape ? Dans la seconde édition de son traité, Paulin de Beauvais justifie l’attitude adoptée en une quarantaine de pages ajoutées à la fin de l’ouvrage et destinées à montrer

  • 36 Pages 174-213 de l’édition de 1643.

qu’il est juste et permis à des Religieux... de recourir à l’autorité de leur Prince naturel, pour résister à une violence étrangère, et informer Sa Sainteté du Droit et Coutume que dessus36.

20Pour entrer en cette matière, « un peu chatouilleuse en notre âge », notre auteur commence par évoquer l’exemple de prédécesseurs plus ou moins illustres, avant de développer son argumentation dans trois directions. Il prend d’abord appui sur le principe du nécessaire consentement des lois, qui ont pour objet le bien commun, et sur la nature de la puissance de l’Église, qui lui est donnée « pour édifier, non pour détruire ». La demande des frères lais ne doit donc pas être interprétée comme une désobéissance au souverain pontife, mais comme une volonté de l’informer, « par la bouche de leur Prince, craignant que la leur ne soit écoutée à Rome », certains qu’ils sont « que l’authorité du Saint-Siège n’a pas dessein de les accabler ». Le deuxième thème est celui du pouvoir des souverains sur « la police externe de l’Église et des Religions », auquel il est parfaitement légitime de recourir ici « pour un différend extérieur et de police que l’Italie veut changer contre droit et coutume, en cette Congrégation de France ». Enfin – dernier argument – il est explicitement fait référence aux « libertés » de l’Église de France ; les capucins

ne peuvent et ne doivent recevoir de Rome aucune Bulle nouvelle, qui change la face, la police et le gouvernement extérieur de leurs Couvents, sans avoir au préalable le consentement de leur Prince.

  • 37 Petri de Marca, De concordia sacerdotii et imperii, seu libertalibus Ecclesiae gallicanae libri qua (...)
  • 38 La formule utilisée par le père Paulin (la « Congrégation de France ») est intéressante, parce que (...)
  • 39 Les custodes sont les religieux élus par leur province pour la représenter au chapitre général. Exp (...)
  • 40 Le bras de fer qui se déroule alors entre le roi de France et la papauté dépasse par ailleurs large (...)

21C’est donc une véritable profession de foi gallicane que contient la dernière partie de l’ouvrage de Paulin de Beauvais, deux ans après la publication de l’un des livres marquants dans la défense des libertés du royaume en matière religieuse, le De concordia de Pierre de Marca37. Comme pour ce dernier, il est tentant de supputer que le père Paulin obéit à des directives de Richelieu, même si la mort de celui-ci précède la seconde édition du traité, seule à contenir une théorisation du recours au roi. On sait en effet que le cardinal envisageait volontiers une relative autonomie des branches françaises des ordres par rapport à leurs autorités romaines38. Mais les propos de Paulin de Beauvais peuvent aussi être lus différemment : la confiance exprimée au roi, à travers ce discours gallican, est manière de lui rendre hommage pour l’entier soutien qu’il leur apporte depuis plusieurs années dans une autre affaire d’importance pour les équilibres internes de l’ordre, celle dite des « custodes » des chapitres généraux39. Protestant depuis longtemps déjà contre le mode de représentation des diverses provinces qui accordait un avantage sensible à l’Italie (jusqu’à six custodes pour une province contre deux pour chacune des ultramontane), les religieux français obtiennent en 1636 l’appui de Louis XIII sous la forme d’une interdiction de se rendre au chapitre général de l’année suivante et d’une réunion des provinciaux français en 1638. Puis, avec le soutien du père Joseph de Paris, de longues tractations sont engagées par l’ambassadeur à Rome pour amener le cardinal de Sant’Onofrio à céder40. La crise se dénoue en 1643 : en mai, les représentants des provinces françaises participent au chapitre général, mais sans voter les ordonnances, par mode de protestation ; le mois suivant, la commission cardinalice créée sur cette question décide que toutes les provinces auraient désormais deux custodes.

  • 41 Venantius a L’isle-En-Rigault, Monumenta..., op.cit., p. 368.
  • 42 AGOC, G 94, X III, 23. Sur cette visite, voir l’introduction de G. Ingegneri à l’édition du journal (...)
  • 43 Bullarium, t. 1, p. 103.

22Le conflit sur le vote des lais éclate donc au cœur même de celui relatif aux custodes, et ses enjeux propres, sans être oubliés, sont comme gommés derrière une thématique plus globale, à laquelle la monarchie ne peut manquer d’être sensible : les « Italiens » entendent régenter l’ordre à leur guise, refusant aux provinces ultramontaines la place qui leur revient dans les chapitres, modifiant constitutions et usages quant au statut des lais. Les deux crises trouvent aussi leur règlement au même moment : en juin 1643, Urbain VIII approuve les nouvelles constitutions qui rétablissent les lais dans leurs droits antérieurs, selon les modalités de l’ordonnance de 162541. Visitant la province de Paris en 1647, le général constate toutefois que le trouble occasionné par le bref de 1637 n’a pas cessé. Aussi, tout en réaffirmant que le texte tridentin ne concerne pas les frères mineurs et que les constitutions de 1643, approuvées par le pape, rétablissent les usages anciens, il demande au procureur général de solliciter du pape un bref de révocation formelle de celui de 1637, afin de calmer les esprits42. Le document, signé par Innocent X en septembre de la même année, rétablit – temporairement du moins – l’entière égalité de tous les frères43.

  • 44 L’ouvrage de Paulin de Beauvais contient une attaque assez virulente contre le cardinal de Sant’Ono (...)

23En définitive, aux alentours de 1640, les capucins français contestent les décisions des autorités centrales de leur ordre sur deux fronts. Les deux affaires présentent à la fois des similitudes et des différences. Les similitudes résident surtout dans la recherche de l’appui du pouvoir et le tour gallican donné à la cause des capucins français, méthode qui finalement ne surprend pas de la part de religieux très introduits dans les allées du pouvoir au temps de Louis XIII et de Richelieu. Et l’amalgame qui consiste à imputer la responsabilité de la privation du droit de vote des lais aux mêmes « Italiens » qui accaparent le pouvoir manifeste une certaine habileté de la part des capucins français, car le roi n’aurait sans doute pas été porté à un pareil engagement dans cette cause s’il n’y avait eu en arrière-plan celle de l’équilibre entre les « nations » au sein de l’ordre. Pour le reste, les différences semblent l’emporter, du moins en apparence. La question des custodes correspond à une crise de croissance d’un ordre dont le fonctionnement a besoin d’être révisé en raison de son expansion européenne. Si la revendication naît en France, c’est parce que ce pays vient en deuxième place du point de vue des effectifs de religieux. L’affaire du vote des lais correspond davantage à une différence de lecture de la vocation capucine de part et d’autre des Alpes, à un refus français de l’approche exclusivement juridique de la Règle et des Constitutions, en raison de la persistance chez eux d’une conception « héroïque » de la vie en religion. Mais les deux conflits pourraient bien ici encore se rejoindre : la contestation française d’une mainmise italienne sur la direction de l’ordre connaît son paroxysme dans les années 1637- 1643, c’est-à-dire au moment de l’emprise maximale du cardinal de Sant’Onofrio, qui fait triompher autoritarisme et cléricalisation avec les Constitutions44 de 1638. Les capucins français, qui désirent que leur point de vue soit pris en compte grâce à une révision du nombre de leurs custodes, entendent faire prévaloir la tradition franciscaine qu’ils mettent en avant dans le conflit sur les lais. Juridiquement et historiquement fondée, la position qu’ils défendent à ce sujet souffre seulement – et cela explique que leur victoire ne sera que temporaire – de son anachronisme. Le principe d’égalité entre tous les frères appartient à ce prophétisme que le franciscanisme a ravivé à diverses étapes de son histoire et dont l’institution a réduit avec constance la charge contestataire. On s’en doute, le temps de la tridentinisation du catholicisme ne fournissait pas le meilleur cadre pour qu’il s’impose.

Notes

1 Sur l’ensemble de cette affaire, Archives générales de l’ordre des capucins à Rome (=AGOC), ED (De voto Fratrum Laicorum) ; Bibliothèque franciscaine provinciale (Paris), Mélanges 286/8 (Le droit des Frères lais capucins dans les élections de leur ordre au xixesiècle. Documents, s.d., multigr., 272 pl.)

2 Bruno de Vinay, qui avait fait profession en Savoie, avait joué un rôle important dans les provinces françaises avant d’être appelé à la curie généralice de l’ordre, où dominaient alors les Français.

3 Extrait de la consultation pour la province de Savoie. Les élans du père Hilaire ne doivent cependant pas tromper sur ses idées politiques. Il ajoute en effet aussitôt que la République « n’est pas le peuple », mais la « confusion » (il est vrai qu’à la date de ce mémoire, le Ralliement n’a pas encore eu lieu).

4 Le traité de Paulin de Beauvais est précisément réédité à Paris en 1890, avec celui de François de Tréguier dont il sera aussi question, sous un titre commun : Le suffrage universel chrétien défendu par les moines, ou défense du droit de vote des frères lais capucins au xviie siècle. On soupçonne évidemment Hilaire de Paris de n’être pas étranger à cette publication anonyme.

5 Toutefois, Hilaire de Paris est généralement malmené par l’historiographie capucine. Théotime de Saint-Just le qualifie ainsi de religieux qui préfère « sa propre interprétation aux simples données du bon sens et aux interprétations authentiques de l’Église » (Les capucins de Lyon de la fin de la Révolution française à nos jours, Saint-Étienne, 1942, p. 108).

6 Sur Paulin de Beauvais, prédicateur renommé en son temps, Jean Mauzaize, Le rôle et l’action des capucins de la province de Paris dans la France religieuse du xviie siècle, Paris, 1977, p. 893, 956 et 972.

7 AGOC, AG2, fol 14.

8 Une autre édition postérieure (mais avec la même page de titre que celle de 1643), consultée ici pour des événements postérieurs à 1643, associe aussi les deux traités.

9 Paulin de Beauvais, Défense de l’humilité, p. 48-57 ; François de Tréguier, Traité du droit, p. 269-272. Développement comparable chez Yves de Paris, Les heureux succès de la piété, Paris, 1632, p. 762 (cité dans Fr. Julien-Eymard, Yves de Paris, Paris, 1964, p. 72-74).

10 Paulin de Beauvais, Défense de l’humilité, op.cit., p. 4.

11 François de Treguier, Traité du droit, op.cit., p. 338.

12 Paulin de Beauvais, Défense de l’humilité, op.cit., p. 120.

13 Pour un survol historique général, Justin J. Der, The capuchin lay brother : a juridical-historical study, Rome, 1983. Pour la place des lais dans l’ordre aux xvie et xviie siècles, Jean Mauzaize, Le rôle et l’action..., op.cit., p. 208-215.

14 Un discret est un religieux désigné par sa communauté pour participer au chapitre provincial aux côtés du gardien du couvent.

15 Bullarium Ordinis fratrum minorum capuccinorum, t. 1, Rome, 1740, 95 ; Venantius a L’isle-En-Rigault, Monumenta ad constitutiones... pertinentia, Rome, 1916, p. 367-368.

16 Sur le rôle d’Antonio Barberini, cardinal de Sant’Onofrio, Jean Mauzaize, Le rôle et l’action..., op.cit., p. 210 et 213-214.

17 Sur le décret du concile et la déclaration de Pie V, Melchior a Pobladura, Historia generalis Ordinis Fratrum minorum capuccinorum, t. 1, Rome, 1947, p. 127 ; Vincenzo Criscuolo, I cappuccini e la congregazione romana dei vescovi e regolari, t. III, Rome, 1991, p. 34-37. Lors de leur révision en 1575, les Constitutions prévoient effectivement une entière égalité entre clercs et lais pour les élections : tous ont voix active dès leur profession ; tous également n’obtiennenl la voix passive qu’après quatre ans de vie religieuse. Les mêmes dispositions se retrouvent dans le texte révisé en 1608. Les chapitres généraux de 1625 et 1633 exigent quatre ans de profession pour la voix active comme passive, mais toujours sans distinction entre clercs et lais (Venantius, Monumenta..., p. 367). Les Constitutions de 1638, inspirées par Antonio Barberini, et abandonnées dès 1643, reprennent évidemment les dispositions du bref de 1637 (Constitutiones Ordinis Fratrum minorum capuccinorum saeculorum decursu promulgatae, t. 1, Rome, 1980, p. 379).

18 Peut-être a-t-il existé un document officiel rendant comple de la décision du pape. Sur l’hypothèse de sa destruction au xviie siècle, I cappuccini e la congregazione, t. IV, p. 42, n. 23.

19 Si les supérieurs capucins se sont adressés au pape après le concile, c’est selon François de Tréguier en raison des « doutes qui ont toujours été dans notre religion témoignage d’une conscience timorée qui désire prendre le parti le plus sùr, et qui ont tiré des souverains pontifes tant de déclarations de notre Règle » (Traité du droit, op.cit., p. 308). Voir aussi l’analyse de Paulin de Beauvais (Défense de l’humilité, op.cit., p. 81 et suiv.). Évidemment, nous laissons de côté l’argumentation juridique développée à propos de la portée exacte du décret du concile, suffisamment peu explicite toutefois pour que la Congrégation du concile soit encore conduite à en donner son interprétation en 1659 (Venantius, Monumenta..., op.cit., p. 367).

20 Traité du droit, op.cit., p. 313.

21 Cité dans I cappuccini e la congregazione, op.cit., t. III, p. 38.

22 Vincenzo Criscuolo a entrepris l’édition des documents concernant les capucins dans les archives de la congrégation (texte intégral ou analyse) sous le titre I cappuccini e la congregazione romana... À ce jour, 7 volumes sont parus (Rome, 1989-1996). On relèvera que la question des conflits entre clercs et lais n’apparaît pas avant 1605, alors que la série de documents présentés débute en 1570.

23 Voir par exemple la lettre citée dans I cappuccini e la congregazione, op.cit., t. IV, p. 41-42

24 « I chierici, per essere andati a man dritta de frati laici, sono stati tirati per il braccio et con parole ignominiose levati da quel luogo con farli passare alla man sinistra » (Ibid., t. IV, p. 516).

25 Ibid., t. III, p. 39.

26 I cappuccini e la congregazione, t. III, p. 39-40 ; t. IV, p. 41.

27 Le texte intégral de cette lettre, dalée du 2 mars 1613, est donné dans I cappuccini e la congregazione, t. V, p. 90-94.

28 Traité du droit, op.cit., p. 273.

29 Bernard Dompnier, « Les étapes de l’expansion des capucins en Europe à l’époque moderne (1600-1750) », dans Moines et monastères dans les sociétés de rite grec et latin, Genève, 1996, p. 139-155.

30 Mariano d’Alatri, I conventi cappuccini nell’inchiesta dei 1650, t. 1 ; Rome, 1984, p. XVIII.

31 Défense de l’humilité, op.cit., p. 212.

32 Annales capitulaires de la province de Lyon (Archives provinciales, Lyon), t. II, f°192. Une phrase, peu explicite, peut laisser penser que quelque lais manifestèrent leur mécontentement lors de ce chapitre.

33 Il est ensuite sommé par le premier président du parlement de Paris de lever son interdiction dans la mesure où le livre a été publié par ordre royal.

34 Rappelons que l’ordre venait d’être doté de nouvelles constitutions en 1638, qui incluaient notamment le bref incriminé.

35 Certaines de ces lettres figurent dans l’ouvrage de Paulin de Beauvais, éd. 1642, p. 1-32 (2e pagination) et éd. de 1643, p. 214-261.

36 Pages 174-213 de l’édition de 1643.

37 Petri de Marca, De concordia sacerdotii et imperii, seu libertalibus Ecclesiae gallicanae libri quatuor, Paris, 1641.

38 La formule utilisée par le père Paulin (la « Congrégation de France ») est intéressante, parce que parfaitement inusitée et sans contenu institutionnel chez les capucins. La réunion des provinciaux français en 1638, à l’initiative du roi (cf infra), va dans le même sens.

39 Les custodes sont les religieux élus par leur province pour la représenter au chapitre général. Exposé détaillé de cette affaire dans Jean Mauzaize, Le rôle et l’action..., op.cit., p. 420-451.

40 Le bras de fer qui se déroule alors entre le roi de France et la papauté dépasse par ailleurs largement les seules questions internes à l’ordre des capucins : les deux puissances sont en conflit dans le domaine diplomatique ; Urbain VIII s’oppose à la promotion cardinalice du père Joseph ; éclate peu après l’affaire de l’ambassade française à Rome...

41 Venantius a L’isle-En-Rigault, Monumenta..., op.cit., p. 368.

42 AGOC, G 94, X III, 23. Sur cette visite, voir l’introduction de G. Ingegneri à l’édition du journal du secrétaire du général (La visita generale di Innocenzo da Caltagirone (1644-1649) e di Fortunato da Cadore (1650-1651) nel ‘Registra’ di Francesco da Polcenigo, Rome, 1997, p. 9-26). L’ambassadeur de France à Rome agit dans le même sens selon Paulin de Beauvais (Défense de l’humilité, op.cit., p. 358).

43 Bullarium, t. 1, p. 103.

44 L’ouvrage de Paulin de Beauvais contient une attaque assez virulente contre le cardinal de Sant’Onofrio. Évoquant la présence de quatre lais parmi les membres du chapitre provincial de Rome, tenu en 1641, l’auteur écrit : « Oserois-je dire que c’est peut-être ce dernier exemple qui donne de la jalousie à l’orgueil et à la science, lesquelles s’arment de l’autorité des clefs de saint Pierre et se cachent sous la pourpre pour persécuter la simplicité » (Défense de l’humilité, op.cit., p. 171).

© LARHRA, 2015

Licence OpenEdition Books

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search