Un couvent pour la « Stricte Observance ».
Les fondateurs du Saint-Nom de Jésus a Lyon
p. 29-48
Texte intégral
1 Le 4 août 1856, un jeune laïc lyonnais1, Camille Rambaud, écrit :
Ce matin, je servais la messe au père Potton seul dans une petite chapelle avec lui, et Jésus était là… C’est aujourd’hui la fête de Saint-Dominique. je viens d’écrire au provincial des dominicains, le père Danzas, que, s’il le veut, nous… ah ! mon dieu faut-il aller jusqu’au bout ?… Eh bien ! oui, vive Jésus, nous lui bâtirons une église et un petit couvent à côté. Rien de plus facile. L’idée m’en est venue hier matin, à la messe, si vivement, si clairement que le cœur me battait fort. Oh ! mes frères, quelle grande œuvre2 !
2L’idée, que plus d’un qualifie de providentielle, est suivie d’une rapide mise en œuvre. Mgr de Bonald, primat des Gaules, donne son accord pour l’implantation d’un couvent dominicain dans le quartier des Brotteaux3, situé sur la rive gauche du Rhône, qui vient d’être ravagé par l’inondation à la suite d’une rupture de la digue de la Tête d’Or le 31 mai 18564. Tout ce qui peut servir d’encadrement religieux à la population touchée par cette catastrophe ne peut être, à ses yeux, que salutaire. les travaux de construction et d’aménagement sont immédiatement lancés et menés avec célérité, ce qui permet à la toute première équipe de frères de prendre possession des lieux quatre mois plus tard, à la veille de Noël 18565.
3Cette fondation pourrait seulement donner une preuve supplémentaire de l’essor de la restauration de l’Ordre des prêcheurs si la définition de l’observance n’était alors un enjeu qui générait une sourde opposition entre dominicains. La circulaire de février 1852 d’Henri Lacordaire, restaurateur de l’Ordre des prêcheurs en France, proposant de changer l’heure du lever de nuit avait fait naître une fracture entre les frères de la Province de France6 : d’un côté, ceux qui voulaient modifier l’heure, de l’autre, ceux qui s’y opposaient. Cette partition inédite a obligé les religieux à qualifier leur manière d’être observant. Ceux qui ont accepté qu’une modalité de la règle soit « révisée » relèvent, à la suite d’Henri Lacordaire, d’une observance « mitigée », qui cherche à s’adapter à la conjoncture sociale, économique, voire politique, du XIXe siècle ; ceux qui ont refusé tout « arbitraire », à la suite d’Antonin Danzas, prieur de la Province de France, et de Vincent Jandel, maître général de l’Ordre, se sont prononcés pour une observance « littérale », telle que les constitutions la définissent depuis le XIIIe siècle. La fracture entre les frères devient une réelle rupture interne avec la fondation du couvent de Lyon dont l’application de la « stricte observance » préfigure la scission de la Province de France en provinces de même nature. Le père Marcolin Hue constate en 1858 que « la paix n’existe plus, l’unité est brisée, la division est parmi nous, les discordes intérieures nous désolent, tout s’en va en se morcelant sous prétexte de réforme, et le gouvernement devient chaque jour plus difficile, menace de devenir impossible7. »
4Quand Antonin Danzas succède, en 1854, à Henri Lacordaire comme prieur provincial, il affiche immédiatement ses dissensions avec son prédécesseur en prenant le parti du maître de l’Ordre. Le ton autoritaire de sa première circulaire, qui plaide en faveur d’une observance intégrale, soulève des remous dans la Province8, d’autant que beaucoup de religieux considèrent qu’ils ne dérogent pas aux principes de leurs vœux. Malgré les oppositions, Antonin Danzas, en accord avec Vincent Jandel, cherche un couvent où il pourrait faire l’essai d’une observance conforme à celle qu’il préconise. À l’été 1856, il hésite encore entre les couvents de Toulouse et de Bordeaux, fondés respectivement en 1853 et 1855, mais lorsqu’il prend connaissance de la proposition de Camille Rambaud, il y voit
comme un trait de lumière. Tout, dans les circonstances qui accompagnent cette proposition, annonce qu’elle vient de Dieu. […] Nous allons fonder à Lyon, non plus in sapientia verbi, mais appuyés sur la pauvreté et l’humilité. La voie est ouverte dès aujourd’hui à notre ministère parmi les pauvres ; j’estime qu’elle ne l’est pas moins auprès des classes éclairées. Lyon sait apprécier l’esprit religieux et la piété. […] Enfin, nous y avons des amis, soit étrangers à l’ordre, soit parmi les parents de treize religieux du diocèse dont douze me semblent appelés à l’œuvre nouvelle9.
Un concours de circonstances ?
5Né en 1822, Camille Rambaud10 est un ami de longue date du dominicain Ambroise Potton : comme lui, il a fréquenté le collège royal puis est entré dans l’importante entreprise de soierie Potton-Crozier dont il va devenir l’associé. C’est à cette époque que les deux jeunes gens se lient d’amitié, travaillant l’un et l’autre à la prospérité du commerce de la maison dirigée par Auguste Potton, père du futur frère prêcheur. Quand éclate la révolution de 1848, tous deux s’enrôlent dans la garde nationale, mise en place par le commissaire du gouvernement provisoire à Lyon, Emmanuel Arago, pour maintenir l’ordre dans la ville. À la faveur de cet événement politique, ils découvrent, par le biais de leur engagement, de la presse partisane et des souhaits démocratiques professés par divers clubs, le dénuement d’une partie de la population. Leur prise de conscience les décide à rejoindre la conférence de Saint-Vincent-de-Paul de la paroisse Saint-Pierre et à s’initier à la pratique de la charité à domicile. Louis Barbequot, un membre de la conférence également tertiaire franciscain, les introduit auprès des capucins11 des Brotteaux qui leur suggèrent de faire des visites de charité dans ce quartier dont la population est particulièrement démunie. Peu à peu, la misère sociale à laquelle ils sont confrontés et la conviction que le christianisme est le meilleur moyen de lutter contre la pauvreté les amènent à reconsidérer leur mode de vie. La découverte des Conférences de Notre-Dame à Paris d’Henri-Dominique Lacordaire que leur donne à lire le chanoine Coignet, directeur de la Bibliothèque des Bons-Livres aux Célestins, conforte non seulement leur volonté de quitter leur milieu et leur statut social, mais influence leurs vocations religieuses respectives. Louis Potton entre en septembre 1850 au noviciat des frères prêcheurs à Flavigny-sur-Ozerain (Côte-d’Or) et revêt l’habit le 2 octobre sous le nom de frère Ambroise. Camille Rambaud crée l’Œuvre des catéchismes destinée aux garçons défavorisés, renonce à être négociant, endosse la blouse de l’ouvrier, se fait appeler « frère Camille », loue un terrain aux Hospices civils et bâtit aux Brotteaux une maison pour accueillir et moraliser les enfants. L’inondation de 1856 vient changer l’orientation de son apostolat : devant les besoins d’une population ouvrière dont les maisons avaient été détruites, il décide de construire aux Brotteaux la Cité de l’Enfant-Jésus.
6C’est dans ce contexte que, assistant à la messe à la veille de la fête de Saint-Dominique, Camille Rambaud a l’idée de construire un couvent et une chapelle. Il se rend le lendemain à Oullins, à quelques kilomètres au sud de Lyon, au collège Saint-Thomas-d’Aquin tenu par les frères dominicains du tiers-ordre enseignant, où il sait trouver Ambroise Potton, venu prêcher le panégyrique du fondateur de l’Ordre. Son projet trouve instantanément un écho enthousiaste chez son ami qui connaît et partage les aspirations d’Antonin Danzas. Cette proposition, tout à fait inespérée, voire improbable, prend l’aspect d’un étonnant concours de circonstances qui vient à point nommé. Elle est à la fois l’assurance d’une présence religieuse aux Brotteaux, non loin de la Cité de l’Enfant-Jésus, et la solution que cherchait le prieur provincial. Elle permet une fondation nouvelle et immédiate qui peut s’affirmer comme une seconde restauration de l’Ordre, conçue cette fois de façon intégrale à la différence de celle de la Province de France telle qu’Henri Lacordaire l’avait initiée.
7On peut d’ailleurs s’étonner que ce dernier n’ait pas cherché à fonder un couvent à Lyon, bien qu’il ait prêché – là comme ailleurs avec un succès considérable – le carême de 1845 à la primatiale Saint-Jean. Il avait même créé aux lendemains de ses prédications une fraternité éphémère qui regroupait des artistes et des philosophes dont Léonce Brosse qui entrera en 1853 dans l’Ordre de Saint-Dominique et choisira de rejoindre le couvent de Lyon. Si Henri Lacordaire peut s’appuyer sur un réseau de catholiques libéraux – ce sont souvent des amis de Frédéric Ozanam12 comme les avocats Laurent-Paul Brac de La Perrière et Amand Chaurand13 ou le docteur Arthaud – qui l’invitent à plusieurs reprises à prêcher dans le cadre des conférences Saint-Vincent de Paul14, sur ses relations avec l’abbé Étienne Dauphin, vicaire à Saint-Pierre, mais aussi sur un tiers-ordre né en 1851 après le passage du père Marie-Dominique Souaillard et dont le prieur est Hyacinthe Chirat15, il estime que la capitale des Gaules, dont le catholicisme est plus intransigeant que libéral, n’accueillerait pas volontiers une communauté de frères prêcheurs. Il accepte seulement l’offre qui lui est proposée de reprendre le collège Saint-Thomas-d’Aquin à Oullins et d’en faire en 1852 le berceau de la Congrégation du tiers-ordre enseignant.
8Il faut aussi rappeler que depuis le chapitre de Flavigny de septembre 1854, Henri Lacordaire n’est plus prieur provincial. Les commandes du pouvoir sont désormais aux mains d’Antonin Danzas, dont le nom va rester attaché au couvent du Saint-Nom de Jésus. Antonin Danzas, l’un des tout premiers compagnons d’Henri Lacordaire, est un artiste peintre, membre de la confrérie de Saint-Jean-l’Évangéliste dont le but est « la sanctification de l’art et des artistes par la foi catholique, et la propagation de la foi catholique par l’art et les artistes16 » quand il prend l’habit en mai 1841 à Rome. Il fait son noviciat à Bosco en Italie puis revient en France à l’automne 1844, assigné au couvent de Nancy. Henri Lacordaire l’emmène avec lui à Paris où il cherche à implanter l’Ordre, puis le nomme successivement prieur et père-maître aux couvents de Chalais (1846-1848) et de Flavigny (1848-1854)17. Les relations qu’il entretient avec Henri Lacordaire semblent relever d’une grande et affectueuse déférence jusqu’en 1852 où il désapprouve la décision du changement d’heure du lever de nuit qu’il considère comme néfaste et contraire à la bonne restauration de l’Ordre. Il s’oppose à lui d’une manière déterminée : « En vous résistant aujourd’hui, je n’ai donc point voulu abdiquer mon ancienne soumission, mais uniquement opposer une fin de non-recevoir à une innovation que je croyais aussi funeste qu’illégale. » Cette dissension l’amène à se détacher de Lacordaire, ce qui blessera les deux hommes. Surtout, cette contestation de l’autorité du restaurateur des frères prêcheurs est aux prémices de la division de la Province de France.
9Lorsqu’en 1856, Antonin Danzas se saisit de l’occasion que lui offre Camille Rambaud, il fait le pari, en accord avec Vincent Jandel, de donner une autre image de l’Ordre. Il veut établir au Saint-Nom de Jésus un couvent de stricte observance qui soit exemplaire et inspire des vocations. Le maître de l’Ordre vient personnellement à Lyon pour procéder avec Camille Rambaud à la délimitation du terrain nécessaire à louer aux Hospices civils de Lyon (7 500 m2 environ). Ayant choisi le « Pré aux marguerites blanches », Camille Rambaud se porte acquéreur de la petite maison qui s’y trouve pour servir de couvent provisoire et convient de construire une chapelle. Les ouvriers, qui travaillaient à la construction de la Cité de l’Enfant-Jésus, débutent les travaux en septembre sous la responsabilité du père désigné par Antonin Danzas, Augustin Pâris. Ce dernier, logé à la Cité de l’Enfant-Jésus où il sert aussi d’aumônier, réussit à faire bâtir une chapelle et transformer la maison en couvent. Pie Bernard, figure incontournable de la toute première équipe du couvent, décrit les lieux dans sa biographie inédite de Louis-Marie Pierson :
Le 20 septembre, il [Camille Rambaud] commença à creuser les fondations de la chapelle ; les murs jusqu’au niveau du carrelage, étaient en béton et maçonnerie solide ; au-dessus, ils étaient en brique, renforcés par de petits contreforts entre chacune des fenêtres. L’édifice avait 24 mètres de longueur sur 8 de large et 5 de hauteur […] Cette humble chapelle avait son entrée au nord, en face de la rue Bugeaud. Le chœur, situé à l’extrémité orientale, était fermé par une sorte de grille de bois, entre laquelle étaient adossés deux petits autels ; une grande porte, placée entre les deux autels, laissait apercevoir, quand elle était ouverte, l’autel majeur qui était au fond du chœur. […] La maison d’habitation était à une distance d’environ 12 mètres de la chapelle et formait avec celle-ci un angle droit du côté méridional. Elle fut reliée à la chapelle par un petit corps de logis, n’ayant qu’un rez-de-chaussée, à trois pièces : la plus proche servait de sacristie et de chapitre, et la troisième servait de cuisine. […] Les trois pièces du rez-de-chaussée furent partagées en deux par une cloison en planches et celles du premier étage furent divisées de la même manière. Derrière la maison d’habitation, à un mètre du sol, un hangar couvert abritait l’échelle et la galerie conduisant aux cellules du premier18.
10Le 24 décembre 1856, Antonin Danzas bénit la chapelle en présence des sept premiers pères sélectionnés pour constituer la nouvelle communauté (Louis-Marie Pierson, Pie Bernard, Augustin Pâris, Matthieu Lecomte – qui avait déjà prêché avec brio à Lyon des retraites et l’Avent à l’église de l’Immaculée-Conception, donnant ainsi au couvent ses premiers revenus et une amorce de publicité –, Antonin Doussot, Augustin Chardon, André Meynard) et de deux frères convers (Louis Guillat, Jacques Falquet). Le soir même, le prieur provincial réunit la petite communauté et l’érige, au nom du maître général, en couvent de stricte observance dans le but de vivre « plus fidèlement que nous ne l’avions fait jusqu’alors19. » Il assigne les religieux présents et institue les titulaires des différents offices : Louis-Marie Pierson, président (prieur) ; Pie Bernard, sous-prieur ; Augustin Pâris, procureur ; et Marie-Augustin Chardon, sacristain. Cette fondation génère rapidement des réactions. À l’intérieur de la famille dominicaine, elle ébranle l’ensemble de la Province, soulevant de vifs mécontentements qui atteignent leur paroxysme lorsque le maître de l’Ordre envoie une circulaire20, datée du 18 février 1857, qui justifie l’expérience lyonnaise par l’insuffisant respect de l’observance prévalant au sein des dominicains français. Pour la majorité des religieux, c’est « un acte d’accusation contre la Province de France21 ». À l’extérieur, ses partisans la considèrent comme admirable à cause de ses principes d’austérité et de pauvreté, ses opposants comme une critique de l’œuvre d’Henri Lacordaire, d’autres comme l’expression d’un antagonisme sur la question du libéralisme politique.
Les fondateurs du couvent
11Quoi qu’il en soit de ces appréciations, la fondation de Lyon ne saurait se réduire à un seul concours de circonstances. Elle n’aurait en effet jamais vu le jour sans l’enracinement lyonnais d’une partie des frères prêcheurs qui ont voulu en faire le berceau de la « perfection religieuse ». Elle s’appuie sur un réseau de religieux confirmés ou en voie de l’être qui, entre décembre 1856 et juin 1858 – date de l’érection formelle du couvent –, ont choisi de suivre Antonin Danzas dans sa volonté de réforme. À s’en tenir uniquement aux membres de l’équipe que le prieur de la Province de France a réunis le 24 décembre 1856, on a l’impression que la raison de leur présence n’a aucun lien avec un ancrage local : un seul est né à Lyon (André Meynard), mais il a grandi et fait ses études en Suisse et un autre (Marie-Augustin Chardon) appartient bien au diocèse de Lyon, mais est natif d’un village de la Loire. Il serait cependant erroné de réduire la focale à ce premier cercle, et pas seulement parce que certains, faute d’y réaliser leurs aspirations, quittent rapidement le nouveau sanctuaire. En effet, à considérer la trentaine de religieux qui rejoint le couvent jusqu’à ce qu’il obtienne un statut canonique, on saisit mieux les rapports des premiers dominicains du couvent du Saint-Nom avec la ville. Antonin Danzas savait qu’il pouvait compter sur un noyau de frères – notamment des Lyonnais – qu’il connaissait bien pour avoir été leur père-maître ou leur prieur. Il les avait incités à partager sa conception de la restauration de l’Ordre et les avait invités à en donner une autre image en contribuant à la nouvelle fondation. Quel est le profil de cette trentaine de frères ? Sans recourir à une analyse prosopographique au sens le plus rigoureux du terme, on peut néanmoins tenter un rapide portrait de groupe en avançant quelques caractéristiques dominantes qui singularisent ces premiers religieux de Lyon.
Un double refus
12C’est d’abord un double refus qui les rassemble et leur confère – si l’on s’autorise un anachronisme – l’image de « jeunes gens en colère ». Le premier, le plus évident, est le refus d’accepter l’observance telle que Lacordaire l’a initiée depuis la restauration de l’Ordre, une observance définie comme « mitigée », à laquelle ils reprochent d’être inséparable d’un projet d’adaptation de la vie religieuse au monde du XIXe siècle. À leurs yeux, cette mitigation, assimilée à un « arbitraire », suppose une attitude libérale qui ne peut, à terme, que conduire à la ruine de l’Ordre. Alors que très souvent les prédications de Lacordaire ont déterminé leur entrée dans l’Ordre, ils ont reformulé leurs options religieuses au cours du noviciat et du studentat et ont laissé se creuser un écart de plus en plus grand entre leur idéal conventuel et la figure de Lacordaire. À la suite d’Antonin Danzas, leur radicalisation les a détournés du restaurateur de l’Ordre dominicain en France pour lequel ils nourrissaient, au moment de leur prise d’habit, une profonde vénération.
13Le second refus, connexe au premier, touche à ce qu’ils estiment être l’essence même de leur vie religieuse. Il s’agit d’un rejet de leur temps, non pas définitivement, mais comme Ambroise Potton s’en réclame dans une lettre qu’il adresse à Camille Rambaud : « Je voudrais vous faire comprendre quel grand bonheur c’est d’être au milieu du monde comme n’y étant point, et d’avoir Dieu seul pour appui inébranlable, tandis que tout passe autour de nous sans que nous nous en inquiétions22. » Ils veulent être pleinement des hommes de Dieu et éprouvent cet impératif avec d’autant plus d’exigence qu’ils ont le sentiment de vivre dans un siècle dévoyé par la rupture révolutionnaire, auquel il faut redonner une assise chrétienne telle qu’elle avait pu se forger à l’époque médiévale. Antonin Danzas est convaincu qu’il faille reprendre l’ambition dominicaine dans sa forme originelle : « Nous n’avons rien fait encore ; le monde nous accuse et cesse de compter sur nous… Il est temps de lui montrer de véritables religieux23. » Cet objectif d’exemplarité trouve beaucoup d’écho chez certains religieux du couvent du Saint-Nom qui ont été attirés par la vie contemplative avant de choisir l’Ordre de Saint-Dominique : Louis Potton (frère Ambroise), Jean-Baptiste Pierson (frère Louis-Marie), Gaston Doussot (frère Antonin) ont songé à devenir chartreux, Augustin Chardon (frère Marie-Augustin) a envisagé de vivre à la Trappe.
Un double positionnement social au sein du groupe fondateur du couvent du Saint-Nom
14Si le choix de l’Ordre des prêcheurs est communément partagé, la manière d’y entrer ne l’est pas. Les premiers religieux du couvent de Lyon ont frappé à la porte du noviciat soit en « quittant le monde » sans transition entre leur état laïc et la vie religieuse, soit en prenant l’habit après un parcours (complet ou non) dans un grand séminaire diocésain. Ce double positionnement tient pour l’essentiel aux origines sociales des uns et des autres.
15Les premiers sont des étudiants ou des hommes ayant une expérience professionnelle, appartenant à des familles bourgeoises qui, dans plus d’un cas, voient d’un mauvais œil leurs fils répondre à une vocation religieuse qu’elles sont loin de cautionner : Antonin Danzas déclenche la colère de son père qui utilise la presse locale pour accuser Lacordaire d’avoir subjugué son fils ; Ambroise Potton brise les espoirs que son père formait pour son avenir en le quittant sans le prévenir ; son mécontentement est tel qu’il demande que le prénom de son fils ne soit plus prononcé en sa présence ; Antonin Doussot, qui vient d’intégrer l’École normale supérieure, laisse son père, magistrat voltairien à Épernay, outré et désemparé de la décision de son fils ; il s’obstinera à lui adresser des lettres au noviciat en écrivant sur l’enveloppe « M. Gaston Doussot, jacobin24 » ; Louis-Marie Pierson, après avoir consenti à aller au grand séminaire pour répondre au désir de ses parents qui souhaitent vivre à côté de lui, rompt finalement cet accord tacite.
16Le second groupe de recrues du couvent du Saint-Nom n’est pas confronté à l’intolérance familiale. Déjà prêtres, diacres ou minorés, ils sont fils d’artisans, d’ouvriers ou de paysans qui ont fréquenté le petit puis le grand séminaire, avant d’opter pour le noviciat. Ils n’ont pas trouvé dans le clergé séculier une manière satisfaisante d’exercer leur ministère ou n’envisagent pas d’être curés de campagne ou petits vicaires ou encore professeurs de séminaire. Ils ont entendu parler de la restauration de l’Ordre soit en assistant, comme Pie Bernard, à une conférence donnée par Vincent Jandel, soit ont lu celles que Lacordaire avait données à Notre-Dame de Paris, ou encore ont été orientés vers cette famille religieuse par l’un de leurs professeurs du séminaire.
17Même si ces deux filières d’accès à l’Ordre traduisent un réel écart social entre les uns et les autres, elles ne remettent pas en cause la volonté commune d’être avant tout « des enfants de saint Dominique ».
Une composante lyonnaise déterminante
18Les frères originaires de Lyon – le tiers du groupe fondateur des années 1856-1858 – vont ancrer le couvent dans le paysage de la ville, contribuer à former une nouvelle province (la Province d’Occitanie sera instituée en 1862) et, dans la durée, assurer sa pérennité. Ce sont eux qui vont asseoir la réputation du couvent du Saint-Nom de Jésus et c’est de leurs rangs que sortent la plupart des responsables de la Province jusqu’au tournant du siècle. On peut, d’un mot, les définir comme un groupe endogame. Issus pour la majorité d’entre eux de la grande bourgeoisie, dont les patronymes sont connus dans la ville, qu’il s’agisse des familles Potton, Brosse, Mathevon, Ruby, Signerin, Laboré, ils sont tous négociants dans la soie, sauf la famille de Signerin dont le père est marchand de blé et celle de Laboré dont le père est médecin. Camille Rambaud fait partie du même milieu jusqu’à être l’associé de Potton père. Ils habitent à proximité les uns des autres, entre Saône et Rhône, autour de la place des Terreaux et, pour certains, sont unis par des liens de parenté25. C’est un groupe de jeunes gens qui se connaissent, plus ou moins bien, mais savent se situer les uns par rapport aux autres, qui ont grandi dans les mêmes lieux, ont fréquenté le même collège royal où ils ont subi l’influence de l’abbé Noirot, professeur de philosophie26. Ils travaillent dans le milieu des marchands-fabricants de la soie, souvent au sein de l’entreprise familiale, et montrent des dispositions prometteuses pour les affaires : Camille Rambaud comme Gustave Mathevon et Léonce Brosse participent en 1851 à l’exposition universelle de Londres, au Crystal Palace. Partageant le même mode de vie, appelés à reprendre le flambeau du négoce, ces jeunes gens promis à un bel avenir, prisés, invités dans les soirées mondaines entre Lyon et maisons de campagne, sensibles aux relations sentimentales et souffrant parfois de déceptions amoureuses, pratiquent un conformisme religieux, à l’instar de leurs pères.
19Rien ne laisse présager leur vocation dominicaine et, pour tous, l’entrée dans l’Ordre des frères prêcheurs intervient au terme d’une conversion progressive à un idéal de vie religieuse. Trop jeunes pour avoir mesuré la portée de la révolte des canuts (ils sont nés dans les années 1820), c’est à la révolution de 1848 qu’ils doivent de découvrir « le peuple », de prendre conscience des conditions de vie du monde ouvrier et de sa pauvreté. Leur aspiration à une réforme sociale se traduit d’abord par un vif intérêt pour les idées socialistes (Léonce Brosse est un disciple de Philippe Buchez), saint-simoniennes, fouriéristes (Camille Rambaud médite quelques jours à Cîteaux en 1851, au retour de l’exposition universelle de Londres, sur l’essai de phalanstère que l’ancienne abbaye avait abrité quelques années plus tôt). Mais, dès le tournant des années 1850, ils retraduisent leur refus d’un certain état du monde dans un projet d’essence avant tout religieuse, rejettant tout attrait pour le socialisme. Les premières étapes les conduisent d’une part à choisir un directeur de conscience, notamment le curé de Saint-Pierre, un tertiaire dominicain, Benoît Desroziers, et, d’autre part, à rallier une conférence Saint-Vincent-de-Paul dont ils vont être des membres actifs. Amenés à procéder à des visites de charité à domicile et convaincus que seule la religion permet de remédier à l’inégalité sociale, ils opèrent un retour à une foi intense qui remet en question leur vie bourgeoise et les incite à s’en détacher. Leur évolution, plus ou moins rapide entre 1849 et 1857, est celle d’une conversion délibérée : ils éprouvent le besoin d’opter pour la vie religieuse, sans tenir compte du courroux familial qu’elle suscitera et avec le sentiment d’avoir trouvé le moyen de répondre à leurs aspirations profondes. Plus tard, lorsque les relations avec leurs familles seront devenues plus sereines, ils tenteront de les faire entrer dans le tiers-ordre dominicain, créant autour du couvent du Saint-Nom de Jésus un réseau de solidarité.
L’œuvre des fondateurs
20Vivre dans la pauvreté et l’austérité est, au commencement, la pierre angulaire du nouvel édifice, comme l’a décrit Ignace Body :
Le couvent des Brotteaux […] avait débuté dans une pauvreté extrême, mais [une] pauvreté aimée, acceptée généreusement, et même recherchée27. Les premières cellules improvisées n’offraient qu’un abri très précaire. Cuisine, réfectoire et autres officines se trouvaient dans des conditions analogues ; la chapelle provisoire, faite de briques, était très chaude en été, glaciale en hiver28.
21Henri Lacordaire, lui-même, corrobore cette description dans une lettre du 24 août 1857 : « Lyon, que je viens de voir, n’est qu’un assemblage de planches sur un terrain sans étendue29. » Il ne peut d’ailleurs imaginer, comme il l’écrit dans la suite de sa lettre, qu’un si pitoyable couvent puisse perdurer, ce qui, plutôt que de le peiner, lui donne espoir que « cette douloureuse épreuve touche à sa fin ». La volonté de ne recourir qu’à la charité des fidèles et à quelques prédications, loin d’inscrire la jeune communauté dans un misérabilisme, se veut une preuve de la valeur de son idéal dominicain. Cette représentation de la vie religieuse va s’imposer dans le paysage du catholicisme lyonnais, attirant à la fois de l’affluence aux messes dominicales et des secours matériels, qu’ils se présentent en nature ou sous forme de financements. Le dénuement des frères (pour les repas, seuls sont utilisés « la vaisselle de terre, les vases à boire, les couverts de bois30 »), leur esprit d’abnégation31 et leur manière d’être religieux en suivant l’emploi du temps fixant les heures des offices et des exercices communautaires de l’ancienne Province de Toulouse et en appliquant les règles qui avaient été fixées (jeûner, faire maigre, silence après le repas du soir, chapitre des coulpes quasi quotidien, oraison durant deux heures, etc.) forcent l’admiration et le respect, même si on s’étonne, au début de leur implantation, qu’ils s’adonnent très peu au ministère de prédication et semblent vivre davantage comme des chartreux que comme des dominicains. Antonin Danzas comme Vincent Jandel souhaitent, en effet, que les pères décidés à contribuer au caractère d’exemplarité du couvent vivent un « second noviciat » dans une perspective d’observance intégrale, ce qui implique qu’ils ne s’en éloignent pas beaucoup et restent entre eux. Le maître général veille cependant à ce que cette ferveur se manifeste dans les limites d’une exemplarité dominicaine et en dehors de tout excès. Aussi, lorsque le président du Saint-Nom de Jésus, Louis-Marie Pierson, chef de file depuis son entrée dans l’Ordre de l’application d’une observance stricte, se montre incapable de concilier cette exigence avec celle du gouvernement de la communauté religieuse, il est rapidement remplacé par Pie Bernard32. Peu à peu, une certaine division du travail s’instaure à l’intérieur du couvent autour de quelques axes : prédications, missions paroissiales, Rosaire, liturgie et direction spirituelle auxquels viendra, dans un second temps, s’ajouter la construction d’une église et de bâtiments conventuels.
Prédications
22S’il est convenu que la prédication est l’une des principales composantes de l’apostolat de l’Ordre, elle n’est, au départ et en dehors des homélies du dimanche et du Rosaire, que l’apanage de quelques pères qui quittent le couvent pour prêcher à l’extérieur ou pour donner des retraites dans des communautés religieuses. Pour répondre à la demande de curés et d’évêques, le père Matthieu Lecomte devient rapidement le prédicateur attitré du couvent. Le succès de ses prédications et, surtout, son éloquence très appréciée de Mgr Pie, l’ordinaire de Poitiers, seront à l’origine de la création d’un couvent dans sa cité épiscopale. Elles feront naître aussi des vocations chez des jeunes gens qui choisiront de frapper à la porte des noviciats du Saint-Nom et plus tard de Carpentras. Ces prédications, qu’elles soient pour des stations (avent, carême…) ou dans le cadre de missions paroissiales33 (essentiellement menées par André Meynard et Marie-Augustin Chardon) ont lieu autour de Lyon et plus généralement dans le Midi de la France, notamment à Marseille, où Matthieu Lecomte tente de fonder un nouveau couvent en vue de la constitution de la Province d’Occitanie, avant d’y renoncer face à la volonté des tertiaires dominicains de rester fidèles à Lacordaire34.
Rosaire perpétuel
23Assez rapidement les pères du couvent s’attachent à faire vivre une véritable piété populaire en organisant la spiritualité mariale, alors en pleine expansion. La dévotion du Rosaire (récitation du chapelet, messes du samedi, mois de Marie) se développe, rassemblant une partie de la population du quartier. Mais c’est sans conteste à la restauration du Rosaire perpétuel que le couvent doit l’essentiel de son audience populaire. Surnommé « le père du Rosaire », Marie-Augustin Chardon, promoteur sans relâche de la dévotion mariale, donne, sous une forme nouvelle, un essor remarquable au Rosaire perpétuel :
Dans son modeste livret, La Rose mystique effeuillée ou le saint Rosaire expliqué35, écrit André Duval, Chardon a raconté lui-même comment une nouvelle formule de rosaire perpétuel fut inaugurée à Lyon, au couvent du Saint-Nom de Jésus, le 2 juillet 1858 ; l’engagement demandé aux associés n’est plus d’une heure par an, mais d’une heure par mois [“l’heure de garde”]. “Le Rosaire perpétuel étant une couronne non interrompue de prières remplissant toutes les heures du jour et de la nuit, on a organisé l’œuvre par section et par division. La section comprend le jour, la division comprend le mois. À chaque jour du mois est préposé un chef appelé chef de section : ce chef veille sur les associés du jour et s’enquiert de temps à autre de leur fidélité. Au mois est préposé un chef de division ; ce chef de division a sous sa juridiction les chefs de section des 31 jours du mois. Le directeur général est un religieux dominicain du couvent de Lyon”36.
24Écho du Rosaire, la revue mensuelle La couronne de Marie voit le jour en 1855 pour entretenir le lien entre les rosaristes37. En 1860, les frères prêcheurs commencent à y écrire des articles. À compter de 1863, la rédaction de la revue est entièrement entre les mains des dominicains de Lyon. Ambroise Potton, en actif propagandiste, y collabore et, pour favoriser son essor, publie trois ouvrages : Le Rosaire et l’adoration eucharistique ; Quinze méditations ; Les gloires du très saint Rosaire38. Marie-Augustin Chardon était mort depuis près d’un an lorsque l’église du Saint-Nom de Jésus est inaugurée, le 16 août 1863, par Mgr de Bonald. Auréolé d’une réputation de sainteté, il occupera une place éminente dans le nouveau sanctuaire : son cœur sera déposé auprès du nouvel autel de Notre-Dame du Rosaire39. Il aura ainsi, de son vivant comme après sa mort, amplement contribué à asseoir la légitimité de la réforme expérimentée aux Brotteaux et à placer la Province d’Occitanie sous la protection de l’Immaculée Conception.
Liturgie
25Alors qu’il n’était guère question de liturgie depuis la restauration de l’Ordre et que Lacordaire avait manifesté peu d’intérêt pour cette dimension, le couvent de Lyon s’en saisit d’emblée comme d’un élément clé de son identité. Il s’agit de restaurer le chant sacré et la musique d’église en produisant un répertoire des livres de chant adaptés au rite dominicain40. Les débuts sont difficiles, faute de moyens : ni livres (le prieur de Tirlemont en Belgique en procure quelques-uns), ni harmonium. Pie Bernard avait réalisé à Gand, lorsqu’il exerçait les fonctions de maître des novices (1852-1854), à partir de deux manuscrits liturgiques des XVe-XVIe siècles qu’il avait exhumés de la bibliothèque conventuelle, un « graduel lithographié ». Il l’avait, en 1854, « publié à Gand sous le nom de Cantus missarum ». Une fois à Lyon, Antonin Danzas lui demande de préparer d’autres éditions liturgiques. Il compose alors un Cérémonial « qu’il veut authentiquement dominicain et fondé sur les autorités les plus sûres » (commencé en 1856, il sera publié en 1869) et innove en introduisant le chant dans les offices de jour comme de nuit à partir de Pâques 1858. Il rénove également la pratique des processions du Rosaire (il publiera un Processionarium en 1861) et composera la musique d’« un recueil de cantiques en français, La lyre mystique ou Recueil de nouveaux cantiques sur le saint rosaire et la garde d’honneur de Marie sur des textes du père Marie-François Ribon41, directeur général du rosaire perpétuel ».
Direction spirituelle
26Autre attribut de l’apostolat, la direction spirituelle est pratiquée par tous les frères, qu’elle s’adresse aux laïcs ou à des communautés religieuses. Par exemple, Louis-Marie Pierson sera aumônier quelque temps des sœurs dominicaines de Maubec (Isère). François Balme, dès 1855, accompagne à Bonnay (Saône-et-Loire) les premiers pas des dominicaines de Sainte-Catherine de Sienne. Après avoir résidé, l’année suivante, chez les dominicaines de Maubec, puis au noviciat de Flavigny, il est assigné en juin 1857 au couvent du Saint-Nom de Jésus. De là, il assure des prédications, par exemple en 1858 à Bourg-en-Bresse où s’instaurent des relations suivies avec des femmes laïques comme avec les religieuses du couvent de la Visitation. Surtout, il préside, jusqu’à sa mort en 1900, aux destinées de la congrégation des dominicaines de Sainte-Catherine de Sienne, rédigeant ses constitutions dans un souci de retour aux traditions premières de l’Ordre et dirigeant ses membres, par ses visites régulières comme par sa correspondance42. Quant à Ambroise Potton, il devient le directeur spirituel des dominicaines de Mauléon (Basses-Pyrénées) qui depuis 1859 faisaient régulièrement appel aux « Pères de Lyon », en raison de leurs pratiques de l’observance, pour prêcher des retraites. Louis-Marie Pierson, Marie-Augustin Chardon, Antonin Danzas, Damien Signerin s’étaient succédé à Mauléon. C’est à partir de 1862 qu’Ambroise Potton devient « le Père de la communauté43 ». L’osmose est telle avec le monastère qu’il révise, complète et réédite leurs constitutions, avec l’encouragement du maître général de l’Ordre. Il y ajoute l’édition d’un Coutumier (quelques règles additionnelles aux constitutions) et d’un Cérémonial sur le modèle de celui que Pie Bernard avait édité, mais adapté à la liturgie propre aux dominicaines. Ce travail constituera une matrice qui servira aux futures constitutions non seulement des religieuses du second Ordre, mais également de celles du tiers-ordre dominicain.
27Assez vite, l’idéal de pauvreté s’avère difficile à tenir, en tout cas incompatible avec la décision de construire une vaste église conventuelle. Au motif de l’étroitesse de la chapelle qui ne peut pas contenir l’affluence des habitués des messes dominicales et des rosaristes, Antonin Danzas se détermine à bâtir une église avec l’ambition que sa conception contribuera à la propagation de la foi. Devenu prieur du Saint-Nom de Jésus – dont la juridiction relève désormais directement du maître de l’Ordre – à la fin de son provincialat (12 septembre 1858), il demande à l’architecte Louis Bresson44 d’exécuter les plans qu’il conçoit lui-même du couvent avec son cloître et son église. Il en impose le style gothique du XIIIe siècle, les dimensions et l’aménagement le plus propice à la liturgie, notamment en séparant nettement le chœur réservé aux religieux du reste de l’édifice. Le pari est audacieux, difficile à tenir, et bien qu’il ait heurté certaines sensibilités plus enclines à l’austérité, il sera tenu et l’église inaugurée le 16 août 1863. Si les archives donnent peu d’informations sur les finances nécessaires pour une telle réalisation, quelques notes de la plume de Pie Bernard durant ses priorats montrent que les quêtes, les prédications, les revenus de l’apostolat du Rosaire ont été nettement insuffisants. Il a fallu recourir à des dons provenant de laïcs, mais aussi à des emprunts.
28Enfin, le couvent a su faire preuve d’exemplarité et attirer des vocations. Bien qu’il soit difficile de connaître les motivations de chaque frère décidé à entrer dans l’Ordre, il est incontestable qu’il a été un élément moteur de recrutement dès qu’il a ouvert les portes de son noviciat en 1858, puisqu’environ cent trente postulants prennent l’habit dominicain entre 1859 et 1869. Si nombre d’entre eux sont issus du diocèse de Lyon ainsi que des diocèses voisins (Belley, Grenoble, Autun), il est difficile de savoir s’ils sont venus en raison de la proximité ou par choix d’une vie dominicaine selon la stricte observance. On sait, pour en trouver trace dans les archives, qu’une douzaine d’entre eux vient du diocèse de Poitiers à la suite des prédications de Matthieu Lecomte et que d’autres ont été séduits par la vie religieuse telle qu’elle était prônée au couvent du Saint-Nom. À l’inverse, certaines vocations ont pu être rebutées par la réputation anti-lacordairienne des dominicains de Lyon et préférer entrer dans une autre province. Quels qu’aient été les motifs des novices, l’attractivité du couvent a été réelle et a servi les desseins de Vincent Jandel qui désirait depuis longtemps scinder la Province de France, ce qu’il a fait en instituant la Province d’Occitanie en 1862, puis la Province de Toulouse en 1865.
Conclusion
29La fondation lyonnaise du couvent du Saint-Nom de Jésus ne se réduit ni à un concours de circonstances, ni à une amitié entre deux hommes, Camille Rambaud et Ambroise Potton. Tout d’abord, elle est un débouché pour les projets de réforme de l’Ordre conçu par le maître général, Vincent Jandel, qui met sa volonté de retour à une « stricte observance » au service des visées intransigeantes qui se cherchent dans la Rome de Pie IX. Le succès de l’entreprise, point d’appui exemplaire pour la création d’une nouvelle province dominicaine, tient à ce qu’elle est portée par un groupe d’hommes soudés par un certain nombre de caractéristiques socio-culturelles et déterminés à partager un idéal religieux débarrassé de l’« arbitraire » lacordairien. Cette attitude se fonde sur leur conviction que la pérennité de l’Ordre ne peut être assurée qu’à condition d’encadrer et de réguler le charisme du restaurateur. Les attaches lyonnaises de plusieurs religieux facilitent l’ancrage local en procurant des soutiens financiers et des réseaux familiaux et amicaux de sociabilité. Cependant, l’insertion dans la capitale des Gaules de ceux qui y ont grandi ne s’effectue en rien dans une conformité au catholicisme de leur milieu d’origine avec lequel ils ont rompu en se radicalisant religieusement. En entrant dans l’Ordre de saint Dominique, ils ont donné corps à cette radicalité dont la « stricte observance » offre la garantie. L’histoire de leur retour à Lyon ne pouvait que croiser celle de l’essor dans cette ville de la composante intransigeante du catholicisme.
Notes de bas de page
1 Ce texte a été produit à la faveur des recherches menées pour l’élaboration du Dictionnaire biographique des dominicains des provinces françaises qui sera édité sur internet.
2 Ignace Body, Le RP Potton, Paris, Téqui, 1901, p. 52-53.
3 « Enfin, les Brotteaux, jusqu’ici déshérités, vont avoir des religieux », aurait dit Mgr de Bonald selon Auguste [Ignace en religion] Body, Une admirable amitié. Camille Rambaud et Louis Potton, Annemasse, Œuvre des bonnes lectures, 1910, p. 251.
4 Catherine Thumann, Les inondations de Lyon en 1856, mémoire de fin d’études (Histoire politique de la France), sous la direction de Bruno Benoît, IEP Lyon, 2005.
5 Nous avons bénéficié des archives dominicaines de la Province de Lyon, des archives Lacordaire, mais malheureusement nous n’avons pas pu consulter les archives romaines qui, nous le savons par quelques photocopies qui se trouvent dans le fonds Lacordaire, permettraient une meilleure compréhension de la fondation du couvent.
6 L’opposition entre Vincent Jandel et Henri Lacordaire fait l’objet d’une historiographie interne de l’Ordre des prêcheurs : que ce soit le mémoire de Jandel, la biographie de Hyacinthe Besson par Étienne Cartier (1865) ou celle d’Henri Lacordaire par Théophile Foisset (1870) et, plus tard, le texte inédit de Gabriel Arlin, Notes sur la fondation du couvent des dominicains de Lyon, on voit se dessiner un conflit sur la manière de restaurer l’Ordre en France. Voir également le livre de Bernard Bonvin qui entérine cette opposition, Lacordaire-Jandel. La restauration de l’Ordre dominicain en France après la Révolution. Suivi de l’édition originale et annotée du Mémoire Jandel, Paris, Éditions du Cerf, 1989.
7 Marcolin Hue, « Des souffrances actuelles de la Province dominicaine de France, considérées dans leurs causes et dans leurs remèdes », ADPF, archives Lacordaire, D 308.
8 « Le P. Danzas, maître des novices, s’était fait aimer ; le P. Danzas, provincial, n’en fut pas moins discuté dans chacun des actes de son gouvernement. Les moyens qu’il prit pour triompher de cette disposition des esprits ne furent point heureux. Son autorité morale, non comme religieux, mais comme chef de la Province, en reçut une atteinte irrémédiable », Théophile Foisset, Vie du RP Lacordaire, Paris, Lecoffre et Cie, 1870, t. 2, p. 344.
9 Lettre d’Antonin Danzas à Louis-Marie Pierson [1856], ADPL B 1317.
10 Voir les ouvrages de Joseph Buche, L’abbé Camille Rambaud de Lyon. Sa vie, ses œuvres sociales, Lyon, Cumin & Masson, 1907 et Auguste Body, Une admirable amitié, op. cit.
11 Les capucins avaient un couvent aux Brotteaux et étaient chargés de desservir la chapelle expiatoire qui avait été élevée à la mémoire des victimes du siège de Lyon de 1793.
12 Gérard Cholvy, Frédéric Ozanam, 1813-1853. L’engagement d’un intellectuel catholique au XIXe siècle, Paris, Fayard, 2003.
13 Notices d’Élisabeth Hardouin-Fugier pour Laurent-Paul Brac de La Perrière et de Gérard Cholvy pour Amand Chaurand dans Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine, t. 6, Lyon, le Lyonnais, le Beaujolais, Paris, Beauchesne, 1994, p. 80 et 113.
14 Il passera encore trois jours à Lyon en janvier 1852 : « Je suis à la veille de partir pour Lyon, où je vais passer trois jours et donner un sermon de charité promis depuis six ans à la Conférence de Saint-Vincent-de-Paul de cette ville. », Lettre de Lacordaire à M. Dugied [son oncle], 4 janvier 1852, ADPF, fonds Lacordaire.
15 Une lettre du prieur, datée du du 7 avril 1852, cite les noms de sept tertiaires : les frères Dominique Déroziers [Benoît Desroziers], curé de Saint-Pierre, Vincent Mourey qui prendra l’habit dominicain, Dominique Baudrand qui entrera dans la congrégation enseignante, Hyacinthe Chirat, Thomas Poiret, Ceslas Ruby qui prendra l’habit dominicain, Maurice Laboré, dont on ignore le lien de parenté avec le père Ambroise Laboré, ADPF fonds Lacordaire.
16 RP Joachim Berthier, Le RP A. Danzas. Ses œuvres artistiques (nombreuses héliogravures exécutées d’après les peintures et dessins originaux sous la direction de F. Thiollier), Saint-Étienne, Société de l’imprimerie Théolier-J. Thomas et Cie, 1897, p. 14.
17 Notice « Antonin Danzas » par André Duval dans Catholicisme, Paris, Letouzey et Ané, 1952, vol. 3, p. 464.
18 Pie Bernard, Le Très Révérend Père Louis-Marie Pierson (1825-1895), ADPL.
19 « En nous réunissant à Lyon, nous n’avions qu’un but : celui de vivre, soit comme religieux, soit comme dominicains, plus fidèlement que nous l’avions fait jusqu’alors », Coutumier de la Province d’Occitanie de l’Immaculée conception des frères prêcheurs, Poitiers, 1873.
20 Étienne Cartier n’hésite pas à dire que cette circulaire est « un traité remarquable de la perfection religieuse » dans son livre Un religieux dominicain. Le RP Hyacinthe Besson. Sa vie et ses lettres, Paris, Poussielgue et fils, 1865, p. 414.
21 Théophile Foisset, op. cit., p. 345.
22 Auguste Body, Une admirable amitié, op. cit., p. 126.
23 Lettre d’Antonin Danzas à Louis-Marie Pierson [1856], ADPL B 1317.
24 Joseph Raynal, Notice sur le TRP Antonin Doussot, dominicain, aumônier des zouaves pontificaux. Souvenir du cinquantenaire des zouaves pontificaux, Paris-Montmartre, 2 juin 1910, p. 2. Voir également : Marie-Joseph du Sacré-Cœur, Le père Doussot, dominicain, et la Mère Élisabeth carmélite, sa sœur, Paris, Librairie Plon, 1911.
25 Par exemple, Ambroise Laboré est cousin d’Ambroise Potton. Voir Victor Paragot, « La Province d’Occitanie et de Lyon (1856-1950), II. Religieux mémorables » [texte inédit rédigé en 1954], ADPL B 1701 - 1.
26 L’abbé Joseph Noirot a marqué des générations d’élèves lyonnais : « Refusant de s’agréer à aucune école philosophique, il apprenait à penser par soi-même, à penser juste, par la soumission objective aux faits incontestables et par la rigueur du raisonnement, ne faisant pas mystère de sa confiance absolue dans l’union parfaite entre la raison et la foi chrétienne. », Henri Hours, Église à Lyon, 6, 1997.
27 « M. Potton, le père du P. Marie Ambroise, offrait cent mille francs pour la construction du nouveau couvent de Lyon, à la seule condition que son fils en poserait la première pierre. N’était-il pas naturel d’accepter ? […] Les Pères à l’unanimité se rangèrent à l’avis de M. Rambaud, et, donnant un exemple merveilleux de désintéressement, ils renoncèrent aux cent mille francs qui leur étaient offerts », Ignace Body, op. cit., p. 55-56.
28 Ignace Body, op. cit., p. 64.
29 ADPF, fonds Lacordaire, 1857.
30 Selon le témoignage de Pie Bernard cité par Gabriel Arlin, op. cit., p. 38-39.
31 En opposition à l’usage en vigueur chez les dominicains d’appeler un frère par son prénom et son nom de famille, les religieux du Saint-Nom n’admettent que le recours aux prénoms de religion.
32 « L’essai ne se fit pas à Lyon avec la modération et le calme désirables. Ils allèrent si loin que le maître général témoigna son mécontentement en changeant le président du nouveau couvent », propos d’Antonin Danzas interrogé par Gabriel Arlin, op. cit.
33 La première eut lieu à Lagnieu dans l’Ain, en 1857, elle fut prêchée pendant quatre semaines, selon Pie Bernard, Le Très Révérend Père Louis-Marie Pierson, op. cit.
34 Bernard Montagnes, « Marseille 1859 : un épisode du conflit entre le couvent de Lyon et la Province de France », Archivum Fratrum Praedicatorum, 48, 1978, p. 325-370.
35 Lyon, 1861, p. 101 et 121.
36 André Duval, « Rosaire », Dictionnaire de spiritualité, Paris, Beauchesne, 1988, t. 13, col. 974-975.
37 D’abord publiée par la confrérie de Notre-Dame de Fourvière sous le titre La couronne de Marie ou Recueil de faits édifiants, pièces, histoires, traditions, chants, etc. relatifs au culte de la Sainte Vierge, elle s’intitule, à partir de 1860, La couronne de Marie avec le sous-titre Annales du culte de la Sainte Vierge ; elle prendra en 1863 le sous-titre Annales du Saint-Rosaire et du Rosaire perpétuel.
38 Chez Bauchu à Lyon en 1863 et 1864.
39 Joseph-Martin Queneau, « Le père Marie-Augustin Chardon, restaurateur du Rosaire perpétuel, 1830-1862 », La Revue du Rosaire, 6, juin 1962, p. 187.
40 Augustin Laffay, « Le rétablissement de l’Ordre des prêcheurs en France et la question de la liturgie dominicaine (1840-1872) », journée d’études « Liturgie catholique et société (XIXe-XXe siècles). Gouverner et réformer l’Église », organisée par Bruno Dumons, Vincent Petit et Christian Sorrel (LARHRA, UMR CNRS 5190), à paraître. Toutes les citations de ce paragraphe renvoient à cette contribution. Voir également Innocent SMITH, « Medieval and Modern Dominican Chant in the 19th Century », Chant : Old and New, Ed. William Renwick (Lions Bay : Institute of Mediaeval Music, 2012), p. 15-47.
41 Marie-François Ribon devient directeur du Rosaire perpétuel à la suite du décès de marie-Augustin Chardon, La Couronne de Marie, 1862, p. 415.
42 Sœur Saint-Dominique de la Croix, Mémoire sur notre vénéré Père François Balme des frères prêcheurs, La Chapelle-Montligeon, Imprimerie de Notre-Dame de Montligeon, 1901.
43 Il le sera jusqu’en 1877 selon l’auteur anonyme d’Un cloître dominicain. Histoire de la fondation du monastère des dominicaines de Mauléon et de ses deux fondatrices, Monastère du Très Saint-Rosaire – Mauléon, Gand, imprimerie « Veritas », 1922, p. 153. Voir aussi Sœur Marie-Ancilla, o.p., Le monastère de Mauléon et sa fondatrice (1857-1896). Une réforme dominicaine au XIXe siècle, Éditions des dominicaines de Lourdes, 2010.
44 Jean-Michel Leniaud, « Une lecture du Saint-Nom de Jésus à Lyon », Mémoire dominicaine, 19, 2005, p. 47-62.
Auteurs
Chercheurs au CEMS/IMM/EHESS
Chercheurs au CEMS/IMM/EHESS
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