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Protestantisme et éducation dans la France moderne

 | 
Yves Krumenacker
, 
Boris Noguès

Éducation et confessions

Quelques jalons pour une histoire des éducations réformées dans la France moderne

Yves Krumenacker et Boris Noguès

Texte intégral

  • 1 Voir Roger Chartier, Marie-Madeleine Compère, Dominique Julia, L’éducation en France du xvie au xvi (...)

1 Rappeler le lien intime qui unit éducation et religion à l’époque moderne est d’une grande banalité. Depuis le Moyen Âge, les discours des contemporains comme les analyses historiques ont tous souligné les finalités et les contenus essentiellement religieux de cette éducation, le poids des autorités religieuses dans son contrôle ou encore l’appartenance très majoritaire des enseignants à l’institution ecclésiastique1. Mais, plus précisément, pour l’époque moderne, l’importance de l’éducation pour les protestants est devenue un lieu commun. Partout, dans les villes passées à la Réforme, les écoles et les collèges sont gérés et développés par la nouvelle Église. Beaucoup de régents sont d’ailleurs en rupture avec l’Église romaine.

2Les principes sont affirmés très tôt. Dès 1525, la « Sommaire et brève déclaration » de Farel contient un chapitre sur ce sujet. Calvin, dans l’« Épître au Lecteur » du Catéchisme de 1561, explique que l’Église a toujours cherché à instruire les enfants et a, pour cela, institué des écoles. La même année, la Discipline des Églises réformées de France demande aux Églises de dresser des écoles (ch. II, art. 1er). Il s’agit d’instruire les fidèles pour qu’ils connaissent la Parole de Dieu et en vivent, mais aussi de pouvoir former des pasteurs en choisissant « des écoliers déjà avancés aux bonnes lettres et de bonne espérance » (Id., art. 4). Le Synode national de Sainte-Foy (1578) charge les provinces d’établir des écoles afin que la jeunesse « puisse être élevée et rendue propre à servir un jour l’église de Dieu par l’exercice du Saint Ministère », ce qui est plus proprement la tâche des collèges, dont l’institution n’est expressément recommandée qu’au Synode national de 1596. L’éducation est donc une des tâches essentielles de l’Église et, au-dessus des petites écoles, les collèges sont un élément essentiel du dispositif éducatif.

  • 2 Mathieu-Jules Gaufrès, Claude Baduel et la réforme des études au xvie siècle, Paris, Hachette, 1880 (...)
  • 3 Michel Nicolas, « Des écoles primaires et des collèges chez les protestants français avant la révoc (...)
  • 4 Daniel Bourchenin, Étude sur les Académies protestantes en France au xvie et au xviie siècle, Paris (...)
  • 5 Chartier, Compère, Julia, op. cit., p. 105-107 et Marie-Madeleine Compère, « École et alphabétisati (...)
  • 6 Ibid. L’auteur indique (p. 69) que la scolarisation des filles a pu régresser au tournant des xviie(...)
  • 7 Jean-François Gilmont, « Riforma protestante e lettura », dans Guglielmo Cavallo et Roger Chartier (...)

3Cette constatation a permis à bien des auteurs protestants, ou hostiles à l’Église catholique, d’affirmer la supériorité de la Réforme en matière d’éducation. On le retrouve notamment à la fin du xixe siècle, dans les nombreuses publications de Jules Gaufrès2, ou dans la synthèse de Michel Nicolas3. Une des études encore aujourd’hui les plus complètes, celle de Daniel Bourchenin, conclut également sur la supériorité de l’enseignement protestant, depuis les classes élémentaires jusqu’au supérieur, sur l’enseignement catholique4. Ces jugements, souvent alimentés par un fort anti-jésuitisme, ont perduré longtemps. Ils sont également derrière l’idée d’un fort taux d’alphabétisation chez les protestants, qui semble globalement vraie mais souffre néanmoins de nombreuses exceptions5, notamment chez les femmes, et qui pourrait ne dater en réalité que du xviiie siècle6 ; on les retrouve lorsqu’on affirme que la primauté théologique de l’Écriture fait que tout protestant peut et doit lire la Bible, ce que la recherche actuelle a contesté en montrant que l’imprégnation biblique s’explique bien autant par le catéchisme, la prédication et les prières7. Pourtant, le lien entre Réforme et éducation était encore affirmé de manière relativement traditionnelle il y a peu, dans un ouvrage par ailleurs très sérieux et érudit :

  • 8 Janine Garrisson, L’Homme protestant, Bruxelles, Complexe, 1986, p. 165.

Le réformé tourné vers l’avenir, assuré des capacités humaines de progrès, fait montre d’une inébranlable confiance dans l’éducation capable de façonner et même de transformer les individus. D’autre part, religion du Livre, le protestantisme incline ses fervents à la lecture et donc à la connaissance. Enfin, constituant une minorité agissante mais mal tolérée dès le xvie siècle, puis traquée et laminée à partir de 1685, les religionnaires français ont immédiatement ressenti la nécessité d’un système scolaire qui répercuterait sur les jeunes générations leurs croyances et leur éthique8.

  • 9 Pierre-Daniel Bourchenin, op. cit. ; Michel Nicolas, Histoire de l’ancienne académie protestante de (...)
  • 10 Jean-Paul Pittion, « L’affaire Paulet (Montpellier 1680-1683) et les conversions forcées d’enfants  (...)
  • 11 Stefan Ehrenpreis, « Bildungsprogramme und Bildungspraxis der Reformierten », dans Irene Dingel, He (...)
  • 12 Geraldine Sheridan, Viviane Prest (dir.), Les Huguenots éducateurs dans l’espace européen à l’époqu (...)

4Ces jugements controversés et le poids de toute cette historiographie liant protestantisme et éducation auraient dû stimuler la recherche. Pourtant, les études consacrées à ce lien supposé particulier sont rares et partielles, le thème apparaissant de manière incidente dans des travaux dont le projet est souvent autre. Comme pour les catholiques, une première veine historiographique remontant au xixe siècle peut être identifiée, qui privilégie longtemps une approche à la fois militante et très institutionnelle de la question, et où l’institution phare des protestants, l’académie, mobilise presque toute l’attention9. D’autre part, les persécutions évoquées plus haut par Janine Garrisson ont également suscité un certain nombre d’études consacrées aux malheurs de la jeunesse protestante après 1685, travaux qui s’intéressent cependant davantage à la conversion contrainte qu’à l’éducation10. Pour la période la plus récente, la très complète « bibliographie d’histoire de l’éducation française » ne donne que 96 références entre 1996 et 2014 à partir de tout ou partie du mot-clef « protestant ». Et sur ce nombre, la plupart sont très générales ou concernent l’époque contemporaine. Moins d’une vingtaine de titres entrent vraiment dans notre sujet. Au niveau européen, la situation ne semble guère meilleure. Une très récente synthèse sur l’éducation réformée déplore la rareté des études de détail sur les établissements et les méthodes d’éducation11, même s’il y a des exceptions, comme la publication, en 2011, d’un ouvrage collectif sur les huguenots éducateurs, où l’on constate d’ailleurs que, généralement, « les aspects éducatifs ne sont pas ignorés, mais constituent rarement le thème principal d’une recherche »12.

5Le rapport entre protestantisme et éducation serait-il moins bien connu qu’on ne le pense ? Il mérite en tout, cas d’être réinterrogé, ce qui était le but du colloque organisé à Lyon les 11 et 12 octobre 2013 à l’École Normale Supérieure de Lyon par le LARHRA (Laboratoire de Recherche Historique Rhône-Alpes) et dont sont issues les contributions qui suivent.

  • 13 Chartier, Compère, Julia, op. cit., p. 165-168.
  • 14 Parmi les grands classiques, on peut citer Émile G. Léonard, Le Protestant Français, Paris, PUF, 19 (...)
  • 15 Max Weber, L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Plon, 1964 (articles parus en a (...)
  • 16 « Le prescrit et le vécu », leçon inaugurale au Collège de France, 13 février 1975, dans Jean Delum (...)
  • 17 Thierry Wanegffelen, Ni Rome ni Genève. Des fidèles entre deux chaires en France au xvie siècle, Pa (...)
  • 18 Dans une bibliographie foisonnante, pour nous en tenir à des ouvrages en français, on peut citer : (...)
  • 19 Christian Grosse, Françoise Chevalier, Raymond A. Mentzer, Bernard Roussel, « Anthropologie histori (...)

6On sait que la compétition qui se met en place au xvie siècle en Occident entre deux confessions rivales pousse chaque camp à accorder une attention particulière à la formation des cœurs et des esprits, jugée stratégique par les réformés comme par les catholiques, ainsi qu’en atteste par exemple la réorientation rapide de l’activité des premiers jésuites. Avec d’autres facteurs (le renouvellement des paradigmes intellectuels au moment de l’humanisme, les nouvelles attentes de la monarchie et les nouveaux critères de sélection des élites sociales), cette compétition confessionnelle apparaît alors comme un puissant moteur de développement de l’offre éducative13. Mais ces constats très généraux paraissent aujourd’hui largement partagés ; s’il peut être utile de les rappeler et de les préciser, il est sans doute plus intéressant de dégager les conséquences en matière éducative de l’appartenance à telle ou telle confession. Autrement dit, peut-on établir un lien entre une confession particulière, en l’occurrence les protestants, et une forme particulière d’éducation ? Une des difficultés de l’entreprise est qu’elle suppose une connaissance assez précise de ce que signifie être protestant à l’époque moderne. Des travaux anciens en ont dressé le portrait14, mais ils ont tendance à partir d’une vision contemporaine du protestantisme et de l’image de la Réforme qu’en donne la théologie pour en rechercher les origines dans le passé, au risque de créer des continuités illusoires et de confondre discours et réalité. Le protestant austère, moderne, précapitaliste, tourmenté par la prédestination de Max Weber15 serait ainsi plus protestant que le « bon roi » Henri IV, les grands seigneurs huguenots du xvie et du début du xviie siècle ou que le gentilhomme normand Isaac Dumont de Bostaquet, si amateur de jolies femmes… Les travaux récents sur les consistoires nous ont appris à bien faire la différence entre le prescrit et le vécu, selon la belle expression de Jean Delumeau16. Les différences trop nettes entre catholiques et protestants ne disparaissent certes pas, mais elles sont rendues plus floues. À cela s’ajoute, au moins pour la première modernité, une certaine indétermination confessionnelle, un « entre-deux » bien mis en lumière par Thierry Wanegffelen17. Les historiens ont de plus été sensibles, depuis quelques années, à la porosité des frontières religieuses, à travers le thème des conversions18. Les travaux d’anthropologie religieuse, encore trop rares en ce qui concerne le protestantisme français, complexifient encore l’image qui semblait trop parfaite des réformés de l’époque moderne19.

  • 20 Henri Hauser « De l’Humanisme et de la Réforme en France, 1512-1552 », Revue historique, mai-août 1 (...)
  • 21 Georgette de Groër, « Le collège, agent d’infiltration de la Réforme », dans Aspects de la Propagan (...)
  • 22 Jules Le Coultre, Maturin Cordier et les origines de la pédagogie protestante dans les pays de lang (...)

7Comment, dans ces conditions, discerner ce que pourrait être une éducation protestante, si elle existe ? La question est particulièrement cruciale pour les commencements, alors que les clivages confessionnels ne sont pas encore nets. En effet, dès l’origine, l’intrication est forte entre la Réforme et les milieux humanistes (et donc, bien souvent, le monde des universitaires et des enseignants)20. Bien des régents qui tentent de réformer les méthodes éducatives de leurs écoles sont difficiles à situer, à l’instar du principal du collège de Lyon, Barthélemy Aneau, assassiné en 1561 au prétexte qu’il aurait propagé l’hérésie, mais qui n’est sans doute qu’un humaniste, d’une foi douteuse, cherchant cependant à rester à l’écart des débats religieux21. Bien d’autres biographies de régents s’inscriraient dans ce même entre-deux. Peut-on au moins considérer comme caractéristiques d’une éducation protestante les innovations pédagogiques de ceux qui ont clairement rejoint le camp de la Réforme ? Le problème se pose à propos de Maturin Cordier22. Il a pu développer un véritable programme d’enseignement à Genève, puis à Lausanne. Mais il a commencé à enseigner dans des collèges non réformés (à Paris, Nevers, Bordeaux) et son idéal de pietas litterata provient de l’humanisme, plus particulièrement d’Érasme et, au-delà, des Frères de la vie commune. C’est avant qu’il ne se tourne définitivement vers la Réforme qu’il met au point sa méthode et qu’il publie (en 1530 pour la première édition) le De corrupti sermonis emendatione. S’il a effectivement profondément marqué toute l’éducation protestante (mais ses Colloques étaient également étudiés dans les écoles catholiques), peut-on pour autant considérer que c’est le protestantisme qui l’a inspiré ?

  • 23 Sur l’évolution parallèle du modèle romain, abordée avec un questionnement très voisin de celui qui (...)
  • 24 Matthieu Arnold, Julien Collonges (dir.), Jean Sturm. Quand l’humanisme fait école, Strasbourg, Bib (...)

8Le débat est sans doute insoluble. Nous avons préféré, pour aborder le problème des commencements, privilégier deux questions précises. L’étude par Marianne Carbonnier-Burkard des premiers abécédaires réformés, à partir d’un corpus relativement important de textes, montre la cohérence entre ces outils pédagogiques, écrits en français, et les pratiques qui sont au cœur du projet réformé, c’est-à-dire l’ouverture de l’Écriture aux laïcs par la traduction et le nouveau modèle de croire mis au jour par Luther23. D’autre part, on a cherché à réinterroger la singularité de Jean Sturm, bien étudié par l’historiographie récente24, mais dont Simona Negruzzo retrace l’esprit dans le contexte alsacien.

  • 25 Nicolas, op. cit. Cette synthèse, bien que très ancienne, n’a pas encore été réellement dépassée. Q (...)
  • 26 Marc Venard, « Des écoles clandestines à Rouen à la veille de la Révocation de l’Édit de Nantes », (...)

9À partir de ces commencements s’est peu à peu édifié un système éducatif huguenot. Celui-ci est connu de manière très imparfaite. On sait peu de choses des petites écoles25. Les Églises sont censées en créer et les entretenir, mais c’est sans doute loin d’être le cas partout. Il est vrai que nous avons peu de sources, ce qui nous empêche de dresser un tableau d’ensemble. La volonté, dans certaines villes, des maîtres écrivains de faire respecter leurs privilèges et les difficultés financières de la plupart des communautés réformées ont dû gêner considérablement l’établissement ou la survie des écoles, en dépit du droit de tenir école, acquis avec l’édit de Nantes et confirmé en 1602 par Henri IV en réponse aux remontrances des députés généraux des Églises. Les quelques informations qu’on peut avoir sur certaines de ces écoles, les monographies existantes semblent montrer qu’elles accueillent quelquefois aussi des catholiques et que filles et garçons se côtoient souvent dans les classes, faute de pouvoir rémunérer un maître et une maîtresse. Dans certains cas, la documentation subsistante permet de mieux connaître les maîtres ou les conditions d’enseignement. C’est par exemple le cas à Rouen, à Lyon ou à Sainte-Marie-aux-Mines26. Ce dernier lieu est particulièrement intéressant en raison du pluralisme confessionnel qui y règne, ce qui permet d’utiles comparaisons.

  • 27 Marie-Madeleine Compère, Dominique Julia, Les Collèges français 16e-18e siècles, Paris, éditions du (...)
  • 28 Jean-François Michel, « Un "collège" protestant à Metz », dans François-Yves Le Moigne et Gérard Mi (...)

10Au-dessus des petites écoles se constitue un réseau de collèges. Certains sont fondés par des familles nobles ou des municipalités réformées, d’autres sont d’anciens collèges qui se confessionnalisent lorsque la ville dans laquelle ils sont situés passe à la Réforme. Peu à peu, une compétition s’engage avec les catholiques et ce sont les synodes provinciaux qui ont en charge d’entretenir au moins un collège par province. Malheureusement, là aussi, nos connaissances sont lacunaires. L’important répertoire de Compère et Julia27 mentionne à peu près tous les collèges protestants, mais les notices sont généralement très brèves, beaucoup plus que pour maints collèges catholiques. Peu de monographies ont été réalisées28, même si nous pouvons trouver quelques renseignements dans des histoires de collèges ou de lycées qui débordent la période protestante. Les travaux portant sur une province entière se contentent généralement de mentionner l’existence de collèges, mais sans donner davantage de détails. Dans un paysage éducatif qui paraît donc particulièrement flou, et malgré ces lacunes qui, comme pour les écoles, s’expliquent essentiellement par la rareté des sources, Yves Krumenacker a tenté de fournir une synthèse des connaissances actuelles sur la question.

  • 29 Roger Grossi (éd.), Le Collège royal et l’Académie protestante de Nîmes, aux xvie et xviie siècles, (...)
  • 30 Béatrice Urien-Causse, Die, communauté réformée 1600-1685, thèse de 3e cycle, Université Paris-I, 1 (...)
  • 31 Pierre Congar, Le Collège et l’Académie de Sedan, Sedan, Société d’Histoire et d’Archéologie du Sed (...)

11À l’échelle de l’établissement, les collèges les mieux connus sont ceux qui se prolongent par une académie, même si ici aussi la documentation est bien inégale. Le couple collège-académie constitue l’ensemble le plus cohérent des institutions éducatives réformées, le collège se terminant par deux années de philosophie qui donnent accès au cycle de théologie, dans la perspective de former des pasteurs. À vrai dire, le cycle supérieur est mieux connu que le collège proprement dit. Nîmes a néanmoins suscité de nombreuses études29 ; Die est également bien connue, grâce à la thèse d’Urien-Causse30 ; et Sedan a fait l’objet d’une monographie pas trop ancienne31. L’établissement le mieux documenté est certainement le collège et l’académie de Saumur, ce qui permet à Jean-Paul Pittion et à Didier Boisson de dresser un tableau très vivant de la vie des collégiens, d’interroger le rapport entre les deux institutions et, à partir de là, de revenir sur la question centrale de la spécificité d’une éducation et des établissements d’enseignement protestants.

  • 32 Pour des informations récentes sur ces modèles, on peut se référer à Herman J. Selderhuis (éd.), A (...)
  • 33 Karine Crousaz, L’Académie de Lausanne entre Humanisme et Réforme (ca. 1537-1560), Leyde, Brill, 20 (...)
  • 34 Karin Maag, Seminary or University ? The Genevan Academy and Reformed Higher Education, 1560-1620), (...)
  • 35 Bourchenin, op. cit. ; Jean-Paul Pittion, « Les académies réformées de l’Edit de Nantes à la Révoca (...)
  • 36 J. Lourde-Rocheblave, « Les anciennes académies protestantes. Académie protestante d’Orthez (1566-1 (...)
  • 37 Hubert Bost, « Jean Gigord (1564-1616) et l’académie de théologie protestante de Montpellier », dan (...)
  • 38 Hubert Bost, « Une ‘place de sûreté’théologique : l’Académie protestante de Montauban », in Marie-J (...)
  • 39 Urien-Causse, op. cit. ; André Roux, « L’académie de Die, en Dauphiné (1604-1684) », dans Boisset, (...)
  • 40 François Laplanche, Orthodoxie et prédication. L’œuvre d’Amyraut et la querelle de la grâce univers (...)

12Au-dessus des collèges, les académies proprement dites sont, comme on l’a vu, relativement bien connues. Destinées principalement à former des pasteurs, elles ne suivent donc que de loin le modèle des universités réformées néerlandaises ou allemandes32, ou celui fourni par les académies de Lausanne33 ou de Genève34. Envisagées dès le xvie siècle, elles ne se développent qu’après l’édit de Nantes, même si une école de théologie apparaît à Nîmes dès 1561 et si des régions qui ne sont pas françaises en ouvrent assez précocement : 1566 à Orthez, 1573 à Orange. Les établissements de Sedan, Montpellier, Montauban, Saumur, Die, naissent à l’extrême fin du xvie ou au tout début du xviie siècle. Montpellier disparaît en 1617 (par réunion à l’académie de Nîmes), Orthez en 1620 et Nîmes en 1664, alors que les autres subsistent jusque dans les années 1680. Mais en réalité, notre connaissance de ces académies est très inégale. Les études générales sont rares35. Nous avons déjà signalé les travaux sur Nîmes. Les académies d’Orthez36, d’Orange, de Montpellier37, de Montauban38, de Die39, sont assez mal connues, faute de sources suffisantes. On retient surtout la rivalité entre Montauban et Sedan, qui défendent l’orthodoxie réformée, et l’école plus « libérale » de Saumur, qui est sans conteste l’académie sur laquelle ont porté la plupart des recherches40. Cela rend d’autant plus précieuse l’étude d’Aurélien Behr sur Sedan, établissement bien plus souvent cité que véritablement connu.

  • 41 Victor Carrière, « Le collège mixte de Montauban au début du règne de Louis XIV : documents inédits (...)

13Tous les huguenots ne fréquentent cependant pas les institutions propres à la communauté. Comme le montre l’étude de Boris Noguès, de nombreux enfants réformés fréquentent volontairement des collèges et des universités catholiques. Si la situation est dénoncée par les communautés protestantes et souvent occultée par les historiens, elle conduit à douter d’une irréductible altérité pédagogique et témoigne de la force des liens sociaux, autant que de la nécessité, pour les élites, d’obtenir certains grades universitaires. La question de la spécificité protestante est d’autant plus complexe qu’il existe en outre des établissements partagés entre catholiques et protestants, les collèges mi-parti, que l’on peut voir autant comme moyens de reconquête catholique que comme lieux de cohabitation religieuse, tout en s’interrogeant sur les éventuelles différences pédagogiques entre les deux confessions41.

  • 42 Alexandre Tchoudinov, Valdislav Rjéoutski, Le Précepteur francophone en Europe (xviie-xixe siècles)(...)

14D’autre part, pour les élites, le recours à des précepteurs est fréquent, surtout dans des régions où le protestantisme est minoritaire et où, comme à Paris, il n’y a pas de collège proche. On en trouve quelques mentions au hasard des biographies de personnages qui ont laissé quelque trace dans l’histoire, mais elles n’ont été que rarement étudiés en détail - on connaît en fait beaucoup mieux les précepteurs huguenots à l’étranger qu’en France42. L’étude très précise de la formation de Jacques et Paul Couët du Vivier proposée par Julien Léonard constitue donc un exemple précieux de ces pratiques éducatives au xviie siècle.

  • 43 Jean Lemoine, Mémoires des évêques de France sur la conduite à tenir à l’égard des réformés (1698), (...)
  • 44 Pour le Poitou, seules huit écoles clandestines ont pu être repérées pour tout le xviiie siècle : Y (...)
  • 45 Chartier, Compère, Julia, op. cit., p. 11-16 et p. 36-37 ; Krumenacker, Les Protestants du Poitou, (...)
  • 46 Claude Lasserre, Le Séminaire de Lausanne (1726-1812) instrument de la restauration du protestantis (...)
  • 47 Lasserre, p. 53-55.

15 L’ensemble du système éducatif protestant s’écroule avec la Révocation. Après 1685, les protestants français fournissent un exemple de communauté privée d’institutions scolaires officielles. L’étude de son adaptation à cette contrainte nouvelle constitue un bon observatoire de la manière dont on peut réinventer une éducation sans école propre (en dehors des éventuelles écoles clandestines qui feraient pendant dans le domaine éducatif aux assemblées du Désert). La manière dont ceux, nombreux, qui fréquentent écoles, collèges et universités catholiques, résistent – ou non – aux pressions confessionnelles serait également une bonne façon d’étudier comment une pensée religieuse peut se maintenir malgré une éducation hostile. Si l’on suppose que l’éducation familiale a dû prendre le relais et jouer un grand rôle dans la résistance (se repose alors avec acuité la question du rôle tenu par les femmes), le repérage et la description de ces pratiques reste à faire. On cite toujours l’évêque de Nîmes, Esprit Fléchier, pour qui les parents effacent le soir ce que les maîtres et catéchistes édifient la journée43, on repère quelques écoles dans des monographies locales, mais rien de plus44. L’absentéisme dans les écoles et collèges catholiques, fréquent au moins dans les milieux populaires où l’acquisition d’un savoir scolaire n’est pas indispensable pour exercer un métier, n’empêche pas que, globalement, les protestants ont à leur disposition un réseau scolaire important. De nombreux textes édictés de 1686 à 1698, qui culminent avec la déclaration du 13 décembre 1698 établissant des écoles dans toutes les paroisses, ont en effet été surtout appliqués dans les régions protestantes – d’où, peut-être, une avance en matière d’alphabétisation qui apparaît ou s’accentue au xviiie siècle45. Au niveau supérieur, comme il n’existe plus aucune académie en France, les futurs pasteurs en sont réduits à fréquenter le séminaire clandestin de Lausanne, créé en 172646. Il existe en outre des écoles ambulantes, en Dauphiné et en Languedoc, dans les années 1730 et 1740, puis un petit séminaire dans les Cévennes, de 1763 à 1773, pour préparer des jeunes gens à entrer au séminaire de Lausanne47.

16En dehors du cas particulier de Lausanne, on connaît donc très mal l’éducation protestante qui a pu être donnée au cours de cette période. Elle est très certainement fondée sur la Bible et sur la lecture de sermons, ainsi que sur le catéchisme de Drelincourt, puis d’Ostervald et de Vernes. Chrystel Bernat nous donne une analyse très complète de l’organisation et des principes qui régissent cette éducation pendant la période de plus grande clandestinité (avant 1745). Ce n’est que tardivement que les Églises françaises envisagent la composition d’un catéchisme propre. Le pasteur Simon Lombard s’y attelle, et il rédige également un cours à destination des étudiants en théologie, analysé ici par Amélie Lecoq.

17Chez quelques-uns, les difficultés d’une éducation protestante au Désert, dans la clandestinité, ont poussé à une réflexion plus générale. L’une des plus intéressantes est sans doute celle de Rabaut Saint-Etienne, qui s’épanouit sous la Révolution et finit par perdre presque toute dimension religieuse pour se transformer en projet d’éducation vraiment nationale. Cette évolution, retracée par Céline Borello, nous rappelle que, un siècle plus tard, les protestants seront des acteurs éminents de l’organisation de l’enseignement laïc en France. On retrouve là une singularité française, que l’on perçoit mieux par comparaison avec d’autres régions, comme le montre l’étude d’Élisabeth Berlioz consacrée à l’instruction protestante au xviiie siècle dans les Quatre Terres, un ensemble de seigneuries francophones limitrophes du comté de Montbéliard.

18La présente publication ne prétend pas épuiser les multiples questions soulevées par ce lien problématique entre protestantisme et éducation en France. La lecture des conclusions, rédigées par Willem Frijhoff, souligne tant l’incertitude de nos connaissances en bien des domaines que les pistes qui resteraient à explorer. Ce livre entend néanmoins constituer un jalon de la réflexion sur un domaine qui passe pour bien connu mais qui n’a finalement pas été aussi étudié qu’il l’aurait dû.

Notes

1 Voir Roger Chartier, Marie-Madeleine Compère, Dominique Julia, L’éducation en France du xvie au xviiie siècle, Paris, Sedes, 1976, p. 3-37 ; p. 105-107 et p. 159-168.

2 Mathieu-Jules Gaufrès, Claude Baduel et la réforme des études au xvie siècle, Paris, Hachette, 1880 ; « Les Collèges protestants », Bulletin de la Société d’Histoire du Protestantisme Français [désormais BSHPF], 1873, p. 269-282 et 413-423 ; « Le collège de Pont-de-Veyle », BSHPF, 1885, p. 241-257 ; « L’enseignement protestant sous l’édit de Nantes », dans Troisième centenaire de l’édit de Nantes, Paris-Nancy, Berger-Levrault et Cie, 1899, p. 55-86.

3 Michel Nicolas, « Des écoles primaires et des collèges chez les protestants français avant la révocation de l’édit de Nantes 1538-1685 », BSHPF, t. 4, 1856, p. 497-511, 582-595.

4 Daniel Bourchenin, Étude sur les Académies protestantes en France au xvie et au xviie siècle, Paris, Grassart, 1882.

5 Chartier, Compère, Julia, op. cit., p. 105-107 et Marie-Madeleine Compère, « École et alphabétisation en Languedoc aux xviie et xviiie siècles », dans François Furet et Jacques Ozouf, Lire et écrire, Paris, éd. de Minuit, 1977, t. 2, p. 43-99. De son étude croisée des pratiques éducatives protestantes et catholiques, M.-M. Compère conclut que l’appartenance sociale prime sur l’appartenance confessionnelle.

6 Ibid. L’auteur indique (p. 69) que la scolarisation des filles a pu régresser au tournant des xviie et xviiie siècles. Voir aussi Yves Krumenacker, Les Protestants du Poitou au xviiie siècle (1681-1789), Paris, H. Champion, 1998, p. 426-433. En sens inverse (alphabétisation féminine importante), Guy Astoul, « L’instruction des enfants protestants et catholiques en pays aquitains du milieu du xvie siècle à la révocation de l’Édit de Nantes », Histoire de l’éducation, 69, 1996, p. 37-61.

7 Jean-François Gilmont, « Riforma protestante e lettura », dans Guglielmo Cavallo et Roger Chartier (éd.), Storia della lettura, Bari, 1995, p. 243-275 ; Max Engammare, « De la chaire au bûcher, la Bible dans l’Europe de la Renaissance. Pour rendre compte d’une production récente abondante et lancer quelques pistes de réflexion », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 61, 1999, p. 737-761 ; Christian Grosse, « ‘Que tous cognoissent et entendent ce qui se dict et faict au temple’ : prières en français et usages liturgiques à Genève après la Réforme (1530-1570) » dans Jean-François Cottier (éd.), La prière en latin, de l’Antiquité au xvie siècle : formes, évolution, signification, Turnhout, 2006, p. 361-378 ; Id., Les rituels de la Cène. Le culte eucharistique réformé à Genève (XVIe-XVIIe siècles), Genève, 2008 ; Id., « L’esthétique du chant dans la piété calviniste aux premiers temps de la Réforme (1536-1545) », Revue de l’histoire des religions, 227, 2010, p 13-31.

8 Janine Garrisson, L’Homme protestant, Bruxelles, Complexe, 1986, p. 165.

9 Pierre-Daniel Bourchenin, op. cit. ; Michel Nicolas, Histoire de l’ancienne académie protestante de Montauban (1598-1659) et de Puylaurens (1660-1685), Montauban, E. Forestié, 1885 ; Mathieu-Jules Gaufrès « L’enseignement protestant sous l’édit de Nantes », BSHPF, t. 47, 1898, p. 230-242 ; Émile Léonard, « Les académies protestantes dans le destin du protestantisme », Foi et éducation, n° 47, 1969, p. 61-75 ; Solange Deyon, « Les académies protestantes en France », BSHPF, t. 127, 1989, p. 77-86 ; Jean-Paul Pittion, « Les académies protestantes en France », dans Roger Grossi (éd.), Le collège royal et l’Académie protestante de Nîmes aux xviie et xviiie siècles, Nîmes, 1998, p. 35-47.

10 Jean-Paul Pittion, « L’affaire Paulet (Montpellier 1680-1683) et les conversions forcées d’enfants », dans Roger Duchêne (éd.), La conversion au xviie siècle, Actes du XIIe Colloque de Marseille, Marseille, Centre méridional de rencontres sur le xviie siècle, 1982, p. 209-234 ; Louis Mazoyer, L’enlèvement des enfants : une page douloureuse dans l’histoire des persécutions aux xviie et xviiie siècles contre la RPR, Mialet, Musée du Désert, 1991 ; Alain Joblin, Dieu, le juge et l’enfant : l’enlèvement des enfants protestants en France, xviie-xviiie siècles, Arras, Artois Presses Université, 2010.

11 Stefan Ehrenpreis, « Bildungsprogramme und Bildungspraxis der Reformierten », dans Irene Dingel, Herman J. Selderhuis (dir.), Calvin und Calvinismus. Europäische Perspektiven, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2011, p. 417-429.

12 Geraldine Sheridan, Viviane Prest (dir.), Les Huguenots éducateurs dans l’espace européen à l’époque moderne, Paris, H. Champion, 2011 (citation p. 7).

13 Chartier, Compère, Julia, op. cit., p. 165-168.

14 Parmi les grands classiques, on peut citer Émile G. Léonard, Le Protestant Français, Paris, PUF, 1953, et, plus récent, J. Garrisson, op. cit.

15 Max Weber, L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Plon, 1964 (articles parus en allemand dès 1904-1905).

16 « Le prescrit et le vécu », leçon inaugurale au Collège de France, 13 février 1975, dans Jean Delumeau, Le Christianisme va-t-il mourir ?, Paris, Le Livre de Poche, 1978, p. 179-214. Sur les consistoires, la littérature commence à être très abondante. Citons notamment Élisabeth Labrousse, « L’église réformée du Carla en 1672-1673 d’après le registre des Délibérations de son consistoire », BSHPF, 1960, p. 22-53, 191-231, et 1961, p. 223-272 ; Solange Bertheau, « Le consistoire dans les Églises Réformées du Moyen-Poitou au xviie siècle », BSHPF, 1970, p. 332-359 et 513-549 ; Janine Garrisson-Estèbe, Bernard Vogler, « La genèse d’une société protestante : étude comparée de quelques registres consistoriaux languedociens et palatins vers 1600 », Annales E.S.C., 1976, p. 352-388 ; William E. Monter, « The Consistory of Geneva, 1559-1569 », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 1976, p. 467-484 ; Raymond A. Mentzer, « Disciplina nervus ecclesiae : The Calvinist Reform of Morals at Nîmes », Sixteenth Century Journal, 18 (1987), p. 89-115 ; Id., « Le consistoire et la pacification du monde rural », BSHPF, 1989, p. 373-389 ; Id., « Marking the Taboo : Excommunication in the French Reformed Churches », dans Raymond A. Mentzer (éd.), Sin and the Calvinists : Morals Control and the Consistory in the Reformed Tradition, Kirksville, Truman State University Press, 1994, p. 97-128 ; Philippe Chareyre, Le consistoire de Nîmes de 1561 à 1685, thèse, Université Montpellier III, 1987 ; Didier Poton, De l’Edit à sa Révocation : Saint-Jean de Gardonnenque, 1598-1686, thèse, Université Montpellier III, 1988 ; Id., « Les délibérations consistoriales : une source pour l’histoire de la violence au xviie siècle », dans Benoît Garnot (éd.), Histoire et criminalité de l’Antiquité au xxe siècle. Nouvelles approches, Publications de l’Université de Bourgogne, LXXI, Série du Centre d’Etudes Historiques, 1, 1992, p. 67-73 ; Danièle Tosato-Rigo, Nicole Staremberg Goy. (éd.), Sous l’œil du Consistoire : sources consistoriales et histoire du contrôle social sous l’ancien régime, Lausanne, Etudes de Lettres, 2004 ; Philippe Chareyre, Raymond Mentzer (éd.), La mesure du fait religieux : L’approche méthodologique des registres consistoriaux dans l’espace calvinien xvi-xviiie siècle, BSHPF, 2007 ; Raymond A. Mentzer, Françoise Moreil, Philippe Chareyre (éd.), Dire l’interdit. The Vocabulary of Censure and Exclusion in the Early Modern Reformed Tradition, Leiden, Boston, Brill, 2010 ; Raymond Mentzer, Les Registres des consistoires des Églises réformées de France – xvie-xviie siècles, Genève, Droz, 2014.

17 Thierry Wanegffelen, Ni Rome ni Genève. Des fidèles entre deux chaires en France au xvie siècle, Paris, Champion, 1997.

18 Dans une bibliographie foisonnante, pour nous en tenir à des ouvrages en français, on peut citer : Nicolas Brucker (éd.), La conversion. Expérience spirituelle, expression littéraire, Berne, Peter Lang, 2005 ; Didier Boisson, Consciences en liberté ? Itinéraires d’ecclésiastiques convertis au protestantisme (1631-1760), Paris, H. Champion, 2009 ; Maria Cristina Pitassi, Daniela Solfaroli Camillocci (éd.), Les modes de la conversion confessionnelle à l’époque moderne : autobiographie, altérité et construction des identités religieuses, Florence, S. Olschki, 2010 ; Angelika Schaser, « Inclusion et exclusion : la recherche sur les conversions religieuses en Allemagne à l’époque moderne », dans Philippe Büttgen, Christophe Duhamelle (éd.), Religion ou confession. Un bilan franco-allemand sur l’époque moderne (xvie-xviiie siècles), Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2010, p. 577-594 ; Véronique Castagnet-Lars, « Les récits de conversion : une littérature chrétienne à visée éducative au cœur des affrontements confessionnels (France, 1572-1685) », Mémoire pour le Diplôme post-doctoral de l’École Pratique des Hautes Études, 2013. Sur la notion de frontière religieuse, le livre de référence est celui de Keith Luria, Sacred Boundaries. Religious Coexistence and Conflict in Early-Modern France, Washington, D.C., The Catholic University of America Press, 2005.

19 Christian Grosse, Françoise Chevalier, Raymond A. Mentzer, Bernard Roussel, « Anthropologie historique : les rituels réformés (xvie-xviie siècles) », BSHPF, 2002, p. 979-1009 ; Christian Grosse, « Une culture religieuse déritualisée ? Pour une histoire des rituels réformés », BSHPF, 2004, p. 41-62. Prochainement devraient paraître les actes de deux colloques sur ce thème : Olivier Christin, Yves Krumenacker (dir.), Les Protestants à l’époque moderne. Une approche anthropologique.

20 Henri Hauser « De l’Humanisme et de la Réforme en France, 1512-1552 », Revue historique, mai-août 1897, t. 64, p. 258-297 ; Jean Boisset (dir.), La Réforme et l’humanisme, Toulouse, Privat, 1975 et en particulier la contribution d’Henri Weber « Eléments de rupture entre la Renaissance et la Réforme en France (1535-1550) », p. 219-239, qui revient sur l’article fondateur de Hauser.

21 Georgette de Groër, « Le collège, agent d’infiltration de la Réforme », dans Aspects de la Propagande religieuse, Genève, Droz, 1957, p. 167-175 ; id., Réforme et Contre-Réforme en France. Le collège de la Trinité au xvie siècle à Lyon, Paris, Publisud, 1995 ; Christiane Lauvergnat-Gagnière, « Barthélemy Aneau, régent et principal dans la cité », dans Antonio Possenti et Giulia Mastrangelo (dir.), Il Rinascimento a Lione, Rome, Edizione dell’Ateneo, 1988, t. 2, p. 577-587 ; Brigitte Biot, Barthélemy Aneau, régent de la Renaissance lyonnaise, Paris, H. Champion, 1996.

22 Jules Le Coultre, Maturin Cordier et les origines de la pédagogie protestante dans les pays de langue française, Mémoires de l’Université de Neuchâtel, 1926 ; Charles Émile Delormeau, Un maître de Calvin, Mathurin Cordier, l’un des créateurs de l’enseignement secondaire moderne, Neuchâtel, Meisseillier, 1976 ; Elisabeth K. Hudson, « The Colloquies of Maturin Cordier : Images of Calviniste School Life and Thought », Sixteenth Century Journal, 9/3, 1978, p. 56-78.

23 Sur l’évolution parallèle du modèle romain, abordée avec un questionnement très voisin de celui qui est privilégié ici, on se reportera au n° 138 de la revue Histoire de l’éduction, « L’alphabétisation dans les pays de langue romane. 1750-1950 », coordonné par Anne-Marie Chartier [sous presse à la date de rédaction de la présente introduction].

24 Matthieu Arnold, Julien Collonges (dir.), Jean Sturm. Quand l’humanisme fait école, Strasbourg, Bibliothèque universitaire, 2007 ; Matthieu Arnold (dir.), Johannes Sturm (1507-1589), Rhetor, Pädagoge und Diplomat, Tübingen, Mohr Siebeck, 2009.

25 Nicolas, op. cit. Cette synthèse, bien que très ancienne, n’a pas encore été réellement dépassée. Quelques compléments dans Jean-Paul Pittion, « Instruire et édifier : les protestants et l’éducation en France sous l’édit de Nantes », dans Sheridan, Prest, op. cit., p. 24-26. Des éléments importants pour le Sud-Ouest dans Astoul, op. cit.

26 Marc Venard, « Des écoles clandestines à Rouen à la veille de la Révocation de l’Édit de Nantes », BSHPF, 129, 1983, p. 189-194 ; « Procès-verbal de visites d’écoles protestantes par les courriers du Bureau des écoles », dans Odile Martin, La Conversion protestante à Lyon (1658-1687), Genève, Droz, 1986, p. 288-289 ; Michelle Magdelaine, « Les maîtres d’école de l’Église réformée française de Sainte-Marie-aux-Mines du xvie au xviiie siècle », dans Sheridan, Prest, op. cit., p. 49-76.

27 Marie-Madeleine Compère, Dominique Julia, Les Collèges français 16e-18e siècles, Paris, éditions du CNRS, 2 t., 1984 et 1988.

28 Jean-François Michel, « Un "collège" protestant à Metz », dans François-Yves Le Moigne et Gérard Michaux (éd.), Protestants messins et mosellans (xvie-xxe siècles), Metz, Éditions Serpenoise – SHAL, 1988, p. 71-78 ; Frank Delteil, « Le collège protestant de Millau », dans Jean Boisset (dir.), La Réforme et l’éducation, Toulouse, Privat, 1974, p. 19-34 ; Jules Gaufrès, « Le collège de Pont-de-Veyle », BSHPF, 1885, p. 241-257 ; sur ce collège, de nombreux développements dans Sylvie Cadier-Sabatier, Les Protestants de Pont-de-Veyle et lieux circonvoisins au xviie siècle, éditions de Trévoux, 1975.

29 Roger Grossi (éd.), Le Collège royal et l’Académie protestante de Nîmes, aux xvie et xviie siècles, Actes du colloque de Nîmes, 31 janvier 1998, Nîmes, Atelier Occitan, 1998 ; Françoise Moreil, Anne-Marie Duport, Religion et éducation : les Vicissitudes du collège et de l’Académie réformée de Nîmes xvie et xviie siècles, Nîmes, Archives du Gard, 1996 ; Theodore W. Casteel, The University and College of Arts of Nîmes : An Experiment in Humanistic Education in the Age of the Reform, Ph. D. Thesis, Stanford University, 1973.

30 Béatrice Urien-Causse, Die, communauté réformée 1600-1685, thèse de 3e cycle, Université Paris-I, 1979.

31 Pierre Congar, Le Collège et l’Académie de Sedan, Sedan, Société d’Histoire et d’Archéologie du Sedanais, 1982.

32 Pour des informations récentes sur ces modèles, on peut se référer à Herman J. Selderhuis (éd.), A Companion Guide to Reformed Orthodoxy, Leiden, Brill, 2013.

33 Karine Crousaz, L’Académie de Lausanne entre Humanisme et Réforme (ca. 1537-1560), Leyde, Brill, 2012.

34 Karin Maag, Seminary or University ? The Genevan Academy and Reformed Higher Education, 1560-1620), Aldershot, Scholar Press, 1996.

35 Bourchenin, op. cit. ; Jean-Paul Pittion, « Les académies réformées de l’Edit de Nantes à la Révocation », BSHPF, dans La Révocation de l’Édit de Nantes et le protestantisme français en 1685, Paris, 1986, p. 187-206 ; Solange Deyon, « Les académies protestantes en France », BSHPF, 1989, p. 77-85..

36 J. Lourde-Rocheblave, « Les anciennes académies protestantes. Académie protestante d’Orthez (1566-1620) », BSHPF, 1855, p. 280-292.

37 Hubert Bost, « Jean Gigord (1564-1616) et l’académie de théologie protestante de Montpellier », dans Arlette Jouanna, Michel Peronnet (dir.), L’Edit de Nantes : sa genèse, son application en Languedoc. Bulletin historique de la ville de Montpellier, 1999, n° 23, p. 82-106.

38 Hubert Bost, « Une ‘place de sûreté’théologique : l’Académie protestante de Montauban », in Marie-José Lacava, Robert Guicharnaud (dir.), L’Édit de Nantes. Sûreté et éducation, Montauban, Société montalbanaise d’étude et de recherche sur le protestantisme, 1999, p. 21-38.

39 Urien-Causse, op. cit. ; André Roux, « L’académie de Die, en Dauphiné (1604-1684) », dans Boisset, La Réforme et l’éducation, op. cit., p. 101-123.

40 François Laplanche, Orthodoxie et prédication. L’œuvre d’Amyraut et la querelle de la grâce universelle, Paris, PUF, 1965 ; Id., L’Écriture, le sacré et l’histoire. Érudits et politiques protestants devant la Bible au xviie siècle, Amsterdam, APA, 1986 ; Jean-Paul Pittion, Intellectual Life in the Academie of Saumur, 1633-1685, A Study of the Bouhéreau Collection, Ph. D. Thesis, Trinity College, Dublin, 1969 ; John Paul Dray, « The Protestant Academy of Saumur and Its Relations with the Oratorians of Les Ardilliers », History of European Ideas 9, 1988, p. 465-478 ; Saumur capitale européenne du protestantisme au xviie siècle, Fontevraud, Centre culturel de l’Ouest, 1991.

41 Victor Carrière, « Le collège mixte de Montauban au début du règne de Louis XIV : documents inédits », Revue d’histoire de l’Église de France, 26, 1940, p. 63-68 ; Robert Sauzet, « Une expérience originale de cohabitation religieuse : le collège mi-parti de Nîmes au xviie siècle », dans Robert Sauzet, Les frontières religieuses en Europe du xve au xviie siècle : actes du XXXIe colloque international d’études humanistes, Paris, Vrin, 1992, p. 283-290 ; Boris Noguès, « Coexistence pédagogique et antagonismes confessionnels. Les collèges « mi-parti » dans le Sud-est de la France au xviie siècle (1604-1664) », Revue d’histoire de l’Église de France, t. 99, 2013, p. 259-276.

42 Alexandre Tchoudinov, Valdislav Rjéoutski, Le Précepteur francophone en Europe (xviie-xixe siècles), Paris, L’Harmattan, 2013 ; Sheridan, Prest, op. cit.

43 Jean Lemoine, Mémoires des évêques de France sur la conduite à tenir à l’égard des réformés (1698), Paris, A. Picard, 1902, p. 210.

44 Pour le Poitou, seules huit écoles clandestines ont pu être repérées pour tout le xviiie siècle : Yves Krumenacker, Les Protestants du Poitou au xviiie siècle, thèse, université de Paris 1, 1992, p. 579. En Berry, aucune école connue, mais un catéchisme assez fréquenté à Sancerre, vers 1775 : Didier Boisson, Les protestants de l’ancien colloque du Berry de la révocation de l’Édit de Nantes à la fin de l’Ancien régime (1679-1789), ou l’inégale résistance de minorités religieuses, Paris, H. Champion, p. 414. Il y aurait des écoles protestantes dans le diocèse de Saintes vers 1730 : Camille Gabet, « Les ‘instructeurs de jeunesse’au début du xviiie siècle à Thairé-d’Aunis (Charente-Maritime) », Actes du 95e Congrès national des sociétés savantes, t. 1, Histoire de l’enseignement de 1610 à nos jours, Paris, Bibliothèque Nationale, 1974, p. 601-618. Une vue générale dans Charles Bost, « L’éducation protestante au temps du Désert », dans Sur l’Éducation religieuse, Paris, s.d., p. 7-10.

45 Chartier, Compère, Julia, op. cit., p. 11-16 et p. 36-37 ; Krumenacker, Les Protestants du Poitou, op. cit. (1998), p. 426-432.

46 Claude Lasserre, Le Séminaire de Lausanne (1726-1812) instrument de la restauration du protestantisme français, Lausanne, Bibliothèque Historique Vaudoise, 1997. Jules Chavannes, « Une école libre de théologie des temps passés. Notes historiques sur le séminaire protestant français de Lausanne », Le Chrétien évangélique, revue religieuse de la Suisse Romande, 1872, p. 33-45, 73-88, 119-130, 168-181 ; Hélène Kern, « Le séminaire de Lausanne et le comité genevois », BSHPF, 1962, p. 192-218.

47 Lasserre, p. 53-55.

© LARHRA, 2014

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