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Histoires antiromaines II

 | 
Franz Xaver Bischof
, 
Sylvio De Franceschi

Le Pape et le Concile par Janus (1869) : une histoire des progrès de la puissance pontificale à l’épreuve de la censure romaine

Franz Xaver Bischof

Texte intégral

  • 1 [Ignaz von Döllinger], Der Papst und das Concil von Janus. Eine weiter ausgeführte und mit (...)
  • 2 Sur Newman, voir Ian Ker, art. « John Henry Newman », Oxford Dictionary of National Biogra (...)
  • 3 Sur Ward, voir Sherridan Giley, art. « William Georg Ward », ODNB, 57, 2004, p. 362-365.
  • 4 [Ignaz von Döllinger], The Pope and the Council by Janus. Authorized translation from the (...)
  • 5 Sur Oxenham, voir Wayne M. O’Sullivan, « Henry Nutcombe Oxenham : Enfant terrible of the L (...)
  • 6 Voir la correspondance Döllinger – Oxenham dans Ignaz von Döllinger, Briefwechsel 1820-189 (...)
  • 7 Le Pape et le Concile par Janus. Traduit de l’allemand par A. Giraud-Teulon, Paris, 1869.
  • 8 Il Papa et il Concilio da Janus. Versione dal Tedesco, Turin-Florence, 1869.
  • 9 A Papa és az egyetemes Zsinat. Irta Janus. Német eredetiböl, Pesth, 1870.

1À la fin du mois de juillet 1869 parut à Leipzig, sous le pseudonyme de Janus, un livre intitulé Le pape et le Concile1. Publication qui fit sensation partout en Europe et qui, dans les milieux concernés, suscita un intérêt extraordinaire. Six semaines après la sortie de l’original allemand parut une traduction anglaise à Londres chez Rivingston, l’éditeur renommé qui publiait aussi les œuvres de John Henry Newman (1801-1890)2 et de William Georg Ward (1812-1882)3. Quatre éditions suivirent jusqu’à 18734. Le traducteur anglais était le converti Henry Nutcombe Oxenham (1829-1888)5 : Döllinger lui avait envoyé les épreuves avant que le texte allemand ne parût6. Toujours en 1869 parurent une traduction française7 et une italienne8 non autorisées. Une traduction hongroise suivit en 18709. Dans les pages suivantes, j’exposerai la genèse, les caractéristiques et le contenu de l’œuvre, sa réception et sa mise à l’Index. En conclusion, j’essaierai d’insérer l’ouvrage dans le contexte ultramontain du xixe siècle.

L’auteur, l’ouvrage, ses caractéristiques et son contenu

  • 10 Sur Döllinger, voir Franz Xaver Bischof, Theologie und Geschichte. Ignaz von Döllinger (17 (...)
  • 11 Voir Fr.-X. Bischof, Theologie und Geschichte, op. cit., p. 147 et suivantes.

2Derrière le pseudonyme de Janus se cachait l’historien de l’Église Ignaz von Döllinger (1799-1890)10, professeur à l’université de Munich depuis 1826. Döllinger n’a jamais avoué publiquement la paternité intellectuelle de son livre. À en croire le témoignage de Johann Friedrich (1836-1917), disciple et biographe de Döllinger, l’ouvrage a été inspiré par le professeur de philosophie munichois Johann Nepomuk Huber (1830-1879). Huber a aussi collaboré à la rédaction du livre, sans qu’on puisse préciser si sa collaboration n’a été que rédactionnelle ou si elle a aussi concerné le contenu même11.

  • 12 Ignaz von Döllinger, Die Papst-Fabeln des Mittelalters. Ein Beitrag zur Kirchengeschichte, (...)

3L’œuvre a eu une longue préhistoire. Dès le commencement des années 1860, Döllinger avait eu l’intention d’écrire une histoire de la papauté à partir des sources disponibles. Un premier fruit de son travail est un ouvrage intitulé Die Papstfabeln des Mittelalters12, qui paraît en 1863. Il s’agit d’une étude critique des falsifications qui jalonnent l’histoire de la papauté – ainsi des épisodes célèbres de la papesse Jeanne, de la donation de Constantin, ou du pape Honorius. Dans cet ouvrage, Döllinger se révèle un excellent historien, et l’étude conserve encore aujourd’hui une grande partie de sa valeur.

  • 13 Sur ce projet, qui n’a pas abouti, voir Fr.-X. Bischof, Theologie und Geschichte, op. cit.(...)
  • 14 Döllinger à Lord Acton, Munich, 21 décembre 1868, dans Ignaz von Döllinger – Lord Acton. B (...)
  • 15 Ibid., p. 532.
  • 16 Döllinger à Oxenham, Munich, 21 janvier 1868, dans Ignaz von Döllinger. Briefwechsel 1820- (...)

4Après l’annonce de la convocation du concile premier du Vatican en 1867, Döllinger modifia son plan. Saisissant l’occasion qui lui était offerte, il se proposa d’écrire une histoire de la Cathedra Romana, ou Cathedra Petri13, qui devait contenir trois grandes parties : une histoire de la papauté, une histoire des tentatives de réunifications avec les Églises orthodoxes et les Églises de la Réformation, et finalement une histoire de la censure ecclésiastique des livres14. Döllinger avait le projet de s’y avancer avec le plus d’objectivité possible et de se retrancher « derrière les faits »15, lorsqu’il serait amené à évoquer des questions délicates, en citant exactement ses références et en renonçant à toute polémique. L’étude, historico-critique, devait reposer sur de vastes matériaux rassemblés pendant plusieurs décennies ; elle ne devait donc paraître qu’après le concile. Encore à la fin du mois de janvier 1869, Döllinger écrivait à Oxenham : « Ce sera une œuvre historique sérieuse, calme et digne, une histoire de la papauté comme institution ecclésiastique16. »

  • 17 Corrispondenza di Francia, La Civiltà Cattolica, série VII, vol. 5, Rome, 1869, p. 345-352 (...)
  • 18 Sur Veuillot, voir Pierre Pierrard, art. « Veuillot (Louis) », Catholicisme, vol. 15, Pari (...)
  • 19 Voir Fr.-X. Bischof, Theologie und Geschichte, op. cit., p. 169-184.

5Il en resta là. Le projet, qui frappe par le thème retenu et son ample conception, devait être la somme d’une vie de recherches, mais il ne parut jamais. De grande envergure, le dépouillement de la documentation ne fut jamais achevé, et de même son classement. En réalité, le projet fut dépassé par les événements. Le 6 février 1869 paraissait un article tristement célèbre, publié sous la rubrique Corrispondenza di Francia dans la Civiltà Cattolica17, la revue des jésuites romains. Cet article traitait des sentiments et des attentes supposés des catholiques français par rapport au futur concile, et il distinguait deux mouvances catholiques : les catholiques « libéraux », d’une part, et les catholiques « au sens propre », d’autre part, et il avançait l’idée que le concile dût élever le contenu du Syllabus au rang de dogme positif et ériger en dogme l’infaillibilité du pape et l’Ascension de Marie au ciel. L’« article de février » avait été rédigé à Paris dans le cercle ultramontain du journaliste et écrivain français Louis Veuillot (1813- 1883)18 ; il avait été approuvé à Rome par le cardinal secrétaire d’État et par le pape. Il provoqua de violentes confrontations entre les catholiques, surtout dans les pays francophones et germanophones, engendrant des polarisations aiguës au sein de l’Église et entraînant même, en Bavière notamment, des répercussions politiques19.

  • 20 Allgemeine Zeitung, 10 mars 1869, p. 1045 ; 11 mars 1869, p. 1062-1064 ; 12 mars 1869, p.  (...)
  • 21 L’ouvrage est sous-titré Der Papst und das Concil.

6Compte tenu du contexte ecclésial des années 1860 – marquées par le conflit entre une théologie historique allemande et une théologie néo-scolastique romaine, par la publication de l’encyclique Quanta cura et du Syllabus, par la montée en puissance de l’ultramontanisme imposé aux églises particulières et jusque dans les diocèses, par un culte du pape sans précédent et par un centralisme romain de plus en plus accentué alors même que l’État pontifical agonisait, l’« article de février » pouvait donner l’impression que pour les cercles ultramontains, le concile ne devait tenir lieu que de caution à des décisions déjà prises par le Saint-Siège. Pour Döllinger, l’article de la Civiltà Cattolica était l’expression du programme d’un parti, celui des jésuites et de leurs adeptes. Dans une série d’articles anonymes, intitulés Le Concile et la Civiltà20, publiés du 10 au 15 mars 1869 dans l’Augsburger Allgemeine Zeitung, un journal libéral très diffusé, il évoqua les sombres perspectives que lui offrait le futur concile et il appela le grand public à la vigilance. Quelques mois plus tard, il fit subir à ses articles, selon ses propres termes, « une refonte plus large et munie de preuves »21. Ce fut le célèbre Janus.

  • 22 Döllinger à Oxenham, Munich, 6. juillet 1869, dans Ignaz von Döllinger. Briefwechsel 1820- (...)
  • 23 [Ignaz von Döllinger], Der Papst und das Concil, préface, p. iii.
  • 24 Ibid., p. iii et suivantes : « [...] ein Act der Nothwehr, eine Appellation an die Denkend (...)
  • 25 Voir ibid., p. v-viii.

7Le livre – qui, selon Döllinger, est « une histoire du système papal opposé à celui de l’Église ancienne et gallicane »22 – reposait sur les recherches historiques que le savant allemand avait consacrées à la Cathedra Petri. Il est clair que dans ce traité historico-théologique, on ne retrouve pas le même soin que Döllinger a pu déployer dans ses autres œuvres. L’ouvrage a été composé dans la précipitation ; il se révèle inachevé et tendancieux. Il n’est que la pièce détachée d’une histoire de la papauté comme institution ecclésiastique qui avait été conçue de manière beaucoup plus équilibrée. D’évidence, Döllinger a écrit son livre pour obtenir un succès de circonstance. La charge antiromaine qu’il comporte lui confère un caractère très polémique et partisan. L’ouvrage poursuit deux buts : d’une part, il veut être « un guide historique »23 à destination des fidèles désireux de s’orienter dans les débats doctrinaux que le prochain concile œcuménique doit, selon des personnes bien informées, trancher ; d’autre part, il est une charge ecclésiastico-politique et idéologique. Comme Döllinger l’indique dans sa préface, son livre doit être lu comme « un acte de légitime défense, un appel à ceux des chrétiens qui pensent, une protestation au nom de l’histoire contre un avenir menaçant, contre un programme d’une puissante coalition que l’on nous dévoile tantôt ouvertement, tantôt à l’aide d’insinuations, et au triomphe duquel travaillent, jour et nuit, des milliers d’infatigables ouvriers »24. L’appel de Janus a surtout été entendu par les catholiques qui étaient conscients de la nécessité d’une réforme fondamentale de l’Église catholique et de sa réconciliation avec la pensée et la civilisation modernes – soit ces catholiques, que l’article de la Civiltà avait qualifiés de « libéraux » ou encore de « demi-catholiques »25. Ce n’est certes pas un hasard si Janus-Döllinger a tenu à prendre en compte dans son ouvrage les Églises séparées de Rome : leur réunion ne pouvait manquer d’être beaucoup plus difficile après l’introduction de nouveaux dogmes, comme Döllinger le remarqua à juste titre et comme nous le savons aujourd’hui.

8Le livre de Döllinger contenait trois chapitres : deux courtes parties traitaient la question du caractère dogmatique du Syllabus et celle de l’Immaculée Conception ; le troisième chapitre, qui comprenait quelque quatre cents pages et s’intitulait – mais peu exactement – L’infaillibilité du pape, exposait une histoire de la primauté et de l’infaillibilité pontificales depuis les origines de l’Église jusqu’à la Réforme. Döllinger avait prévu de traiter de la période moderne et du XIXe siècle dans un second volume, qui n’a jamais paru.

9L’ouvrage commençait par une description du système ultramontain. Selon Janus-Döllinger, « l’ultramontanisme est essentiellement un papisme » :

  • 26 Ibid., p. 43 et suivantes : « Der Ultramontanismus ist demnach wesentlich Papalismus und g (...)

Il prend son départ du principe selon lequel le pape est incapable d’errer toutes les fois qu’il prend des décisions doctrinales, non seulement dans le domaine de la foi, mais aussi dans celui de la morale ; qu’il se prononce sur les rapports de la religion avec la société, de l’Église avec l’État, voire sur les institutions nationales. Chacune de ces décisions exige de la part de tous les catholiques une soumission absolue et sans réserves : ils doivent s’y conformer en parole et en action. C’est pourquoi, dans cette conception, le pouvoir du pape sur l’Église est un pouvoir purement monarchique, qui ne connaît et ne supporte aucune restriction. Le pape est un autocrate absolu ; en dehors de lui, tous ne sont que ses serviteurs délégués et ne sont, au fond, médiatement ou immédiatement, que les exécuteurs de ses ordres ; il peut, à son gré, limiter ou reprendre leur pouvoir. La situation de l’Église, d’après les ultramontains, est d’autant plus normale et florissante que Rome la régit, l’administre, la surveille et la réglemente jusqu’aux plus infimes détails, dans toutes ses parties et divisions en nations26.

  • 27 Ibid., p. 45 et p. 47 : « Der Ultramontanismus kennt demnach nichts Höheres als römischen (...)
  • 28 Voir ibid., p. 51 : « Neben dem lebendigen, aus voller Inspiration redenden und stets anru (...)
  • 29 Ibid., p. xvi : « Es gäbe nichts Oekonomischeres, nichts, was mehr geeignet ist, Studium u (...)

10À en croire Janus-Döllinger, l’ultramontanisme ne connaît « rien de plus haut que la coutume romaine et le statut romain », pendant que Rome, de son côté, « n’omet rien pour instiller sa mentalité et son ressenti clérical-italien sur l’ensemble du monde catholique »27. Les opposants à la suprématie romaine sont discrédités et dénoncés pour être des « catholiques libéraux ». Le point culminant de la mentalité ultramontaine est, selon Janus-Döllinger, l’idée de l’infaillibilité pontificale, qu’il définit caricaturalement comme une inspiration toujours consultable28 et qui épargnerait « l’étude et la réflexion des théologiens », parce que « le pape pourrait donner à chaque question une réponse infaillible »29. Pour ce qui est de l’infaillibilité de l’Église, Döllinger n’a jamais fait difficulté de l’accepter. Dans son ouvrage, il prouve cependant qu’on ne rencontre la doctrine de l’infaillibilité du pape qu’à partir du xiiie siècle. En fait, Döllinger ne prétend mettre en cause que la légitimité de la prétention de déduire l’infaillibilité de l’Église de l’infaillibilité du pape ainsi que l’idée selon laquelle l’infaillibilité est un privilège personnel du pape.

  • 30 Ibid., p. xii : « [...] worauf dann allerdings, vom neunten Jahrhundert an, eine weitere, (...)
  • 31 Klaus Schatz, Der päpstliche Primat. Seine Geschichte von den Ursprüngen bis zur Gegenwart(...)
  • 32 [Ignaz von Döllinger], op. cit., p. 112-163 et p. 340-426.
  • 33 Decretum Magistri Gratiani, éd. Emil Friedberg (Corpus Iuris Canonici, I), Leipzig, 1879, (...)
  • 34 Sur Baronio, voir Heribert Smolinsky, art. « Baronius », Religion. Past & Present. Encyclo (...)
  • 35 Sur Bellarmin, voir Thomas Dietrich, art. « Bellarmin », Lexikon für Theologie und Kirche, (...)
  • 36 Voir Horst Fuhrmann, Einfluß und Verbreitung der pseudoisidorischen Fälschungen. Von ihrem (...)

11Plus important, mais aussi plus problématique, était l’exposé que Janus-Döllinger consacrait au développement de la primauté romaine. Adoptant une argumentation qui ressemblait à celle des auteurs gallicans et fébroniens, il essayait de prouver que l’essor du pouvoir pontifical au Moyen Âge et à l’époque moderne reposait sur une longue série de falsifications et de prétentions juridiques infondées qui remontaient au Moyen Âge. La rédaction des décrétales pseudo-isidoriennes marquaient pour Janus-Döllinger le point de rupture décisif à partir duquel s’achevait, au ixe siècle, le développement naturel de la primauté romaine tandis que commençait « un développement plus artificiel et pathologique que sain et naturel »30. Ce développement – « plutôt une transformation qu’un développement », pour reprendre les termes de Döllinger – était en contradiction avec la doctrine et la tradition du premier millénaire chrétien, et il avait préparé l’émergence des thèses infaillibilistes. L’argumentation de Döllinger n’était absolument pas nouvelle. Ainsi que l’écrit Klaus Schatz, « depuis qu’on a prouvé [...] la fausseté des décrétales pseudo-isidoriennes au xvie siècle, des auteurs protestants, et même les auteurs gallicans et fébroniens n’ont cessé de mettre en avant cet argument » : « Pour le Febronius de 1763, le pseudo-Isidore constituait le péché originel de la primauté romaine et marquait une rupture dans son histoire31. » À suivre Janus Döllinger, un tournant décisif dans l’histoire de la papauté se produisit au xie siècle, quand la papauté grégorienne commença à imposer ses nouvelles prétentions en se servant des falsifications pseudo-isidoriennes32. Les prétentions romaines ont été alors incorporées au droit canon, en particulier au décret de Gratien33, et ensuite à la théologie par saint Thomas d’Aquin (1224/25-1274), sans que celui-ci ait jamais soupçonné qu’elles s’appuyaient sur des documents falsifiés. Après la Réforme, ces prétentions ont été impavidement maintenues par les cardinaux Cesare Baronio (1538-1607)34 et Robert Bellarmin (1542-1621)35. Pour Döllinger, qui simplifie ici outrageusement le problème, au point de proposer des interprétations erronées, l’essor des prétentions pontificales à partir du xie siècle devait être attribué à des falsifications volontaires – la recherche contemporaine a montré que la démonstration n’était pas si simple à tenir36.

  • 37 Voir [Ignaz von Döllinger], op. cit., p. xi. Consulter Johann Finsterhölzl, Die Kirche in (...)

12En dépit de son point de vue très critique, Janus-Döllinger n’a jamais rejeté la primauté pontificale. Il a toujours accepté la thèse de la fondation divine de la primauté romaine et a d’ailleurs assez souvent défini la primauté comme la clé de voûte de la structure de l’Église – dès lors, la papauté était bien centre d’unité, centrum unitatis. Döllinger s’est surtout opposé à une certaine forme de primauté et à une certaine manière de l’exercer37. En revanche, il est juste de dire, comme l’examen de la censure romaine va permettre de le souligner, que sa description du développement de la primauté et de l’infaillibilité pontificales s’est appuyée sur les critiques développées par les ecclésiologies gallicane et fébronienne.

La mise à l’Index du livre de Döllinger

  • 38 Döllinger à Oxenham, Munich, 6 juillet 1869, Ignaz von Döllinger, Briefwechsel 1820- 1890, (...)
  • 39 Gladstone à Döllinger, Chester, 10 octobre 1869, ibid.
  • 40 Sur Kraus, voir Karl Hausberger, art. « Kraus, Franz Xaver », RPP, 7, 2010, p. 249.
  • 41 Franz Xaver Kraus, Tagebücher, éd. Hubert Schiel, Cologne, 1957, p. 275 : « Soviel aber st (...)

13La force explosive de l’ouvrage de Döllinger a immédiatement divisé les esprits. Döllinger lui-même croyait fièrement avoir apporté, grâce à son livre, une contribution décisive aux débats autour du concile : « Je ne trouve guère possible », écrit-il à son traducteur Oxenham, « qu’un évêque qui a lu le livre puisse encore voter en faveur du dogme de l’infaillibilité »38. Le Premier Ministre anglais, William Ewart Gladstone (1809-1898), avec qui Döllinger correspondait depuis 1845, n’hésita pas à considérer le traité comme « un des documents les plus importants et les plus remarquables [qu’il ait] lu depuis longtemps »39. Pour sa part, Franz Xaver Kraus (1840- 1901)40, un observateur clairvoyant de son temps et qui était aussi empreint du catholicisme libéral français, vit à juste titre dans l’ouvrage « une chronique scandaleuse du régime pontifical » et qui contenait, « malgré des couleurs beaucoup trop noires », « des vérités épouvantables que Rome devait considérer attentivement »41.

  • 42 Sur Hergenröther, voir Manfred Weitlauff, art. « Hergenröther », LThK3, 4, 1995, col. 1437 (...)
  • 43 Joseph Hergenröther, Anti-Janus. Eine historisch-theologische Kritik der Schrift Der Papst (...)

14Si le livre a été applaudi par les non-catholiques et parfois par les catholiques, le rejet de la part des ultramontains a été unanime, et même souvent haineux. La réplique historiographique la plus solide fut fournie par l’historien de l’Église de l’Université de Würzburg, le futur cardinal Joseph Hergenröther (1824-1890)42, un auteur adepte de la néo-scolastique romaine. Dans sa réplique intitulée Anti-Janus43, ce défenseur du concile Vatican I s’attacha à montrer que le livre de Janus contenait une série d’erreurs et de mégardes, et il lui fut aussi très facile de prouver que Döllinger avait défendu d’autres positions plusieurs décennies auparavant. L’Anti-Janus ne fut toutefois pas une réfutation strictement historiographique de Janus, et il ne pouvait même pas l’être, parce que Hergenröther écrivait une histoire « à thèse » tout autant que Döllinger.

  • 44 Rapport de l’ambassadeur de Bavière près le Saint-Siège à Louis II, Rome, 17 septembre 186 (...)
  • 45 acdf [Archivio della Congregazione per la dottrina della fede], Index, Protocolli 1865- 18 (...)
  • 46 Sur Manning, voir David Newsome, art. « Manning, Henry Edward », ODNB, 36, 2004, p. 492-49 (...)
  • 47 Sur Antonelli, voir Frank J. Coppa, Cardinal Giacomo Antonelli and Papal Politics in Europ (...)
  • 48 Sur Reisach, voir Otto WEIß, art. « Reisach, Karl August », RPP, 11, 2012, p. 20.

15Comment réagit le nonce de Munich ? Comment réagit la censure romaine ? Le 30 août 1869, trois jours après la parution du livre, le nonce expédiait à Rome un exemplaire du livre de Döllinger. Le 23 novembre 1869 au plus tard, la curie romaine savait que Döllinger était l’auteur de ce « Schandbuch der Schandbücher »44. On ne sait qui a pris l’initiative de déférer l’ouvrage à l’examen des censeurs romains. Les archives de la Congrégation de l’Index ne recèlent la trace que de la dénonciation de la traduction anglaise du livre de Döllinger par l’archevêque de Westminster45, le cardinal Henry Edward Manning (1808-1892)46. Mais cette dénonciation ne fut faite qu’après que la Congrégation de l’Index eut lancé son procès contre le livre. Il est probable que l’initiative en soit revenue au secrétaire d’État apostolique, le cardinal Giacomo Antonelli (1806-1876)47, sans que l’on puisse cependant exclure que l’éventualité d’une intervention du cardinal allemand Karl August von Reisach (1800-1869)48 – ancien archevêque de Munich, il était à Rome, sous Pie IX, le premier expert pour les affaires allemandes ; il était aussi un adversaire déclaré de la théologie universitaire allemande et de ses représentants.

  • 49 Sur Smeulders voir Herman H. Schwedt, art. « Smeulders, Henrik », Prosopographie von Römis (...)
  • 50 Rapport sur Janus, Der Papst und das Concil, Leipzig 1869, acdf, Index, Protocolli 1865- 1 (...)

16La tâche d’examiner Le Pape et le Concile fut confiée au cistercien belge Henrik Smeulders (1826-1892)49. Smeulders était lecteur de théologie au Collegio S. Croce in Gerusalemme de Rome et consulteur de la Congrégation de l’Index depuis 1861. Son rapport commence par constater que la rumeur publique attribue à Döllinger la paternité du livre50. Mais, poursuit le P. Smeulders, il n’est pas nécessaire de connaître l’auteur pour pouvoir juger de l’ouvrage, de sa qualité et de la doctrine qu’il défend. Le P. Smeulders relève que le livre, en partant d’une analyse historique, prétend répondre à quelques questions litigieuses qui, à en croire la Civiltà cattolica, doivent être soulevées et résolues lors du prochain concile. L’auteur anonyme paraît clairement être opposé à une mise en dogme de l’infaillibilité pontificale et, ainsi qu’il l’écrit lui-même dans sa préface, il veut, souligne le P. Smeulders, se prémunir, et les catholiques avec lui, contre un danger imminent et se préserver d’un avenir menaçant. Il avait suffi au P. Smeulders de lire la préface pour comprendre le caractère du livre entier – une lecture soigneuse de tout l’ouvrage avait ensuite confirmé les premières impressions du cistercien.

  • 51 Ibid. : « Hostilis et iniquus in Ecclesiam Romanam animus magis patet ex colore et facie t (...)

17Dans la suite de son rapport, le P. Smeulders réduit à quatre chefs principaux ses griefs doctrinaux à l’encontre du livre examiné. D’abord, Janus comprend la primauté de l’évêque de Rome de telle sorte qu’il ne lui reste qu’une primauté d’honneur sur les autres évêques ; il soutient, en mêlant le vrai et le faux, que les papes de l’ancienne Église n’ont possédé ni exercé aucune des prérogatives primatiales, que les décisions conciliaires n’ont jamais eu besoin de la confirmation du souverain pontife, et que, durant le premier millénaire, les papes n’ont pris aucune décision qui ait obligé l’Église en matière de foi. De surcroît, Janus refuse de considérer que la primauté romaine, que l’on voit s’établir et se consolider à partir du xie siècle, procède d’une institution par le Christ ou puisse se fonder sur des justifications scripturaires. Au contraire, Janus prétend que les papes ont usurpé les droits qu’ils se sont progressivement acquis et qui n’expriment pas autre chose que leur cupidité et leur avidité de puissance. Ensuite, deuxième grief, le P. Smeulders reproche à Janus d’être hostile à l’Église romaine : il parle des nonces, des exemptions et des dispenses, du droit d’appel au Saint-Siège, des bénéfices et des réserves, de l’Inquisition et des procès pour sorcellerie, des censures et des indulgences, « de la même manière que les jansénistes, les fébroniens et les ennemis les plus furieux du Saint Siège et de l’Église romaine »51. Troisième grief énoncé par le P. Smeulders : Janus ose contester des doctrines capitales de l’Église ; il s’attaque à des thèses que la papauté a présentées dans l’Église, et il essaie de prouver que certaines positions indirectement prescrites par le Syllabus ne peuvent être définies par le concile ; il rejette la définition dogmatique de l’Immaculée Conception pour n’être transmise ni par le Nouveau Testament, ni par les Pères de l’Église. Enfin, quatrième et dernier grief, Janus dénie au futur concile son caractère œcuménique, puisqu’il doit se tenir à Rome sous la pression et la surveillance de la curie et sera donc privé de liberté. Smeulders conclut son examen en affirmant que le livre de Janus est un ouvrage malfaisant et qu’il mérite assurément d’être mis à l’Index.

  • 52 acdf, Index, Atti e documenti 1866-1889, f°38r°.
  • 53 Sur Francesco Nardi (1808-1877), voir Herman H. Schwedt, art. « Nardi, Francesco », Prosop (...)
  • 54 Sur Vincenzo Tizzani (1809-1892), archevêque de Nisibe, voir Herman H. Schwedt, art. « Tiz (...)
  • 55 Voir le décret du 26. November 1869 dans Römische Bücherverbote. Edition der Bandi von Inq (...)
  • 56 Sur Antonino de Luca (1805-1883), préfet de la congrégation de l’Index de 1864 à 1878, voi (...)

18La commission des consulteurs qui devait faire une proposition aux cardinaux de la Congrégation de l’Index suivit l’avis de Smeulders. Le 18 novembre 1869, les consulteurs décidèrent unanimement que l’œuvre devait être proscrite52. Unanimité qui étonne, puisque l’un des consulteurs, l’auditeur de Rote Francesco Nardi (1808-1877)53, connaissait Döllinger personnellement, et qu’un autre, Vincenzo Tizzani (1809-1892)54, était un farouche adversaire non seulement du Syllabus, mais aussi de l’infaillibilité pontificale. Huit jours plus tard, le 26 novembre 1869, les cardinaux de la Congrégation de l’Index confirment à leur tour unanimement le vote des consulteurs et placent Der Papst und das Concil sur leur liste de proscriptions55, alors même que le préfet de la Congrégation, Antonino de Luca (1805-1883)56, un modéré, connaissait Döllinger depuis l’époque de sa résidence à Munich en tant que nonce apostolique.

Conclusion : l’antagonisme de deux catholicismes incompatibles

19Le pape et le concile et sa censure romaine reflètent de manière exemplaire le conflit entre deux courants théologiques et ecclésiologiques irréconciliables, entre deux conceptions de l’Église et du catholicisme qui diffèrent totalement. Conflit qui doit être compris à la lumière du développement de l’ultramontanisme au xixe siècle. Les réformes du concile de Trente (1545-1563) et l’entreprise d’endiguement de la Réforme avaient abouti à une centralisation effective de l’Église catholique et à la mise en place d’un absolutisme pontifical. Pour la première fois, les prétentions romaines élaborées au Moyen Âge semblaient pouvoir être réalisées. La papauté avait été alors soutenue par les nouveaux ordres religieux fondés au xvie siècle. Les théologiens de la Compagnie de Jésus, en particulier, à l’instar de Bellarmin, concevaient le gouvernement ecclésial comme une monarchie pontificale et ils faisaient de l’autorité du souverain pontife la suprême caution de la vérité dans l’Église. Jusqu’à la Révolution Française, les prétentions universalistes du pontificat romain furent limitées par des contrepoids centrifuges, et notamment par la résistance des catholicismes et des épiscopats nationaux – ainsi de l’Église gallicane en France ou de l’Église d’Empire en Allemagne. La destruction de l’Église gallicane en 1789 et la sécularisation de l’Église d’Empire en 1803 ont ensuite entraîné une modification structurelle de grande ampleur qui a permis à la papauté d’acquérir progressivement une position nouvelle au xixe siècle – sans compter les bénéfices qu’elle a tirés, entre 1820 et 1850, du « retournement de tendance intellectuelle en faveur de l’ultramontanisme », pour reprendre les termes de Klaus Schatz.

  • 57 Sur le développement de l’ultramontanisme au xixe siècle et le concile premier du Vatican, (...)

20Cet ultramontanisme peut être analysé comme une réaction contre les Lumières et la Révolution, l’industrialisation, la modernité et les processus de transformations qui y sont attachés. Il poursuit la pensée et les formes de piété du catholicisme posttridentin et romain et il vise à établir une organisation intellectuelle et structurelle de l’Église qui s’oriente vers le modèle d’une Église papale. L’ultramontanisme ne s’oppose pas seulement à toutes les institutions libérales, mais aussi à toute tentative de réconcilier la culture nationale avec le catholicisme. L’apogée de cette réaction à la fois autoritaire et défensive contre l’évolution de la société moderne se trouve au début des années 1860. On en trouve l’expression, sur un plan théologique, dans la lettre apostolique Tuas libenter du 21 décembre 1863 – adressé aux savants catholiques du Congrès de Munich, le document tendait de fait à empêcher, dans le domaine de la théologie, toute discussion scientifique ouverte et introduisait pour la première fois la notion d’ordinarium magisterium dans un texte produit par la curie romaine –, mais aussi, et surtout, dans l’encyclique Quanta cura et le Syllabus de 1864. De Quanta cura à Vatican I, la ligne est directe : le concile, on le sait, a décidé de purifier sa définition de l’infaillibilité pontificale en excluant les derniers reliquats du gallicanisme et en proclamant que le pape est infaillible ex sese, non autem ex consensu Ecclesiæ57 – formule qui s’en prend de fait au dernier des quatre articles de la Déclaration de 1682.

21L’ultramontanisme du xixe siècle a été incapable d’accepter qu’il y eût dans l’Église catholique, à partir d’un depositum fidei commun, un pluralisme doctrinal légitime et des courants théologiques différents. À la radicalisation des choix ultramontains, Janus-Döllinger s’est opposé en vain. D’une part, sa radicale mise en cause du primat romain n’était plus recevable, ni par les pères conciliaires, ni par l’immense majorité des théologiens catholiques ; d’autre part, la victoire appartenait désormais à l’ultramontanisme, qui allait bientôt dominer le développement de l’Église catholique et, à plus long terme encore, des catholicismes nationaux.

Annexe

Annexes

Annexe

Janus : Der Papst und das Concil, Leipzig 1869. Traduction française d’après A. Giraud-Teulon : Le pape et le concile, Paris 1869.
Einleitung S. 1 – 8 : Introduction p. 5-13
Der Schleier, welcher die Vorbereitungen zum großen allgemeinen Concilium und die Absichten desselben bisher verhüllte,
hat sich bereits gelüftet. [...]
Le voile qui jusqu’ici dissimulait les préparatifs aussi bien que l’objet du grand concile général, est enfin soulevé.
[...]
Aus guter Quelle wissen wir, daß der ganze Feldzugsplan, der dem Unfehlbarkeitsdogma zum Siege verhelfen soll, bereits vollkommen feststeht. Ein englischer Prälat – wir könnten ihn nennen – hat es übernommen, beim Beginn der Sitzungen an den heiligen Vater die demüthige Bitte zu richten, er möge die Meinung von der Unfehlbarkeit zur Dignität eines Dogma sofort erheben. Dann wird, so erwarten die Jesuiten und ihre römischen Gesinnungsgenossen, die bereits bearbeitete und gewonnene Mehrheit der anwesenden Bischöfe durch Acclamation dieser Bitte beitreten – welchem so spontan und wie durch plötzliche Eingebung von oben unwiderstehlich sich kundgebenden Andringen der heilige Vater wohl gerne willfahren wird, so daß das neue Dogma ohne lange Erörterung wie durch einen Zauberstab fertig aus dieser Sitzung hervorgeht. Wie man den Römern vom Conclave aus nach der Nous savons de bonne source que le plan de campagne qui doit contribuer à la victoire du dogme de l’infaillibilité, est déjà complétement arrêté. Un prélat anglais – nous pourrions le nommer – s’est chargé d’adresser, dès le début des séances, au Saint-Père, l’humble prière de vouloir bien élever aussitôt à la dignité d’un dogme la croyance à son infaillibilité. A ce moment, ainsi l’espèrent les jésuites et leurs amis à Rome, la majorité des évêques présents, travaillée et gagnée par avance, se joindra à cette demande par acclamation. Le Saint-Père acquiescera volontiers à une prière aussi spontanée, cédant en quelque sorte à la pression irrésistible d’une manifestation soudainement inspirée d’en haut. Et le nouveau dogme sortira de cette séance comme par enchantement, tout créé, sans longue discussion. De même qu’à l’issue du conclave, on annonce aux Romains le
Wahl eines neuen Papstes verkündigt „ habemus papam“, so wird am Abend des Tages jener denkwürdigen Sitzung an die ganze katholische Welt die Botschaft ergehen : „ habemus papam infallibilem.“ Und vor dieser neu aufgegangenen, immer leuchtenden Sonne göttlicher Wahrheit werden dann, nach der Versicherung der Jesuiten, alle Nachtgespenster falscher Wissenschaft und Mahngebilde moderner Kultur für immer verscheucht werden. choix d’un nouveau pape, en s’écriant : « Habemus papam, » de même, le soir de cette séance mémorable, on annoncera à l’univers catholique la nouvelle : « Habemus papam infallibilem. » Et à la clarté de ce nouveau soleil levant de la vérité divine, à jamais étincelant, tous les fantômes de la fausse science, ainsi nous l’affirment les jésuites, toutes les fausses créations de la culture moderne, fuieront pour toujours épouvantés.
Der Ultramontanismus, S. 40-53 : L’ultramontanisme p. 49-60
Es ist der Grundgedanke der ultramontanen Anschauung, daß man, so oft von der Kirche, von ihren Rechten und ihrer Machtübung die Rede ist, immer den Papst und nur ihn zu verstehen habe.„ Wenn wir von der Kirche reden, so meinen wir den Papst“, sagt der Jesuit Gretser, am Anfang des 17. Jahrhunderts einer der gelehrtesten deutschen Theologen des Ordens und Professor in Ingolstadt. Für sich genommen, als die Gemeinschaft der Gläubigen, des Klerus und der Bischöfe, ist die Kirche, nach dem Ausdruck des Cardinals Cajetan, des classischen Theologen der Curie, die Sclavin (serva) des Papstes. Weder im Ganzen noch in ihren Theilen (Nationalkirchen) darf sie etwas wollen, erstreben, billigen oder mißbilligen, was von dem päpstlichen Wollen und Denken sich irgendwie entfernt. In einem Artikel der Civiltà, mit der Ueberschrift : „ Der Papst, der Vater der Gläubigen“heißt es : „ Es ist nicht genug, daß das Volk nur wisse, der Papst sei das Haupt der Kirche und der La pensée fondamentale de l’ultramontanisme est, que toutes les fois qu’il est question de l’Église, de ses droits, ou de sa puissance, il faut toujours entendre le pape et rien que lui. « Lorsque nous parlons de l’Église, dit, au commencement du dix-septième siècle, le jésuite Gretzer (professeur à Ingolstadt, et l’un des plus savants théologiens de l’ordre), « nous entendons désigner le pape. » – Considérée en elle-même comme la communauté des croyants, des clercs et dés évêques, l’Église, selon l’expression du cardinal Cajétan, cette autorité classique de la cour romaine, l’Église est l’esclave (serva) du pape. Ni dans son ensemble, ni dans ses parties (Églises nationales), elle ne peut rien vouloir ni rechercher, approuver ni désapprouver, qui s’écarte en quoi que ce soit de la volonté ou de la pensée du pape. Dans un article de la Civiltà intitulé « le Pape, père des croyants, » il est dit : « Il ne suffit pas que le peuple sache que le pape est le chef de l’Église et des
Bischöfe ; es muß auch verstehen, daß sein eigener Glaube, sein eigenes religiöses Leben von dem Papste ausströme, daß in dem Papste das Band residirt, welches die Katholiken mit einander verknüpft, die Kraft, welche sie stärkt ; dass er der Austheiler der Gnadengaben des Geistes, der Verleiher der Wohlthaten ist, welche die Religion gewährt, der Erhalter der Gerechtigkeit, der Beschützer der Unterdrückten. Und alles dieß ist noch nicht genug ; es ist weiter erforderlich, daß man die Anschuldigungen, welche von Gottlosen und Protestanten gegen den Papst geschleudert werden, widerlege und zeige, wie wohlthätig zu allen Zeiten das Papstthum und der Papst für die bürgerliche Gesellschaft, für die italienischen Völker, für die Familien und Einzelnen, namentlich auch in Beziehung auf die zeitlichen Interessen gewesen sei.“ évêques ; il doit encore comprendre que sa propre foi, sa propre vie religieuse, découlent du pape ; que c’est le pape qui est le lien entre les catholiques ; qu’il est la force qui les anime ; qu’il est le dispensateur des grâces de l’esprit, le distributeur des biens promis par la religion, le gardien de la justice, le protecteur des opprimés. Et tout cela n’est pas encore assez. Il est en outre nécessaire de réfuter les accusations lancées contre le pape par les impies et les protestants. Il faut montrer le bien qu’à toutes les époques, la papauté et le pape ont fait à la société civile, aux peuples italiens, aux familles, aux individus, – spécialement sous le rapport des intérêts temporels1 »
St. Hieronymus hielt ehedem den Pelagianern vor, daß nach ihrer Theorie Gott den Menschen ein für allemal wie eine Uhr aufgezogen und dann sich schlafen gelegt habe, da es für ihn nichts weiter zu thun gegeben. Hier haben wir das jesuitische Seitenstück. Gott hat sich schlafen gelegt, denn statt seiner waltet sein stets wacher und untrüglicher Vicarius auf Erden als Weltregierer, als Gnaden- und Strafenspender. Das Paulinische Wort : „ In ihm leben, weben und sind wir“ist hier auf den Papst übertragen. – Bis zu solcher Höhe hatten sich selbst nur wenige der italienischen Kanonisten des 15. Jahrhunderts hinaufgeschraubt, jene pfründegierigen Adulatoren der Päpste, denen man in Saint Jérôme reprochait jadis aux disciples de Pélage, que leur théorie représentait Dieu comme ayant monté une fois pour toutes la machine humaine, ainsi qu’une horloge, et comme s’étant endormi après, n’ayant plus rien à faire. Voici le côté jésuitique de la chose. Dieu s’est endormi, mais son vicaire règne à sa place sur terre, toujours vigilant, toujours infaillible, dispensateur des grâces et des peines. L’on applique au pape la parole de saint Paul : « C’est par lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être. » – C’est à peine si quelques canonistes italiens eux-mêmes, au quinzième siècle, s’étaient élevés à une pareille hauteur. Et
Rom selbst die Hauptschuld an dem durch die Päpste verursachten Verderben der Kirche beimaß. Aber unter der Leitung des neuen Ordens des sechszehnten Jahrhunderts wurde Alles, was vorher zur Erhebung der päpstlichen Würde auch immer gesagt und gethan worden war, noch überboten. Männern wie Bellarmin und andern Jesuiten ist es zu danken, wenn man dahin kam, den Papst geradezu als„ Vicegott“zu bezeichnen. c’étaient ces mêmes adulateurs, avides de bénéfices, que l’on regardait à Rome comme cause de la corruption de l’Église par les papes. Mais tout ce que l’on avait dit ou fait jusqu’alors pour exalter la dignité papale a été dépassé depuis sous la direction du nouvel Ordre du seizième siècle. Grâce à Bellarmin et autres jésuites, on en est venu dans certains écrits jusquà désigner le pape comme : « Vice-Dieu. »
Auch die Civiltà, nachdem sie ausgeführt hat, wie alle Schätze göttlicher Offenbarung, die der Wahrheit, Gerechtigkeit und der Charismen von Gott in die Hand des Papstes gelegt sind, der ihr einziger Verwalter und Wächter ist, kommt endlich zu der Folgerung, daß der Papst auf der Welt das Werk Christi fortführt und in Bezug auf uns das ist, was Christus sein würde, wenn er selbst und sichtbar hinieden die Kirche regierte. – Von hier bedarf es nur noch eines Schrittes um den Papst selbst für eine Incarnation Gottes zu erklären. C’est ainsi que la Civiltà, après avoir exposé comment Dieu a remis entre les mains du pape tous les trésors de la révélation divine, de la vérité, de la justice, des divers charismes, et l’a constitué leur unique gardien et administrateur, en vient enfin à cette conséquence que le pape continue l’œuvre du Christ dans le monde, et qu’il est par rapport à nous ce que serait le Christ, si en personne et visiblement il gouvernait l’Église ici-bas2 – Il ne reste plus dès lors qu’un seul pas à faire pour déclarer le pape lui-même une incarnation de Dieu.
Der Ultramontanismus ist demnach wesentlich Papalismus und geht davon aus, daß der Papst in allen lehrhaften Entscheidungen nicht bloß über Glaubens-Fragen, sondern auch im ethischen Gebiete, über die Beziehungen der Religion zur Gesellschaft, der Kirche zum Staat, ja auch über Staatsinstitutionen unfehlbar sei, und daß jede derartige Entscheidung unbedingte, rückhaltslose Unterwerfung und Annahme in Wort und That von Seite aller Katholiken erheische. Ebendarum L’ultramontanisme est donc essentiellement le papalisme. Il en résulte que le pape est infaillible toutes les fois qu’il prend des décisions, non seulement dans les questions de foi, mais encore dans le domaine moral, sur les rapports de la religion avec la société, de l’Église avec l’État, voire même sur les institutions nationales. Chacune de ces décisions exige de la part de tous les catholiques une soumission absolue et sans réserves : ils doivent les accepter en paroles et en fait.
ist ihm auch die Macht des Papstes über die Kirche eine rein monarchische, die keinen Schranken kennt und duldet. Der Papst soll absoluter Alleinherrscher sein, alle außer ihm sind nur seine bevollmächtigten Diener, im Grunde, mittelbar oder unmittelbar, nur die Vollstrecker seiner Aufträge, deren Gewalt er nach Belieben einschränken oder zurücknehmen kann. Der Zustand der Kirche ist nach ultramontaner Anschauung um so normaler und blühender, je mehr sie in allen ihren Theilen und nationalen Abgrenzungen von Rom aus bis in’s Einzelnste hinein regiert, administrirt, überwacht und gemaßregelt wird. Rom soll bestehen und wirken als eine riesenhafte kirchliche Verwaltungsmaschine, als ein Briareus mit hundert Armen, welcher alles endgültig entscheidet, überall mit Rügen, Censuren und mannigfaltigen Repressivmitteln eingreift und für vollständige Einförmigkeit Sorge trägt ; denn das kirchliche Ideal der Ultramontanen ist Romanisirung aller Einzelkirchen und möglichste Unterdrückung alles eigenthümlichen nationalkirchlichen Lebens. Ja, sie betrachten es wohl als eine Aufgabe und Gewissenspflicht für alle Nationen sich in die specifisch klerikal-italienische Denk- und Empfindungsweise möglichst hineinzuleben. [...] C’est pourquoi aux yeux de l’ultramontanisme, la puissance du pape sur l’Église est entièrement monarchique ; elle ne connaît ni ne souffre de limites. Le pape doit être un souverain absolu : en dehors de lui, tous les autres ne sont que ses serviteurs et ses mandataires ; – médiatement ou immédiatement, ils ne sont, au fond, que les exécuteurs de ses ordres, et il peut, à son gré, limiter ou reprendre leurs pouvoirs. D’après l’ultramontanisme, la situation de l’Église est d’autant plus normale et brillante, que Rome la gouverne dans toutes ses parties ; qu’elle l’administre, la surveille, la réglemente depuis les cas partiliers jusqu’aux questions nationales. Rome doit agir comme une gigantesque machine administrative ; un Briarée aux cent bras, décidant tout en dernier ressort. Elle s’empare du blâme, de la censure, de tous les moyens de répression, et vise à l’uniformité la plus complète. L’idéal des ultramontains est de romaniser toutes les Églises particulières, d’étouffer le mieux possible toute vie ecclésiastique ayant un caractère national. Ils considèrent en vérité comme une tâche et un devoir de conscience pour toutes les nations de pénétrer leur vie de la pensée cléricale italienne, et de conformer le plus possible leur sentiment au mode spécifique de sentir, en usage à Rome. [...]
Der Ultramontane kennt demnach nichts Höheres als römischen Brauch und römische Satzung. Für ihn ist Rom ein kirchliches Anfrage- und Adreßbureau, oder vielmehr ein ständiges Orakel, – summum oraculum nennt die Civiltà den L’ultramontain ne connaît rien de plus élevé que ce qui se pratique et se décrète à Rome. La ville sainte est pour lui un bureau de demandes, une officine ecclésiastique – ou mieux, un oracle permanent – (summum oraculum, – dit
Papst – welches für jeden Zweifel, für jedes wissenschaftliche oder praktische Bedenken eine unfehlbare Lösung zur Hand hat. Wenn andere bei der Beurtheilung der Ereignisse und Thatsachen sich durch ihr sittlich-religiöses, im kirchlichen Leben entwickeltes Bewußtsein leiten lassen, so vertritt bei den Ultramontanen die römische Autorität und das mustergültige Beispiel der dortigen Sitten und Zustände die Stelle des kirchlich-ethischen Gesetzes. Wird in Rom einem israelitischen Aelternpaar ihr Sohn gewaltsam geraubt, um als Christ erzogen zu werden, so findet der Ultramontane es ganz in der Ordnung, daß das natürliche Menschenrecht der römischen Satzung, wie spät sie auch ersonnen wurde, weichen müsse ; obgleich sonst die Theologen behaupten, daß hier das natürliche Recht zugleich göttliches Recht sei, und also höher stehe, als die bloß menschliche Kirchensatzung. Kündigt noch heute im Kirchenstaat die Inquisition jedem Sohn und jeder Tochter Excommunication an, falls sie es unterlassen, ihre Aeltern, die an einem Fasttage Fleisch- oder Milchspeisen gegessen, oder ein verbotenes Buch gelesen haben, zu denunciren und dem Kerker zu überliefern, so weiß der Romanist auch dieß zu rechtfertigen. Befördert die römische Regierung durch ihre von Priestern öffentlich geleitete Lotterie die Leidenschaft des Spiels und den Ruin ganzer Familien, so schreibt die Civiltà sofort eine Apologie der Lotterie, obwohl Alexander VII. und Benedict XIII. dieselbe unter der Strafe der Excommunication verboten haben. Stehen in Rom die Geistlichen (die la Civiltà à propos du pape), qui possède toujours à son service une solution infaillible pour chaque cas douteux, pour toute difficulté pratique ou scientifique. Que d’autres pour juger tels ou tels événements se laissent diriger par leur conscience religieuse, et par la loi morale qu’a développées leur vie ecclésiastique, l’ultramontain, lui, remplace cette loi éthique de l’Église par l’autorité romaine, par l’exemple incomparable des mœurs, des coutumes de la ville éternelle. Si un jeune israélite à Rome, est enlevé de vive force à ses parents pour être élevé en chrétien, l’ultramontain trouve normal que le droit naturel de l’homme le cède à la règle romaine, quelque tard qu’elle ait été inventée. Et cependant les théologiens tiennent le droit naturel pour synonyme de droit divin et par conséquent le mettent au dessus des ordonnances purement humaines de l’Église. Aujourd’hui encore dans les États de l’Église, l’inquisition frappe d’excommunication un fils ou une fille qui ne dénonceraient point leurs parents et ne les livreraient pas au cachot pour avoir mangé de la viande, pour quelque laitage pris un jour de jeûne, ou pour la lecture d’un livre défendu, – mais l’ultramontain s’entend à justifier ces actes. Le gouvernement romain favorise-t-il la passion du jeu et la ruine de familles entières, – au moyen de ces loteries que dirigent ouvertement des prêtres, – la Civiltà fait aussitôt l’apologie de la loterie, bien qu’Alexandre VII et Benoît XIII la défendent sous peine d’excommunication. Les ecclésiastiques (nommés preti di piazza), se tiennent-ils
sogenannten preti di piazza) auf öffentlichem Platze, wartend bis Jemand sie zu einer Messe miethe, so ist dieß in den Augen des Romanisten so wenig anstößig, als der Verkauf von Ablaßzetteln, worauf die Lohnbedienten in Rom den Fremden, nachdem sie ihn mit allen Sehenswürdigkeiten und Genüssen daselbst bekannt gemacht haben, schließlich noch aufmerksam zu machen pflegen. Mindestens sehr entschuldbar findet er es auch, daß man dort wieder das Dispensations- und Indulgenzenwesen als finanzielle Erwerbsquelle möglichst ausbeutet, daß man z. B. einzelnen Kirchen Altarprivilegien, das Stück um einen Scudo, verkauft und so dem rohesten Aberglauben in Bezug auf Seelenerlösung aus dem Fegefeuer Nahrung schafft ; daß man den Reichen gegen hohe Taxen gewisse Ehedispensen gewährt, die man dem Unbemittelten verweigert ; daß man, wie vor nicht langer Zeit in einem deutschen Lande, gegen den klaren Wortlaut der Verträge, eine Classe von Ehesachen nach Rom zu ziehen und dadurch die Staatsbürger zur Führung kostspieliger Processe in weiter Ferne zu nöthigen versuchte, welch’ neuer Eingriff jedoch den dortigen Bischöfen selbst zu stark erschien, so daß sie hierüber ernste Vorstellungen nach Rom richteten, deren Erfolg war, daß man hier einstweilen seine Forderung aufgab und die Frage dahin gestellt sein ließ. –
Rom seinerseits unterläßt auch nichts, um die ganze katholische Welt in dieser klerikal-italienischen Denk- und Empfindungsart zu befestigen. Aus
à Rome sur la place publique attendant qu’un passant les loue pour une messe, ce spectacle, aux yeux de l’ultramontain n’est pas moins édifiant que la vente de ces cédules d’indulgences, sur lesquelles le cicérone appelle l’attention des étrangers, après qu’il leur a montré les curiosités et les charmes de Rome. Il trouve au moins excusable que l’on se serve encore là-bas du système des indulgences et dispenses, comme d’une source de revenus financiers : que l’on vende par exemple, aux autels privilégiés de certaines églises, les indulgences à raison d’un scudo la pièce, fournissant ainsi pâture à la plus grossière des superstitions, celle du rachat des âmes du purgatoire. Il approuve qu’en échange de taxes élevées l’on garantisse aux riches des dispenses de mariage, qu’on refuse aux gens sans fortune. Il approuve que Rome (ceci s’est passé il n’y a pas longtemps dans un pays allemand) ait entrepris, malgré le texte formel des traités, d’attirer à elle toute une catégorie de causes matrimoniales, et de contraindre ainsi les nationaux à poursuivre à l’étranger des procès coûteux. Cette nouvelle tentative parut cependant un peu trop audacieuse aux évêques eux-mêmes du pays ; ils en adressèrent à Rome de sérieuses remontrances, dont la suite fut qu’elle abandonna momentanément ses prétentions, et laissa la question où elle en était.
Rome de son côté ne néglige rien pour consolider la catholicité entière dans ce mode de penser, dans ce sentiment clérico-italien. Les Italiens entrent pour plus des 9/10mes dans la composition des
Italienern sind zu mehr als neun Zehnttheilen die Congregationen und Behörden der römischen Curie zusammengesetzt, welche jene durch ihre bis in die kleinsten und kleinlichsten Einzelnheiten ausgesponnenen im Namen des Papstes erlassenen Vorschriften und Entscheidungen verwalten und bevormunden. Jeder religiöse Athemzug sollte eigentlich italienisch regulirt sein. Die außeritalienischen Bisthümer sollen wo möglich mit Männern besetzt werden, welche in Rom sich ihre katholische Sinnesart holen oder mindestens von den Jesuiten und ihren Zöglingen gebildet werden. congrégations et des employés de la cour romaine. Ce sont eux qui administrent et surveillent le monde catholique au moyen de leurs décisions émises au nom du pape, à l’aide d’instructions minutieusement détaillées. Toute respiration religieuse devrait à proprement parler s’effectuer à l’italienne. Hors de l’Italie, et partout où s’en offre la possibilité, l’épiscopat doit être occupé par des hommes qui viendront chercher à Rome leur inspiration catholique, ou tout au moins qui seront formés par les jésuites et leurs élèves.
Je mehr Anfragen ein Land oder eine Diöcese nach Rom richtet, je reichlicher Dispensen, Indulgenzen, Altarprivilegien, geweihte Gegenstände u.s.w. von Rom bezogen werden, jemehr Geldgeschenke von ihnen dahin geschickt werden, um so höher werden sie wegen ihrer Frömmigkeit und ächt katholischen Gesinnung gepriesen. Was man Katholizität nennt, ist in den Augen der Curie nur dadurch zu erreichen, daß Jedermann sich und seine Ideen auf allen Gebieten, die mit der Religion in Verbindung stehen, ins Italienische übersetzt. Will also der Deutsche, Franzose oder Engländer, da, wo die italienische Form oder Anschauung oder Praxis und Andachtsübung seinem nationalen Gefühl widerstrebt, oder sich an die Stelle des bisherigen ihm besser zusagenden Einheimischen zu setzen ringt, die fremde Form von sich abwehren, so ist er schon dadurch auf einem falschen Weg, ist kein „ eigentlicher Katholik“mehr, sondern Plus un pays, ou un diocèse, adresse de demandes à Rome, plus Rome distribue de dispenses, d’indulgences, de privilèges d’autels, d’objets consacrés... etc. Ces diocèses seront célébrés pour leur piété, leur sentiment vraiment catholique, au prorata des cadeaux en argent qu’ils enverront. Aux yeux de la cour romaine il n’est possible de parvenir à ce que l’on nomme catholicité, qu’à la condition que, sur tous les points qui touchent à la religion, chacun se traduise et fonctionne en italien. Alors donc, que l’Allemand, le Français ou l’Anglais, résistent à la forme italienne, à une tournure d’esprit, à une pratique, à des actes de dévotion, qui répugnent à leur sentiment national, alors qu’ils cherchent à repousser l’invasion de la forme étrangère, ils sont par cela seul dans une fausse voie ; ce ne sont plus de vrais catholiques, mais uniquement des catholiques libéraux ; - car c’est ainsi que la Compagnie de Jésus exprime la différence que nous
nur noch ein liberaler Katholik ; denn so bezeichnet die Gesellschaft Jesu den Unterschied, welchen wir durch „ ultramontan“und schlechthin „ katholisch“ausdrücken. – rendons simplement par les termes de « ultramontain « et de « catholique ».
Die ganze ultramontane Denkweise gipfelt in der Anschauung von der persönlichen Unfehlbarkeit des Papstes und darum erklären denn auch die Jesuiten : daß es ein Wunsch der ächten Katholiken sei, daß dieselbe auf dem nächsten Concil feierlich als Dogma definirt werde. Geht dieses Verlangen wirklich in Erfüllung, so wird damit ein neues Prinzip von unermeßlicher, zugleich rückwärts greifender und vorwärts sich erstreckender Tragweite geschaffen – ein Prinzip, welches, einmal unantastbar gemacht, die Geister fortan beherrschen und zur unbedingten Unterwerfung unter jeden päpstlichen Ausspruch im Gebiete der Religion, der Sitte, der Politik, der Socialwissenschaften nöthigen wird ; denn von einem Uebergreifen des Papstes in fremdes Gebiet kann dann nicht mehr die Rede sein, da es nur ihm, dem unfehlbaren Papst, allein zusteht die Grenzen seines Lehrens und Wirkens nach Gutdünken zu bestimmen, und jede derartige Bestimmung selbst wieder das Gepräge der Irrthumslosigkeit trüge. Wenn nur erst die bornirte Anhänglichkeit vieler katholischen Theologen an die alte Ueberlieferung und die Kirche der ersten sechs Jahrhunderte glücklich gebrochen, die pedantische Scheu vor neuen Dogmen gründlich abgethan und der hie und da noch geltende Kanon des Vincentius Lirinensis, wonach Dogma nur das La pensée ultramontaine se résume tout entière dans la conception de l’infaillibilité personnelle du pape. C’est pourquoi les jésuites affirment que c’est le vœu des « vrais catholiques » qu’elle soit solennellement définie au prochain concile. Si ce désir vient réellement à s’accomplir, on créera par là un nouveau principe, d’une portée incalculable, aussi bien dans le passé que dans l’avenir ; – principe, qui gouvernera les esprits, aussitôt qu’il sera devenu inattaquable, et les obligera à une soumission absolue à tout jugement papal dans le domaine de la religion, des mœurs, de la politique ou des sciences sociales. Il ne peut plus être en effet question d’un empiétement du pape sur un terrain étranger, puisque c’est à lui seul, le pape infaillible, qu’il appartient de déterminer à son gré les limites de son enseignement et de son action, et que chaque détermination de ce genre porte elle-même à son tour l’empreinte de l’infaillibilité. Alors qu’on aura réussi à briser l’attachement aveugle de plusieurs théologiens catholiques à l’ancienne tradition et à l’Église des six premiers siècles, et qu’on se sera complètement débarrassé de cette peur pédantesque des dogmes nouveaux, alors qu’on aura écarté le canon de Vincent de Lérins, ci et là encore en vigueur, et qui ne reconnaît comme dogme que ce qui a été toujours cru partout et par tous, « quod semper, ubique, ab omnibus creditum est, » –
werden könne, „ quod semper, ubique, ab omnibus creditum est“beseitigt ist, dann steht es jedem Papst, wie unwissend er auch in theologischen Dingen sein möge, völlig frei, von seiner dogmatischen Schöpferkraft beliebigen Gebrauch und seine Privatgedanken sofort zum obligatorischen Gemeingut der ganzen Kirche zu machen. [...]
Wer es aber nach der Dogmatisirung der Infallibilität dennoch wagen würde, einem in der vatikanischen Münzstätte neugeprägten Glaubenssatz vollwichtigen Gehalt abzusprechen, der verfiele, nach der Meinung der Jesuiten, für dieses Leben dem Bann, für das künftige ewiger Verdammniß. Concilien werden damit für alle Zeiten ganz entbehrlich ; die Bischöfe werden sich wohl auch künftig noch hie und da in Rom versammeln, um päpstliche Heiligsprechungen oder andere Ceremonien mit größerem Pomp zu umgeben, aber mit Dogmen werden sie fortan nichts mehr zu schaffen haben ; denn wollten sie den an sich schon aus göttlicher Inspiration geflossenen päpstlichen Ausspruch noch ihrerseits bestätigen, wie z. B. die Synode von Chalcedon das dogmatische Schreiben des Papstes Leo I. nach einer sorgfältigen Prüfung gebilligt hat, so hieße das dem Sonnenlicht mit Laternen zu Hülfe kommen wollen. Das„ definiens subscripsi, “womit die Bischöfe sonst auf Concilien die doctrinellen Beschlüsse unterzeichneten, wäre fortan eine Blasphemie. –
chaque pape alors aura pleine liberté d’exercer à volonté sa puissance dogmatique créatrice ; il pourra faire de ses pensées privées un bien commun obligatoire pour toute l’Église. [...]
Celui qui, après la dogmatisation de l’infaillibilité oserait encore contester le juste titre d’un nouveau dogme frappé dans la monnaie du Vatican, serait passif dans cette vie, d’après l’opinion des jésuites, du bannissement de l’Église, et encourrait pour la vie à venir la damnation éternelle. Les conciles seront donc pour toujours superflus. Dans l’avenir, les évêques se rassembleront bien encore à Rome de temps à autre pour entourer d’une plus grande pompe lés canonisations papales ou autres cérémonies, mais ils n’auront plus désormais à se mêler des dogmes ; voudraient-ils en effet sanctionner de leur côté la sentence d’un pape, émanant déjà elle-même d’une inspiration divine (comme fit par exemple le concile de Chalcédoine, en approuvant après un consciencieux examen la lettre dogmatique du pape Léon Ier), ce serait vouloir ajouter par des lanternes à l’éclat du soleil. Le « definiens subscripsi » dont se servaient les évêques pour contre-signer les doctrines arrêtées dans les Conciles, serait désormais un blasphème.
Die päpstliche Unfehlbarkeit, von dem Concilium als Glaubensartikel definirt, wird den Impuls zu einer theologischen, kirchlichen, selbst politischen L’infaillibilité papale, établie par le concile, comme article de foi, donnera l’impulsion à une révolution
Umwälzung geben, von deren Natur wohl nur Wenige, (die Drängenden und Fordernden am wenigsten) sich jetzt klare Rechenschaft geben, deren Strom aber auch keine Menschenhand mehr zu stauen im Stande sein wird. In Rom selbst wird dann das Wort sich verwirklichen : „ Dir wird gewiß noch einmal ob deiner Gottähnlichkeit bange.“
Zunächst wird der neugeprägte Glaubenssatz mit zwingender Nothwendigkeit sich sofort als Grund-und Eckstein des ganzen römisch-katholischen Lehrgebäudes hinpflanzen, die gesammte Thätigkeit der Theologen wird sich dann auf die Ermittlung reduciren, ob ein päpstlicher Ausspruch für eine Lehre zu finden sei oder nicht, und auf das Bestreben, hintennach Belege aus der Geschichte und Literatur dafür zu finden und zusammenzutragen. Neben dem lebendigen, aus voller Inspiration redenden und stets anrufbaren Orakel an der Tiber wird jede andere Autorität erblassen.
Wozu noch mühsames Forschen in der Bibel, wozu das zeitraubende, an so schwierige Bedingungen und Vorkenntnisse geknüpfte Studium der Tradition, wenn ein einziger Ausspruch des untrüglichen Papstes die gewissenhafte theologische Arbeit eines Menschenalters wie durch einen Hauch zu zertrümmern vermag, und wenn auf eine telegraphische Anfrage in Rom binnen wenigen Stunden oder Tagen die sofort zum Glaubensartikel und dogmatischen Axiom sich gestaltende Arbeit erfolgt ?
théologique, ecclésiastique, – même politique – dont bien peu aujourd’hui apprécient nettement la nature, et moins que d’autres, ceux qui la provoquent et l’exploitent, mais dont aucune main humaine ne sera plus en état d’arrêter le torrent. Dans Rome même, alors se réalisera cette parole : « En vérité, tu auras peur encore une fois à cause de ta ressemblance avec Dieu. »
En premier lieu, par suite d’une pressante nécessité, ce dogme de nouvelle marque s’imposera aussitôt comme la pierre angulaire et la base de tout l’édifice de la doctrine catholique romaine. La somme d’activité des théologiens se réduira à la question de savoir si l’on peut ou non trouver une sentence papale pour telle ou telle doctrine, et leurs efforts ne tendront plus après qu’à découvrir et à compiler des pièces justificatives à l’appui, tirées de l’histoire et de la littérature. Tout autre autorité pâlira à côté de l’oracle du Tibre, oracle vivant, parlant par sa seule inspiration, et qu’on pourra toujours invoquer.
A quoi bon encore de pénibles recherches dans la Bible ; à quoi bon une étude de la tradition dévorant du temps, dépendant de tant de conditions difficiles et de connaissances antérieures, si la seule sentence d’un pape infaillible peut anéantir d’un souffle le travail théologique consciencieux de toute une génération ; si une demande par dépêche télégraphique peut recevoir de Rome, en quelques heures ou en peu de jours ; une
réponse immédiatement érigée en article de foi et en axiome dogmatique ?
Fälschungen S. 100-113. Falsifications p. 106-119
Nun aber ereignete sich in der Mitte dieses Jahrhunderts (um 845) die großartige Erdichtung der Isidorischen Decretalen, deren Wirkung weit über die Absichten der Urheber hinausreichte, und, wenn auch langsam, allmählig eine vollständige Umwandlung der kirchlichen Verfassung und Verwaltung herbeiführte. Es dürfte in der ganzen Geschichte kaum ein zweites Beispiel aufzufinden sein von einer so vollständig gelungenen und dabei doch so plump angelegten Fiction. Sie ist seit drei Jahrhunderten enthüllt, aber die Grundsätze, welche durch sie verbreitet und praktisch verwirklicht werden sollten, haben so tiefe Wurzeln in den Boden der Kirche getrieben und sind so verwachsen dem kirchlichen Leben, daß die Aufdeckung des Betrugs nicht einmal eine nachhaltige Erschütterung des herrschenden Systems zur Folge gehabt hat. [...] Mais alors vint à surgir, vers le milieu de ce siècle (845), la monstrueuse fabrication des décrétales d’Isidore, dont l’effet atteignit bien au delà des intentions de l’auteur. Cette fourberie amena lentement, mais progressivement, la transformation complète de la constitution et du gourvernement de l’Église. Nous ne croyons pas qu’on puisse trouver dans l’histoire entière un second exemple d’une fiction qui ait aussi parfaitement réussi, et qui cependant ait été concertée d’une façon plus grossière. – Voilà trois cents ans qu’elle est dévoilée – mais les principes qu’elle devait vulgariser et réaliser en pratique, ont poussé de si profondes racines dans le sol de l’Église, se sont si bien identifiés avec le développement de la vie ecclésiastique, que la dévouverte de la fraude n’a point produit d’ébranlement durable dans le système en vigueur. [...]
Wenn man gesagt hat, ohne Pseudo-Isidor würde es einen siebenten Gregor [Papst Gregor VII. (1073-1084)] nicht gegeben haben, so ist dieß insofern vollkommen richtig, als die Isidorischen Fictionen die breite Grundlage bildeten, auf welcher die Gregorianer ihr Gebäude aufführten. Pseudo-Isidor aber hatte vor Allem die Sicherheit und Straflosigkeit der Bischöfe erstrebt, wogegen die römische Partei, welche die große Mehrheit der Bischöfe lange Zeit gegen sich hatte, jetzt vielmehr einen Zustand On a prétendu que sans Pseudo-Isidore, il n’y aurait point eu de Grégoire VII. Cette assertion n’est entièrement juste qu’autant qu’elle signifie que les fictions d’Isidore formèrent la large assise sur laquelle les grégoriens construisirent leur édifice. – Mais les efforts de Pseudo-Isidore avaient surtout eu pour but de procurer la sécurité et l’impunité aux évêques – tandis que le parti romain, après avoir eu longtemps pour ennemis la grande majorité des évêques, avait su introduire un état de choses où les papes
herbeizuführen wußte, in welchem die Päpste und ihre Legaten die Bischöfe rasch und durch ein summarisches Verfahren absetzen, sie gehörig einschüchtern und zugleich zur vollständigsten Unterwürfigkeit unter jede päpstliche Verfügung hinabdrücken konnten. Dazu kamen die eben erst ersonnenen Doctrinen über die weltliche Gewalt und die Absetzbarkeit der Monarchen ; kurz man bedurfte eine neue Geschichte und ein neues Kirchen- und Staatsrecht, Beides musste auf dem Wege der Fortbildung Pseudo-Isidorischer Grundsätze mittelst neuer Fictionen gewonnen werden. [...] et leurs légats pouvaient déposer les évêques avec rapidité et, à l’aide d’un procédé sommaire, – les intimider complétement, et les contraindre à une soumission absolue à tout ordre du pape. A cela s’ajoutèrent les doctrines tout récemment forgées sur la puissance temporelle et la faculté de déposer les monarques. – Bref, on eut bientôt besoin d’une nouvelle histoire et d’un nouveau droit de l’Église et de l’État, et il fallut les conquérir tous deux au moyen de nouvelles fictions en continuant la voie des principes posés par Pseudo-Isidore. [...]
Gratian, S. 155 : Gratien p. 161
Alle die Fälschungen nun – die reiche Ernte von drei Jahrhunderten – hat Gratian guten Glaubens in seine Sammlung herübergenommen ; aber er hat auch noch eine Anzahl neuer Corruptionen, immer im Geiste und Interesse des Papalsystems und mit unverkennbarer Absichtlichkeit, angebracht. Toutes ces falsifications – la riche moisson de trois siècles – Gratien les a acceptées de bonne foi dans sa collection : mais il a en outre adopté, toujours dans l’esprit et pour la plus grande gloire du système papal, un bon nombre de nouvelles corruptions, et ici on ne peut méconnaître qu’il l’a accompli de dessein prémédité.
Thomas von Aquin, S. 286f. Thomas d’Aquin p. 291s.
Thomas, der griechischen Sprache unkundig, im Gregorianischen System erzogen, seine Kenntnis des kirchlichen Alterthums einzig aus Gratian schöpfend, sah sich auf einmal im Besitze dieses Schatzes der gewichtigsten Zeugnisse aus den ersten Jahrhunderten, welche es ihm unzweifelhaft erscheinen ließen, daß die großen Concilien und die angesehensten Bischöfe und Theologen des vierten und Thomas, élevé dans le système grégorien, ne savait point le grec. Il puisait uniquement dans Gratien ses connaissances sur l’antiquité ecclésiastique, lorsqu’il se vit soudainement en possession d’un trésor d’archéologie chrétienne. Il avait sous les yeux une inscription des premiers siècles où se trouvaient consignés les témoignages les plus importants et les
fünften Jahrhunderts im Papste bereits den dogmatisch unfehlbaren und die ganze Kirche mit absoluter Gewalt beherrschenden Monarchen verehrt hatten. Er that nun, was die Scholastiker bisher nicht gethan hatten, er führte die Lehre vom Papst und seiner Unfehlbarkeit, wie er sie, zum Theil mit denselben Worten, aus den fingirten Beweisstücken ableitete, in die Dogmatik ein – ein Schritt, dessen Wichtigkeit und vollständiger Erfolg kaum überschätzt werden kann. plus décisifs de ces époques reculées : il y lisait, sans doute possible, que les grands conciles, les évêques, les théologiens les plus distingués des quatrième et cinquième siècles avaient déjà honoré dans le pape le monarque infaillible, au point de vue dogmatique, et gouvernant l’Église avec un pouvoir absolu. Il fit alors ce que les scolastiques n’avaient point entrepris jusqu’à lui : il introduisit dans la dogmatique la théorie du pape et de son infaillibilité, en conservant même souvent les mêmes mots qu’il lisait dans les faux documents ; – c’est à lui que revient l’honneur de cette innovation, dont l’importance et le plein succès ne pourront jamais être suffisamment appréciés.

Notes

1 [Ignaz von Döllinger], Der Papst und das Concil von Janus. Eine weiter ausgeführte und mit dem Quellennachweis versehene Neubearbeitung der in der Augsburger Allgemeinen Zeitung erschienenen Artikel : Das Concil und die Civiltà, Leipzig 1869 (réimpression Francfort 1968).

2 Sur Newman, voir Ian Ker, art. « John Henry Newman », Oxford Dictionary of National Biography [ODNB], 4, 2004, p. 642-656 ; id., John Henry Newman. A biography, Oxford-New York, 1988 (Paperback, 2009).

3 Sur Ward, voir Sherridan Giley, art. « William Georg Ward », ODNB, 57, 2004, p. 362-365.

4 [Ignaz von Döllinger], The Pope and the Council by Janus. Authorized translation from the German, London-Edinburgh, 1869, 2e edition, 1869, 3e édition révisée, 1870 ; nouvelle édition, 1873.

5 Sur Oxenham, voir Wayne M. O’Sullivan, « Henry Nutcombe Oxenham : Enfant terrible of the Liberal Catholic Movement in Mid-Victorian England », The Catholic Historical Review, 82, 1996, p. 637-660, et Elizabeth Stuart, art. « Oxenham », ODNB, 42, 2004, p. 284 et suivantes.

6 Voir la correspondance Döllinger – Oxenham dans Ignaz von Döllinger, Briefwechsel 1820-1890. Englische und französische Korrespondenz, éd. Franz Xaver Bischof (en préparation).

7 Le Pape et le Concile par Janus. Traduit de l’allemand par A. Giraud-Teulon, Paris, 1869.

8 Il Papa et il Concilio da Janus. Versione dal Tedesco, Turin-Florence, 1869.

9 A Papa és az egyetemes Zsinat. Irta Janus. Német eredetiböl, Pesth, 1870.

10 Sur Döllinger, voir Franz Xaver Bischof, Theologie und Geschichte. Ignaz von Döllinger (1799-1890) in der zweiten Hälfte seines Lebens, Stuttgart, 1997. Consulter aussi Peter Neuner, « Ignaz von Döllinger. Katholizität und Antiultramontanismus », Theologen des 19. Jahrhunderts, éd. Peter Neuner et Gunther Wenz, Darmstadt, 2002, p. 75-93, Victor Conzemius, Gottes Spurensucher. Zwanzig christliche Profile der Neuzeit, « Ignaz von Döllinger. Una Sancta Catholica auf dem Prüfstand », Fribourg-en-Brisgau, 2002, p. 83- 104, Franz Xaver Bischof, « John Henry Newman und Ignaz von Döllinger. Papstdogmen und Gewissen », Ringen um die Wahrheit. Gewissenskonflikte in der Christentumsgeschichte, éd. Mariano Delgado, Volker Leppin et David Neuhold, Fribourg-Stuttgart 2011, p. 271-286, id., « L’historien de l’Église Ignaz von Döllinger et son opposition aux dogmes du primat de juridiction et de l’infaillibité du pape », Histoires antiromaines, éd. Sylvio De Franceschi, Lyon, 2011, p. 151-166.

11 Voir Fr.-X. Bischof, Theologie und Geschichte, op. cit., p. 147 et suivantes.

12 Ignaz von Döllinger, Die Papst-Fabeln des Mittelalters. Ein Beitrag zur Kirchengeschichte, Munich, 1863 (réimpression Francfort, 1990) ; trad. française : Études critiques sur quelques papes du Moyen-Âge, Nancy-Paris, 1865.

13 Sur ce projet, qui n’a pas abouti, voir Fr.-X. Bischof, Theologie und Geschichte, op. cit., p. 132-137.

14 Döllinger à Lord Acton, Munich, 21 décembre 1868, dans Ignaz von Döllinger – Lord Acton. Briefwechsel 1850-1869, 3 vol., éd. Victor Conzemius, Munich, 1963-1971, ici vol. 1, p. 530-535 [p. 533].

15 Ibid., p. 532.

16 Döllinger à Oxenham, Munich, 21 janvier 1868, dans Ignaz von Döllinger. Briefwechsel 1820-1890, op. cit.

17 Corrispondenza di Francia, La Civiltà Cattolica, série VII, vol. 5, Rome, 1869, p. 345-352, trad. allemande dans Roger Aubert, Vaticanum I (Geschichte der ökumenischen Konzilien 12), Mayence, 1965, p. 299-309.

18 Sur Veuillot, voir Pierre Pierrard, art. « Veuillot (Louis) », Catholicisme, vol. 15, Paris, 2000, col. 966-968.

19 Voir Fr.-X. Bischof, Theologie und Geschichte, op. cit., p. 169-184.

20 Allgemeine Zeitung, 10 mars 1869, p. 1045 ; 11 mars 1869, p. 1062-1064 ; 12 mars 1869, p. 1077-1078 ; 13 mars 1869, p. 1094-1095 ; 14 mars 1869, p. 1115-1116 ; 15 mars 1869, p. 1125-1126 ; réimpression dans Walter Brandmüller, Ignaz v. Döllinger am Vorabend des I. Vatikanums. Herausforderung und Antwort (Kirchengeschichtliche Quellen und Studien, 9), St. Ottilien, 1977, p. 147-180. Sur le retentissement des articles dans le monde germanophone, voir, en dernier lieu, Klaus Schatz, Vaticanum I, 1869-1870, 3 vol., Paderborn, 1992-1994, t. ier, p. 214-222.

21 L’ouvrage est sous-titré Der Papst und das Concil.

22 Döllinger à Oxenham, Munich, 6. juillet 1869, dans Ignaz von Döllinger. Briefwechsel 1820-1890, op.cit.

23 [Ignaz von Döllinger], Der Papst und das Concil, préface, p. iii.

24 Ibid., p. iii et suivantes : « [...] ein Act der Nothwehr, eine Appellation an die Denkenden unter den gläubigen Christen, ein geschichtlich begründeter Protest gegen eine drohende Zukunft, gegen das Programm einer mächtigen Coalition, was uns bald offen angekündigt, bald in mehr versteckter Weise insinuirt wird und an dessen Verwirklichung Tausende geschäftiger Hände täglich und stündlich arbeiten. »

25 Voir ibid., p. v-viii.

26 Ibid., p. 43 et suivantes : « Der Ultramontanismus ist demnach wesentlich Papalismus und geht davon aus, daß der Papst in allen lehrhaften Entscheidungen nicht bloß über Glaubens-Fragen, sondern auch im ethischen Gebiete, über die Beziehungen der Religion zur Gesellschaft, der Kirche zum Staat, ja auch über Staatsinstitutionen unfehlbar sei, und daß jede derartige Entscheidung unbedingte, rückhaltlose Unterwerfung und Annahme in Wort und That von Seite aller Katholiken erheische. Ebendarum ist ihm auch die Macht des Papstes über die Kirche eine rein monarchische, die keine Schranken kennt und duldet. Der Papst soll absoluter Alleinherrscher sein, alle außer ihm sind nur seine bevollmächtigten Diener, im Grunde, mittelbar oder unmittelbar, nur die Vollstrecker seiner Aufträge, deren Gewalt er nach Belieben einschränken oder zurücknehmen kann. Der Zustand der Kirche ist nach ultramontaner Anschauung um so normaler und blühender, je mehr sie in allen ihren Theilen und nationalen Abgrenzungen von Rom aus bis in’s Einzelnste hinein regiert, administrirt, überwacht und gemaßregelt wird. »

27 Ibid., p. 45 et p. 47 : « Der Ultramontanismus kennt demnach nichts Höheres als römischen Brauch und römische Satzung. [...] Rom seinerseits unterläßt auch nichts, um die ganze katholische Welt in dieser klerikal-italienischen Denk- und Empfindungsart zu befestigen. »

28 Voir ibid., p. 51 : « Neben dem lebendigen, aus voller Inspiration redenden und stets anrufenbaren Orakel an der Tiber, wird jede andere Autorität verblassen. »

29 Ibid., p. xvi : « Es gäbe nichts Oekonomischeres, nichts, was mehr geeignet ist, Studium und Geistesarbeit zu ersparen, und zwar auch für Rom selbst ; denn die Consequenz des Prinzips würde sicher bewirken, daß man in kurzer Zeit bei dem Punkte anlangte, wo die Substanz der Unfehlbarkeit in die Namensunterschrift des Papstes, der damit ein von einer Congregation oder einem einzelnen Theologen raschen entworfenes Decret vollzieht, gesetzt wird. »

30 Ibid., p. xii : « [...] worauf dann allerdings, vom neunten Jahrhundert an, eine weitere, mehr künstliche und krankhafte als gesunde und natürliche Fortbildung des Primats zum Papat erfolgt ist, mehr eine Umwandlung als eine Entwicklung, welche denn auch eine Zerreißung der bis dahin vereinigten Kirche in drei große, feindlich geschiedene Kirchenkörper zur Folge hatte. » Voir aussi ibid., p. 100 : « Nun aber ereignete sich in der Mitte dieses Jahrhunderts (um 845) die großartige Erdichtung der Isidorischen Dekretalen, deren Wirkung weit über die Absichten der Urheber hinausreichte, und, wenn auch langsam, allmählig eine vollständige Umwandlung der kirchlichen Verfassung und Verwaltung herbeiführte. »

31 Klaus Schatz, Der päpstliche Primat. Seine Geschichte von den Ursprüngen bis zur Gegenwart, Würzburg, 1990, p. 90 et suivantes.

32 [Ignaz von Döllinger], op. cit., p. 112-163 et p. 340-426.

33 Decretum Magistri Gratiani, éd. Emil Friedberg (Corpus Iuris Canonici, I), Leipzig, 1879, réimpression Graz, 1959. Sur Gratien, voir Steven Kuttner, art. « Gratien, canoniste », Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques, t. xxi, Paris, 1986, col. 1235-1239.

34 Sur Baronio, voir Heribert Smolinsky, art. « Baronius », Religion. Past & Present. Encyclopedia ot Theology and Religion [RPP], 1, 2007, p. 615.

35 Sur Bellarmin, voir Thomas Dietrich, art. « Bellarmin », Lexikon für Theologie und Kirche, 3e édition [LThK3], 2, 1994, col. 189-191 ; id., « Roberto Bellarmino : Zwischen Tradition und Neuanfang », Theologen des 17. und 18. Jahrhunderts, éd. Peter Walter et Martin H. Jung, Darmstadt, 2003, p. 35-53.

36 Voir Horst Fuhrmann, Einfluß und Verbreitung der pseudoisidorischen Fälschungen. Von ihrem Auftauchen bis in die neuere Zeit, 3 vol., Schriften der Monumenta Germaniæ Historica, 24/I-III, Stuttgart, 1972. Voir aussi Wilfried Hartmann, art. « Pseudo-Isidorian Decretals », RPP, 10, 2011, p. 506 et suivantes.

37 Voir [Ignaz von Döllinger], op. cit., p. xi. Consulter Johann Finsterhölzl, Die Kirche in der Theologie Ignaz von Döllingers bis zum ersten Vatikanum. Aus dem Nachlaß herausgegeben von Johannes Brosseder (Studien zur Theologie und Geistesgeschichte des Neunzehnten Jahrhunderts, 9), Göttingen, 1975, p. 246-278.

38 Döllinger à Oxenham, Munich, 6 juillet 1869, Ignaz von Döllinger, Briefwechsel 1820- 1890, op. cit.

39 Gladstone à Döllinger, Chester, 10 octobre 1869, ibid.

40 Sur Kraus, voir Karl Hausberger, art. « Kraus, Franz Xaver », RPP, 7, 2010, p. 249.

41 Franz Xaver Kraus, Tagebücher, éd. Hubert Schiel, Cologne, 1957, p. 275 : « Soviel aber steht fest, daß im ‚Janus’ eine Chronique scandaleuse des päpstlichen Regimentes urkundlich zusammengestellt ist, wie sie ähnlich bisher nirgends vorlag. Die Farben sind viel zu schwarz aufgetragen, das Buch unterliegt manchem gerechten Tadel, aber es enthält auch entsetzliche Wahrheiten, die man in Rom doch beherzigen sollte ! »

42 Sur Hergenröther, voir Manfred Weitlauff, art. « Hergenröther », LThK3, 4, 1995, col. 1437 et suivantes.

43 Joseph Hergenröther, Anti-Janus. Eine historisch-theologische Kritik der Schrift Der Papst und das Concil von Janus, Fribourg-en-Brisgau 1870.

44 Rapport de l’ambassadeur de Bavière près le Saint-Siège à Louis II, Rome, 17 septembre 1869, Bayerisches Hauptstaatsarchiv, MA 637.

45 acdf [Archivio della Congregazione per la dottrina della fede], Index, Protocolli 1865- 1869, n. 199.

46 Sur Manning, voir David Newsome, art. « Manning, Henry Edward », ODNB, 36, 2004, p. 492-499.

47 Sur Antonelli, voir Frank J. Coppa, Cardinal Giacomo Antonelli and Papal Politics in European Affairs, Albany, 1990, et Rudolf Reinhardt, art. « Antonelli, Giacomo », RPP, 1, 2007, p. 290.

48 Sur Reisach, voir Otto WEIß, art. « Reisach, Karl August », RPP, 11, 2012, p. 20.

49 Sur Smeulders voir Herman H. Schwedt, art. « Smeulders, Henrik », Prosopographie von Römischer Inquisition und Indexkongregation 1814-1917, L-Z (Römische Inquisition und Indexkongregation. Grundlagenforschung, vol. 3, 1814-1917), éd. Hubert Wolf, Paderborn, 2005, p. 1386-1390.

50 Rapport sur Janus, Der Papst und das Concil, Leipzig 1869, acdf, Index, Protocolli 1865- 1869, n. 200.

51 Ibid. : « Hostilis et iniquus in Ecclesiam Romanam animus magis patet ex colore et facie totius libri, quam excerptis quibusdam testimoniis ostendere possem [...] quemadmodum de eiusmodi rebus disserere solent Ianseniani et Febroniani, acerbissimi Sedis Apostolicæ et Romanæ Ecclesiæ hostes, e quorum scriptis et tetros colores et pravum depingendi modum mutuasse uidetur. »

52 acdf, Index, Atti e documenti 1866-1889, f°38r°.

53 Sur Francesco Nardi (1808-1877), voir Herman H. Schwedt, art. « Nardi, Francesco », Prosopographie von Römischer Inquisition und Indexkongregation 1814-1917, L-Z, op. cit., p. 1038-1045.

54 Sur Vincenzo Tizzani (1809-1892), archevêque de Nisibe, voir Herman H. Schwedt, art. « Tizzani, Vincenzo », ibid., p. 1472-1479.

55 Voir le décret du 26. November 1869 dans Römische Bücherverbote. Edition der Bandi von Inquisition und Indexkongregation 1814-1917 (Römische Inquisition und Indexkongregation. Grundlagenforschung I : 1814-1917), éd. Hubert Wolf, Paderborn, 2005, p. 353.

56 Sur Antonino de Luca (1805-1883), préfet de la congrégation de l’Index de 1864 à 1878, voir Christoph Weber, Kardinäle und Prälaten in den letzten Jahrzehnten des Kirchenstaates. Elite-Rekrutierung, Karriere-Muster und sozialen Zusammensetzung der kurialen Führungsschicht zur Zeit Pius’ XII., 2 vol. (Päpste und Papsttum, xiii/1-2), 2 vol., Stuttgart, 1978 – la condamnation de Döllinger est évoquée t. ii, p. 456 et suivantes.

57 Sur le développement de l’ultramontanisme au xixe siècle et le concile premier du Vatican, voir Klaus Schatz, Vaticanum I, op. cit., Franz Xaver Bischof, art. « Vaticanum I », RPP, 13, 2013, p. 277-280, et Klaus Unterburger, art. « Ultramontanism », RPP, 13, 2013, p. 174 et suivantes.

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