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Histoires antiromaines II

 | 
Franz Xaver Bischof
, 
Sylvio De Franceschi

Fausse primauté du pape et vraie constitution de l’Église : la première querelle de l’Histoire ecclésiastique (1726-1737)

Bernard Hours

Texte intégral

  • 1 Bernard Hours, « Claude Fleury et le pouvoir romain : l’Histoire ecclésiastique », Histoir (...)

1Lors de notre précédente journée consacrée à l’antiromanisme chez les historiens catholiques, j’avais présenté l’Histoire ecclésiastique publiée par Claude Fleury entre 1690 et 1720, puis continuée de 1726 à 1738 par l’oratorien Jean-Claude Fabre, avec l’aide de son ancien confrère Claude-Pierre Goujet1. Je m’étais intéressé aux vingt volumes publiés du vivant de Fleury ainsi qu’aux Discours que l’abbé avait placé en préface à plusieurs de ceux-ci, notamment au Discours sur les libertés de l’Église gallicane, afin d’expliciter la position de l’abbé sur la question du pouvoir romain dans l’Église. J’avais montré qu’il tentait de se maintenir sur une corde raide, entre l’affirmation de la primauté pontificale d’une part et la vigilance au moindre abus de pouvoir de la part du Pape, et que toute son entreprise historique avait eu pour fin d’apporter une démonstration incontestable à son argumentation : il s’agissait de prouver que les fausses Décrétales, collection canonique apocryphe apparue au IXe siècle et qu’il attribuait à tort, comme la plupart des érudits de son temps, à Isidore de Séville, avait servi à fonder la prétention incoercible du pouvoir romain à vouloir tout dominer et contrôler dans l’Église, et à affirmer sa prééminence sur les puissances temporelles. Évoquant rapidement la réception de l’Histoire ecclésiastique, j’avais montré comment Fleury était peu à peu devenu la bête noire des ultramontains, évolution fortement déterminée par la polémique consécutive à la bulle Unigenitus, et qui avait abouti à donner de l’antiromanisme de Fleury, une représentation outrancière. C’est sur le point de départ de cette évolution que je voudrais maintenant revenir.

  • 2 Mémoires pour l’histoire des Sciences et des Beaux-Arts, A Trévoux, de l’imprimerie de S.A (...)
  • 3 Ibid., MDCCVI, p. 589.
  • 4 Ibid., MDCCIX, p. 628.

2Il s’agit d’une polémique qui dura une dizaine d’années, de 1726 à 1737. Son terminus a quo coïncide avec la publication du premier volume de la continuation de l’Histoire ecclésiastique par Jean-Claude Fabre. Le terminus ad quem s’explique très probablement par l’efficacité du pilonnage opéré par ses adversaires : les deux derniers volumes furent saisis en 1738 et Fabre semble avoir reçu l’injonction de renoncer à publier les suivants. Elle n’impliqua qu’une poignée d’auteurs, mais elle détermina le retournement de l’image de Fleury. Jusqu’en 1726, l’Histoire ecclésiastique jouissait non seulement d’une bonne réputation, mais également du respect attaché à l’érudition la plus authentique. Depuis le début de leur parution en 1701, les Mémoires de Trévoux soulignaient « l’ordre, l’exactitude et l’élégante simplicité » de son écriture2 ; recommandaient la lecture de « Mr l’Abbé Fleury, sur l’exactitude et la fidélité duquel on peut ordinairement compter avec une pleine confiance »3 ; célébraient « cette exacte critique, cette fidélité, cette élégance, ce sens droit qu’on admire dans tous les ouvrages de Mr l’Abbé Fleury »4. L’entreprise était présentée sous le jour de la meilleure vulgarisation et comme utile à l’édification des fidèles :

  • 5 Ibid., MDCCI, p. 6.

Ce n’est pas pour satisfaire la curiosité de quelques savants par de nouvelles découvertes que Monsieur Fleury écrit, c’est pour être utile à la plupart des fidèles en apprenant aux uns ce qu’ils n’auraient pas eu le temps d’aller chercher en tant de différentes sources, et en épargnant aux autres la peine de le faire.5

  • 6 Jesus Martinez de Bujanda (éd), Index librorum prohibitorum 1600-1966, Montréal-Genève, 20 (...)
  • 7 Mémoires pour l’histoire des Sciences et des Beaux-Arts, A Trévoux, de l’imprimerie de S.A (...)

3Les auteurs de ces recensions, tout jésuites qu’ils étaient, ne pouvaient pas ignorer que tous les ouvrages de Fleury n’avaient pas été jugés recommandables par Rome : l’Institution au droit ecclésiastique parue en 1687, qui annonçait l’esprit dans lequel serait rédigée l’Histoire ecclésiastique, avait été mise à l’Index six ans plus tard6. Néanmoins, au cours de cette première décennie du XVIIIe siècle, jamais les auteurs des Mémoires de Trévoux ne semblent s’inquiéter des sentiments de Fleury à l’égard du Saint-Siège et du souverain pontife. Bien mieux, la recension du tome XIII de l’Histoire ecclésiastique, consacrée essentiellement au Discours qui introduit le volume et dresse un bilan des cinq siècles de 600 à 1100, énumère sans broncher les abus dénoncés par Fleury, à commencer par les fameuses fausses Décrétales « produites pour soutenir les altérations de la discipline ecclésiastique »7. Une quinzaine d’année plus tard, commençait la dénonciation de Fleury comme destructeur de toute autorité et toute hiérarchie dans l’Église. Comment le revirement se produisit-il ? Comment fut-il possible ?

Le déroulement de la querelle

  • 8 Observations sur l’histoire ecclésiastique de Monsieur l’abbé Fleury et c. adressées à nos (...)
  • 9 À ce sujet, cf. Sylvio de Franceschi, La puissance et la gloire. L’orthodoxie thomiste au (...)
  • 10 Réflexions sur les règles et sur l’usage de la critique touchant l’Histoire de l’Église, l (...)

4Le premier à dénoncer l’Histoire ecclésiastique par un écrit public fut le carme Honoré de Sainte-Marie en 1726 avec ses Observations sur l’histoire ecclésiastique de Monsieur l’abbé Fleury adressées à nostre S.P. Le pape Benoist XIII et à nos seigneurs les evesques. Elles furent rééditées trois ans plus tard à Malines, avec l’approbation du chanoine Stevart, doyen de Saint-Rombau. Alors que le premier s’en prenait à des « propositions toutes extraites fidellement des vingt volumes que l’auteur nous a laissés », le second, dans son approbation, attaquait plus particulièrement « la continuation de la dite Histoire, faite par un autheur anonyme, qui n’est pas moins dangereuse que l’Histoire même de l’Abbé Fleury »8. Honoré de Sainte-Marie avait déjà derrière lui une longue carrière. Il était bien connu, entre autres, pour ses publications en faveur de la Bulle Unigenitus et il venait de faire paraître à Bruxelles une Justification du bref Demissas preces par lequel Benoît XIII prenait la défense des Dominicains soupçonnés de janséniser9. Il entrait dans la polémique aussi en arguant de ses compétences d’historien et au nom d’une « saine » méthode historique qu’il avait exposée dans un ouvrage volumineux : Réflexions sur les règles et sur l’usage de la critique touchant l’Histoire de l’Église, etc., publié à Paris en 1713. Mais il y avait pris pour cible principalement Le Nain de Tillemont et Richard Simon, et s’il y mentionnait Fleury, c’était seulement pour décrire sa méthode, sans porter de jugement10.

  • 11 Nouvelles ecclésiastiques, 10 juin 1728, Extrait de quelques lettres d’Italie, datées du c (...)
  • 12 Antoine-Louis Bertrand, Bibliothèque sulpicienne ou Histoire littéraire de la Compagnie de (...)
  • 13 Dans ses Mémoires, l’abbé Legendre présente Louis-François-Candide de Chalippe (1684- 1757 (...)
  • 14 Succès durable, il fut réédité encore quatre fois au cours du xixe siècle.
  • 15 La vie de S. François, instituteur de l’ordre des Frères Mineurs..., seconde édition, A Pa (...)
  • 16 Cité par les Nouvelles ecclésiastiques du 30 juillet 1729, p. 4.
  • 17 Ibid. : « On voit que ces traits ressemblent assez à la dénonciation qui se publie en Flan (...)
  • 18 Baudouin de Housta, La Mauvaise foi de M. l’abbé Fleury prouvée par plusieurs passages des (...)

5En 1728, alors que les Nouvelles ecclésiastiques tenaient pour assuré que Rome avait résolu de condamner l’Histoire ecclésiastique11, un sulpicien, Charles Guillaume de Planque, achevait la rédaction de ses Remarques sur l’Histoire ecclésiastique de monsieur l’abbé Fleury, adressées à un amy, qui demeurèrent manuscrites mais dont on peut supposer la circulation sous cette forme12. La même année enfin, le récollet Candide de Chalippe13, dans une Vie de saint François d’Assise14, à propos de l’Histoire d’Innocent III, critiquait fortement la manière dont Fleury utilise la Chronique de Mathieu Paris : « On est indigné de trouver dans une Histoire ecclésiastique écrite en langue vulgaire les atroces et injustes accusations de Mathieu Paris contre la mémoire du grand et saint Pape Innocent III et ce n’est pas le seul endroit de cette Histoire qui qui cause de l’indignation15. » Chalippe accuse Fleury de n’avoir « ni conscience, ni piété, ni exactitude »16, et, en rendant compte de l’ouvrage, les Nouvelles ecclésiastiques non seulement suggéraient qu’il n’était pas étranger au livre d’Honoré de Saint-Marie17, mais annonçaient encore que Chalippe « aurait dessein d’opposer à cette Histoire un nouvel ouvrage sous le titre d’Anti-Fleury ». Mais ce livre ne vit jamais le jour. Et c’est encore de Flandre que vint une nouvelle attaque, en 1733, sous la plume du religieux augustin Baudouin de Housta, La mauvaise foi de M. l’abbé Fleury18. L’ouvrage assez court consistait en une succession de fiches dans lesquelles Housta relevait les erreurs ou les contradictions de Fleury, souvent sur des points de détail. Les angles d’attaque ne différaient guère de ceux d’Honoré de Sainte-Marie et dans l’ensemble Housta reprochait à Fleury d’avoir puisé sciemment dans des auteurs notoirement peu fiables, entendons volontiers critiques à l’égard des papes dont ils traitaient, tels que Mathieu Paris ou Matteo Villani.

  • 19 Dans leur livraison du 10 novembre 1736 (p. 178-179) les NNEE attribuent à tort aux Jésuit (...)

6La Compagnie de Jésus fut donc la dernière à entrer dans la bataille, quoi qu’en dirent les Nouvelles ecclésiastiques19. Même si, comme nous le verrons plus loin, les Mémoires de Trévoux, en 1705, 1713 et 1735, avaient déjà émis quelques réserves sur des points précis, celles-ci relevaient du débat et non pas de la polémique et leurs auteurs ne retiraient rien aux éloges adressés habituellement à l’Histoire ecclésiastique. On peut néanmoins s’interroger sur les raisons de l’interruption de toute recension entre septembre 1714 et juillet 1735, alors que les trois derniers volumes de la plume de Fleury parurent entre 1715 et 1720. La continuation par Fabre à partir de 1726 ne suscita curieusement aucune réaction avant juillet 1735, mais celle-ci résonnait d’une toute autre manière. Sur vingt-cinq pages, l’auteur égrenait critique sur critique en usant tour à tour de l’ironie et de la fausse naïveté, réservant son poison pour la flèche finale :

  • 20 Mémoires pour l’histoire des Sciences et des Beaux-Arts, A Paris, chez Chaubert, MDCCXXVI, (...)

Quant au style de l’ouvrage, il est assez correct ; mais si on y trouve d’ailleurs peu d’agréments, il faut moins s’en prendre à l’auteur qu’à la matière qui est par elle-même assez peu susceptible d’élévation et de tours ingénieux. On pourrait seulement y désirer des réflexions. La matière même semble l’exiger et on sait qu’elles sont le principal ornement de l’histoire, non pas lorsqu’elles sont détachées comme des sentences morales, ou ajoutées au récit des événements comme des dissertations ou des sermons, car elles ont alors un air de pédanterie qui a mauvaise grâce, mais lorsqu’elles sont habilement enchâssées dans le récit même des faits et si bien fondues, pour ainsi dire, avec la narration, que le lecteur les faits sans s’en apercevoir, ou croit les faire de lui-même. C’est là le grand art d’écrire l’histoire qui est donné à peu d’écrivains20.

  • 21 Observations théologiques, historiques, critiques etc…, sur l’Histoire ecclésiastique de f (...)
  • 22 Mémoires pour l’histoire des Sciences et des Beaux-Arts, A Paris, chez Chaubert, MDCCXXVI, (...)
  • 23 Les Nouvelles ecclésiastiques (1736, 10 novembre, p. 178-179, article De Paris) croient qu (...)
  • 24 Ibid., p. 1916 : « Le dessein de l’auteur n’est pas proprement de critiquer M. Fleury, don (...)
  • 25 Observations théologiques..., op. cit., préface du t. 1 : « Je n’ai pas pu dans les analys (...)

7L’année suivante, paraissaient les deux dernières recensions, dans la même veine, et surtout, sans nom d’auteur, les Observations théologiques, historiques, critiques etc…, sur l’Histoire ecclésiastique de feu M. l’abbé Fleury, en réalité l’œuvre du jésuite Pierre-François Lantheaume21, à laquelle les Mémoires firent évidemment écho22, ainsi que les Nouvelles ecclésiastiques23. Si les journalistes de Trévoux soulignaient la modération du ton24, l’objectif de l’auteur était bien une réfutation en règle de Fleury. Dans sa préface, il commençait par rappeler la mise à l’Index de l’Institution au droit canonique et affirmait que « quantité de gens en France même, ont crû qu’en bien des choses M. Fleury n’étoit pas exempt de prévention et de partialité ». Mais surtout, il se posait en apologiste contre les « nouveaux critiques », les « Protestants », les « hérétiques déclarés » et les « erreurs qui ont des partisans même dans les pays catholiques » (ce qui incluait évidemment les jansénistes, tout en se défendant de polémiquer sur « la nature de la grâce »25 ), les « novateurs » qui disputent des « prérogatives de Pierre » et des limites des « deux puissances ». Tout ceci à propos de la seule Histoire ecclésiastique...., comme si Fleury avait, sous une apparence respectable, offert un condensé de toutes les hérésies et toutes les erreurs qui avaient cours : assurément, bien qu’elles s’attachassent plus à réfuter la recension parue dans les Mémoires que l’ouvrage lui-même, les Nouvelles ecclésiastiques avaient quelques raisons de ne pas se laisser prendre à l’apparente modération du ton.

  • 26 Justification des Discours et de l’Histoire ecclésiastique contre les reproches et les cal (...)
  • 27 Cf. Dictionnaire des Lettres françaises. Le XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1995, p. 990. A (...)
  • 28 Bibliothèque raisonnée des ouvrages des savants de l’Europe, tome dix-huitième, A Amsterda (...)
  • 29 La première édition avait été publiée en 1736 notamment à Amsterdam par les éditeurs de la (...)

8Le deuxième et dernier volume – pour huit annoncés par souscription – consistait essentiellement en une réfutation de l’unique ouvrage paru pour défendre et justifier l’œuvre de Fleury contre ses critiques, la Justification des Discours et de l’Histoire ecclésiastique publiée à Nancy en 1736 pour le premier volume, en 1738 pour le second26. L’auteur en a été identifié comme étant un capucin moins pacifique que son nom de religion ne l’annonçait : le P. Tranquille de Bayeux, sorti de son ordre en raison de ses positions jansénistes27. Son propos, comme nous le verrons plus loin, consistait essentiellement à exonérer Fleury de l’accusation de saper l’autorité de Rome et de la hiérarchie. En janvier 1737, le premier volume fit l’objet, dans la Bibliothèque raisonnée publiée à Amsterdam, d’une longue recension qui plaçait le P. Tranquille dans une position bien périlleuse : selon le journaliste, on ne pouvait à la fois défendre les positions de Fleury sur le Saint-Siège et se proclamer catholique, on devait nécessairement en venir à reconnaître la vérité du protestantisme - entendons du calvinisme – sur ce point28. C’est pourquoi notre capucin jugea utile de répliquer. Il le fit dans un second volume composé de deux parties : l’une formait la réponse au journaliste d’Amsterdam, l’autre s’en prenait à la réédition récente de la traduction de l’Histoire du Concile de Trente de Paolo Sarpi par Pierre-François Le Courayer29 : on ne pouvait donner meilleur gage de catholicité non seulement en raison du statut intouchable du Concile pour tout bon catholique romain, mais encore parce que Le Courayer, collaborateur de la Bibliothèque raisonnée, qui avait par ailleurs justifié la licéité des ordinations dans l’Église anglicane, constituait un repoussoir efficace.

  • 30 Justification..., op. cit., t. 1, p. II-III. L’auteur précise encore p. V : « nous avons e (...)

9Deux remarques s’imposent au terme du récit de cette première querelle qui s’achève en 1738 par l’interruption de la publication de la continuation de l’Histoire Ecclésiastique. Si les divers auteurs appartiennent principalement à des ordres mendiants (augustins, capucins, carmes, récollets), il ne suffit pas de souligner que la polémique est circonscrite surtout au monde des réguliers et que les jésuites n’interviennent qu’à la fin de la querelle, comme pour porter l’estocade, par la plume d’auteurs relativement obscurs dans la Compagnie. On peut s’interroger également sur le fait que les spécialistes de la critique et de l’érudition historique, les mauristes, y soient demeurés étonnamment étrangers. Peut-être faut il reconnaître dans ces constats une des raisons de la relative discrétion de cette querelle passée quasi inaperçue jusqu’à présent. Un deuxième trait mérite d’être relevé : le tropisme géographique d’un débat provoqué depuis les Pays-Bas catholiques qui apparaissent encore une fois comme un bastion avancé de la romanité ecclésiale. Honoré de Sainte-Marie et Baudouin de Housta sont publiés tous deux à Malines chez Laurent Van der Elst avec une approbation du chanoine Stevart, doyen de l’église métropolitaine de Saint-Rombeau et censeur des livres. Si le soupçon d’un lien entre Chalippe et ces deux auteurs, formulé par les Nouvelles ecclésiastiques, est difficilement vérifiable, du moins ce tropisme n’a-t-il pas échappé à Tranquille de Bayeux qui, pour sa part, avec son adresse fictive à Nancy, semble fortement lié aux réseaux jansénistes lorrains : il appelle systématiquement ses adversaires « les deux moines flamands » et précise d’emblée que, « […] quelques méprisables que fussent ces écrits en eux-mêmes, ils contenaient beaucoup de préjugés qui n’étaient que trop communs, surtout dans les Pays-Bas, et il était à craindre que l’ouvrage de M. Fleury étant attaqué en vertu de ces préjugés vulgaires, il ne vint à être interdit et défendu dans ces pays, où ces préjugés sont très communs »30.

De Fleury antiromain à Fleury janséniste

  • 31 Observations..., op. cit., p. 1-3.
  • 32 Ibid., p. 62.
  • 33 La mauvaise foi..., op. cit., p. 114.

10Au départ de la querelle, L’Histoire Ecclésiastique est critiquée au nom de la défense du pouvoir pontifical. Dès les premières lignes de ses Observations, Honoré de Sainte-Marie définit l’enjeu principal de son combat : venger « ces sanglantes satires contre le saint Siège, qui sont répandues avec autant de fiel que de malignité dans presque tout le corps d’un aussi grand ouvrage [qui répètent] la plupart des blasphèmes que les plus furieux hérétiques ont vomi contre l’Église romaine, contre le saint Siège et presque contre tous les souverains pontifes qui pendant plusieurs siècles ont été assis sur la chaire de saint Pierre ». Pour lui, Fleury « ne s’applique en parcourant tous les siècles, qu’à nous faire regarder comme un monstre l’Église romaine, la mère et la maîtresse de toutes les Églises, et ceux qui l’ont gouvernée pendant plusieurs siècles, comme des hommes esclaves de toutes les passions les plus indignes de l’humanité »31. Le pape ne serait alors qu’« un simple Évêque réduit à n’avoir tout au plus que les droits qui sont attachez au Métropolitain, avare, ambitieux, plongé dans une vie voluptueuse, occupé à chercher tous les moiens pour envahir les biens de tous les fidèles & qui par l’industrie de quelques faussaires, à gage, qui lui ont fabriqué des fausses [sic] titres, a établi dans l’Église une autorité tyrannique »32. L’ensemble de son livre est consacré uniquement à la défense des prérogatives du Saint-Siège. C’est également l’objet principal de Baudouin de Housta dans sa Mauvaise foi de l’abbé Fleury. Comme Honoré de Sainte-Marie, il y défend les prérogatives pontificales en matière d’appellation, de jugement et de censure, il justifie les décrétales entre autre par un argument savoureux : « Les Papes qui ont adopté ces décrétales avaient autant d’autorité dans l’Eglise que ceux des quatre premiers siècles auxquels elles ont attribuées33. »

  • 34 Ibid, p. XIII .
  • 35 Le jansénisme démoli jusqu’aux fondements. Lettre historique, critique, polémique et dogma (...)
  • 36 La mauvaise foi..., op. cit, p. XIII-XIV

11Il s’y mêle d’autres préoccupations qui touchent à une apologétique plus générale : la défense du culte des saints notamment à travers les images et les reliques, les questions liturgiques, les ordres religieux. Mais la stratégie principale de l’augustin réside dans le parallèle établi entre Fleury et les hérétiques depuis Wycliff jusqu’à Quesnel en passant par Calvin, Jansenius et Saint-Cyran. Ainsi se dévoile l’autre enjeu essentiel de la polémique, étroitement lié au précédent et peut-être même plus important aux yeux des nos apologistes : la dénonciation du philojansénisme de Fleury. L’une des approbations donnée au livre de Housta est explicite : « Il [Housta] s’est cru obligé de découvrir les fausses maximes et les fondements ruineux sur lesquels cet écrivain semble vouloir établir le système des Quesnellistes comme s’il avait entrepris de justifier leur révolte34. » Comme Honoré de Sainte-Marie, il cite un pamphlet paru au début des années 1720, Le jansénisme démoli35, qui range Fleury dans le camp janséniste : « M. Fleury l’historien, un ami de votre parti le plus ardent qui semble n’avoir mis la main à la plume que pour le servir selon ses préjugés faux et malins » et le stigmatise comme « le Matthieu Paris de nôtre temps »36.

  • 37 Observations théologiques..., t. 1, op. cit., p. VI.

12Progressivement l’accusation de jansénisme en est venue à occuper le premier rang des griefs formulés à l’encontre de Fleury et de son Histoire ecclésiastique. Lantheaume déclare avoir été particulièrement attentif au traitement des questions dogmatiques par l’historien « par rapport aux erreurs qui ont des partisans, même dans les pays catholiques ; et non pas par rapport à celles que les Pères ont autrefois combattues, parce qu’elles avaient cours de leur temps, & qu’il serait superflu de combattre aujourd’hui qu’elles sont abandonnées »37. Il revendique une sage prudence dans son traitement des questions relatives à la grâce, rangées parmi « les matières que l’Église laisse aux disputes des Églises ». Certes, il se présente comme partisan d’un compromis et d’un moyen terme auquel on en déduit que Fleury n’aurait pas su se tenir :

  • 38 Ibid., p. VII-VIII

J’ai suivi les sentiments qui m’ont paru les plus aisés à concilier avec la miséricorde de Dieu et le dogme de la liberté et avec les autres vérités qui sont en butte aux attaques des hérétiques déclarés [les protestants]. Je n’ai cependant donné nulle atteinte ni à la nécessité, ni à la gratuité de la grâce ; et je crois m’être assez bien expliqué, pour n’avoir pas besoin de me défendre là-dessus. Je n’ai pas pu dans les analyses que j’ai donné des ouvrages des Pères, omettre ce qui regarde la nature de la grâce, ne pouvant dire que ce que je croyais trouver dans les ouvrages : mais ç’a été sans vouloir taxer en aucune manière des sentiments reçus, quoi que contraires aux miens [les jansénistes]38.

13Il n’en reste pas moins que les références théologiques sont plus diversifiées, plus détaillées même si elles demeurent équivalentes en nombre aux références ecclésiologiques, dans l’index du l’ouvrage de Lantheaume : 125 références ecclésiologique rangées sous le seul libellé « Pape, Eglise romaine, S. Siège » ; 127 pour une constellation sémantique organisée autour des notions centrales du débat sur la liberté et la grâce : « casuistes, concupiscence, grâce, liberté, nature, péché, prédestination, préscience, salut, volonté ». Si bien que le livre de Lantheaume semble plus destiné à combattre ce qu’il perçoit en Fleury comme symptôme de son adhésion au jansénisme, que comme trace de son « antiromanisme » ecclésial. Il constitue plus une petite encyclopédie théologique de l’apologétique antijanséniste qu’un recueil d’arguments pour la défense de l’autorité romaine.

14Un paradoxe n’est donc pas levé, et il est même double. D’une part, la polémique contre l’Histoire ecclésiastique est contemporaine de la publication de la continuation par Jean-Claude Fabre et vise à l’obliger à interrompre son entreprise. Mais elle s’en prend aux vingt volumes produits par Fleury ainsi qu’à ses Discours sur l’Histoire ecclésiastique, alors même que ces derniers n’avaient suscité aucune critique forte du vivant de leur auteur. D’autre part cette querelle tourne assez rapidement en une nouvelle polémique antijanséniste, qui aurait assurément été mieux adaptée si elle avait visé Jean-Claude Fabre plutôt que Fleury.

L’argumentaire contre Fleury

15La critique contre Fleury se développe sur plusieurs plans : d’abord la critique théorique sur le plan des principes, ensuite la discussion des faits historiques, enfin la discussion des références.

  • 39 Observations..., op. cit., p. 7-9.

16Honoré de Sainte-Marie stigmatise deux principes sur lesquels Fleury bâtit son argumentation et qui lui paraissent erronés : d’une part l’idée d’une décadence de la discipline ecclésiastique depuis les premiers siècles, d’autre part l’influence corruptrice et décisive des fausses Décrétales sur cette évolution. Selon lui, ils résultent d’une mauvaise compréhension par Fleury de la Tradition sur ce point : celui-ci écrit qu’« on a toujours enseigné dans l’Église qu’il fallait s’en tenir à la tradition des premiers siècles pour la Discipline aussi bien que pour la Doctrine ». Selon notre Carme, cela revient à affirmer que par nature, les décisions de l’Église d’aujourd’hui sont « moins sages » et l’autorité de celle-ci « moins absolue » que celles de l’Église des premiers siècles. Cela revient à confondre tradition et immuabilité : c’est l’autorité de l’Église qui ne varie pas, et non pas ses décisions, si bien que l’Église peut défaire ce qu’elle a établi précédemment39.

  • 40 Ibid.., p. 26-29.

17L’essentiel de la polémique touche à la question du rapport entre l’autorité du pape et celle des évêques. Honoré de Sainte-Marie accuse Fleury de réduire le pape à l’équivalent d’un « simple évêque particulier dépouillé absolument de tous les droits qu’on croit faussement attachés à son siège, dépendant des princes, qui n’a & ne doit avoir aucune inspection sur l’Église universelle, revêtu des dépouilles des autres Évêques et qui n’est grand & considéré que par les grandes usurpations qu’il a faites » grâce aux « nouvelles décrétales fabriquées dans le VIII. siècle ». Il lui oppose ce qu’il considère comme la croyance traditionnelle des Catholiques que « le Pape étoit d’institution divine, sa primauté de droit divin, que sa qualité de Chef de l’Église renfermait tous les droits des Évêques, des Métropolitains, des Primats, des Patriarches, ayant éminemment & même réellement tous ces titres distingués & réunis dans sa personne »40.

  • 41 La mauvaise foi..., op cit., p. 30 : « Voilà des évêques cités à Rome, voilà des moindres (...)
  • 42 Ibid., p. 114 : « Je n’entreprends pas de justifier l’authenticité de toutes ces Décrétale (...)

18C’est le recours à l’argumentation historique qui fournira l’administration de la preuve, en examinant comment les cas litigieux ont été tranchés. L’analyse historique sert à produire une jurisprudence au service de la cause défendue. Trois cas sont principalement examinés : le jugement et la déposition des évêques, la carte diocésaine, l’appellation au pape. Sur ces sujets, Fleury ayant construit toute sa démonstration sur les fausses Décrétales, Honoré de Sainte-Marie va s’attacher à montrer que ces textes ne font qu’entériner un gouvernement de l’Eglise déjà mis en œuvre au cours des premiers siècles, tandis que Baudouin de Housta soutient que, pour la plupart, elles sont justifiées pour la même raison41, et sans affirmer systématiquement leur authenticité, il la reconnaît implicitement à la majorité d’entre elles42. En revanche, Lantheaume fonde principalement son argumentation historique sur la discussion de la lecture faite par Fleury des Pères de l’Église, laissant de côté la question des fausses Décrétales.

19Ainsi contre Fleury qui argue de la prérogative des conciles provinciaux ou des métropolitains de juger et de déposer les évêques, ses détracteurs invoquent des cas d’évêques rétablis par le pape après avoir été démis par un concile ou un archevêque (à l’instar de Rothade démis par Hincmar, cas d’école déjà présenté dans ma communication précédente), la lettre de saint Cyprien au pape Étienne pour lui demander de déposer Martianus, archevêque d’Arles, ou l’exemple d’archevêques empêchés de sacrer des évêques (comme saint Hilaire d’Arles par Léon Ier). Ce cas précis permet à Honoré de Sainte-Marie d’établir la connexion entre l’antiromanisme de Fleury et le mouvement janséniste. En effet, il conteste l’affirmation de Fleury que saint Hilaire se soit opposé au pape dans le cadre d’un concile : il y voit une manière de justifier l’appel au concile pour examiner les Cinq propositions :

  • 43 Observations..., op. cit., p. 44.

Ainsi les docteurs de Sorbonne députés des Jansénistes à Rome pour soutenir la catholicité des cinq propositions, pourront se faire honneur d’avoir obligé le Pape Innocent X à assembler un Concile romain, devant lequel ils expliquèrent les principes de leur mauvaise doctrine qui ne scandalisèrent pas moins quelques cardinaux qui assistèrent à ces conférences, que ceux qui accompagnèrent Saint Léon, furent indignez de la hauteur & de la fierté dont parla Hilaire43.

  • 44 Ibid., p. 48.

20Il met au défi de trouver un exemple de déposition dans l’Église gallicane sans le consentement ou sans l’intervention du pape et il cite encore le dernier cas, au XVIIe, celui de Mgr René de Rieux évêque de Saint-Paul de Léon, privé de sa charge en 1635 jusqu’en 1646 pour avoir soutenu Marie de Médicis44.

  • 45 Ibid., p. 50-54.

21Alors que Fleury accusait la papauté d’avoir, en s’appuyant sur les fausses Décrétales, usurpé aux conciles provinciaux la prérogative des créations, unions, divisions ou translations de sièges épiscopaux, il cite trois cas de translations sollicitées auprès du pape par le souverain ou le clergé provincial réuni en concile et datant... de la fin du ixe siècle, ce qui affaiblit son argumentation, et encore plus lorsqu’il évoque l’érection du siège de Blois à la fin du xviie siècle45.

  • 46 Ibid., p. 56.
  • 47 Ibid., p. 61-62.
  • 48 La mauvaise foi..., op.cit., table, lettre A.

22Enfin c’est à propos de l’appel au pape que Fleury avait formulé la légitimité du principe de subsidiarité : « Avouons que l’utilité de l’Église universelle demandait que toutes les affaires fussent signées sur les lieux par ceux qui le pouvaient avec plus de connaissance et de facilité46. » À cela, Honoré de Sainte-Marie opposait plusieurs exemples contraires fournis par la primitive Église : des lettres de saint Jérôme mentionnant des évêques ou des conciles qui sollicitèrent le pape Damase, plusieurs cas d’appel à Innocent Ier et Léon Ier au siècle suivant par des évêques condamnés devant des conciles provinciaux), la lettre de Cyrille d’Alexandrie président du Concile d’Éphèse au Pape Célestin, et enfin, la déclaration de l’empereur Justinien : « Nous ne souffrons pas qu’on manque à rendre compte à l’Évêque de l’ancienne Rome de tout ce qui regarde les affaires ecclésiastiques, parce qu’il est le Chef de tous les Évêques47. » De la même manière Baudouin de Housta en multipliant les exemples historiques et en mettant Fleury en contradiction avec lui-même, peut affirmer que les « appellations au S. Siège ont été reconnues de tous temps » et pas seulement pour les sièges métropolitains48.

La défense du P. Tranquille

  • 49 Justification..., op. cit., t. 1, p. 37
  • 50 Ibid., p. 38.
  • 51 Ibid., p. 43.
  • 52 Ibid., p. 45.
  • 53 Ibid., p. 45.

23Alors que la querelle, avec les deux volumes de Lantheaume, tend de plus en plus à devenir un affaire d’érudition historique, Tranquille de Bayeux, en prenant la défense de Fleury, commence par prendre un peu de recul et à en revenir à une question de principe. Sa conviction profonde est que la réforme de l’Église est encore à faire, que l’attente d’une réforme remonte au moins au xiie siècle et à saint Bernard, que cette attente a été particulièrement forte à la fin du Moyen Âge et que Luther a fait fausse route en ne se limitant pas à une réforme de la discipline mais en touchant également à la doctrine. La nécessité de la réforme a également été portée par le concile de Trente, mais « il s’en faut beaucoup que le Concile ait remédié à tous les abus dont on se plaignait alors […] Aussi était-on très persuadé dans le Concile même, que la réformation qu’on y avait faite était imparfaite et qu’on pouvait espérer d’en faire dans la suite une meilleure et plus étendue »49. Telle était justement la position de l’Église gallicane, exprimée par le cardinal de Lorraine à la fin du concile : rappelant le désir de l’Église gallicane « qu’on rétablit l’Église dans son ancienne discipline », il exhortait le pape à « remettre en vigueur les anciens canons qu’on laisse abolir depuis longtemps et principalement ceux des quatre premiers conciles œcuméniques »50. Or, non seulement le concile ne s’était pas donné les moyens de corriger tous les abus dont souffrait la discipline, mais il s’en fallait de beaucoup que les décrets de réformation eux-mêmes eussent été mis en œuvre : « aussi les maux dont il se plaignait subsistent-ils encore pour la plupart ». Il s’appuie sur le constat de Charles Borromée qui, malgré les conciles provinciaux qu’il avait assemblés pour la réforme des abus du clergé, constatait « que les maux étaient toujours très grands, que la corruption régnait toujours » et « était bien éloigné de croire qu’il eut ramené les choses à leur premier état »51. À l’actif de la réforme tridentine, il compte particulièrement les séminaires grâce auxquels « le clergé est mieux réglé qu’il n’était auparavant », et « différentes réformes faites dans plusieurs ordres religieux ». Mais, parmi tant d’autres abus, restent à réformer ceux qui touchent la papauté et ce n’est pas faire le jeu des protestants que de l’affirmer, puisque la réforme in capite a été demandée de l’intérieur même de l’Église, par les conciles de Constance et de Bâle, voulue par Adrien VI et recommandée à Paul III par « les cardinaux et autres prélats qu’il consulta et qui lui avouèrent si ingénument que les abus de la Cour de Rome étaient la source de tous les maux de l’Église »52. Encore fallait-il comprendre la véritable origine de ces maux et ce qui « rend [Fleury] encore plus estimable, c’est d’avoir si bien su remonter à la source des choses et d’avoir remarqué l’origine des des différents abus qui ont affligé et affligent encore l’Église » : les fausses Décrétales53. Tranquille de Bayeux reprend donc la thèse principale de Fleury et consacre le premier volume de sa Justification à en démontrer la vérité. La concentration des pouvoirs dans les mains du souverain pontife a empêché d’exercer le contrôle nécessaire à chaque échelon et a permis de court-circuiter les échelons intermédiaires dont la légitimité a été ainsi remise en cause :

  • les conciles provinciaux ne pouvant plus s’assembler dans l’accord du pape n’exercent plus de contrôle sur les évêques ;
  • le pape, qui « seul a droit de juger et déposer les évêques », n’est pas en mesure de les maintenir tous dans les limites de leurs devoirs ;
  • les évêques ont perdu le contrôle de leur clergé qui peut faire appel à Rome ;
  • les papes étant au-dessus des canons, sont hors de tout contrôle.
  • 54 Ibid., p. 48.
  • 55 Ibid., p. 352.

24Il ne lui reste alors qu’à réfuter l’argument des détracteurs de Fleury, selon qui soit « les fausses Décrétales n’avaient point effectivement introduit une nouvelle discipline en faveur du Pape, et [celui-ci] avait toujours exercé le droit qui lui est attribué dans ces fausses pièces »54, soit « l’Église a approuvé, au moins dans la pratique, ces droits tels que ces fausses pièces l’attribuent aux souverains pontifes »55. Pour cela, il ne recourt pas à une argumentation historique nouvelle, mais se fonde exclusivement sur Fleury lui-même, soit en montrant que ses détracteurs l’ont mal lu ou bien ont tronqué ses démonstrations pour les prendre plus facilement en défaut, soit en reprenant les exemples retenus par Fleury et en les explicitant.

  • 56 Claude Fleury, second discours, n. 10, cité dans Justification..., op. cit., p102.
  • 57 Ibid., p. 106.

25Ce n’est donc pas sur le plan de l’argumentation historique que Tranquille de Bayeux enrichit le débat. Mais il cherche à prendre du recul pour le sortir aussi bien d’une querelle d’érudition que d’un dialogue de sourds. Il propose des règles permettant de juger de façon indiscutable « si une pratique doit être traitée d’abus ou non ». Toute la difficulté découle du fait qu’un abus ne résulte pas d’une décision concertée adoptée à un moment précis et datable : les abus s’introduisent « par un usage insensible, par ignorance, par négligence, par une corruption générale à laquelle les supérieurs mêmes ont cru devoir céder pour un temps »56. La réforme des abus est donc tributaire de l’attitude adoptée par l’Église alors que les usages se modifiaient de manière « taisible ». Dans un premier cas, la modification étant entérinée par « un décret d’un concile général ou d’un pape suivi du corps des pasteurs », la pratique ne peut être taxée d’abus et il convient donc de distinguer entre abus et innovation, celle-ci n’étant en elle-même contraire ni à la foi ni aux bonnes mœurs mais étant simplement différente des usages anciens. Tranquille de Bayeux donne pour exemple la communion sous la seule espèce du pain. Dans le second cas, le changement ne fait l’objet d’aucune « réclamation contraire de la part des pasteurs de l’Église, mais il n’est point autorisé par une déclaration expresse »57, il est donc seulement toléré et il demeure souhaitable de revenir aux anciennes règles. C’est par exemple ce que l’on peut observer pour l’usage de prendre deux repas et non pas un seul en période de jeûne. Enfin, dans le dernier cas, la minor pars refuse le changement adopté par contre la major pars :

  • 58 Ibid., p. 108.

Si dans le temps qu’un changement de discipline s’introduit insensiblement, il se trouve un nombre de fidèles qui n’y prennent point de part et de pasteurs qui s’y opposent et qui condamnent ce changement comme un abus, alors on doit se dire sûrement que l’Église n’approuve pas un tel changement et même qu’elle le condamne quoi qu’il n’y ait qu’un petit nombre qui le fasse hautement58.

26L’analogie avec la doctrine des Amis de la Vérité, minoritaires face aux partisans de la bulle Unigenitus, est suffisamment évidente pour que l’on ne s’y attarde pas plus. Constatons du moins que ces critères apparemment objectifs pourraient ne pas fonctionner seulement dans le sens que Tranquille de Bayeux veut leur donner, mais profiter aussi bien à ses adversaires.

27Ces règles lui permettent néanmoins de justifier quelques-unes des positions de Fleury sans pour autant le faire tomber sous le coup d’une accusation de désobéissance à l’Église et a fortiori au pape. Qu’il suffise de rappeler le titre de plusieurs paragraphes :

  • « ce n’est point par l’autorité de l’Église que les pénitences canoniques ont cessé. Cette cessation a causé de grands abus dans l’administration du sacrement de pénitence »59 ;
  • « M. Fleury a eu sur les indulgences la même idée qu’en a eue toute l’antiquité et qu’en ont les plus habiles théologiens. S’il en a repris les abus, il n’a fait que suivre les conciles de Latran et de Trente »60 ;
  • « Autre abus dont s’est plaint M. Fleury. Les censures poussées trop loin. Cette sévérité est contraire à l’esprit de l’Église »61 ;
  • « Où l’on montre que l’Église n’a jamais approuvé aucun des abus repris par M. Fleury, et où l’on fait voir quels sont les changements de discipline qu’elle a autorisés et ceux qu’elle désapprouve »62.

28Ce détour permet à Tranquille de Bayeux d’aborder insensiblement la question de la primauté pontificale en la posant sous l’angle des abus et en la soumettant donc aux critères définis auparavant pour en établir l’existence. La progression des titres des derniers paragraphes de la quatrième partie du livre est éloquente :

  • « changements dans la discipline que l’Église a autorisés » ;
  • « changements de discipline que l’Église ne fait que tolérer » ;
  • « Ce que l’Église blâme dans ces sortes de changement, comme étant un abus qu’elle condamne » ;
  • « En quelle manière l’Église n’a point cessé de réclamer contre le pouvoir sans bornes attribué au pape depuis plusieurs siècles » ;
  • 63 Ibid., p. 220.
  • 64 Ibid., p. 234.
  • 65 Ibid., p. 236.

29Le « pouvoir sans bornes » du pape apparaît comme un excellent exemple d’abus, puisqu’il a suscité des « réclamations contraires » chez les « pasteurs ». Au-delà des usages précis qui purent susciter des réclamations, et qu’il passe rapidement en revue (indulgences, dispenses, exemptions, juridiction dans les diocèses, attribution des pouvoirs de confesser, nomination aux évêchés et abbayes), et tout en se référant à Gerson pour confirmer la position défendue par Fleury, notre auteur voit l’origine de ces usages abusifs dans « cette opinion que la puissance du Pape est au-dessus des canons et par conséquent supérieur aux Conciles généraux et sans bornes »63. Passons sur le débat relatif à l’authenticité du décret de la quatrième session du Concile de Constance qui condamne fermement cette idée, même s’il est un point important de la polémique entre les détracteurs de Fleury et son défenseur. Sûr de son authenticité, ce dernier en vient au problème de fond : que faut-il entendre par « primauté » du pape et l’attitude de Fleury sur ce point est-elle condamnable ? C’est tout l’objet de la dernière partie du livre. Dès l’introduction, la position est clairement située entre ultramontanisme et protestantisme et il est évident qu’elle ne sera pas facile à défendre : « À Dieu ne plaise que nous contestions aux successeurs de S. Pierre l’autorité qu’ils ont reçue du fils de Dieu, dans la personne de cet apôtre. Nous n’avons pas moins de zèle, grâces au Seigneur, pour soutenir cette autorité légitime contre les Protestants que pour combattre les prétentions outrées des Ultramontains. » Cette position, tenue sur une corde raide ou bien entre l’enclume et le marteau, n’est pas originale : Tranquille de Bayeux comme Fleury ne prétendent pas faire autre chose que défendre l’Église gallicane et une conception du pouvoir romain fondée sur la Tradition, développée par Bossuet dans sa défense des Quatre Articles : « Ce sont deux vérités que nous reconnaissons être également autorisées dans la Tradition ; l’une, que le Pape a de droit divin la primauté dans l’Église et que cette primauté lui donne un grande autorité pour veiller sur l’Église universelle ; l’autre, que cette autorité a ses bornes et qu’elle est soumise à celle du concile général qui représente cette même Église64. » Mais cela ne revient-il pas à vider le mot de primauté de toute réalité et à n’en faire qu’un enveloppe creuse, ainsi que l’affirment Honoré de Sainte-Marie et Baudouin de Housta : « Si [le pape] est soumis lui-même aux canons, sa primauté de droit divin est un vain titre65. »

  • 66 Ibid., p. 236.

30L’accusation permet à Tranquille de Bayeux de se démarquer des protestants et d’accuser ses adversaires de faire leur jeu. En effet, s’il n’y a de primauté réelle que dans les prérogatives attribuées au pape par les fausses Décrétales, alors « les protestants auront raison de ne pas reconnaître cette primauté ». Drapé dans sa vertu, Tranquille de Bayeux s’indigne alors qu’on ait nommé un aussi piètre censeur pour juger des livres qui fournissant aux « hérétiques […] des armes pour se maintenir dans le schisme »66.

  • 67 A Luxembourg, chez André Chevalier, 1724.
  • 68 Justification..., p. 246.
  • 69 Ibid., p. 247.
  • 70 Ibid., p. 249.
  • 71 Ibid., p. 251.
  • 72 Ibid., p. 256.

31Reste qu’il faut bien définir en qui consiste la « primauté de droit divin » du pape que Fleury comme son avocat reconnaissent sans réserve. Tranquille de Bayeux affirme même que cette primauté est clairement établie dans l’ouvrage ultramontain de l’abbé de Sénones, Dom Mathieu Petitdidier, au titre on ne peut plus explicite : le Traité théologique sur l’autorité et l’infaillibilité des Papes67. Il propose de distinguer cette primauté de « l’autorité absolue » revendiquée pour le pape par les ultramontains, toute en reconnaissant que « de savoir après cela quelle juridiction le Pape a dans l’Église en vertu de cette primauté, c’est ce qui n’est pas aisé de marquer d’une manière bien précise »68. En toute logique, au regard de l’analyse historique développée par Fleury, si l’on ne veut pas confondre la primauté de droit divin et l’autorité absolue revendiquée par les papes en vertu des fausses Décrétales, il faut remonter plus haut que celles-ci « et voir quel droit le Pape exerçait dans toute l’Église pendant les six premiers siècles »69. Mais à peine a-t-il tracé ce programme qu’il en élude la réalisation en raison de son ampleur, se contentant d’évoquer quelques passages de saint Augustin et de saint Cyprien qui lui permettent d’avancer quelques caractéristiques de cette primauté. Sans disposer seul de l’infaillibilité doctrinale, « il a cependant une autorité spéciale pour condamner l’erreur et juger de la doctrine » : cela signifie qu’il est en son pouvoir « de proposer avec autorité [ses décrets en matière de foi] à chacune des Églises en particulier, sans que cela ôte à chaque évêque le droit de les examiner »70. La nuance est de taille par rapport à la position défendue par les ultramontains qui ne peuvent se satisfaire de ce droit d’examen exercé par chaque évêque, ni du fait que non seulement le pape se contente de proposer son décret, mais encore qu’il ne le fasse pas à l’Église universelle mais à chaque Église particulière. De plus Tranquille de Bayeux prend bien soin de préciser que « cette autorité que le Pape a dans toute l’Église pour y veiller à l’observation des canons et de la discipline, ne fait pas que ses jugements soient irréformables »71. Tout naturellement, Tranquille de Bayeux en revient à la doctrine conciliaire et aux décrets de Constance qui établissent la supériorité du concile général sur le Pape, question suffisamment connue pour qu’il ne soit pas besoin de développer plus. Mais il reconnaît bien que le concile ne fit pas toute la clarté et que la matière demeure délicate : « Quoiqu’on ne sût peut-être pas très bien au juste, jusqu’où devait s’étendre la juridiction que le souverain pontife a en vertu de sa primauté, on savait pourtant bien que cette juridiction était subordonnée à celle du concile général qui a droit d’en régler l’usage72. » Du moins est-ce la gloire de l’Église gallicane et en particulier de la Sorbonne de n’avoir jamais abandonné « le sens naturel de la décision de Constance ». Qu’en est-il enfin des prérogatives attribuées au pape en vertu des fausses Décrétales ? On peut évidemment ranger dans la catégorie des abus ce qui favorise les appellations directes au pape ou les jugements et dépositions d’évêques par ce dernier : en vertu des critères établis par notre auteur, il s’agit à l’évidence d’abus caractérisés puisqu’il s’est toujours trouvé des pasteurs pour contester leur légitimité. En revanche d’autres usages appuyés sur ces textes se sont établis sans avoir jamais fait l’objet d’une contestation. On se trouverait donc dans le second cas : ni approbation expresse (du moins authentique), ni contestation. Il ne s’agit donc pas à proprement parler d’abus, mais de pratiques qu’il serait préférable d’abroger en revenant aux usages plus anciens. Entrent par exemple dans ce cas de figure les translations et érections d’évêchés, l’exemption monastique, des dispenses ou l’absolution des cas réservés au pape. Ces droits ne sont donc pas « attachés à la primauté du pape », mais lui sont acquis par une simple « concession de l’Église » c’est à dire des évêques à qui revenait l’exercice de ces droits.

  • 73 Ibid., p. 266.

32En dernier ressort, l’enjeu de la querelle est moins de protéger Fleury et son Histoire ecclésiastique que les libertés de l’Église gallicane dont Fleury s’est montré le zélé défenseur. Tranquille de Bayeux nous le dit explicitement : « Nous espérons qu’il en résultera une démonstration que les maximes de l’Église de France que M. Fleury s’est proposé de soutenir dans son Histoire, sont incontestablement l’ancienne doctrine de l’Église73. » La démarche n’est évidemment pas dénuée d’arrière pensées partisanes de la part d’un adversaire de la bulle Unigenitus et Fleury, en raison de son antiromanisme gallican, se trouve donc impliqué dans un combat qui n’a jamais été le sien. Une autre constatation doit être faite. Une conviction fonde la critique de Fleury comme l’apologie rédigée par Tranquille de Bayeux contre ses détracteurs, et cette conviction est partagée par ceux qui, à la même époque réfléchissent aux moyens de procurer le bonheur aux sociétés : l’établissement de bonnes lois est la condition préalable à l’épanouissement de bonnes mœurs. De même que la corruption du clergé est résultée de l’usurpation par les papes des prérogatives conciliaires et épiscopales, de même le rétablissement de la vertu dans l’Église passe par une redéfinition des pouvoirs des uns et des autres sur le modèle de l’Église ancienne. Fleury aussi bien que Tranquille de Bayeux érigent la gouvernance de celle-ci en une sorte de constitution naturelle de l’Église, malheureusement trahie par les papes eux-mêmes, mais heureusement révélée par le travail de l’historien. Il y a une passerelle entre ce que l’on pourrait appeler un constitutionnalisme gallican et le constitutionnalisme des Lumières.

Annexes

Annexe : Quatrième discours sur l’Histoire Ecclésiastique

[140] Ceux qui ont lu avec quelque attention ce que j’ai donné de cette histoire, ont remarqué sans doute une grande différence entre la Discipline des dix premiers siècles & celle des trois suivants. Elle était véritablement très affaiblie dès le dixième siècle, mais ce n’était guère que par ignorance, & par des transgressions de fait, que l’on condamnait aussitôt que l’on qu’on ouvrait les yeux pour le reconnaître. On convenait toujours qu’il fallait suivre les canons et l’ancienne Tradition. Ce n’est que depuis le douzième siècle que l’on a bâti sur de nouveaux fondements & suivi des maximes inconnues à l’antiquité. Encore croyait-on la suivre, lorsqu’on s’en éloignait : le mal est venu d’une erreur de fait, & d’avoir pris pour ancien ce qui ne l’était pas. Car, en général, on a toujours enseigné dans l’Eglise, qu’il fallait s’en tenir à la Tradition des premiers siècles, pour la Discipline aussi bien que pour la Doctrine.

J’ai parlé des fausses Décrétales attribuées aux Papes des trois premiers siècles, qui se trouvent dans le recueil d’Isidore le Marchand, & qui parurent sur la fin du huitième siècle, & j’ai marqué les preuves qui en démontrent la fausseté. Voilà la source du mal : l’ignorance de l’histoire & la critique a fait recevoir ces Décrétales, & prendre les nouvelles maximes qu’elles contiennent, pour la doctrine de la plus pure antiquité. Bernard, prêtre de Constance écrivant sur la fin de l’onzième siècle, dit sur la foi de ces Décrétales, que suivant [141] la discipline des Apôtres & de leurs successeurs, les Evêques ne doivent jamais être accusés ou très difficilement, reconnaissant toutefois que cette doctrine ne s’accorde pas avec le Concile de Nicée. Et avouant que ce Concile a défendu les translations d’Evêques, il lui oppose les papes Evariste, Calliste & Anteros, plus anciens, qui les ont permises.

Après que l’Eglise romaine eût gémi cent cinquante ans sous plusieurs indignes Papes qui profanèrent le Saint-Siège, Dieu jetant un regard favorable sur cette première Eglise, lui donna Léon IX, que sa vertu a fait mettre au nombre des Saints, & qui fut suivi dans l’onzième siècle et dans tout le suivant, de plusieurs autres Papes vertueux & zélés pour le rétablissement de la discipline, comme Grégoire VII, Urbain II, Pascal II, Eugène III, Alexandre III. Mais les meilleures intentions destituées de lumières font faire de grandes fautes ; & plus on court vite dans un chemin ténébreux, plus les chutes sont fréquentes & dangereuses. Ces grands Papes trouvant l’autorité des fausses Décrétales tellement établie, que personne ne pensait pus à la contester, se crurent obligés en conscience à soutenir les maximes qu’ils y lisaient, persuadés que c’était la plus pure discipline des temps apostoliques & de l’âge d’or du Christianisme. Mais ils ne s’aperçurent pas qu’elles contiennent plusieurs maximes contraires à celles de la véritable antiquité.

Il est dit dans les fausses Décrétales, qu’il n’est pas permis de tenir de Concile sans l’ordre ou du moins la permission du Pape. Vous qui avez lu cette histoire, y avez-vous rien vu de semblable, je ne dis pas dans les trois premiers siècles, ais jusqu’au neuvième ? Je sçais [142] que l’autorité du Pape a toujours été nécessaire pour les Conciles généraux ; & c’est ainsi que je dois entendre ce que dit l’historien Socrate qu’il y a un canon qui défend aux Eglises de faire aucune règle sans le consentement de l’Evêque de Rome. Et Sozomène dit, que le soin de toutes les Eglises lui appartient, à cause de la dignité de son siège. Mais, quant aux Conciles provinciaux & ordinaires, les correcteurs romains du décret de Gratien ont reconnu que l’autorité du Pape n’y est pas nécessaire. En effet, y-a-t-il la moindre trace de permission ou de consentement du Pape dans tous ces Conciles dont Tertullien, S. Cyprien & Eusèbe font mention : soit au sujet de la Pâque, de la réconciliation des Pénitents, ou du baptême des Hérétiques ? Fut-il mention du Pape dans ces trois grands Conciles d’Alexandrie qui furent tenus sur l’affaire d’Arius avant le Concile de Nicée ? En fut-il mention dans le Concile de C.P. Convoqué par l’Empereur Théodose en 381 ? & toutefois le Pape saint Damase & tout l’Occident consentirent à ses décisions, en sorte qu’il est compté pour le second Concile œcuménique. Et je ne parle point de tant de Conciles nationaux tenus en France, principalement sous les rois de la seconde race, & en Espagne sous les rois Goths. Quand le Concile de Nicée ordonnait de tenir deux Conciles par an en chaque province, supposait-il qu’on envoyerait à Rome en demander la permission ? Et comment y aurait-on pu envoyer si fréquemment des extrémités de l’Asie ou de l’Afrique ? La tenue des Conciles provinciaux était comptée entre les pratiques ordinaires de la Religion, à proportion comme la célébration du S. Sacrifice tous les Dimanches : il n’y avait que la violence des persécutions [143] qui en interrompit le cours, sitôt que les Evêques se trouvaient en liberté, ils y revenaient comme au moyen le plus efficace d’entretenir la Discipline. Cependant, en conséquence de cette nouvelle maxime, il ne s’est presque plus tenu de Conciles depuis le douzième siècle, où n’aient présidé les Légats du Pape, a on s’est insensiblement désaccoutumé de tenir des Conciles.

Il est dit dans les fausses Décrétales, que les Evêques ne peuvent être jugés définitivement que par le Pape seul, & cette maxime y est souvent répétée. Toutefois, vous avez vu cent exemples du contraire, & pour m’arrêter à un des plus illustres, Paul de Samosate, évêque d’Antioche le premier siège de S. Pierre & la troisième ville de l’empire Romain, fut jugé et déposé par les Évêques d’Orient & des provinces voisines, sans la participation du Pape, à qui ils se contentèrent d’en donner avis après la chose faite, comme il se voit par leur lettre synodale ; et le Pape ne s’en plaignit point. Rien n’est plus fréquent dans les neufs premiers siècles, que les accusations & les dépositions d’Evêques ; mais leurs procès se faisaient dans les Conciles provinciaux, qui étaient le tribunal ordinaire pour toutes les causes ecclésiastiques. Il faut ignorer absolument l’histoire de l’Eglise, pour s’imaginer qu’en aucun temps ni en aucun pays on n’ait jamais pu juger un Evêque sans l ’envoyer à Rome ou faire venir une commission du Pape.

Sans même savoir les faits, il ne faut qu’un peu de bons sens pour voir que la chose était impossible. Dès le quatrième siècle, il y avait un nombre prodigieux d’églises en Grèce, en Asie, en Syrie, en Egypte & en Afrique, sans parler du reste de l’Occident, & la [144] plupart des Evêques étaient pauvres & hors d’état de faire de grands voyages : aussi, les Empereurs les défrayaient pour les Conciles généraux. Comment aurait-on pu les faire venir à Rome & non seulement eux, mais leurs accusateurs & les témoins encore plus pauvres pour la plupart ? C’est toutefois ce qu’a du supposer l’auteur des fausses Décrétales, & l’absurdité de sa supposition a paru évidemment, quand les Papes ont voulu la réduire en pratique. Grégoire VII par exemple, persuadé de bonne foi, que lui seul était le Juge compétent de tous les Evêques, les faisait venir tous les jours du fond de l’Allemagne, de la France ou de l’Angleterre. Il fallait quitter leurs églises pendant des années entières pour aller à Rome à grands frais, se défendre contre des accusateurs qui souvent ne s’y trouvaient pas ; on obtenait délais sur délais ; le Pape donnait des commissions pour informer sur les lieux, & après plusieurs voyages et de longues procédures il donnait son jugement définitif, sur lequel on revenait sous un autre Pontificat. Souvent aussi l’Evêque cité à Rome n’obéissait pas, soit par l’impossibilité de faire le voyage, par maladie, pauvreté ou autre empêchement, soit parce qu’il se sentait coupable : il méprisait les censures prononcées contre lui, & si le Pape voulait lui donner un successeur, il s’en défendait à main armée. Vous en avez vu des exemples, & voilà les inconvénients de vouloir réduire en pratique ce qui n’a jamais été pratiqué ni pratiquable.

Il est vrai qu’en des occasions rares d’une oppression manifeste & d’une injustice criante, les Evêques condamnés par leurs Conciles, pouvaient avoir recours au Pape comme supérieur de tous les Evêques & conservateur [145] des canons ; & c’est la disposition du Concile de Sardique. Mais il veut que le Pape, soit qu’il envoye un Légat ou non, fasse juger la cause sur les lieux, parce qu’il est facile d’imposer à un Juge éloigné. C’est ce que relève S. Cyprien en parlant de Basilide Evêque d’Espagne, qui ayant été déposé dans sa province, avait obtenu du pape S. Etienne, en lui déguisant la vérité, des lettres pour se faire rétablir, auxquelles le Concile d’Afrique n’eût point d’égard. Et quelques années auparavant le même S. Cyprien écrivant au Pape saint Corneille touchant le schismatique Fortunat, dit ces paroles remarquables : il est établi entre nous que chaque coupable soit examiné au lieu où le crime a été commis. Il en faut donc pas que ceux qui nous sont soumis courent ça & là, & mettent la désunion entre les Evêques ; qu’ils plaident leur cause au lieu où ils peuvent avoir des accusateurs & des témoins. C’est ainsi que S. Cyprien parle au Pape même à qui Fortunat avait porté ses plaintes. Après tout, ce recours au Pape, permis par le Concile de Sardique, regardait principalement les affaires extraordinaires & les Evêques des plus grands sièges, comme S. Athanase, S. Jean Chrysostôme, S. Flavien de C. P. qui n’avaient point d’autres supérieurs à qui s’adresser.

Ce sont encore les fausses Décrétales qui ont attribué au Pape seule le droit de transférer les Evêques d’un siège à l’autre. Toutefois le Concile de Sardique, & les autres qui ont défendu si d-sévèrement les Translations, n’ont fait aucune exception en faveur du Pape, & quand dans des cas très rares on a fait quelques translations pour l’utilité évidente de l’Eglise, elle s’est faite par l’autorité du Métropolitain & du Concile de la province. Nous en avons un [146] exemple illustre en la personne d’Euphrone de Colonie, que saint Basile transféra au siège de Nicopolis. Loin que le Pape autorisât les translations, l’Eglise Romaine a été la plus fidèle à conserver les Canons qui les défendoient : nous ne trouvons pendant 900 ans aucun Evêque transféré au Siège de Rome : Formose fut le premier & ce fut un des prétextes de le déterrer après sa mort. Mais depuis que l’on a suivi les fausses Décrétales, les translations ont été fréquentes en Occident où elles étaient inconnues ; & les Papes ne les ont condamnées que que lorsqu’elles étaient faites sans leur autorité, comme nous le voyons dans les lettres d’Innocent III.

Il en est de même de l’érection des nouveaux Evêchés : suivant les fausses Décrétales elle appartient au Pape seul ; suivant l’ancienne discipline c’était au Concile de la Province, & il y en a un Canon exprès dans les Conciles d’Afrique. Et certainement à ne considérer que les progrès de la Religion & l’utilité des fidèles, il était bien plus raisonnable de s’en rapporter aux Evêques du pays, pour juger des villes qui avaient besoin de nouveaux Evêques & pour choisir les sujets propres, que d’en renvoyer le jugement au Pape si éloigné & si peu à portée de s’en bien instruire. On a beau nommer des commissaires et faire des informations de la commodité & incommodité, ces procédures ne valent jamais l’inspection oculaire & la connaissance qu’on prend par soi-même. Aussi, quand saint Augustin fit ériger le nouveau Siège de Fulasse, il n’envoya point à Rome, il ne s’adressa qu’au primat de Numidie ; & si le pape en entendit parler, ce ne fut qu’à l’occasion des fautes personnelles de l’Evêque Antoine : mais il ne se plaignit [147] point que l’érection de cet évêché eût été faite sans sa participation. Saint Rémi n’eut point non plus recours au Pape pour ériger l’Evêché de Laon ; mais il le fit, dit Hincmar, de l’autorité du Concile d’Afrique, c’est-à-dire du canon que j’ai cité. C’est que les Décrétales qui donnent ce droit au Pape, n’étaient pas encore fabriquées.

Quant à l’union ou à l’extinction des Evêchés, je ne vois autre fondement de les attribuer au Pape seul que quelques autorités de S. Grégoire rapportées par Gratien : mais il ne prenait pas garde que S. Grégoire n’en usait ainsi que dans la partie méridionale d’Italie dont Rome était la métropole, ou dans la Sicile & les autres îles, qui dépendaient particulièrement du Saint Siège.

Dans les premiers siècles les Métropoles étaient rares à proportion du nombre des Evêchés, afin que les Conciles fussent nombreux : car la principale fonction des Métropolitains était d’y présider. Mais depuis que les Papes ont été en possession de faire les érections, il sont créé, principalement en Italie, grand nombre de Métropoles sans nécessité, seulement pour honorer certaines villes. Le Concile de Nicée, qui sans doute avait droit d’attribuer aux Eglises de nouvelles prérogatives, dit simplement que l’on conservera leurs privilèges, suivant l’ancienne coutume. Ce qui montre que la distinction des Métropoles & des Eglises patriarchales était déjà confirmée par une longue possession. Les Papes depuis l’onzième siècle n’ont pas seulement fait des Métropolitains, mais encore des Patriarches & des Primats : le tout sur le fondement des fausses Décrétales, savoir de la première lettre attribuée à saint Clément, de la seconde [148] et de la troisième du Pape Anaclet : où il est dit que les Apôtres & leurs successeurs établirent des Patriarches et des Primats dans les villes où suivant le gouvernement temporel étaient les principaux magistrats & où les païens avaient des Archiflamines, nom barbare qui ne se trouve que dans ces Décrétales. Or vous avez vû que dans ces premiers siècles, on ne connaissait pas même le titre d’Archevêque ; on didait l’Evêque de Rome ou d’Alexandrie, comme de la moindre ville ; & dans leurs lettres ils se traitaient de frères avec une égalité parfaite, comme on voit par les inscriptions des lettres de S. Cyprien. A mesure que la charité s’est refroidie les titres & les cérémonies ont augmenté. L’Evêque d’Alexandrie fut le premier, comme l’on croit, qui prit le nom d’Archevêque ; l’Evêque d’Antioche prit celui de patriarche, & le nom de primat fut particulier à l’Afrique. Mais l’auteur des fausses Décrétales n’en savait pas tant ; & il ne fait aucune mention du titre d’Exarque si fameux en Asie.

Ce fut néanmoins sur la foi de cet auteur que Grégoire VII établit ou plutôt confirma la Primatie de Lyon, puisqu’il rapporte dans sa bulle les paroles de la Décrétale d’Anaclet. C’est sur ce même fondement que d’autres Papes ont prétendu ériger tant d’autres Primaties en France, en Espagne & ailleurs, le supposant anciennes par erreur de fait, comme je l’ai montré de chacune en particulier. Ces érections étant contraires à l’ancienne possession ont produit de grandes contestations : vous avez vu avec quelle vigueur les Evêques de France rejetèrent la Primatie que Jean VIII avait donnée à Ansgise Archevêque de Sens ; vous avez vu comme ils ont résisté depuis à la [149] Primatie de Lyon, qu’une longue possession a enfin établie ; & comme les Evêques d’Espagne ses ont opposés à celle de Tolède & de Brague, qui n’ont jamais été bien autorisées. Aussi ne faut-il pas s’imaginer qu’une bulle donnée sans connaissance de cause, comme celle de Callixte II pour la primatie de Vienne, suffise pour changer tout d’un coup l’ancien état des Eglises, malgré les parties intéressées.

Une des plus grandes plaies que les fausses Décrétales aient fait à la Discipline de l’Eglise, c’est d’avoir étendu à l’infini les Appellations au Pape. Il paraît que le faussaire avait cet article fort à cœur, par le soin qu’il a pris de répandre par tout son ouvrage la maxime que non seulement tout Evêque, mais tout prêtre & en général tout e personne qui se voit vexée, peut en toute occasion appeler en toute occasion directement au Pape. Il a fait parler sur ce sujet jusqu’à neuf Papes, Anaclet, les deux Sixtes premier et second, Fabien, Corneille, Victor, Zéphyrin, Marcel & Jules. Mais S. Cyprien qui vivait du temps de S. Fabien & de S. Corneille, ne s’est pas seulement opposé aux appellations, mais il a encore montré les raisons solides de n’y pas déférer ; & du temps de S. Augustin, l’Eglise d’Afrique ne les recevait point encore, comme il paraît par le lettre du Concile tenu en 426 au Pape Célestin. Enfin -, jusqu’au neuvième siècle, on voit peu d’exemple de ces appellations en vertu du Concile de Sardique, si ce n’est, comme j’ai dit, de la part des Evêques des grands Sièges, qui n’avoient point s’autres supérieur que le Pape.

Mais depuis que les fausses Décrétales furent connues, on ne vit plus qu’appellations par toute l’Eglise latine. Hincmar mieux instruit [150] que les autres de l’ancienne discipline, s’opposa vigoureusement à cette nouveauté, soutenant que ce remède ne devait être accordé tout au plus qu’aux Evêques, mais non aux Prêtres. Vous avez vu ensuite les plaintes d’Yves de Chartres et de S. Bernard contre cet abus qui de leur temps était déjà monté au comble. Ils montrèrent que cette liberté d’appeler au Pape en toutes matières & en tout état de cause, énervait entièrement la discipline ; que les mauvais Prêtres & les autres pécheurs indociles avaient par-là un moyen sûr pour éluder la correction, ou du moins pour la différer ; que le Pape était souvent mal informé & obligé de rétracter les jugements qu’il avait données par surprise ; enfin que les Evêques rebutés de la longueur des procédures, de la dépense & de la fatigue des voyages & de tant d’autres difficultés, perdaient courage & souffraient les désordres qu’ils ne pouvaient empêcher. Les Papes se trouvèrent eux-mêmes incommodés de cette liberté d’appeler en toute occasion, qui retardait souvent l’exécution de leurs ordres, et de la vint la clause nonobstant l’appel, qui passa en style dans leurs bulles.

Si saint Bernard s’élevait avec tant de vigueur contre cet abus, en supposant la nécessité des appellations, que n’eût-il point dit s’il eût su que l’usage en était nouveau & fondé sur des pièces fausses ? Combien aurait-il parlé plus fortement contre la multitude d’affaires dont le Pape éatit accablé ? Il savait que selon les maximes de l’Evangile, un Evêque & un successeur des Apôtres devait être dégagé des affaire temporelles, pour vaquer à la prière et à l’instruction des peuples ; mais l’autorité de la coutume les retenait, & faute [151] de connaître assez l’antiquité & de savir comment les Papes étaient tombés dans cet embarras d’affaires, il n’osait trancher le mot, & conseiller à Eugène de revenir à la simplicité des premiers siècles.

Cependant la description que ce S. Docteur nous a laissée de la Cour de Rome, nous fait voir combien ce nouveau droit des fausses Décrétales, avait nui au S. siège sous prétexte d’étendre son autorité. Car S.Bernard nous représente le Consistoire des Cardinaux comme un Parlement ou un Tribunal souverain, occupé à juger des procès depuis le matin jusques au soir, & le Pape qui y prédisait, tellement accablé d’affaires, qu’à peine avait-il un moment pour respirer ; la Cour de Rome pleine d’Avocats, de Solliciteurs, de Plaideurs passionnés, artificieux, intéressés, ne cherchant qu’à se surprendre l’un l’autre & à s’enrichir aux dépens d’autrui. Nous en prenons la m^me idée par l’Histoire des Papes du douzième & du treizième siècle & par leurs Lettres, particulièrement celles d’Innocent III, où nous voyons un si prodigieux détail des affaires de toute la Chrétienté. Ces Lettres seules étaient une terrible occupation ; car encore que le Pape ne les composât pas lui-même, il fallait au moins qu’il s’en fît rendre compte et qu’il prît connaissance des affaires les plus importantes. Et comment un Pape si occupé pouvait-il trouver du temps pour la prière, pour l’études des saintes Ecritures, pour la prédication & les autres devoirs essentiels de l’Episcopat ? Je ne parle point encore des soins qui lui donnait son état comme prince temporel : j’y viendrai ensuite.

Je vois bien qu’en étendant à l’infini l’autorité du Pape, on croyait lui procurer un [152] grand avantage, & faire valoir sa primauté. Il fallait donc ignorer absolument l’Histoire de l’Eglise, ou supposer que les plus grands Papes, comme S.Léon ou S.Grégoire avaient négligé leurs droits et laissé avilir leur dignité. Car il est bien certain dans le fait, qu’ils n’ont jamais exercé cette autorité marquée dans les Décrétales d’Isidore. Mais approfondissons un peu. Ces saints Papes n’avaient-ils point de bonnes raisons pour en user ainsi ? N’avaient-ils point des pensées plus hautes & une connaissance plus parfaite de la Religion, que Grégoire VII & Innocent III ? Les hommes vulgaires ne cherchent que leur intérêt particulier : les Philosophes qui portent plus loin leurs pensées, voyant par la seule raison naturelle, qu’en toute société l’intérêt de chaque particulier, même de celui qui gouverne, doit céder à l’intérêt de la société entière. Or il n’est pas permis de penser que Jésus-Christ ait établi son Eglise sur des maximes moins pures, que celles de Philosophes payens : aussi n’a-t-il proposé à ceux qui gouvernaient fidèlement son troupeau, aucun avantage en cette vie, mais seulement la récompense éternelle proportionnée à leur charité.

Avouons donc, de bonne foi, que les Papes des cinq ou six premiers siècles avaient raison de considérer l’utilité de l’Eglise universelle, préférablement à ce qui pouvait paraître avantageux à leur personne ou à leur Siège. Avouons encore, que l’utilité de l’Eglise demandait que toutes les affaires fussent jugées sur les lieux, par ceux qui le pouvaient avec plus de connaissance & de facilité ; que les Evêques, surtout leur chef, fussent détournés le moins qu’il était possible de leurs fonctions spirituelles & essentielles ; & que chacun d’eux demeurât [153] fixe dans l’Eglise où Dieu l’avait mis, appliqué continuellement à instruire & à sanctifier son peuple. Peut-on comparer à des biens si solides de triste avantage de rendre le Pape terrible par toute la terre ; & de faire venir à Rome de tous côtés, les Evêques & les Clercs, soit par le crainte des censures, soit par l’espérance des grâces.

Je sais que cette foule de Prélats & d’autres étrangers que divers intérêts attiraient à Rome, y apportait de grandes richesses, & que son peuple s’engraissait aux dépens de tous les autres : mais j’ai honte de faire mention d’un tel avantage lorsqu’il s’agit de la Religion. La Pape était-il donc établi à Rome pour l’enrichir ou pour la sanctifier ? & S. Gregoire ne faisait-il pas mieux le devoir de père commun lorsqu’il répandait si abondamment par ses aumônes dans toutes les provinces les revenus immenses de l’Eglise Romaine ? Or ces Papes qui enrichissaient Rome, ne la sanctifiaient pas : il semble même qu’ils désespéraient de le pouvoir faire, suivant l’affreuse peinture que nous a fait S. Bernard du peuple Romain de son temps. C’était pourtant le premier devoir d’un Pape, comme leur Evêque, de travailler à leur conversion ; & il y était plus obligé qu’à juger tant de procès entre des étrangers.

Le Décret de Gratien acheva d’affermir & d’étendre l’autorité des fausses Décrétales, que l’on y trouve semées partout : car pendant plus de trois siècles on ne connaissait point d’autres Canons que ceux de ce Recueil, on n’en suivait point d’autres dans les Ecoles & dans les Tribunaux. Gratien avait même renchéri sur ces Décrétales pour étendre l’autorité du Pape, soutenant qu’il n’était point soumis aux Canons, ce qu’il dit de son chef & sans apporter [154] aucune preuve d’autorité. Ainsi se forma dans l’Eglise Latine une idée confuse que la puissance du Pape était sans bornes ; ce principe une fois posé, on en a tiré plusieurs conséquences au-delà des articles exprimés formellement dans les fausses Décrétales ; & les nouveaux théologiens n’ont pas assez distingué ces opinions d’avec l’essentiel de la foi catholique touchant la Primauté du Pape & les règles de l’ancienne Discipline. […]

[171] Il est triste, je le sens bien, de relever ces faits peu édifiants ; & je crains que ceux qui ont plus de piété que de lumière, n’en prennent occasion de scandale. Ils diront peut-être que dans l’Histoire, il fallait dissimuler ces [172] faits, ou qu’après les avoir rapportés, il ne fallait pas les relever dans un Discours. Mais le fondement de l’Histoire est la vérité ; & ce n’est pas la rapporter fidèlement que d’en supprimer une partie : un portrait flatté n’est point ressemblant. Tels sont d’ordinaire les panégyriques, où l’on fait paraître un homme louable, en ne relevant que ses bonnes qualités. Artifice grossier qui révolte les gens sensés, & leur fait faire plus d’attention sur les défauts qu’on leur cache avec tant de soin : c’est une espèce de mensonge que de ne dire ainsi la vérité qu’à demi. Personne n’est obligé d’écrire l’Histoire, mais quiconque l’entreprend, s’engage à dire la vérité toute entière. M. de Sponde, évêque de Pamiers, après avoir donné de grandes louanges à l’historien Guichardin, ajoute : que si quelquefois il censure vivement les Princes ou les autres dont il parle, c’est la faute des coupables & non de l’Historien. Il serait lui-même plus répréhensible, s’il dissimulait les mauvaises actions qui peuvent rendre les autres plus sages, & les détourner d’en commettre de pareilles, du moins par la honte : suivant cette parole de l’Evangile, rien n’est si caché qui ne soit un jour découvert.

C’est l’exemple que nous donnent les Historiens sacrés. Moïse ne dissimule ni les crimes de son peuple, ni ses propres fautes. David a voulu que son péché fût écrit avec toutes ses circonstances, & dans le Nouveau Testament, tous les Evangélistes ont eu soin de représenter la chute de S. Pierre. La sincérité est le fond de la vraie Religion ; elle n’a besoin ni de politique humaine, ni d’aucun artifice. Comme Dieu permet les maux qu’il pourrait empêcher parce qu’il sait en tirer [173] du bien pour les Elus, nous devons croire qu’il fera tourner à notre profit la connaissance des désordres qu’il a souffert dans son Eglise. Si ces désordres avaient tellement cessé qu’il n’en restât plus de vestiges, peut-être pourrait-on les laisser ensevelis dans un éternel oubli : mais nous n’en voyons que trop les suites funestes. Les hérésies qui déchirent l’Eglise depuis deux cents ans, l’ignorance et la superstition qui règnent en quelques pays catholiques, la corruption de la Morale par de nouvelles maximes, en sont des effets trop sensibles. Et n’est-il pas utile de connaître d’où sont venus de si grands maux ? Quand même nous voudrions abolir la mémoire de ces anciens désordres, il nous serait impossible, à moins de supprimer tous les livres & les autres monuments qui nous restent des six ou sept derniers siècles. Et qui pourrait exécuter un tel dessein ? Si les Catholiques s’y accordaient, les Hérétiques en conviendraient-ils ? Ne seraient-ils pas au contraire plus attentifs à conserver ces pièces qu’elles nous seraient plus odieuses ? Puis donc qu’il est impossible que ces faits tombent dans l’oubli, ne vaut-il pas mieux qu’il soient rapportés fidèlement, sincèrement & simplement sans aucune qualification, par des Ecrivains Catholiques, que d’être abandonnés à la passion des Protestants qui les exagèrent & les enveniment ? N’est-il pas utile de montrer aux bonnes âmes le milieu raisonnable entre les emportements & les excès que quelques Auteurs modernes. Le Pape n’est pas l’Antéchrist, à Dieu ne plaise ; mais il n’est pas impeccable, ni Monarque absolu dans l’Eglise pour le temporel & pour le spirituel. Les vœux monastiques ne sont pas sortis de la boutique de Satan, mais les moines se sont relâchés de temps en temps & ont souvent abusé de leurs richesses et de leurs privilèges. L’Eglise a le pouvoir de donner de indulgences, mais les pénitences canoniques étaient plus salutaires. Les théologiens scholastiques ne sont pas des sophistes méprisables, ils ont conservé la tradition de la saine doctrine, mais il ne faut pas les admirer aveuglément, ni les préférer aux Pères de l’Eglise. Peut-être, car qui sait les desseins de Dieu & qui est entré dans son conseil ? Peut-être a-t-il permis ces désordres dans son Eglise, pour permettre aux hommes par leur propre expérience, à suivre à la lettre ses préceptes, & à ne pas vouloir maintenir sa religion par les maximes d’une politique mondaine. Vous croyez que la richesse jointe à la vertu, vous rendra plus heureux ; vous verrez la difficulté de conserver la vertu avec la richesse. Vous croyez que le sacerdoce aura plus d’autorité étant soutenu par la puissance temporelle, & vous perdrez la vraie autorité qui consiste dans l’estime & la confiance. Vous croyez vous rendre terribles & vous faire obéir ponctuellement en prodiguant les censures ; & par là vous les rendez méprisables & inutiles. Instruisez-vous au moins par les faits, & profitez des fautes de vos pères.

Deux sortes de personnes trouvent mauvais que l’on rapporte ces faits désavantageux à l’Eglise. Les premiers sont des Politiques profanes qui ne connaissent point la vraie religion, la confondent avec les fausses & la regardent comme une invention humaine, pour contenir le vulgaire dans son devoir ; et craignent tout ce qui pourrait en diminuer le respect dans l’esprit du peuple ; c’est-à-dire [175] selon eux le désabuser. Je ne dispute point contre ces Politiques, il faudrait commencer par les instruire & les convertir. Mais je crois devoir satisfaire, s’il est possible, les gens bien scrupuleux, qui par un zèle peu éclairé tombent dans le même inconvénient de trembler lorsqu’il n’y a pas sujet de craindre. Que craignez-vous, leur dirais-je ? Est-ce de connaître la vérité ? Vous aimez donc à demeurer dans l’erreur, ou du moins dans l’ignorance ? Et pouvez-vous y demeurer en sûreté, vous qui devez instruire les autres ; car je parle aux ecclésiastiques, à qui il revient principalement de savoir l’histoire de la Religion. Peut-on encore dans la lumière de notre siècle soutenir la donation de Constantin & les Décrétales d’Isidore ? Et si ces pièces sont insoutenables, peut-on en approuver les conséquences ?

Reconnaissons de bonne foi que Grégoire VII & Innocent III trompés par ces pièces, & par les mauvais raisonnements des théologiens de leur temps, ont poussé trop loin leur autorité, & l’ont rendue odieuse à force de l’étendre, & ne prétendons pas soutenir des excès, dont nous voyons les causes et les funestes effets. Car enfin, quoi qu’on puisse dire, il est évident que les premiers siècles nous fournissent un plus grand nombre de saints Papes, que les derniers ; & que les moeurs & la discipline de l’Eglise romaine étaient bien plus pures. Or, il n’est pas croyable que les Papes n’aient commencé à connaître leurs droits, & à exercer leur puissance dans toute son étendue, que depuis que leur vie a été moins édifiante, & leur troupeau particulier moins réglé. Cette réflexion fournit un préjugé fâcheux contre les nouvelles maximes.

Discours sur l’Histoire ecclésiastique, par M. l’abbé Fleury, Prêtre, Prieur d’Argenteuil, & Confesseur du Roi. Nouvelle édition augmentée […], A Paris, chez Jean-François Hérissant, rue S. Jacques, à S. Paul & S. Hilaire, MDCCLXIII, p. 140- 158 et 171-175.

Notes

1 Bernard Hours, « Claude Fleury et le pouvoir romain : l’Histoire ecclésiastique », Histoires antiromaines, textes réunis par Sylvio de Franceschi, Chrétiens et Sociétés, coll. Documents et Mémoires, n° 15, Lyon, UMR 5190 LARHRA/RESEA, 2011, p. 63-86.

2 Mémoires pour l’histoire des Sciences et des Beaux-Arts, A Trévoux, de l’imprimerie de S.A.S., MDCCV, p. 1768.

3 Ibid., MDCCVI, p. 589.

4 Ibid., MDCCIX, p. 628.

5 Ibid., MDCCI, p. 6.

6 Jesus Martinez de Bujanda (éd), Index librorum prohibitorum 1600-1966, Montréal-Genève, 2002, p. 349-350.

7 Mémoires pour l’histoire des Sciences et des Beaux-Arts, A Trévoux, de l’imprimerie de S.A.S., MDCCIX, p. 628.

8 Observations sur l’histoire ecclésiastique de Monsieur l’abbé Fleury et c. adressées à nostre S.P. Le pape Benoist XIII et à nos seigneurs les evesques, A Malines, chez Laurent Vander Elst, 1729, p. 4 et [93].

9 À ce sujet, cf. Sylvio de Franceschi, La puissance et la gloire. L’orthodoxie thomiste au péril du jansénisme (1663-1724) : le zénith français de la querelle de la grâce, Paris, Nolin, 2011, p. 443-452 : « Le magistère romain au secours de l’orthodoxie thomiste ».

10 Réflexions sur les règles et sur l’usage de la critique touchant l’Histoire de l’Église, les ouvrages de Pères, les actes des martyrs, les vies des saints, et sur la méthode qu’un Écrivain a donnée pour faire une version de la Bible plus exacte que tout ce qui a paru jusqu’à présent, A Paris, Chez Claude Jombert, MDCCXIII, t. I, p. 57 : « Quoique M. Fleury employe autant qu’il lui est possible les termes des originaux traduits en notre langue, il écrit d’un style suivi et qui ne fait qu’une narration continue. Il s’arrête uniquement aux faits principaux et certains : il omet ceux qu’il juge inutile à son dessein ; il s’applique, comme il l’assure lui-même, à montre la doctrine de l’Église, sa discipline et ses mœurs. Il néglige les faits de peu d’importance qui n’ont point de liaison entre eux, ni de proportion au but principal de l’Histoire. On ne trouve point dans son ouvrage de dissertations, ni de discussions de critique. Il n’entre point non plus dans les questions de chronologie : il a seulement interrompu quelquefois sa narration, particulièrement dans les premiers tomes, par quelques extraits des livres des Pères, touchant la doctrine, la discipline et les mœurs. Il a inséré en abrégé les formules de foi, les canons des conciles, les actes des martyrs. C’est sur ce plan qu’est faite l’Histoire Ecclésiastique de M. l’abbé Fleury ». L’abbé Le Clerc dans sa Bibliothèque du Richelet ou abrégé de la vie des auteurs citez dans ce dictionnaire (Lyon, 1727), écrit encore qu’en matière d’Histoire de l’Église, les vingt volumes de Fleury sont « le meilleur livre que nous ayons en ce genre » (p. 56).

11 Nouvelles ecclésiastiques, 10 juin 1728, Extrait de quelques lettres d’Italie, datées du commencement de mai, p. 57 : « On est ici dans la résolution de condamner l’Histoire Ecclésiastique de M. Fleury et surtout de son continuateur ».

12 Antoine-Louis Bertrand, Bibliothèque sulpicienne ou Histoire littéraire de la Compagnie de Saint-Sulpice, Paris, A. Picard et fils éditeurs, 1900, t. 1, p. 248-252. Bertrand indique l’existence de deux manuscrits conservés alors aux Archives du séminaire de Saint-Sulpice, l’un de 310 p, et l’autre de 238 p., le second étant daté de 1728. Il émet l’hypothèse que les supérieurs de Saint-Sulpice se seraient opposés à leur publication pour ne pas mêler la Compagnie à la polémique. En effet, d’après lui, le ton en aurait été assez vindicatif : « La deuxième édition, bien que plus soignée, aurait besoin d’une nouvelle révision, tant pour développer quelques observations présentées trop brièvement, que pour adoucir ou même supprimer quelques autres qui paraissent trop sévères et donnent à l’ouvrage une teinte d’exagération. Sous ce dernier rapport la seconde rédaction a bien modifié la première ; mais il est douteux qu’elle l’ait fait suffisamment ». Un troisième manuscrit de 382 feuillets est conservé à la Bibliothèque de la Sorbonne, sous la cote Ms. 783 (Charles Beaulieux, « Manuscrits de la Bibliothèque de l’Université de Paris », Catalogue général des manuscrits des bibliothèques pubmiques de France. Université de Patris, Paris, Plon, 1918 ; http://www.calames.abes.fr/Pub/#details?id=UNIA11998). M. de Planque, né vers 1655, mourut en 1729 au séminaire de Saint-Sulpice.

13 Dans ses Mémoires, l’abbé Legendre présente Louis-François-Candide de Chalippe (1684- 1757) comme un antijanséniste notoire et cheville ouvrière d’une intrigue douteuse visant à compromettre l’abbé de La Trappe pour le faire condamner, Mémoires de l’abbé Legendre, chanoine de Notre-Dame, secrétaire de M. de Harlay, archevêque de Paris, publié par M. Roux, Paris, Charpentier, 1863, p. 142-145.

14 Succès durable, il fut réédité encore quatre fois au cours du xixe siècle.

15 La vie de S. François, instituteur de l’ordre des Frères Mineurs..., seconde édition, A Paris, chez Prault père, MDCCXXXVI, T. 1, p. 160, n. 1. L’auteur précise encore : « Il n’y a que Mathieu Paris qui ait osé calomnier ce grand Pape. Mais c’est un auteur tout à fait décrié dans l’esprit ds honnêtes gens, par la passion maligne et furieuse qu’il fait paraître contre tous les Papes, laquelle sur ce sujet le rend indigne de toute créance. L’ouvrage de ce calomniateur n’a été produit par les Protestants, que pour autoriser leurs emportements contre le saint Siège. »

16 Cité par les Nouvelles ecclésiastiques du 30 juillet 1729, p. 4.

17 Ibid. : « On voit que ces traits ressemblent assez à la dénonciation qui se publie en Flandres de l’Histoire de M. Fleury. Tout est dicté par le même esprit et paraît provenir à peu près de la même main

18 Baudouin de Housta, La Mauvaise foi de M. l’abbé Fleury prouvée par plusieurs passages des saints pères, des conciles et d’autres auteurs ecclésiastiques, qu’il a omis, tronquez ou infidèlement traduits dans son histoire, Malines, L. Vander Elst, s. d., , XXIV-200 p.

19 Dans leur livraison du 10 novembre 1736 (p. 178-179) les NNEE attribuent à tort aux Jésuites le premier rôle dans la dénonciation de l’Histoire ecclésiastique en évoquant « toutes les tentatives que ces Pères ont déjà faites pour décrier une Histoire si généralement et si justement estimée ». Ils imputent ainsi aux Jésuites l’ouvrage d’Honoré de Sainte-Marie, paru sans nom d’auteur (« Il y a apparence qu’on n’a pas encore oublié la fameuse dénonciation de cette Histoire, que les Jésuites ont publiée en Flandres sous diverses formes »). En revanche, sur la réputation de celui-ci, ils attribuent à tort au Sulpicien Planque les Observations publiées par le Jésuite Lantheaume en 1736 : « On a tout lieu de conjecturer que c’est M. Planque de la Congrégation de S. Sulpice, lequel faisait des conférences sur l’Ecriture Ste et sur l’Hist. Eccl. dans le séminaire de Paris, où il est mort il y peu d’années. On sait qu’il ne trouvait rien de bon que dans les livres sulpiciens ou jésuitiques ; que tout ce qui venait d’une autre source lui était suspect ; qu’il avait en particulier beaucoup de goût pour les ouvrages des mystiques et qu’il était singulièrement indisposé contre l’Histoire de M. Fleury. C’est dans de telles dispositions et par un zèle peu éclairé qu’il a (dit-on) employé plusieurs années à ramasser à grands frais et à tirer principalement de ses méditations creuses, le fatras de compilations que ses confrères ont beaucoup vanté après sa mort et que les Jésuites, dignes panégyristes d’un pareil auteur et d’un pareil ouvrage, annoncent aujourd’hui avec une prédilection si marquée ».

20 Mémoires pour l’histoire des Sciences et des Beaux-Arts, A Paris, chez Chaubert, MDCCXXVI, p. 1311.

21 Observations théologiques, historiques, critiques etc…, sur l’Histoire ecclésiastique de feu M. l’abbé Fleury, avec des dissertations, analyses de Pères et autres pièces détachées, Avignon, M. Chave, 1736-1737. Rééditées en 1746 à Bruxelles, avec indication de vente à Venise chez Pierre Basaglia & Jean Tavernin, et dédicace au Cardinal Rezzonico, évêque de Padoue, par Pierre Bassaglia.

22 Mémoires pour l’histoire des Sciences et des Beaux-Arts, A Paris, chez Chaubert, MDCCXXVI, p. 1916-1919.

23 Les Nouvelles ecclésiastiques (1736, 10 novembre, p. 178-179, article De Paris) croient qu’il s’agit de lapublication des Remarques de M. Planque (cf. note 12), « lequel faisait des conférences sur l’Histoire sainte et sur l’Histoire ecclésiastqiue dans le séminaire de Paris, où il est mort il y a peu d’années. On sait qu’il ne trouvait rien de bon que dans les livres sulpiciens ou jésuitiques ; que tout ce qui venait d’une autre source lui était suspect ; qu’il avait en particulier beaucoup de goût pour les ouvrages des mystiques ; et qu’il était singulièrement indisposé contre l’Histoire de M. Fleury. C’est dans de telles dispositions et par un zèle peu éclairé qu’il a (dit-on) employé plusieurs années à rammaser à grands frais, et à tirer principalement de ses méditations creuses, le fatras de compilations que ses confruères ont beaucoup vanté après sa mort, et que les jésuites, dignes panégyristes d’un pareil ouvrage, annocent aujourd’hui avec uneprédilection si marquée ». Les Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique pendant le dix-huitième siècle (Bruges, 1825, t. IV, p. 105) font la même confusion.

24 Ibid., p. 1916 : « Le dessein de l’auteur n’est pas proprement de critiquer M. Fleury, dont il respecte le mérite et la mémoire, mais de communiquer au sujet de cette Histoire Ecclésiastique, les remarques qu’il a faites pour son instruction, dans M. Fleury lui-même et dans les sources : elles ne s’accordent pas toujours il est vrai, avec les sentiments de ce célèbre écrivain ; mais outre que les grands auteurs ne prétendent pas se donner comme infaillibles, ce titre d’Observations critiques n’engage pas à contredire sans cesse. »

25 Observations théologiques..., op. cit., préface du t. 1 : « Je n’ai pas pu dans les analyses que j’ai donné des ouvrages des Pères, omettre ce qui regarde la nature de la grâce, ne pouvant dire que ce que je croyais trouver dans les ouvrages : mais ç’a été sans vouloir taxer en aucune manière des sentiments reçus, quoique contraires aux miens ».

26 Justification des Discours et de l’Histoire ecclésiastique contre les reproches et les calomnies de quelques religieux flamans contre cet historien, Nancy, J. Nicolaï, MDCCXXXVI, XXVI-356 p.

27 Cf. Dictionnaire des Lettres françaises. Le XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1995, p. 990. A cette date et sous le pseudonyme d’Orson (ou Osmont) du Sellier, il avait déjà publié à Utrecht deux ouvrages au titre significatif : Instructions en forme de catéchisme sur les promesses faites à l’Eglise où l’on traite principalement de l’obscurcissement de la vérité et où l’on répond aux principales objections soit des protestants, soit des partisans de la bulle Unigenitus, Utrecht, 1731 ; Défense de la doctrine de Saint Augustin touchant la grâce efficace, Utrecht, 1734.

28 Bibliothèque raisonnée des ouvrages des savants de l’Europe, tome dix-huitième, A Amsterdam, chez J. Wetstein et G. Smith, MDCCXXXVII, p. 5-36. Cf. Bruno Lagarrigue, Un temple de la culture européenne (1728-1753). L’Histoire Externe de la Bibliothèque raisonnée des Ouvrages des Savants de l’Europe, Thèse de Doctorat sous la direction du Prof. H. Bots, Université catholique de Nimègue, 1993 ; version numérique corrigée, 2009, p. 233-235. L’auteur précise que, selon des renseignements fournis par René Taveneaux, l’adresse de la Justification est totalement fictive.

29 La première édition avait été publiée en 1736 notamment à Amsterdam par les éditeurs de la Bibliothèque raisonnée. La réédition évoquée par Tranquille de Bayeux est probablement celle qui fut donnée à Bâle par J. Brandmüller et fils en 1738.

30 Justification..., op. cit., t. 1, p. II-III. L’auteur précise encore p. V : « nous avons entrepris cet écrit principalement pour les Pays-Bas », et p. VI : « Pour ce qui est de l’extension de la juridiction ecclésiastique, ce que nous en avons dit contre le Carme, qui a attaqué le septième Discours où M. Fleury traite cette matière, est moins pour justifier cet historien, qui n’en a pas besoin, que pour faire connaître aux officiers de l’Empereur dans les Pays-Bas, le danger qu’il y a de laisser débiter publiquement dans un Pays des écrits tels que ceux de nos deux moines, qui ne tendent à autre chose qu’à établir dans un Etat, un corps d’hommes entièrement indépendant du Prince ». cf. encore p. XIX et XX.

31 Observations..., op. cit., p. 1-3.

32 Ibid., p. 62.

33 La mauvaise foi..., op. cit., p. 114.

34 Ibid, p. XIII .

35 Le jansénisme démoli jusqu’aux fondements. Lettre historique, critique, polémique et dogmatique..., s.l., MDCCXXIII.

36 La mauvaise foi..., op. cit, p. XIII-XIV

37 Observations théologiques..., t. 1, op. cit., p. VI.

38 Ibid., p. VII-VIII

39 Observations..., op. cit., p. 7-9.

40 Ibid.., p. 26-29.

41 La mauvaise foi..., op cit., p. 30 : « Voilà des évêques cités à Rome, voilà des moindres évêques, des prêtres, des diacres, appelants au Saint Siege : et tout cela avant les prétendues fausses Décrétales », ou encore : « Voilà la défense de tenir des conciles ou de décider des questions sans la participation du S. Siège, défense qui n’est pas établie sur des fausses Décrétales mais sur les anciens canons antiquis regulis. Ainsi parlait-on au siècle VI, c’est à dire deux cents ans avant la prétendue naissance des fausses Décrétales ».

42 Ibid., p. 114 : « Je n’entreprends pas de justifier l’authenticité de toutes ces Décrétales, mais je loue fort la modération de Jean Cabassutius dans sa Theoria Juris canonici qui dit qu’encore qu’il s’y en est glissé quelques-unes quine paraissent pas authentiques, il ne faut ps les rejeter toutes. Autrement nous devrions abandonner tous les écrits des Pères parce qu’il y a parmi leurs vrais livres des pièces supposées ».

43 Observations..., op. cit., p. 44.

44 Ibid., p. 48.

45 Ibid., p. 50-54.

46 Ibid., p. 56.

47 Ibid., p. 61-62.

48 La mauvaise foi..., op.cit., table, lettre A.

49 Justification..., op. cit., t. 1, p. 37

50 Ibid., p. 38.

51 Ibid., p. 43.

52 Ibid., p. 45.

53 Ibid., p. 45.

54 Ibid., p. 48.

55 Ibid., p. 352.

56 Claude Fleury, second discours, n. 10, cité dans Justification..., op. cit., p102.

57 Ibid., p. 106.

58 Ibid., p. 108.

59 Ibid., p. 111.

60 Ibid., p. 126

61 Ibid., p. 143.

62 Ibid., p. 169.

63 Ibid., p. 220.

64 Ibid., p. 234.

65 Ibid., p. 236.

66 Ibid., p. 236.

67 A Luxembourg, chez André Chevalier, 1724.

68 Justification..., p. 246.

69 Ibid., p. 247.

70 Ibid., p. 249.

71 Ibid., p. 251.

72 Ibid., p. 256.

73 Ibid., p. 266.

© LARHRA, 2014

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