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Jésuites et sciences humaines (années 1960)

 | 
Étienne Fouilloux
, 
Frédéric Gugelot

Introduction

Étienne Foulloux

Texte intégral

1Dans son intervention conclusive à la précédente journée de valorisation du fonds jésuite des Fontaines déposé à la Bibliothèque municipale de Lyon, Olivier Burgelin constatait en 2010 que les jésuites n’avaient guère compté dans le paysage littéraire français du xxe siècle. Il soulignait en revanche que certains d’entre eux avaient joué un rôle non négligeable dans le difficile dialogue entre foi chrétienne et jeunes sciences de l’homme au tournant des années 1960. La journée d’étude dont ce volume publie les actes est née de cette réflexion. Organisée comme les deux précédentes par le Conseil scientifique du fonds des Fontaines en partenariat avec l’équipe Religions, Sociétés Et Acculturation du LAboratoire de Recherche Historique Rhône-Alpes et par la Bibliothèque municipale de Lyon, elle s’est appliquée à explorer différentes facettes d’une telle hypothèse de travail. Elle l’a fait en présence bienveillante, mais vigilante, d’un certain nombre de témoins et d’acteurs de l’épisode étudié, parmi lesquels Jean-Louis Schlegel, éditeur au Seuil et rédacteur de la revue Esprit, après avoir été jésuite à la charnière des années 1960 et 1970.

  • 1 Titre de la deuxième partie de sa Philosophie en France au xxe siècle, Paris, Gallimard, 2 (...)
  • 2 « La langue a ses raisons que la raison ne connaît pas », Claude Lévi-Strauss, La Pensée s (...)
  • 3 Frédéric Worms, op. cit., p. 469.
  • 4 Op. cit., p. 329. Tout son chapitre « Histoire et dialectique » prend le contre-pied de la (...)
  • 5 Avec pour sous-titre Une archéologie des sciences humaines. Sur « l’effet Foucault », voir (...)

2Reportons-nous un demi-siècle en arrière. Depuis les années 1930, et plus encore après 1945, la pensée française est polarisée par le sujet : le sujet vivant, souffrant, aimant ou agissant dans l’Histoire. Frédéric Worms fait ainsi de l’existence le « moment philosophique de la Seconde Guerre mondiale »1. Qu’il soit existentialiste, marxiste ou chrétien, l’humanisme tient alors le haut du pavé. Il se décline en philosophies de la personne, de l’existence, de la volonté, de la liberté ou de l’engagement. Dès la fin des années 1950 et au cours des années 1960 surtout, cet humanisme multiforme est vivement contesté par de jeunes disciplines scientifiques en plein essor, fondées sur des modèles d’origine linguistique ou ethnologique, qui battent en brèche la primauté de la philosophie et de l’histoire. La mutation tient moins à leurs réponses aux questions vitales de l’humanité qu’à leur manière de les poser : récusant toute subjectivité, elles affirment haut et fort leur soif de scientificité. Contre le primat de l’historicité et de la diachronie, elles soulignent le poids des permanences et des structures, dans la vie des individus comme dans celle des sociétés. Leur démarche consiste en effet à dévoiler les systèmes de signes qui s’imposent au sujet, sans qu’il en soit conscient le plus souvent2, et qui déterminent pour une bonne part son comportement, individuel ou collectif. Loin de rester dans leur champ de compétence, elles tendent à « généraliser et tenir pour ultime le nouveau modèle de sens proposé », par la linguistique ou l’ethnologie structurales en particulier3. « Le but des sciences de l’homme n’est pas de constituer l’homme mais de le dissoudre », écrit ainsi de façon délibérément provocatrice l’ethnologue Claude Lévi-Strauss, dans La Pensée sauvage, en 19624. Contre l’humanisme du jeune Marx, le philosophe Louis Althusser affirme que l’Histoire est « un procès sans sujet » dans lequel l’affrontement des forces profondes rend illusoire la prétention humaine d’en maîtriser le cours. Pour le psychanalyste Jacques Lacan, « l’inconscient est structuré comme un langage », ce qui le rend passible des procédures linguistiques. Dans Les Mots et les choses, qui ouvre en fanfare la Bibliothèque des sciences humaines de Pierre Nora, chez Gallimard en 19665, l’homme de l’humanisme est présenté comme une création culturelle récente en Occident, sans aucune promesse de pérennité.

  • 6 M[arcel] G[auchet], « Discours, structure », Le Débat, 50, mai-août 1988, p. 178-181, cita (...)
  • 7 Titre du chapitre I de la troisième partie du livre de Frédéric Worms.
  • 8 Le chêne et la futaie. Une Église avec les hommes de ce temps. Entretiens avec Charles Ehl (...)

3L’acmé de cette « passion antisubjective »6, qui fait du couple « structure et différence » le « moment philosophique des années 60 »7, se situe peu après que le concile Vatican II, dans sa constitution Gaudium et spes sur l’Église dans le monde de ce temps, a fait de l’humanisme la pierre de touche d’une anthropologie catholique. La confrontation est brutale, comme l’a bien vu quelqu’un comme Mgr Gabriel Matagrin, alors évêque auxiliaire de Lyon, revenu du concile inquiet du décalage manifeste entre une telle conception chrétienne de l’homme et le nouveau climat intellectuel français. « Impossible à ce moment-là de parler d’humanisme, de personne humaine, d’anthropologie », se souvenait-il. D’emblée datée, la constitution conciliaire décrivait « un monde au moment même où celui-ci devenait autre »8. Le défi est particulièrement aigu pour la Compagnie de Jésus qui promeut depuis des décennies une forme élaborée d’humanisme chrétien dans ses collèges.

  • 9 Joseph Doré, « Le terrain critique du recours aux sciences humaines », « Les courants de l (...)

4Comme leurs prédécesseurs ont su le faire face aux mutations intellectuelles des siècles passés, un certain nombre de jésuites français qui arrivent alors à maturité après la fin de leurs longues années de formation se proposent de relever le défi, persuadés que la foi chrétienne doit traverser cette nouvelle épreuve du feu intellectuelle pour survivre. Ils ne sont bien sûr pas les seuls dans leur génération : à l’Institut catholique de Paris par exemple, Louis-Marie Chauvet, Antoine Delzant ou Guy Lafon suivent le même chemin, chacun à sa manière9. Mgr Joseph Doré a témoigné récemment du rude apprentissage des nouveaux langages et des nouveaux codes qu’il a dû effectuer en débarquant à Paris comme directeur au Séminaire des Carmes en 1971.

  • 10 Á cause de Jésus ! Pourquoi je suis demeuré chrétien et reste catholique, Paris, Plon, 201 (...)

Quant à moi, je suis allé voir ce qui se passait dans la pensée contemporaine et qui, semblait-il, brouillait les cartes. J’y suis allé de bonne foi, non pas pour combattre mais pour comprendre. J’ai pris au sérieux ce qui se débattait en philosophie et ce qui se cherchait dans les sciences humaines […] Je suis donc "retourné en classe". J’ai assisté à des cours, à des leçons, en différents lieux de Paris, à la Sorbonne, aux Hautes Études, au Centre Sèvres, et j’ai travaillé pour mon propre compte10.

  • 11 « La révolution dans l’Église », Esprit, mai 2008, p. 54-71 (influence des sciences humain (...)
  • 12 Les Yeux de ma chèvre. Sur les pas des maîtres de la nuit en pays Douala (Cameroun), Paris (...)

5Bien des jésuites de sa génération pourraient en dire autant. Étudiant de lettres classiques à Aix-en-Provence en 1967-1968, Jean-Louis Schlegel s’inscrit de façon significative en linguistique l’année universitaire suivante11. Enseignant au Cameroun depuis 1957, Éric de Rosny s’initie au même moment à l’ethnologie sur le terrain12.

  • 13 Dominique Julia, « De l’histoire littéraire aux sciences sociales : François de Dainville (...)
  • 14 Dominique Naert, Paul Feller. La voie de l’apprentissage, Troyes, Éditions de la Maison du (...)
  • 15 Michel de Certeau, « Une anthropologie du geste », note de lecture publiée dans les Études(...)

6Ces jésuites n’auraient pas été sans héritage, s’ils avaient intégré à leur démarche celle de quelques-uns de leurs anciens, assez isolés il est vrai au sein de la Compagnie, mais pionniers en leur domaine. Outre le père François de Dainville, maître de la cartographie historique dans l’esprit des Annales13, et le père Paul Feller, éloquent avocat d’une approche globale de l’outil14, il faut bien sûr signaler le père Marcel Jousse, mort en 1961 à l’aube de la décennie décisive pour notre propos. Figure emblématique du passage aux sciences humaines dans la Compagnie de Jésus, Michel de Certeau a su rendre hommage à son « œuvre paradoxale ». Son « anthropologie du geste », tout à la fois « innovatrice et conservatrice », aussi bardée de néologismes que les jeunes sciences de l’homme, lui paraît « en quelque sorte un structuralisme avant la lettre », mais un structuralisme sans beaucoup d’écho au sein de sa famille religieuse sur le moment15.

  • 16 Voir ses brèves Traversées jésuites. Mémoires de France, du Rome, du monde, 1958-1988, Par (...)
  • 17 Convocation du 2 février et liste des points suggérés, Archives françaises de la Société d (...)

7Deux initiatives séparées seulement de quelques mois prouvent en 1966, année phare des sciences humaines, combien les jésuites français prennent au sérieux le nouveau défi. Pour la venue à Paris du préposé général Pedro Arrupe fin février, deux figures majeures de la Compagnie en France sont chargées de lui organiser une rencontre sur les « Problèmes intellectuels et doctrinaux de l’apostolat parisien » : il s’agit du père Georges Morel, professeur de philosophie au scolasticat de Chantilly, et du père Jean-Yves Calvez, auteur d’une monumentale Pensée de Karl Marx en 1956, et directeur de l’Action populaire. Celle-ci, devenue Centre de recherche et d’action sociale, vient en janvier de lancer la revue Projet, appelée à devenir un lieu de rencontre influent entre réflexion religieuse et pratique de terrain16. La plupart des têtes pensantes de la Compagnie à Paris sont invitées à une réunion qui se tient à l’Action populaire le 28 février : professeurs à l’Institut catholique, rédacteurs aux Études et bien sûr membres du CERAS17.

  • 18 Le Père Henri Chambre jésuite (1908-1994). Résistant, savant, spirituel, Actes du centenai (...)
  • 19 « Point 3 Les sciences humaines », 3 p. dactylographiées, AFSJ

8Le point 3 de l’ordre du jour, confié au soviétologue Henri Chambre, directeur d’études à la VIe section de l’École pratique18, concerne les « Problèmes qui sont posés par le milieu des sciences humaines », à savoir « économie, sociologie, sciences politiques, ethnologie et démographie » (on notera l’absence de la psychologie et de la linguistique). Après avoir souligné que « les sciences humaines ont pris un développement considérable à Paris depuis vingt ans environ », et souligné combien des « recherches dans des disciplines parfois neuves » supposent un fort investissement personnel, le père Chambre constate que la plupart des chercheurs dans ces disciplines, « surtout dans la génération montante ignore pratiquement (sans malveillance aucune) le christianisme et l’Église ». À la différence de l’athéisme marxiste ou sartrien, volontiers polémique mais ouvert au dialogue, la posture scientifique adoptée par les nouvelles sciences de l’homme ne considère pas la religion comme un possible interlocuteur mais seulement comme un objet d’étude parmi d’autres. D’où la nécessité, pour la Compagnie de Jésus, d’envoyer sur ces fronts pionniers quelques religieux « intimement liés à cette élaboration et non d’une manière occasionnelle ou parallèle ». Il apparaît en effet « éminemment souhaitable » que « quelques Pères participent à temps plein aux travaux des équipes de recherches en sciences humaines », voire que certains « donnent des enseignements » sur celles-ci « dans des Instituts universitaires d’État […] où ils ont l’audience d’auditeurs qui savent qui sont ces Pères et qui ne fréquenteront jamais les Instituts catholiques ». Sont cités à la main en marge : le Centre National de la Recherche Scientifique, l’École Pratique des Hautes Études, le Musée de l’Homme, la Fondation Nationale des Sciences Politiques19.

  • 20 Étienne Fouilloux, « Naissance, enfance et adolescence de Christus (1951-1971), Christus. (...)
  • 21 « Note sur Christus », 3 pages dactylographiées, AFSJ.

9Quatre mois après cette rencontre, à laquelle ils n’ont pas été conviés, deux des espoirs de la Compagnie en France font des offres de service en ce sens. Les pères François Roustang et Michel de Certeau dirigent depuis 1962 la revue de spiritualité ignatienne Christus, créée en 1954. Avec leur ami le prêtre séculier Maurice Bellet, ils en ont déjà infléchi le cours dans une perspective de dialogue avec les sciences humaines. La critique du langage religieux par plusieurs livraisons récentes de la revue a d’ailleurs fait froncer le sourcil de leurs supérieurs20. Dans une note datée du 10 juin 1966, ils proposent d’aller plus loin. « Si l’on ne peut trouver des hommes pour nous remplacer à Christus », ce qui est probable, « nous proposons la suppression de la revue, pour consacrer nos forces à la fondation d’un centre de réflexion et d’action dans le secteur des sciences humaines. Une entreprise de ce genre demande évidemment à être définie de façon plus précise ; mais elle pourrait facilement regrouper plusieurs jésuites qui se posent les mêmes questions et souhaitent travailler dans cette direction ». La liste des disciplines concernées, assez différente de celle du père Chambre, colle mieux aux évolutions en cours : histoire, linguistique, psychologie, ethnologie. « Comment pourrait-on, à l’heure actuelle, affronter la question de l’athéisme, sans l’aborder là où elle se pose, sans se demander ce qu’est l’homme aujourd’hui ? », concluent les deux jésuites, avant d’en appeler à la décision des provinciaux21. Il y a donc bien, dans la Compagnie de Jésus en France, au milieu des années 1960, une sensibilité à l’essor des nouvelles sciences humaines et des forces prêtes à s’y consacrer.

  • 22 Chiffres cités par Philippe Rocher, Le goût de l’excellence. Quatre siècles d’éducation jé (...)
  • 23 Ibid., tableau p. 364-365.
  • 24 Citation reprise, comme les suivantes, de la thèse inédite de Loïc Figoureux, Henri de Lub (...)

10Mais cette option est loin de faire l’unanimité au sein d’un ordre où les signes de crise sont déjà patents. Les jésuites n’ont jamais été aussi nombreux en France qu’au lendemain de la Seconde Guerre mondiale (3 160 en 1946) ; mais ils sont 1 000 de moins, ou peu s’en faut, en 1960 (2 272) et moins de 1800 (1 794) en 196422, preuve supplémentaire que la crise des vocations sacerdotales et religieuses, bien antérieure au concile Vatican II, n’est pas une de ses retombées. Ce sensible dépérissement quantitatif se double de remous qualitatifs qui troublent les scolasticats, et aussi les affectations, nombre de jeunes religieux craignant le professorat des collèges, dont les fermetures se multiplient23. Cette crise latente est durement ressentie dans les générations plus âgées de la Compagnie et notamment par ses gloires conciliaires, Jean Daniélou ou Henri de Lubac. « Á Paris (une fois de plus), écrit ce dernier le 15 janvier 1964 à son ami Mgr Bruno de Solages, recteur de l’Institut catholique de Toulouse, j’ai constaté avec une certaine douleur un esprit de démission superficielle, en tout ce qui touche aux choses de la foi, par désir de plaire, d’être "à la page", de se montrer indépendant »24.

  • 25 Éditions du Seuil, p. 91.
  • 26 Note à propos de l’exposé préliminaire du schéma, citée par Loïc Figoureux, p. 375.

11Le trouble n’est bien sûr pas imputable au seul attrait des sciences humaines, mais celui-ci y a sa part. « Nous sommes envoûtés par la physiologie, la psychologie, la sociologie et toutes leurs annexes », écrivait déjà le père de Lubac dans ses Nouveaux paradoxes en 1955. Aussi l’étude à prétention scientifique de l’homme aboutit-elle à la négation de celui-ci : « Elle ronge l’homme, elle le désagrège et le détruit », affirmait alors le théologien, en accord sur ce point avec Lévi-Strauss mais dans une perspective opposée25. En 1965, au cours de la discussion conciliaire sur le schéma de Constitution sur l’Église dans le monde, le père de Lubac persiste et signe : « Les sciences biologiques, psychologiques et sociales sont très précieuses, afin de connaître beaucoup de choses de l’homme, mais elles ne conduisent pas à une plus haute connaissance de soi ! L’affirmer reviendrait à nier la partie la plus haute (plus profonde) de l’esprit humain, qui n’est pas atteinte par ces sciences, pourtant très utiles comme auxiliaires »26. Rien ne saurait donc remplacer à cet égard la métaphysique, la théologie et, en dernier ressort, la mystique. Pas plus que l’histoire au temps de la crise moderniste des débuts du xxe siècle, les sciences de l’homme conquérantes des années 1960 n’entendent pourtant se cantonner dans le rôle d’auxiliaires qui leur est ainsi assigné.

  • 27 Étienne Fouilloux, op. cit.
  • 28 Archives françaises de la Société de Jésus.

12Les quatre provinciaux de France réunis à Saint-Germain-en-Laye les 13 et 14 juin 1966 enregistrent le désir de création d’un centre jésuite de recherche en sciences humaines. Outre ceux de Certeau et de Roustang, les noms alors évoqués sont ceux du bibliste Paul Beauchamp, de Jean-Yves Calvez, de Paul Haubtmann, de Georges Morel et, ultérieurement, de Jacques Gellard ou de Pierre-Jean Labarrière. Mais la surcharge de plusieurs des religieux cités rend problématique le lancement de l’opération. En revanche, les provinciaux refusent d’abandonner Christus et la spiritualité ignatienne, sans pouvoir y maintenir Certeau et Roustang contre leur gré. La crise suscitée par « Le troisième homme », chronique du second dans la livraison d’octobre 1966, conduit d’ailleurs à leur éviction de la revue27. Pères fondateurs de celle-ci avec Maurice Giuliani, l’exégète Jacques Guillet et le théologien Henri Holstein sont du même avis que les provinciaux. Pour le premier, professeur au scolasticat de Fourvière, la requête des directeurs de Christus « pèche surtout quant au fond parce qu’elle déplace l’équilibre nécessaire. Alors qu’il est effectivement indispensable d’intégrer les sciences humaines dans les disciplines religieuses, il faut se garder de faire des sciences humaines le centre et le pôle de la recherche religieuse. Cette prétention hégémonique serait la ruine de la foi », explique-t-il dans une note du 20 juillet 1966 proche de la position du père de Lubac28.

  • 29 « La fièvre d’un Michel de Certeau m’a paru déraisonnable », écrit Xavier Tilliette dans u (...)
  • 30 Sur ces rencontres, témoignage de Joseph Moingt, « Les Recherches de science religieuse en (...)
  • 31 Tome 53, numéro 211-212.

13Il n’y aura donc pas de centre jésuite sur les sciences humaines. Les plus chauds partisans de ce nouveau passage aux barbares sont cependant laissés libres de suivre leur voie, François Roustang vers la psychanalyse et Michel de Certeau comme rédacteur aux Études en 1968. Sa réaction enthousiaste aux « événements » ne convainc cependant pas tous ses confrères, tant s’en faut29. Deux importantes retombées collectives de leurs efforts doivent cependant être signalées. La nomination du théologien de Fourvière Joseph Moingt à la tête des Recherches de science religieuse en 1968, et sa proximité avec Michel de Certeau, entraînent la naissance des colloques de « recherches concertées », à Fourvière puis à Chantilly, entre intellectuels de la Compagnie et représentants qualifiés des diverses sciences humaines30. Ainsi en 1970 à Fourvière, une rencontre avec le Groupe d’histoire religieuse dit de La Bussière, organisée par Michel de Certeau, permet-elle un débat sur « Histoire et théologie ». Sous les auspices du père Jean-Claude Guy, et de Michel de Certeau une fois encore, la vieillissante Revue d’ascétique et de mystique, née au lendemain de la Première Guerre mondiale dans un contexte tout différent, devient-elle en 1972 la Revue d’histoire de la spiritualité, dont le titre même manifeste la mutation : cœur de cible naguère, la spiritualité est devenue un objet d’étude mis à distance. Elle survivra avec difficulté, faute de lecteurs, jusqu’en 197731.

  • 32 En attendant, voir François Dosse, Michel de Certeau. Le marcheur blessé, Paris La Découve (...)
  • 33 « 66, année séminale », Le Monde, 20 janvier 2011.

14Chacune de ces tentatives de dialogue avec les sciences humaines, et quelques autres sans doute, mériterait une étude spécifique hors de propos ici32. Il suffisait de montrer qu’en 1966 précisément, cette « annus mirabilis » ou « année séminale » à laquelle Antoine Compagnon a dédié son cours au Collège de France en 2010-201133, les jésuites s’interrogent sur le bouleversement du champ intellectuel et esthétique qu’elles provoquent : après Pour Marx et Lire le Capital d’Althusser quelques mois auparavant, 1966 voit éclore, non seulement Les Mots et les choses de Foucault ou les Écrits de Lacan, mais aussi L’Amour de l’art de Bourdieu et Darbel, La Religieuse de Rivette, les Problèmes de linguistique générale de Benveniste ou le groupe de plasticiens B.M.P.T. (Buren, Mosset, Parmentier, Toroni) qui répète à l’infini le même signe sur les cimaises et sur les murs. Il suffisait aussi de montrer que la réponse des jésuites français à la tentation des sciences humaines est plurielle : certains, et non des moindres, ne voient en elles qu’une menace ou, au mieux, une aide pour les disciplines reines que demeurent à leurs yeux la philosophie et la théologie ; la formation diversifiée et les curiosités de quelques autres les portent à jouer pleinement le jeu des nouvelles approches, sans préjuger du résultat pour la foi ni pour leur foi.

15Ainsi posé, le problème va maintenant susciter des éclairages ciblés sur quelques-unes de ses facettes. Avant cela, et à titre d’envoi, donnons la parole à l’un des jésuites les plus soucieux de dialogue avec son temps dans la génération antérieure. Le père Pierre Ganne fit partie de charrette de Fourvière en 1950. Assigné à Grenoble, il n’a cessé jusqu’à sa mort, en 1979, d’apporter dans de multiples sessions des réponses originales aux questions que le monde moderne pose à l’existence chrétienne. Dans une longue réponse à son jeune confrère Bruno Revesz, qu’on peut dater du début des années 1970, il écrit :

  • 34 Fonds Ganne, Archives privées, 16 p. dactyl. (citation, p. 6-7).

À ce point du processus, les "sciences humaines" et leur critique peuvent jouer un mauvais tour. Il n’est absolument pas question de contester le bien-fondé, l’utilité, voire la nécessité des "sciences humaines", de leur méthode et de leur critique. Mais il est question, et c’est une question vitale, de les situer par rapport à la critique immanente à la foi et à la charité, de les intégrer à cette critique "spirituelle" qu’elles ne peuvent absolument pas remplacer, sans laquelle elles ne peuvent pas aboutir. De même, inversement, que la critique "spirituelle", sans les sciences humaines, ne peut pas répondre à ses propres exigences et tourne court dans une sorte d’irréalisme34.

  • 35 Note de lecture, même source, 19 p. dactyl. (citation, p. 3).

16Cette exigence de réciprocité implique une relativisation de la prétention hégémonique des nouvelles sciences de l’homme : pour Ganne, la foi, distincte de la religion, ou la Parole, distincte du langage, doivent fonctionner comme instances critiques à leur endroit. En 1974, la publication du dialogue entre Jean-Marie Domenach, directeur d’Esprit, et Michel de Certeau sur Le christianisme éclaté conduit le jésuite à mettre les points sur les i. Dans un long texte inachevé significativement intitulé « la tentation de la puissance », il accentue sa critique contre la tentation dominatrice des sciences humaines. Selon lui, le chrétien doit contester « cette "critique scientifique" dans la mesure où, nouvelle puissance cléricale, elle prétend juger la foi et se substituer à la critique de la Parole de Dieu. Car il s’agit bien de sortir du monde clérical, hanté par la puissance, qu’elle soit ecclésiastique ou "scientifique" »35. Ce mélange de prise en compte des sciences humaines et de défiance à leur endroit, chez un jésuite particulièrement attentif aux requêtes de son temps, paraît une bonne d’entrée dans notre débat.

Notes

1 Titre de la deuxième partie de sa Philosophie en France au xxe siècle, Paris, Gallimard, 2009.

2 « La langue a ses raisons que la raison ne connaît pas », Claude Lévi-Strauss, La Pensée sauvage, Paris, Plon, 1962 (édition Presses Pocket, 1990, p. 334).

3 Frédéric Worms, op. cit., p. 469.

4 Op. cit., p. 329. Tout son chapitre « Histoire et dialectique » prend le contre-pied de la Critique de la raison dialectique de Jean-Paul Sartre, parue en 1960.

5 Avec pour sous-titre Une archéologie des sciences humaines. Sur « l’effet Foucault », voir le chapitre de François Dosse intitulé « L’orchestrateur de l’âge d’or des sciences humaines », dans Pierre Nora. Homo historicus, Paris, Perrin, 2011, p. 171-201.

6 M[arcel] G[auchet], « Discours, structure », Le Débat, 50, mai-août 1988, p. 178-181, citation, p. 180 (repris dans Les idées en France, 1945-1988. Une chronologie, Paris, Gallimard, 1989, p. 500-506, citation, p. 505).

7 Titre du chapitre I de la troisième partie du livre de Frédéric Worms.

8 Le chêne et la futaie. Une Église avec les hommes de ce temps. Entretiens avec Charles Ehlinger, Paris, Bayard, 2000, p. 106.

9 Joseph Doré, « Le terrain critique du recours aux sciences humaines », « Les courants de la théologie française depuis Vatican II », Interpréter. Hommage amical à Claude Geffré, Paris, Cerf, 1992, p. 231-236 ; Louis-Marie Chauvet, « Quand la théologie rencontre les sciences humaines », La responsabilité des théologiens. Mélanges offerts à Joseph Doré, Paris, Desclée, 2002, p. 401-415.

10 Á cause de Jésus ! Pourquoi je suis demeuré chrétien et reste catholique, Paris, Plon, 2011, p. 98-99.

11 « La révolution dans l’Église », Esprit, mai 2008, p. 54-71 (influence des sciences humaines, p. 66-67).

12 Les Yeux de ma chèvre. Sur les pas des maîtres de la nuit en pays Douala (Cameroun), Paris, Plon, 1981 (« Douala, le jour et la nuit », p. 15-49).

13 Dominique Julia, « De l’histoire littéraire aux sciences sociales : François de Dainville dans l’historiographie de son temps », François de Dainville, pionnier de l’histoire de la cartographie et de l’éducation, textes réunis par Catherine Bousquet-Bressolier, Paris, École nationale des Chartes, 2004, p. 39-68.

14 Dominique Naert, Paul Feller. La voie de l’apprentissage, Troyes, Éditions de la Maison du Boulanger, 2008.

15 Michel de Certeau, « Une anthropologie du geste », note de lecture publiée dans les Études en mai 1970, p. 770-773 (reprise dans le dossier consacré à Jousse par Nunc, 25, octobre 2011, p. 81-83).

16 Voir ses brèves Traversées jésuites. Mémoires de France, du Rome, du monde, 1958-1988, Paris, Cerf, 2009.

17 Convocation du 2 février et liste des points suggérés, Archives françaises de la Société de Jésus.

18 Le Père Henri Chambre jésuite (1908-1994). Résistant, savant, spirituel, Actes du centenaire (janvier 2008), Paris, Médiasèvres, 2009.

19 « Point 3 Les sciences humaines », 3 p. dactylographiées, AFSJ

20 Étienne Fouilloux, « Naissance, enfance et adolescence de Christus (1951-1971), Christus. Témoin de la vie spirituelle de notre temps, 1954-2004, numéro du cinquantenaire, p. 24-50.

21 « Note sur Christus », 3 pages dactylographiées, AFSJ.

22 Chiffres cités par Philippe Rocher, Le goût de l’excellence. Quatre siècles d’éducation jésuite en France, Paris, Beauchesne, 2011, p. 356.

23 Ibid., tableau p. 364-365.

24 Citation reprise, comme les suivantes, de la thèse inédite de Loïc Figoureux, Henri de Lubac et le concile Vatican II (1960-1965), Université Charles de Gaulle – Lille III, 2010, p. 347-348.

25 Éditions du Seuil, p. 91.

26 Note à propos de l’exposé préliminaire du schéma, citée par Loïc Figoureux, p. 375.

27 Étienne Fouilloux, op. cit.

28 Archives françaises de la Société de Jésus.

29 « La fièvre d’un Michel de Certeau m’a paru déraisonnable », écrit Xavier Tilliette dans un texte postérieur très critique sur l’évolution de la Compagnie en France (« Confession d’un jésuite », Conférence, 21, automne 2005, p. 415-425, citation, p. 419).

30 Sur ces rencontres, témoignage de Joseph Moingt, « Les Recherches de science religieuse entre 1968 et 1997 », Recherches de science religieuse 1910-2010. Théologies et vérité au défi de l’histoire, Introduction par Pierre Gibert s. j. et Christoph Theobald s. j., Leuven, Peeters, 2010, p. 169-188.

31 Tome 53, numéro 211-212.

32 En attendant, voir François Dosse, Michel de Certeau. Le marcheur blessé, Paris La Découverte, 2002, p. 146-154.

33 « 66, année séminale », Le Monde, 20 janvier 2011.

34 Fonds Ganne, Archives privées, 16 p. dactyl. (citation, p. 6-7).

35 Note de lecture, même source, 19 p. dactyl. (citation, p. 3).

Auteur

Université Lumière-Lyon 2

© LARHRA, 2014

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