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Penser la mondialisation avec Jacques Maritain

 | 
Jean-Dominique Durand
, 
René Mougel

Organiser la communauté internationale

L’expérience de la démocratie américaine chez Maritain

Florian Michel

Texte intégral

  • 1 Pour les années de New York, les meilleures approches sont celles de R. Mougel : « Les ann (...)
  • 2 L’image est dans H. Bars, Maritain en notre temps, Paris, Grasset, 1959, p. 131.

L’expérience américaine de Jacques Maritain est souvent évoquée : il a passé en tout plus d’une quinzaine d’années entre New York et Princeton, pendant la Deuxième Guerre mondiale d’abord, puis dans un deuxième temps, de 1948 jusqu’en 1960, période durant laquelle il enseigne notamment aux universités de Princeton, Chicago et Notre Dame1. Ce fut un moment fécond en œuvres de grande valeur, qui en bien des sens, pour reprendre une formule de Henry Bars, « bouclent la boucle » de l’œuvre philosophique de Maritain2.

  • 3 Les Carnets du Cardinal Alfred Baudrillart, Paris, Cerf, vol. VII, p. 729.
  • 4 Lettre de J. Maritain à Y. Simon, 9 février 1936, in F. Michel, Jacques Maritain - Yves Si (...)

1Cependant, alors qu’aux États-Unis on s’était réjoui de la venue du philosophe et de son influence sur le plan philosophique et plus largement culturel, dans certains milieux français, le passage outre Atlantique de Maritain est souvent interprété en mauvaise part. Tel un espion retourné du Roi des rois, Maritain serait parti thomiste au Nouveau Monde, mais serait rentré en France converti au démocratisme américain. Comme un « desperado », il serait parti pour gagner des dollars, si l’on en croit la désobligeante remarque du cardinal Alfred Baudrillart3. Les bruits coururent aussi parfois que Maritain aurait été « éloigné », mis au ban de l’Institut catholique, et expédié en Amérique du Nord par le même cardinal Baudrillart de sorte que le philosophe ne puisse enfin plus se mêler des affaires politiques françaises4.

  • 5 Voir les pages posthumes de Ch. Maurras, « Sur M. Jacques Maritain » (appendice VI), in Le (...)

2Pour Charles Maurras, Maritain le « simoniaque », qui aux États-Unis a eu l’impudence de publier Christianisme et démocratie, « se serait mis à démocratiser à jet continu » ; outre-Atlantique, Maritain aurait eu « la révélation des droits de l’homme et de la case de l’oncle Tom »5. Jacques de Monléon, qui en 1940 reproche à son ancien maître d’avoir déserté la France et l’œuvre de salut public entreprise par le Maréchal, a également une formule cinglante pour évoquer l’expérience américaine de Maritain : selon de Monléon, Maritain, en Amérique,

  • 6 Letres de Jacques de Monléon à Charles de Koninck, Fonds Charles de Koninck, Archives de l (...)

persévère dans la bonne habitude de juger de tout à toute distance qui n’est pas inférieure à trois mille milles. Il vaticine par monts et par vaux, c’est-à-dire par littérature et par fumée, califourchonnant entre être et non-être de joyeuses et bombicinantes chimères6.

  • 7 Voir notamment G. Dickès-Lafargue, Le Dilemme de Jacques Maritain, l’évolution d’une pensé (...)

3Si réductrice qu’elle soit, si caractéristique des mythes et positions du « nationalisme intégral », qui n’a jamais digéré au fond la « trahison » de Maritain en 1926, et qui, en conséquence, dans un geste de violence rituelle, ne manque jamais l’occasion de planter quelques couteaux dans le dos du philosophe, cette veine interprétative des voyages de Maritain au Nouveau Monde n’en est pas moins repérable dans quelques opuscules récents qui s’attachaient à vouloir démontrer les « ruptures », « contradictions », « évolutions » et « retournements » du Maritain thomiste sur le plan politique7.

  • 8 Le premier ouvrage politique de Maritain date de 1925, avec Une opinion sur Charles Maurra (...)

4Mais la question est complexe, et on ne peut la réduire aux dénigrements des adversaires de Maritain. Il y a comme un indéterminé – et un indéterminable peut-être – dans la position politique du « premier Maritain »8. Le fidèle Henry Bars évoque dans son ouvrage Maritain en notre temps « le changement substantiel » du Maritain politique et avance prudemment la cause de ses passages outre-Atlantique pour en rendre raison :

  • 9 H. Bars, Maritain en notre temps, Paris, Grasset, 1959, p. 115 et 125.

Il se peut que les voyages aux États-Unis, où il faisait dès lors des séjours réguliers, aient contribué à dissoudre ce qui lui restait de préjugés [à l’égard de la démocratie]. Car le nom même de démocratie a une résonance très différente en Amérique et en Europe9.

  • 10 P. Valadier, Maritain à contre-temps. Pour une démocratie vivante, Paris, DDB, 2007, p. 28 (...)

5Paul Valadier évoque à son tour l’influence déterminante, « l’événement majeur », de la découverte du Nouveau Monde sur la philosophie politique de Maritain : « La double expérience, de l’accord entre démocratie et christianisme aux États-Unis et du pluralisme nécessaire à la paix entre peuples, doit être appréciée à sa juste valeur. On ne s’aventure guère en prétendant que le Maritain qui revint en Europe après la guerre n’était plus exactement le même sur le plan intellectuel que le thomiste défenseur de la vérité qu’il était avant son départ »10. La question de l’expérience de la démocratie américaine de Maritain permet donc de reposer le problème difficile de la continuité et du développement organique de sa pensée.

Un cheminement manifeste

6Si l’on suit dans les œuvres complètes de Maritain cette question de la « démocratie américaine », entendue en un sens très large, on est amené à repérer une ligne de fond qui conduit le philosophe d’une position plutôt critique à l’égard des États-Unis jusqu’à une américanophilie très prononcée. Le cheminement est net ; et trois textes permettent d’en poser les jalons. Le premier texte date de l’immédiat après Première Guerre mondiale ; le second est écrit à la veille de la Deuxième Guerre mondiale ; le dernier date de la fin des années 1950 au terme des années dites « de Princeton ».

  • 11 J. Maritain, « La nouvelle théodicée américaine », texte repris et augmenté dans Réflexion (...)
  • 12 J. Maritain, « Lettre au directeur sur les hommages au Président Roosevelt », avril 1910, (...)

7En octobre 1921, Maritain laisse simultanément paraître un article sur « la philosophie américaine et les continuateurs de William James » dans la Documentation catholique et la Revue universelle11. L’objet de l’article est une discussion du pragmatisme philosophique américain ; Maritain y envoyait quelques banderilles sur cette alliance, illusoire, entre le drapeau américain, l’idéal démocratique, et ce Dieu qui serait à la fois national et démocrate. Le passage se conclut par l’image ironique d’un grand banquet républicain qui marquerait le triomphe d’une « allpervading democracy », d’une démocratie qui emporterait tout sur son passage, au nom de Dieu et de la patrie américaine. Ce texte de 1921 est à rapprocher d’une lettre au directeur du journal L’Univers publiée en 1910, où le jeune converti Maritain commentait la venue de Théodore Roosevelt à Paris. On y retrouverait les mêmes accents. Maritain y dénonçait le prêchi-prêcha du Président américai, qui donna une conférence à un public de Sorbonne tout séduit et tout étourdi par le sermon présidentiel. « C’est une honte pour nous qu’un personnage si peu subtil ait pu nous faire la leçon et nous servir sa rhétorique de prédicant, au milieu d’applaudissements unanimes. Voyez toutes ces délégations des Académies et du corps enseignant, tous ces maîtres, tous ces étudiants, l’élite enfin, recevant, avec quels transports, d’un chasseur de rhinocéros blanc, le pain de l’intelligence ! »12 Maritain de poursuivre alors en disant que c’était bien la peine de remplacer la Sorbonne théologienne, par la Sorbonne savante si c’était pour écouter dans le recueillement le plus solennel le prêche de ce puritain, et sa morale du muscle et de l’argent, avec son cortège de vertus sportives et hygiéniques.

8Il se dessine donc un premier moment, un peu avant et un peu après la première guerre mondiale, qui se caractérise par des positions tranchées. Maritain ne connaît en profondeur, ni n’apprécie les valeurs américaines telles qu’elles sont présentées au public européen par l’élite américaine – politique ou philosophique. À cette date, Maritain ne s’est pas encore rendu outre Atlantique, puisque son premier voyage en Amérique se situe en janvier 1933 : Maritain découvre alors non pas les États-Unis de Théodore Roosevelt, mais ceux de son neveu, Franklin Delano, qui vient d’être élu président.

9Le deuxième texte, extrait de la correspondance entre Maritain et son ami et élève Yves Simon, date de la veille de la Deuxième Guerre mondiale ; Maritain y formule, en privé, quelques réserves à propos de la démocratie américaine, qui aurait, selon lui, comme les autres démocraties, besoin d’un grand nettoyage de printemps. Le propos demeure critique, mais le ton s’est adouci. Maritain écrit ainsi à Simon en 1939 :

  • 13 Lettre de Jacques Maritain à Yves Simon, 6 août 1939, in Jacques Maritain - Yves Simon, op (...)

Je crois qu’une mise au point sérieuse de l’idée de démocratie est tout à fait urgente. Il faudrait reprendre les critiques de Proudhon, démolir la fausse démocratie individualiste, et proposer une refonte radicale de la philosophie politique de la démocratie. C’est l’absence d’un tel travail qui rend faible la position de nos amis de L’Aube. Et le besoin en est aussi grand aux États-Unis qu’en France13.

10La réponse de Yves Simon à Maritain est précieuse, puisque Simon souligne l’importance des penseurs et politiques américains en vue de cet effort de renouvellement de la démocratie :

  • 14 En 1940 Y. Simon donne une conférence sur « la nature et les fonctions de l’autorité », pu (...)
  • 15 Lettre d’Yves Simon à Jacques Maritain, 16 août 1939, in Jacques Maritain - Yves Simon, op (...)

La mise au point de l’idée de démocratie, c’est le grand objet de mon travail sur l’Autorité14. Je poursuis mes recherches avec un extrême intérêt. En ce moment j’étudie les anarchistes, et les libéraux américains (des personnages bien attachants ; qu’il y a de grandeur et de sagesse chez un homme comme Jefferson ! )15

  • 16 Il faut dénombrer quatre voyages avant la Deuxième Guerre mondiale – Cahiers Jacques Marit (...)
  • 17 Maritain note dans son carnet le 5 novembre 1940 : « Aujourd’hui élection présidentielle. (...)
  • 18 La formule est citée par H. Bars, Maritain, op. cit., p. 125 ; elle provient de la confére (...)

11Se dessine donc un deuxième moment : Maritain connaît mieux les États-Unis ; il s’y est rendu à maintes reprises pendant les années 193016 ; il a vécu et observé quelques temps forts de la vie démocratique américaine, notamment la réélection de Roosevelt en 194017 ; il reste prudent cependant sur la démocratie américaine, appelant à sa rénovation. Mais les préventions de Maritain, à propos de la démocratie, et a fortiori de la démocratie américaine, « l’arsenal des démocraties », s’effritent peu à peu. Pour équivoque qu’il soit, « contre les étendards de la servitude, le terme démocratie est encore assez bon », écrit ainsi Maritain en 193918.

  • 19 Sur ce livre « Jacques Maritain et ses Réflexions sur l’Amérique (1958) : genèse, réceptio (...)

12Deux décennies plus tard, Maritain ne tarit plus d’éloges sur la démocratie américaine. Il lui écrit ainsi une véritable lettre d’amour dans son ouvrage Réflexions sur l’Amérique19. Les réflexions de Maritain sont souvent moins aveugles qu’on ne l’a laissé entendre ; Maritain ne passe pas sous silence les « épines » de cette démocratie, à commencer par la question noire. Mais le propos est, il est vrai, singulièrement positif, voire optimiste.

  • 20 J. Maritain, Réflexions sur l’Amérique, 1958, in OC, X., p. 891.

C’est en Amérique, écrit Maritain en 1958, que j’ai eu une réelle expérience de la démocratie concrète, existentielle : de la démocratie non comme un ensemble de slogans abstraits ou comme un idéal élevé, mais comme quelque chose de réel et d’humain, un genre de vie pratiqué au milieu des difficultés et des obstacles de chaque jour. (…) Ici j’ai rencontré la démocratie comme une réalité vivante. Habiter dans ce pays et observer avec un intérêt soutenu la vie quotidienne de son peuple aussi bien que le fonctionnement de ses institutions constitue une grande, profondément éclairante et inoubliable leçon de philosophie politique20.

13Cette déclaration d’amour à la démocratie américaine jaillit du cœur du philosophe au terme des années de Princeton, et constitue en quelque sorte le terminus ad quem de l’appréciation de Maritain de l’Amérique.

  • 21 M. Launay, Les catholiques des États-Unis, Paris, Desclée, 1990, p. 135. En 1900, le prési (...)
  • 22 Voir J. Mcgreevy, Catholicism and American Freedom. A History, New York, Norton, 2003, p.  (...)

14La juxtaposition de ces quelques pages, que ne séparent que quatre décennies, montre combien Maritain affine et adoucit son jugement de la démocratie américaine au fur et à mesure qu’il la découvre de l’intérieur. Est-ce à dire qu’à la fin des années 1950 le philosophe s’est laissé gagner par les oripeaux du démocratisme américain ou séduire par le messianisme républicain et musculaire des chasseurs de rhinocéros que le philosophe dénonçait pourtant au commencement des années 1920 ? Il y aurait là une fausse piste, pour une double raison. La première raison est que dans la période les États-Unis ont changé : les deux présidents Roosevelt, fussent-ils de la même famille, donnent bien la mesure de ce changement intérieur, notamment à l’égard de la « question catholique ». Le clinquant de « the gilded age » et du « New Nationalism » a laissé la place à une Amérique dépressive, pleine de doute sur elle-même et désireuse d’un « New Deal » au lendemain de la crise de 1929. Sur le plan religieux, après de violentes luttes anticatholiques qui émaillent tout le xixe siècle, le creuset américain semble avoir fini par accepter la religion romaine. Théodore Roosevelt disait ainsi en 1900 que le catholicisme était incompatible avec l’esprit authentiquement américain21 ; Franklin D. Roosevelt prend au contraire pour modèle les encycliques sociales, associant le New Deal et l’encyclique Quadragesimo Anno22. La deuxième raison est que, se délestant des a priori français, découvrant et vivant de l’intérieur la démocratie américaine, proche du peuple américain, Maritain en découvre aussi le germe chrétien, irrémédiablement et authentiquement chrétien.

Maritain, admirateur et révélateur de la démocratie américaine

15Maritain est en effet à la fois un admirateur et un révélateur de la démocratie américaine pour ce qu’elle contient de valeurs et vertus chrétiennes. Sur ce point, ses œuvres témoignent de la volonté de libérer les « vérités captives », selon la formule fameuse, et cela signifia, assez souvent, en l’occurrence, dissocier la révolution américaine de la philosophie des Lumières afin de la ramener dans son terreau originel : le christianisme. Maritain développe cet argument dans de nombreuses directions : la constitution américaine est un document « chrétien » ; les Pères fondateurs de la nation américaine n’étaient pas de simples théistes ou de simples théosophes, des amis de « l’être suprême » comme les révolutionnaires français ; ce furent des « chrétiens », et c’est en vertu de leur christianisme, et non contre, ou à côté, qu’ils ont fondé la démocratie américaine. Un bon exemple de cette relecture chrétienne, et même thomiste, de la démocratie américaine est donné dans un passage des Réflexions sur l’Amérique. Pour Maritain, Abraham Lincoln semble ainsi un disciple d’Aristote et de saint Thomas qui s’ignore :

  • 23 J. Maritain, OC, X, p. 896-897.

Cette notion de l’essence de la société politique [enseignée par saint Thomas d’Aquin et Aristote] n’a nulle part au monde été plus vraiment mise en vigueur qu’en Amérique. (…) La formule de Lincoln sur le gouvernement du peuple par le peuple et pour le peuple est la meilleure définition de la démocratie politique et elle n’était qu’une expression de la réalité concrète, existante avec laquelle il avait affaire23.

  • 24 J. Maritain, Principes d’une politique humaniste, in OC, VIII, p. 227 ; L’Homme et l’État, (...)

16Maritain reprend souvent la formule de Lincoln pour définir la démocratie – « le gouvernement du peuple par le peuple pour le peuple » – mise en lien avec la formule médiévale « Vox Dei, vox populi per populum »24.

17On retrouve assez souvent ce schème argumentatif.

18À l’égard de la constitution américaine, Maritain ne cesse ainsi d’exprimer son plus profond respect. Dans ses conférences de Chicago de 1938, publiées dans Scholasticim and politics, on pouvait ainsi lire :

  • 25 Repris dans J. Maritain, Principes d’une politique humaniste, in OC, VIII, p. 209.

La Constitution américaine, admirée à bon droit comme un grand exemple de sagesse politique, doit très peu à Jean-Jacques Rousseau, si j’en crois quelques-uns de mes amis dominicains, persuadés qu’elle s’apparente plutôt aux principes qui au moyen âge ont présidé à la constitution de l’ordre de Saint Dominique25.

  • 26 Sur « la démocratie dominicaine », voir les constitutions de l’ordre rédigées entre 1216 e (...)

19Il y a là comme une pointe de provocation de la part de Maritain et de ce religieux dominicain. Mais le parallélisme suggéré pourrait être fondé, et serait à entendre en ce sens : l’autorité du Maître général des dominicains et celle du Président des États-Unis proviennent de la même délégation de pouvoirs ; les États de l’Union sont comparables aux Provinces dominicaines ; les grands électeurs américains trouvent leurs équivalents dans les délégués des provinces au chapitre général. Comme les États-Unis, l’ordre dominicain, attaché depuis le xiiie siècle à ses libertés démocratiques, est organisé sur un véritable système parlementaire : les supérieurs sont toujours élus par des assemblées appelées chapitres qui se réunissent périodiquement. Dans chaque couvent, tous les religieux profès participent à l’élection du prieur. Dans chaque province, les prieurs provinciaux sont élus par un collège électoral formé de délégués que chaque couvent a élu à cette intention. Tous les neuf ans, le chapitre général élit un Maître général, qui n’a pas autorité pour modifier la dite-constitution. On repère ainsi dès le xiiie siècle une séparation des pouvoirs exécutif et législatif26.

20Pour Maritain, qui répète avec joie à au moins deux reprises le mot de cet ami dominicain, la constitution américaine ne vient pas des Lumières, mais, comme la démocratie suisse, du Moyen Âge chrétien et des congrégations religieuses. Ainsi dans L’Homme et l’État (1951), Maritain reprend le même thème :

  • 27 J. Maritain, L’Homme et l’État, in OC, IX, p. 697-698.

Il convient d’insister ici sur l’exceptionnelle signification historique de la constitution américaine. Par un singulier paradoxe, cette Constitution dont les racines plongent bien au-delà des influences reçues de Locke ou de la philosophie des Lumières, jusque dans la tradition médiévale, apparaît comme un grand document chrétien laïque ou séculier, quoique coloré du rationalisme de l’époque. Son esprit répugne essentiellement à l’idée d’une société humaine qui se tiendrait à l’écart de Dieu et de toute foi religieuse. Il s’agit de faire vivre des hommes libres under God, sous la providence de Dieu27.

21En 1958, dans ses Réflexions sur l’Amérique, on retrouve, mot pour mot parfois, la même expression de l’admiration de Maritain pour la constitution américaine ; Maritain de prolonger :

  • 28 J. Maritain, Réflexions sur l’Amérique, in OC, X, p. 908.

la Constitution américaine, comme je l’ai écrit dans un autre livre, plonge ses racines dans l’héritage séculaire de la pensée et de la civilisation chrétienne. (…). La fête nationale d’actions de grâces (Thanksgiving), les prières publiques, l’invocation de Dieu à l’occasion de toute réunion officielle de quelque importance, sont dans le comportement pratique de la nation, un gage de ce même esprit et de cette même inspiration28.

  • 29 J. Maritain, L’Homme et l’État, in OC, IX, p. 590.
  • 30 J. Maritain, Réflexions sur l’Amérique, in OC, X, p. 908.

22À propos des pères fondateurs de la République américaine, Maritain souligne sa proximité philosophique et politique avec ces figures éminentes de l’histoire du pays. « Le concept de la loi naturelle a joué, comme on le sait, un rôle fondamental dans la pensée des fondateurs de la République et de la Constitution américaines », remarquait Maritain dans une note de L’Homme et l’État, qui soulignait « l’impossibilité d’arracher la loi naturelle des croyances morales sur lesquelles la nation américaine a été fondée »29. Il y a un autre passage, dans les Réflexions sur l’Amérique, où l’on retrouve la même convergence : « Les Pères Fondateurs n’étaient ni des métaphysiciens, ni des théologiens, mais leur philosophie de la vie et leur philosophie politique, leur notion de loi naturelle et des droits de l’être humain étaient imprégnés de concepts élaborés par la raison chrétienne et soutenus par un sentiment religieux inébranlable »30.

23Cela dit, on peut reconnaître que l’on peut douter que Maritain ait lu tous les textes écrits par les valeureux virginiens qui sont à l’origine du projet américain. Maritain semble au moins connaître un peu mieux l’un d’entre eux, Thomas Jefferson, qui fut le principal rédacteur de la Constitution et qui passe pour avoir été l’enfant le plus terrible de la Révolution : en mai 1943, Maritain publie en effet un article dans la revue new-yorkaise Commonweal pour le « Jefferson Day ». Le commencement de l’allocution montre bien les liens et différences entre Maritain, Jefferson, et le projet jeffersonien. Cette allocution commence ainsi :

  • 31 J. Maritain, « Christianisme et démocratie », article paru dans le Commonweal (7 mai 1943) (...)

Le sujet que j’aimerais traiter ici est celui du christianisme et de la démocratie. Je sais bien que la conception que Thomas Jefferson se faisait du christianisme était toute différente de la mienne. Mais cette différence même m’encourage encore plus à m’embarquer dans une telle question. Car mon propos est de suggérer que la substance vivante de la philosophie politique chère à Jefferson doit non seulement être préservée, mais mieux assurée et entretenue dans cette vue religieuse elle-même [i.e. le catholicisme de Maritain] – basée sur une foi intégrale en la révélation divine, mais purifiée de toute tendance théocratique – qui était à la vérité l’objet de sa profonde aversion ; une aversion que je me sens porté à attribuer à des circonstances et des préjugés historiques, et aussi à quelque fausse information, plutôt qu’à un examen sérieux de la question31.

  • 32 J. Maritain, La Philosophie morale, 1960 : « Il n’y a pas loin du christianisme de Leibniz (...)

24À l’endroit de Jefferson, Maritain prend donc quelque distance. Il est parfois plus critique, comme dans un passage de La Philosophie morale, où Jefferson et la Bible de Jefferson, composée par copiage et collage au cours des loisirs présidentiels, sont perçus comme le symptôme d’une « naturisation progressive de l’héritage traditionnel chrétien »32. Cela dit, à bien lire les pages de 1943 sur Jefferson, par-delà les différences religieuses soulignées, on sent chez Maritain une sympathie profonde à l’égard du projet jeffersonien, malgré Jefferson lui-même en un sens.

Questions ouvertes

25Arrivé là, il faudrait encore s’interroger dans au moins trois directions. Il y a la question du sens : quelle était la finalité des propos de Maritain ? Pourquoi ces déclarations, répétées et insistantes, d’amitié pour la démocratie américaine et le projet des fondateurs ? Il y a aussi la question de la réalité : quelle est la vérité de cet enracinement de la démocratie américaine en terre chrétienne, dans la tradition médiévale ? Il y a enfin celle, cruciale, de l’incidence sur la philosophie de Maritain de cette découverte de la démocratie américaine.

  • 33 « Une interview de Jacques Maritain », Commonweal, février 1939, in OC, VII, p. 1095.

26La finalité du propos de Maritain semble celle de la politique du ralliement. Pour établir une analogie empruntée à l’histoire du catholicisme français, on pourrait dire que c’est une sorte de nouveau « Toast d’Alger » que lance Maritain aux catholiques américains. Un journaliste lui demande ainsi, en 1939, ce qu’il désire pour les catholiques des États-Unis ; Maritain répond en invitant les catholiques américains, « sur le plan de la culture et de la vie temporelle, à ne pas se constituer en un monde séparé, mais à coopérer avec les autres », « à pratiquer la policy of integration, et non pas la policy of separatism »33. Cela commençait assurément par l’acceptation raisonnée des principes fondateurs de la démocratie américaine.

27Il y a un autre versant de ce ralliement auquel Maritain invite et que l’on perçoit dans un discours de 1951 :

  • 34 J. Maritain, « Le Docteur angélique », in OC IX, p. 1163.

Tout comme une sorte de christianisme diffus imprègne les plus profondes couches culturelles de ce pays, de même malgré ou grâce à John Locke lui-même, une réserve de notions morales qui peut remonter jusqu’à la conscience commune médiévale, fait partie de l’héritage du Nouveau Monde dans ses structures temporelles, et spécialement dans la constitution américaine, que l’on ne pourrait pas comprendre historiquement sans le concept de loi naturelle par exemple. Il y a ainsi dans les profondeurs de la mentalité américaine et de la civilisation américaine une sorte de prédisposition instinctive lointaine à apprécier la valeur d’une philosophie thomiste34.

  • 35 Lettre de Yves Simon à Jacques Maritain, 8 mars 1946, in Les Années américaines, vol. 2, C (...)

28Maritain semble donc dire aux catholiques des États-Unis de ne pas avoir peur d’être américains. Aux Américains, Maritain ajoute que non seulement il ne faut pas avoir peur du catholicisme, mais qu’il serait judicieux, en outre, pour les États-Unis – « ce pays de décomposition méta-protestante » comme dit Yves Simon35 – de chercher dans le catholicisme ce qui est aujourd’hui perdu de l’authentique tradition américaine.

  • 36 M. Novak, « The Faith of the Founding », in First Things, New York, avril 2003, p. 27-32. (...)

29Sur l’interprétation maritainienne de l’horizon historique de la constitution américaine, que peut-on penser ? Faut-il en effet exclure les Lumières comme clé de relecture du projet américain ? Les constitutions dominicaines – matrice lointaine ? – sont certes analogues en bien des points à la Constitution américaine, et ni l’athéisme, ni le protestantisme n’ont « inventé » la démocratie. Mais la position maritainienne prend à rebrousse poil toute la vulgate historique. Il y a là un débat trop immense pour s’y engager à la légère. On ne peut que poser, ou reposer, le débat sans le résoudre36. Quoi qu’il en soit, Maritain ouvre une piste : les États-Unis n’ont pas grandi sous la protection d’un être suprême anonyme et sans visage, mais sous celle du Dieu des chrétiens. Il faudrait reprendre à ce point tout le corpus des textes des Pères fondateurs, les Washington, Hamilton et Jefferson. Et nous ne développerons que l’exemple de Jefferson, aux écrits duquel il est arrivé à peu près la même infortune que celle qu’il avait réservée aux évangiles. Il y a en effet à Washington, non loin du Mall et de la Maison blanche, le « Jefferson Memorial ». Les parois internes de la coupole sont tapissées de fragments divers des écrits de Jefferson ; le promeneur est étonné de l’omniprésence de Dieu sous la plume de celui qui voulait ériger « un mur » entre le religieux et le politique. De ce corpus très étroit, qui témoigne aussi de la réinterprétation à laquelle la pensée de Jefferson donne lieu dans les années 1940 au moment oùl’on a construit le « Memorial », on peut déduire cependant que Dieu, selon Jefferson, est le créateur du monde, qu’il est tout-puissant, qu’il a un « autel », qu’il est le « saint auteur de notre religion », qu’il fait des cadeaux aux hommes – à commencer par leur liberté –, et qu’il est souverainement juste. Visage familier de Dieu, qui ne ressemble pas au dieu des Lumières, et qui place sous le patronage du Dieu chrétien, dès le commencement, l’aventure américaine.

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  • 37 Ch. Maurras, op. cit., 1953, p. 217.
  • 38 Mais cela ne serait vrai ni sur le plan de la métaphysique, ni sur celui de la philosophie (...)
  • 39 Maritain lui-même trace le parallèle : cf. Réflexions sur l’Amérique, in OC, X, p. 903 : « (...)

30Pour conclure, il faut bien revenir in fine à la question initiale : par son expérience de la démocratie américaine, Maritain fut-il « retourné », au sens d’un espion « retourné » ? Maritain fut-il en quelque sorte un agent double ? Notre réponse est négative. Maritain, même s’il n’est pas « né huguenot »37, a grandi dans une famille libérale, républicaine, dreyfusarde, et proche du protestantisme par son grand-père ; nul doute à ces divers titres qu’il a quelques affinités culturelles avec le monde américain. Assurément, Maritain puise dans son « expérience américaine » des citations, des faits, une réalité républicaine, une force démocratique ; mais, assez bon historien, sur ce point, il ne fait au fond que souligner l’incommensurabilité des documents fondateurs de la nation américaine sans ce fameux Roseau d’or qu’est la foi en Christ. En un sens, aux États-Unis, Maritain lutte donc contre une captation d’héritage ; il ne fait que mettre à jour une filiation abolie, en même temps qu’il réduit à rien le complexe hérité et identitaire de « l’anticlérical républicain », lieu commun de cette France de la IIIe République. Une image pourrait peut-être résumer cela : en un sens, aux États-Unis, sur l’unique plan politique38, Maritain a renouvelé l’expérience des missionnaires envoyés en Asie au xixe siècle, qui, bien longtemps après les premiers jésuites, avaient retrouvé dispersées des tribus et des peuplades chrétiennes, dont la foi avait subsisté malgré l’absence de vie sacramentelle. Parti comme missionnaire de saint Thomas, Maritain a découvert, contre sa propre attente, que le Nouveau Monde était en politique peut-être moins nouveau que l’Ancien, que la démocratie américaine était sans doute plus proche du Moyen Âge que des Lumières, et plus proche d’Humanisme intégral39 que de ce « continent perdu » que les auteurs américains eux-mêmes se plaisent à dépeindre.

Notes

1 Pour les années de New York, les meilleures approches sont celles de R. Mougel : « Les années de New York, 1940-1945 », in Cahiers Jacques Maritain, no 16-17, 1988, p. 7-29 ; et celles de M. Fourcade, « Jacques Maritain et l’Europe en exil », in Cahiers Jacques Maritain, no 28, p. 5-38. Pour l’arrière-plan du temps de la guerre : E. Loyer, Paris à New York. Intellectuels et artistes français en exil 1940-1947, Paris, Grasset, 2005, 500 p. Pour les années de Princeton (1948-1960), F. Michel, La Pensée catholique en Amérique du Nord. Réseaux intellectuels et échanges culturels entre l’Europe, le Canada et les États-Unis (années 1920-1960), Paris, DDB, 2010.

2 L’image est dans H. Bars, Maritain en notre temps, Paris, Grasset, 1959, p. 131.

3 Les Carnets du Cardinal Alfred Baudrillart, Paris, Cerf, vol. VII, p. 729.

4 Lettre de J. Maritain à Y. Simon, 9 février 1936, in F. Michel, Jacques Maritain - Yves Simon. Les Années françaises (1927-1940). Correspondance. Tome 1, Tours, CLD, 2008 : « Que devient ce cher Institut catholique de Paris ? […] Croit-on toujours que son Éminence [le cardinal Baudrillart] m’a « éloigné » et que je suis parti pour le Canada à cause de Vendredi ? Ces bruits absurdes couraient au moment où je faisais mes valises. » Vendredi est un journal « de gauche » auquel Maritain a donné une contribution.

5 Voir les pages posthumes de Ch. Maurras, « Sur M. Jacques Maritain » (appendice VI), in Le Bienheureux Pie X, Sauveur de la France, Paris, Plon, 1953 : « Maritain a eu la révélation des Droits de l’Homme et de La Case de l’Oncle Tom : l’abbé Grégoire et Miss Beecher-Stowe, il n’y a que ça ! Devant ces deux nouveaux maîtres de sa sociologie sacrée, les lois de l’ordre de ce monde ne comptent plus […] Au seul flambeau de la Liberté tenue pour un principe, on fait du chemin ! Beaucoup de chemin, hors de l’Humain, loin du Romain, dans la métaphysique judéo-protestante », p. 220. Pour Maurras – ce sont les derniers mots de l’ouvrage – Maritain serait « un simoniaque de caractère et de vocation. »

6 Letres de Jacques de Monléon à Charles de Koninck, Fonds Charles de Koninck, Archives de l’Université Laval, Québec, 17 octobre 1940.

7 Voir notamment G. Dickès-Lafargue, Le Dilemme de Jacques Maritain, l’évolution d’une pensée en philosophie politique, Versailles, Édition de Paris, 2005, 380 p.

8 Le premier ouvrage politique de Maritain date de 1925, avec Une opinion sur Charles Maurras, 1926. À 18 ans, Maritain, marqué par des idées égalitaristes, est proche du socialisme et de l’anarchisme ; on connaît la fameuse première page de son cahier de philosophie de terminale, à Henri IV, où les slogans, sans définir une position politique « démocrate », dessinent l’horizon d’assentiment de l’adolescent Maritain : « À travail égal salaire égal ! », « Vive la Sociale ! », « Ni Dieu, ni maître », « La propriété, c’est le vol », etc. Maritain a également adhéré en 1900 à « l’Union démocratique pour l’éducation sociale », dont les finalités sont la promotion de la démocratie telle est représentée alors par la République française. Lire sur ce sujet l’article de L. Mercier, « Jacques Maritain avant Jacques Maritain : un engagement dans le siècle », Cahiers Jacques Maritain, n° 13, 1986, p. 7-26. Lire aussi, pour une caractérisation de cette Union démocratique, qu’il ne faut pas sous-estimer puisqu’elle permet de comprendre comment on peut alors être à la fois socialiste et démocrate, « Le mouvement socialiste au Quartier Latin », dans la Revue socialiste (fondée par Benoît Malon), octobre 1897, p. 560-593. Mais on connaît aussi la « sensibilité anti-démocrate » de Maritain peu avant la première guerre mondiale, à resituer et à restreindre sans doute au cadre français. Ainsi, dans cette lettre à Massis du 3 avril 1914 : « Plus j’y pense, plus je me persuade que nous devons tous avoir une doctrine politique, et que cette doctrine ne peut être qu’antirévolutionnaire, antirépublicaine, anticonstitutionnelle donc et monarchique. » (M. Fourcade, Feu la Modernité, 2000, p. 212). Yves Simon, dans une lettre du 26 novembre 1959, écrira qu’en politique le jeune Maritain n’avait pas de « familiarité intuitive. »

9 H. Bars, Maritain en notre temps, Paris, Grasset, 1959, p. 115 et 125.

10 P. Valadier, Maritain à contre-temps. Pour une démocratie vivante, Paris, DDB, 2007, p. 28-31.

11 J. Maritain, « La nouvelle théodicée américaine », texte repris et augmenté dans Réflexions sur l’intelligence, 1924, réédité et à nouveau augmenté en 1938, in OC, III, p. 303-331.

12 J. Maritain, « Lettre au directeur sur les hommages au Président Roosevelt », avril 1910, OC, XVI, p. 269-271.

13 Lettre de Jacques Maritain à Yves Simon, 6 août 1939, in Jacques Maritain - Yves Simon, op. cit., p. 385.

14 En 1940 Y. Simon donne une conférence sur « la nature et les fonctions de l’autorité », publiée aux presses de l’Université Marquette dans la série des « Aquinas lectures ».

15 Lettre d’Yves Simon à Jacques Maritain, 16 août 1939, in Jacques Maritain - Yves Simon, op. cit., p. 390.

16 Il faut dénombrer quatre voyages avant la Deuxième Guerre mondiale – Cahiers Jacques Maritain, no 45, 2002.

17 Maritain note dans son carnet le 5 novembre 1940 : « Aujourd’hui élection présidentielle. Je reste à la radio jusqu’à une heure du matin. Roosevelt est élu. C’est une grande chose. Et qui montre que cette démocratie n’est pas une ploutocratie. » Maritain avait du reste rencontré le Président Roosevelt le 8 décembre 1938 à propos de la question espagnole.

18 La formule est citée par H. Bars, Maritain, op. cit., p. 125 ; elle provient de la conférence Le crépuscule de la civilisation, 8 février 1939 : OC, VII, p. 43.

19 Sur ce livre « Jacques Maritain et ses Réflexions sur l’Amérique (1958) : genèse, réception et sens d’une “love letter” », Cahiers Jacques Maritain, no 50, 2005, p. 29-54.

20 J. Maritain, Réflexions sur l’Amérique, 1958, in OC, X., p. 891.

21 M. Launay, Les catholiques des États-Unis, Paris, Desclée, 1990, p. 135. En 1900, le président Théodore Roosevelt avait ainsi déclaré : « L’Église catholique ne saurait réussir en ce pays ; elle ne lui convient pas. Elle est en opposition radicale avec l’idée même qui domine aux États-Unis, nos institutions, le tempérament de notre peuple. »

22 Voir J. Mcgreevy, Catholicism and American Freedom. A History, New York, Norton, 2003, p. 151 : Roosevelt cite Quadragesimo Anno dans sa campagne de 1932 et dit que l’encyclique est « aussi radicale que lui-même. » L’électorat catholique est devenu l’une des composantes de la coalition rooseveltienne.

23 J. Maritain, OC, X, p. 896-897.

24 J. Maritain, Principes d’une politique humaniste, in OC, VIII, p. 227 ; L’Homme et l’État, in O.C., IX, p. 509-510.

25 Repris dans J. Maritain, Principes d’une politique humaniste, in OC, VIII, p. 209.

26 Sur « la démocratie dominicaine », voir les constitutions de l’ordre rédigées entre 1216 et 1221. Voir aussi L. Moulin, Le monde vivant des religieux, Paris, 1964, p. 114.

27 J. Maritain, L’Homme et l’État, in OC, IX, p. 697-698.

28 J. Maritain, Réflexions sur l’Amérique, in OC, X, p. 908.

29 J. Maritain, L’Homme et l’État, in OC, IX, p. 590.

30 J. Maritain, Réflexions sur l’Amérique, in OC, X, p. 908.

31 J. Maritain, « Christianisme et démocratie », article paru dans le Commonweal (7 mai 1943) et sous-titré « La substance d’une allocution pour le Jefferson Day », in OC, VIII, p. 851-862.

32 J. Maritain, La Philosophie morale, 1960 : « Il n’y a pas loin du christianisme de Leibniz à l’évangile de Jefferson », in OC, XI, p. 398.

33 « Une interview de Jacques Maritain », Commonweal, février 1939, in OC, VII, p. 1095.

34 J. Maritain, « Le Docteur angélique », in OC IX, p. 1163.

35 Lettre de Yves Simon à Jacques Maritain, 8 mars 1946, in Les Années américaines, vol. 2, CLD, Tours, 2012.

36 M. Novak, « The Faith of the Founding », in First Things, New York, avril 2003, p. 27-32. À partir d’un retour aux textes de Madison, Jefferson et Hamilton, M. Novak, s’efforçant de défendre des passages de Maritain similaires à celui que nous citons, discute les positions d’un auteur – Walter Berns – qui fait des Lumières l’unique clé pour comprendre la foi des Pères fondateurs.

37 Ch. Maurras, op. cit., 1953, p. 217.

38 Mais cela ne serait vrai ni sur le plan de la métaphysique, ni sur celui de la philosophie morale, et encore moins sur celui de la philosophie de l’éducation. Il y a là autant de domaines où l’enseignement de Maritain aux États-Unis sera nettement plus polémique que la question, apaisée, de la démocratie américaine : Maritain en effet n’hésite pas à remettre en cause l’hégémonisme de la « philosophie américaine » et du pragmatisme. Lire notamment « Le thomisme, un New Deal philosophique ? Jacques Maritain et la Bataille de Chicago (années 1930-années 1960) », Recherches philosophiques, III, Toulouse, 2007, p. 33-56.

39 Maritain lui-même trace le parallèle : cf. Réflexions sur l’Amérique, in OC, X, p. 903 : « Il m’a fallu un temps plutôt long pour prendre conscience des rapports significatifs qui existent entre les réalisations américaines et nombre des vues que j’avais exprimées dans mon livre [Humanisme intégral]. » Quant au « continent perdu », c’est là le titre original du récit de voyage à travers les États-Unis de Bill Bryson, publié en 2003 dans la Petite Bibliothèque Payot sous le titre français Motel Blues.

Auteur

Agrégé et Docteur en Histoire, auteur notamment de La pensée catholique en Amérique du Nord. Réseaux intellectuels et échanges culturels entre l’Europe, le Canada et les États-Unis (années 1920-1960), Paris, DDB, 2010. Il est Maître de Conférences à l’Université Paris I.

© LARHRA, 2013

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