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Penser la mondialisation avec Jacques Maritain

 | 
Jean-Dominique Durand
, 
René Mougel

Organiser la communauté internationale

Maritain et l’Europe

Philippe Chenaux

Texte intégral

  • 1 R. Mougel, « Schuman et la philosophie politique de Maritain », in R. Clément, E. Husson ( (...)
  • 2 Ph. Chenaux, « L’influence du personnalisme dans les débuts de la construction de l’Europe (...)

Il serait intéressant de traiter de l’influence de la pensée de Jacques Maritain sur les Pères de l’Europe, et singulièrement sur le premier d’entre eux, le Français Robert Schuman. Le sujet a déjà été abordé par René Mougel et vient de faire l’objet d’une thèse de doctorat soutenue à l’Université d’Aberdeen (Écosse)1. J’ai moi-même tenté d’évaluer l’influence du personnalisme dans les débuts de la construction européenne lors d’un précédent colloque. Dans l’introduction, je relevais la difficulté d’une telle entreprise pour l’historien : « De quels instruments de mesure, en effet, l’historien dispose-t-il pour évaluer l’influence d’un courant de pensée, en l’occurrence le personnalisme communautaire des années 1930, dans la genèse et le développement d’un processus d’intégration politique et économique comme la construction de l’Europe après 1945 ? Sauf à répéter une série de lieux communs sur « la culture personnaliste » des Pères fondateurs de l’Union européenne (Adenauer, Schuman, De Gasperi), ou des derniers présidents de la Commission de Bruxelles (Jacques Delors, Jacques Santer, Romano Prodi), il m’apparaît très difficile, voire impossible d’apporter une réponse historiquement fondée à cette interrogation fondamentale – et légitime »2. Je me permets donc d’écarter, au moins provisoirement, cette question de l’influence, pour me concentrer sur ce qu’a dit Maritain au sujet de l’Europe. On peut d’ailleurs se poser la question : y a-t-il une pensée de l’Europe chez Maritain, à la fois de son identité et de son destin ? L’Europe n’apparaît-elle pas au contraire comme un concept quelque peu étriqué pour le penseur de la mondialisation étudié dans ce colloque ? Les textes sur l’Europe, ou plutôt les références à l’Europe dans les textes du philosophe antérieurs à la Deuxième Guerre mondiale sont assez rares. J’en repère deux, mais qui me semblent assez significatifs, car ils se situent tout juste en amont et en aval de ce moment-phare qu’est la condamnation de l’Action française par le pape Pie XI. Dans le premier, publié dans le premier numéro de « Chroniques du Roseau d’Or » en 1925, le philosophe prend nettement ses distances avec la conception de l’identité européenne développée par Hilaire Belloc dans son livre L’Europe et la foi (1920) :

  • 3 J. Maritain, « Grandeur et misère de la métaphysique », Premier numéro de Chroniques, « Le (...)

Entend-il signifier que l’Europe ne serait rien sans la foi, et que sa raison d’être a été, et demeure, de dispenser la foi au monde, Hilaire Belloc a raison de dire que l’Europe c’est la foi. Mais absolument parlant, non ! L’Europe n’est pas la foi et la foi n’est pas l’Europe ; l’Europe n’est pas l’Église, et l’Église n’est pas l’Europe3.

  • 4 J. Maritain, Primauté du spirituel, Paris, 1927 (O C, III, p. 886-888).

1Le second est ce passage du troisième chapitre (« Dieu premier servi ») de Primauté du spirituel (1927) dans lequel Maritain s’interroge sur le déclin de la civilisation européenne (identifiée, ici, à la civilisation méditerranéenne) consécutif à la Grande Guerre et où il n’hésite pas à reprendre à son compte « le mot de Benoît XV sur le suicide de l’Europe ». « L’Europe a tué son passé » écrit-il, avant d’ajouter, plus optimiste : « Elle ne se relèvera que si elle s’ouvre à l’esprit du Christ »4.

  • 5 O C, IX, p. 731, note 20.

2La réflexion de Maritain sur l’Europe est très circonscrite dans le temps : elle se limite aux années de guerre, aux années de New York, et s’interrompt avec le retour du philosophe sur le continent, soit au moment même où prend son essor le mouvement européen. Dans mon introduction au petit recueil publié sous le titre L’Europe et l’idée fédérale (Paris, 1993), je m’interrogeais sur le « silence » de Maritain après 1945 au sujet de la construction de l’Europe. Or, ce silence n’est pas total. En 1951, il donne sa signature à une « déclaration » d’intellectuels catholiques à propos de « la construction d’une Europe fédérale » sur laquelle nous aurons l’occasion de revenir car elle constitue, à ma connaissance, la seule prise de position de Maritain en faveur de la construction européenne (en l’occurrence l’Europe de Schuman) dans l’après-guerre. Ce relatif « silence » sur l’Europe (mais aussi sur d’autres sujets brûlants de l’époque comme la guerre d’Algérie) s’explique sans doute par son éloignement du Vieux-Continent, mais aussi peut-être par une certaine réserve de sa part vis-à-vis du réarmement de l’Allemagne. On en veut pour preuve cette note de L’Homme et l’État (1951) où Maritain, s’interrogeant sur « la création d’un État mondial », reconnaît certes « la nécessité historique » de l’union fédérale européenne mais souhaite « qu’elle se réalise en se gardant de ressusciter la puissance militaire allemande, autrement dit en évitant ce qui contiendrait le risque de sa propre destruction »5. Le « Maritain des années de guerre froide » de ce point de vue reste largement à découvrir. Je tâcherai de tracer quelques jalons à ce propos dans la deuxième partie de mon exposé. Mais venons-en à sa réflexion sur le projet européen des années de guerre.

L’Europe selon Maritain

  • 6 G. Galeazzi, « L’idea europea nella cultura personalista : il contributo di J. Maritain », (...)
  • 7 J. Maritain, De la justice politique. Notes sur la présente guerre, Paris, 1940, p. 4 ; O (...)
  • 8 Ibid., p. 11 ; OC, IX, p. 292.
  • 9 Voir l’article d’O. Rota, « La réception de J. Maritain par le catholicisme anglais », Cah (...)
  • 10 L’article paraît en traduction allemande dans la revue Neues Abendland en septembre 1947.

3Les textes de Maritain sur l’Europe sont peu nombreux. Giancarlo Galeazzi en a recensé une dizaine dans une étude sur le sujet publiée en 19816. En réalité, si l’on enlève les traductions, leur nombre est bien inférieur : ils se comptent sur les doigts d’une main. Cette première approche purement comptable ne doit pas nous conduire à minimiser l’importance de ces textes de circonstance. Jacques Maritain fut l’un des premiers, sinon le premier, et l’un des seuls ou presque, parmi les intellectuels catholiques du Vieux Continent, à tenter de penser l’Europe pendant la guerre et à proposer un véritable projet européen pour l’après-guerre. Le premier texte publié en français dans La Vie intellectuelle sous le titre « l’Europe ne périra pas » est daté du 12 septembre 1939 : traduit simultanément dans plusieurs langues européennes, il sera repris dans le recueil De la justice politique. Notes sur la présente guerre (1940). Le philosophe n’a pas encore quitté le sol français pour le Nouveau Monde. Alors que la guerre vient d’éclater, il se montre paradoxalement soulagé : l’alliance des deux monstres totalitaires, hitlérien et stalinien, scellée par le pacte Molotov-Ribbentrop (23 août 1939), a révélé la parenté diabolique des deux systèmes (les « deux cornes du même diable » écrit-il). L’auteur d’Humanisme intégral n’avait cessé de dénoncer, depuis 1934, l’illusion d’une politique consistant à vouloir jouer un totalitarisme contre l’autre au nom du principe du « moindre mal ». À l’heure du plus grand péril, il se dit rassuré sur le sort de la civilisation occidentale : « le salut de l’Europe a commencé. Je suis convaincu que la civilisation occidentale sera sauvée. Plus exactement, elle est déjà sauvée »7. On observera ce glissement de l’Europe à la civilisation occidentale : les deux termes ne sont pas encore distingués clairement. Maritain se réjouit de l’entrée en guerre conjointe de la France et de l’Angleterre, laquelle, écrit-il, n’était « pas seulement un acte devenu politiquement nécessaire », mais a été « aussi un témoignage de la force d’âme et de la grandeur morale de ces deux pays »8. Bien que sévèrement attaqué pour ses positions dans la guerre d’Espagne par une partie des catholiques anglais, Maritain s’était rendu à deux reprises en Angleterre pour des conférences à la veille du conflit (en mai 1939 à Londres et à Oxford, en juillet 1939 pour l’ouverture de la Semaine sociale anglicane)9. A-t-il eu, à ce moment-là, des contacts avec les milieux fédéralistes anglais ? La chose est peu vraisemblable. C’est pourtant à la suite d’un article du Times (3 novembre 1939) qu’il s’empare de la thématique du fédéralisme européen. Le philosophe fait siennes les idées développées par « l’auteur de l’article » (dont, étrangement, il ne donne pas le nom), à savoir « que ce qu’il faut opposer au faux idéal de l’impérialisme nazi, c’est un idéal dynamique – lequel n’est concevable que sur la base d’une coopération de type fédéral, tournant vers une œuvre commune à accomplir les énergies constructives des divers peuples de l’Europe ». Souhaitant les faire mieux connaître au public français, il ne craint pas de rapprocher ces suggestions de « celles que Benoît XV et le cardinal Gasparri avaient, à la fin de la première guerre, proposées à l’inattention des gouvernements d’alors ». Le rapprochement qu’opère ici le philosophe entre le fédéralisme européen et les enseignements internationalistes du pape de la Grande Guerre est intéressant même s’il peut paraître un peu forcé. On sait qu’il existe deux sortes de fédéralisme : l’un, de type hamiltonien, tendant vers la construction d’un État fédéral, l’autre, de type proudhonien, insistant au contraire sur le respect de l’autonomie des États fédérés. Lorsque Maritain évoque, à propos des implications de cette solution fédérale pour l’Europe, « l’abandon par les États de certaines des prérogatives de leur souveraineté au bénéfice, non pas sans doute d’un super-État, mais d’organes surordonnés concernant les secteurs communs de leur activité, et le bien commun de la fédération », il se situe clairement dans la perspective du premier (Höffnungs-Föderalismus). Lorsque, dans le même texte, il souligne la nécessité d’une solution du même type pour l’Allemagne d’après-guerre, « la substitution d’une Allemagne fédérale à l’Allemagne unitaire et impérialiste d’aujourd’hui », il se place résolument dans la perspective du second (Heimat-Föderalismus). Il est intéressant de noter à ce propos que les milieux fédéralistes bavarois, après 1945, n’hésiteront pas à se réclamer des vues de Maritain dans leur combat contre le centralisme prussien10.

  • 11 Tous deux ont été publiés dans J. Maritain, L’Europe et l’idée fédérale, Paris, 1993 ; OC, (...)
  • 12 Ibid., p. 56-57 ; OC, XVI, p. 989.

4Jacques Maritain reprend et développe, depuis son exil américain, cette idée d’une « solution fédérale » pour l’Europe d’après-guerre dans une série de conférences sur « l’Europe et les tâches de l’après-guerre »11. La question posée est celle des limites d’une telle fédération : faut-il l’envisager dans un cadre strictement européen ou l’élargir, comme le suggérait Clarence Streit dans son livre Union Now (1939), à l’ensemble des nations atlantiques ? Si la fédération atlantique lui paraît « moins naturellement fondée que celle d’une fédération européenne », car « il y a dans l’ordre des habitudes élémentaires et presque physiques de la vie sociale une sorte de communauté européenne inconsciente et cachée », elle n’est pas totalement à exclure dans le cas où il deviendrait impossible de construire une telle fédération « par suite d’obstacles psychologiques insurmontables » ou en raison d’« une victoire écrasante du national-socialisme ». Il admet aussi qu’« une fédération authentique », « pour être réelle et durable », présuppose « une véritable communauté de sentiment politique et d’idéal de civilisation ». « Le sens de l’Occident civilisé, le sens d’une commune patrie atlantique, est peut-être appelé à devenir prédominant quand les parties saines de l’Europe sortiront des ténèbres »12.

  • 13 Texte intégral reproduit dans les OC, VII, p. 1214-1229.

5Le thème de la fédération européenne, si prégnant durant les premiers mois de la « drôle de guerre », cède peu à peu le pas, dans sa réflexion, à des préoccupations plus atlantiques. On en veut pour preuve le manifeste Devant la crise mondiale (New York, 1942) signé par une trentaine de catholiques européens séjournant en Amérique. Après avoir rappelé avec force à la suite du président Roosevelt « la signification morale et spirituelle » de cette guerre de civilisation et s’être félicité du fait que le peuple russe « en passant au camp des démocraties »« soit en train de rentrer dans la communauté occidentale », le manifeste énonçait « quelques grands principes directeurs » pour la reconstruction future13. S’agissant de l’ordre international proprement dit, le texte se montrait assez discret, se contentant de souligner, en s’appuyant sur de longues citations de Pie XII, à la fois « la liberté des peuples et leur interdépendance croissante ». Pour satisfaire à ce dernier principe, il était demandé aux États « de renoncer au principe d’une souveraineté absolue » sans toutefois que l’on précise la nature et les contours juridiques de ces nouvelles institutions de collaboration internationale. En conclusion, les signataires du manifeste réaffirmaient solennellement leur « pleine solidarité avec la Grande Démocratie Américaine » et « leur volonté de coopérer de toutes leurs forces à l’effort des États-Unis, du Canada et des autres pays du Nouveau Monde pour la commune Victoire, qui sera aussi la victoire de nos peuples et la libération de l’Europe ».

  • 14 Lettre du 27 février 1943, Fondation Archives Européennes, Genève.
  • 15 OC, VIII, p. 473.
  • 16 Sa réflexion s’oriente alors, sous l’influence des débats américains, vers l’idée d’un Éta (...)

6On voit donc qu’il n’est plus du tout question dans ce texte, dû pour l’essentiel à la plume de Maritain, d’un quelconque projet de fédération européenne pour l’après-guerre comme si le conflit, en prenant une tournure mondiale avec l’entrée en guerre des États-Unis et le retournement d’alliance des Soviétiques, avait rendu caduc et même suspect tout espoir d’unification européenne sur des bases purement continentales. Maritain déclina ainsi l’invitation du comte Richard Coudenhove-Kalergi, l’auteur de Pan-Europa (1923), à participer au 5e Congrès paneuropéen qui devait se tenir à New York en mai 1943. Outre la question de la Russie qui ne doit pas être laissée « en dehors de l’Europe », Maritain faisait état « de sérieux malentendus » à propos de l’Allemagne dont il serait illusoire de vouloir lier le destin « à la restauration des anciennes dynasties » : « étant catholique, écrivait-il, j’ai une raison spéciale d’éviter tout risque de sembler favoriser par mon nom la confusion, à mon avis funeste, de l’esprit catholique et de l’esprit dynastique »14. Maritain revient sur son idée de fédération européenne dans ses radio-messages adressés à la France en février et mars 1944 mais pour lui donner un contenu plus culturel que politique : « On ne peut donc concevoir dans les limites géographiques de l’Europe une Europe fédérale groupant les nations européennes à la manière des États-Unis » (message 36, 29 mars 1944)15. À cette date, on peut dire que Maritain a définitivement abandonné toute idée d’un État fédéral pour l’Europe d’après-guerre16.

Maritain face à l’Europe

  • 17 Esprit, novembre 1947 (cité dans M. Winock, Histoire politique de la revue « Esprit » 1930 (...)

7Dans la période des débuts de la construction européenne, Maritain n’intervient plus, ou presque, dans le débat autour de la reconstruction du Vieux-Continent. Ce débat oppose, dans le contexte de la guerre froide naissante, deux conceptions de l’Europe à bâtir sur le plan stratégique et idéologique que l’on peut résumer ainsi : d’un côté les tenants d’une Europe atlantique, alliée des États-Unis, contre le communisme, de l’autre les partisans d’une Europe neutraliste, troisième voie ou « troisième force » entre les deux blocs. Force est de constater que cette dernière conception est largement majoritaire dans les milieux intellectuels catholiques français. Le « Manifeste pour la paix et pour une Europe socialiste », que publie la revue Esprit en novembre 1947 et où les signatures de Mounier, Domenach, Marrou, Béguin, côtoient celles de Camus, Sartre, Merleau-Ponty et de l’équipe des Temps modernes, est de ce point de vue hautement révélateur. Il exprime la défiance de ces intellectuels à l’égard d’une Europe libérale alignée sur les intérêts américains après l’annonce du plan Marshall d’aide économique aux pays européens. Les signataires du manifeste estimaient que si l’Europe voulait devenir un facteur de paix et non de guerre dans la nouvelle conjoncture de scission qui s’était abattue sur le monde, elle devait absolument maintenir son indépendance entre les deux blocs en formation. L’inspiration neutraliste du texte est manifeste : « Divisée, l’Europe peut être à l’origine de la guerre ; unie, à l’origine de la paix : ce n’est pas l’Europe que l’URSS redoute, c’est la politique de l’Amérique en Europe ; ce n’est pas l’Europe que redoute l’Amérique, c’est l’influence du Kominform sur les masses européennes »17.

  • 18 Voir les travaux de Pierre Grémion, « Preuves », une revue européenne à Paris, Paris, 1989 (...)
  • 19 E. Loyer, Paris à New York. Intellectuels et artistes français en exil 1940-1947, Paris, G (...)

8Maritain, alors ambassadeur au Vatican, se tient à l’écart de ces débats. Ses engagements durant la guerre le portent plutôt à se solidariser avec les tenants de l’autre conception, celle d’une Europe atlantique qui est aussi celle de Schuman et des Pères fondateurs de l’Europe. On sait par exemple qu’il donne son adhésion au grand Congrès pour la liberté de la culture organisé en juin 1950 à Berlin. Non seulement son nom figure parmi les présidents d’honneur du congrès au côté d’autres philosophes prestigieux (Jaspers, Russell, Dewey, Croce), mais il adresse lui-même un message à la conférence et signe le « Manifeste des hommes libres » qui en est issu18. Le Congrès, financé par les Américains et qui donne naissance dans les années suivantes à une batterie de revues européennes (dont la revue Preuves en France), marque la réactivation des réseaux antifascistes de l’exil américain. « L’histoire de ce Congrès est associée à l’histoire de l’exil, sur le fond et sur la forme » écrit Emmanuelle Loyer dans son livre Paris à New York19. La figure de Denis de Rougemont, exilé comme Maritain à New York pendant la guerre et nommé président du Comité exécutif du Congrès pour la liberté de la culture, apparaît ici emblématique. Il faut savoir que Rougemont était devenu, dans la continuité de ses engagements de guerre, l’un des leaders du mouvement fédéraliste européen depuis son retour des États-Unis. Qu’il suffise de rappeler que c’est à lui que l’on doit le fameux « Message aux Européens » du Congrès de l’Europe de La Haye en mai 1948 et qu’il est à l’origine de la fondation du Centre européen de la culture à Genève (1950).

  • 20 Voir à ce propos la note de L’Homme et l’État citée plus haut.

9Bien que proche idéologiquement, on l’a vu, de ces milieux, Maritain se montre beaucoup plus réservé dans l’expression de son adhésion au projet européen tel qu’il se met en œuvre à partir de 1950 avec la déclaration Schuman proposant à l’Allemagne la création d’une Haute Autorité commune du charbon et de l’acier. Le seul texte vraiment explicite est celui d’une déclaration signée par Maritain et d’autres intellectuels catholiques (Paul Claudel, Stanislas Fumet, Jean Guitton, Gabriel Marcel, Edmond Michelet, François Perroux), publiée en novembre 1951 aux éditions Sources sous le titre « Forcer l’impossible. Déclaration de quelques Chrétiens français ». Très maritainienne d’inspiration, la déclaration s’inscrit dans la continuité du manifeste Pour le bien commun. Les Responsabilités du chrétien et le moment présent publié, autour de Maritain, au lendemain des événements du 6 février 1934. Elle marque très nettement le refus de ses signataires de céder à la tentation totalitaire du communisme sans pour autant verser dans une sorte de spiritualisme passif. Elle s’articule autour de trois grands thèmes déclinés comme « les objectifs immédiats d’une action temporelle concrète » : la liberté, la justice et la paix. S’agissant du combat pour la paix, l’attention est portée, après l’Union française, sur l’Europe : « La France doit, en même temps, travailler à la construction d’une Europe vraiment fédérale et l’animer. Nous n’avons pas l’impression, ce disant, de nous écarter de nos thèmes fondamentaux ». La suite mériterait d’être citée intégralement, car on y trouve exposées les trois raisons qui militent, d’un point de vue chrétien, en faveur de l’intégration européenne : la garantie de la paix sur le Vieux-Continent à travers la réconciliation entre la France et l’Allemagne ; l’édification d’un modèle de société rénovée conjuguant la liberté individuelle et la justice sociale ; la réalisation d’un ordre international pacifique basé sur le dépassement de la souveraineté nationale et le refus de l’absolutisme étatique. Le texte ne mentionne pourtant aucunement le projet de Communauté Européenne de Défense (C.E.D.) alors en gestation dont le traité, signé à Paris en mai 1952, allait être rejeté par le Parlement français (30 août 1954) après une rude bataille dans l’opinion entre « cédistes » et « anticédistes ». Il n’est pas illégitime de ranger le philosophe parmi ceux qui, en France, à l’instar du gaulliste Edmond Michelet, l’un des inspirateurs du manifeste, souhaitent construire l’Europe sans défaire la France20.

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10En conclusion, la réflexion de Maritain sur l’Europe correspond à un moment bien précis, crucial même, et de l’histoire européenne (la « drôle de guerre ») et de l’itinéraire du philosophe (l’expérience de l’exil). Bien qu’elle ne soit pas complètement originale dans la mesure où les idées fédéralistes européennes sont déjà largement en discussion (surtout dans le monde anglo-saxon), son influence sur les acteurs de la construction européenne d’après-guerre (Schuman, De Gasperi, et d’autres) mérite d’être soulignée à condition toutefois de ne pas la séparer de celle d’autres écrits maritainiens de la période de guerre comme Les Droits de l’homme et la loi naturelle (1942) et surtout Christianisme et démocratie (1943). C’est à ce dernier texte en effet que se réfère Schuman lorsqu’il écrit dans son livre-testament Pour l’Europe (1963) que « l’Europe c’est la mise en œuvre d’une démocratie généralisée dans le sens chrétien du mot ».

Notes

1 R. Mougel, « Schuman et la philosophie politique de Maritain », in R. Clément, E. Husson (éds.), Robert Schuman. Homme d’État, citoyen du Ciel, Paris, 2006, p. 73-92. Un aperçu de la thèse d’Alan Paul Fimister dans la revue Notes et Documents, septembre-décembre 2007, p. 73-80 (« Robert Schuman, Integral Humanism and European Integration »).

2 Ph. Chenaux, « L’influence du personnalisme dans les débuts de la construction de l’Europe (1932-1950) », in J.-F. Petit (dir.), Agir avec Mounier. Une pensée pour l’Europe, Paris, 2006, p. 33. Voir également mes deux ouvrages : Une Europe vaticane ? Entre le Plan Marshall et les Traités de Rome, Bruxelles, Ciaco, 1990 ; De la Chrétienté à l’Europe. Les catholiques et l’idée européenne au XXe siècle, Paris, 2007.

3 J. Maritain, « Grandeur et misère de la métaphysique », Premier numéro de Chroniques, « Le Roseau d’Or », no 5, Paris, 1925, p. 176 ; O C, IV, p. 302-303.

4 J. Maritain, Primauté du spirituel, Paris, 1927 (O C, III, p. 886-888).

5 O C, IX, p. 731, note 20.

6 G. Galeazzi, « L’idea europea nella cultura personalista : il contributo di J. Maritain », in L’apporto del personalismo alla costruzione dell’Europa, Milano, Massimo, 1981, p. 53.

7 J. Maritain, De la justice politique. Notes sur la présente guerre, Paris, 1940, p. 4 ; O C, VII, p. 289.

8 Ibid., p. 11 ; OC, IX, p. 292.

9 Voir l’article d’O. Rota, « La réception de J. Maritain par le catholicisme anglais », Cahiers Jacques Maritain, juin 2005, p. 6.

10 L’article paraît en traduction allemande dans la revue Neues Abendland en septembre 1947.

11 Tous deux ont été publiés dans J. Maritain, L’Europe et l’idée fédérale, Paris, 1993 ; OC, XVI, p. 973-1022.

12 Ibid., p. 56-57 ; OC, XVI, p. 989.

13 Texte intégral reproduit dans les OC, VII, p. 1214-1229.

14 Lettre du 27 février 1943, Fondation Archives Européennes, Genève.

15 OC, VIII, p. 473.

16 Sa réflexion s’oriente alors, sous l’influence des débats américains, vers l’idée d’un État fédéraliste mondial (voir le chapitre VII de L’Homme et l’État : « Le problème de l’unification politique du monde »). À ce propos, voir l’étude récente de Roberto Fornasier, « Maritain, il gruppo di Chicago e l’idea di un World Government », Notes et Documents, septembre-décembre 2007, p. 50-72.

17 Esprit, novembre 1947 (cité dans M. Winock, Histoire politique de la revue « Esprit » 1930-1950, Paris, Seuil, 1975, p. 390).

18 Voir les travaux de Pierre Grémion, « Preuves », une revue européenne à Paris, Paris, 1989 ; Intelligence de l’anticommunisme. Le Congrès de la liberté de la culture à Paris 1950-1975, Paris, 1995.

19 E. Loyer, Paris à New York. Intellectuels et artistes français en exil 1940-1947, Paris, Grasset, 2005, p. 411.

20 Voir à ce propos la note de L’Homme et l’État citée plus haut.

Auteur

est professeur d’Histoire de l’Église moderne et contemporaine à l’Université pontificale du Latran. Spécialiste de l’histoire intellectuelle et politique du catholicisme en Europe au XXe siècle, il est l’auteur de plusieurs livres et articles sur Jacques Maritain. Son dernier livre a pour titre L’Église catholique et le communisme en Europe (1919-1989), De Lénine à Jean-Paul II. Il a dirigé la revue Notes et Documents de l’Institut international J. Maritain (Rome). Ancien Président du Cercle Jacques et Raïssa Maritain.

© LARHRA, 2013

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