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Penser la mondialisation avec Jacques Maritain

 | 
Jean-Dominique Durand
, 
René Mougel

Repenser la démocratie

L’émergence de nouvelles formes d’engagement

Quelles communautés de « choc prophétique » pour aujourd’hui ?

Jan De Volder

Texte intégral

Comment repenser la démocratie à la lumière de la pensée de Jacques Maritain ?

1Maritain connaît et vit, dans les années 1930, la crise de la démocratie, la dérive autoritariste, le choc entre régimes fascistes et communistes. Après la guerre, il vit, en protagoniste, la renaissance de la démocratie en force, et la rédaction de la Déclaration universelle des Droits de l’Homme, à l’élaboration de laquelle il participe de près. Une décennie plus tard, il vit de près les changements dans l’Église catholique avec le Concile Vatican II, pour lesquels il a lui-même aidé à faire le chemin, notamment dans la réflexion chrétienne sur la démocratie.

2Maritain, au milieu des horreurs des totalitarismes et des guerres, a l’intuition qu’il y a un lien intime entre christianisme et démocratie, entre démocratie et inspiration évangélique. Il constate « que la démocratie est liée au christianisme et que la poussée démocratique a surgi dans l’histoire humaine comme une manifestation temporelle de l’inspiration évangélique ».

3Que peut-on faire de cette intuition au début de ce xxie siècle, où tant de choses se sont bousculées ? Parce que les questions qui furent les siennes sont encore les nôtres, mais déplacées, aggravées, plus urgentes encore peut-être que dans son temps, comme l’a dit Paul Valadier à la fin du Colloque sur Maritain, philosophe dans la Cité, en 2003 à Rome.

4Quant à la démocratie, il faut constater que, de nos jours, elle s’est fortement imposée, comme à aucune époque dans l’histoire, et qu’en même temps elle est constamment menacée, de l’extérieur et de l’intérieur. Notre génération a vu la démocratie s’élargir, avec la fin des régimes autoritaires en Europe, en Amérique latine d’abord, puis avec la chute du mur de Berlin et la fin du communisme en Russie et en Europe de l’Est. Mais son étonnante victoire, à l’époque de la globalisation, confronte la démocratie aussi à ses limites : la démocratie ne s’impose pas avec les armes, comme on le voit en Irak ; elle ne va pas automatiquement de pair avec le marché libre, comme on le voit en Chine ; elle ne s’épouse pas facilement avec des sociétés aux tendances autoritaires fortement enracinées, comme en Russie ; elle ne protège pas contre des poussées religieuses intégristes, comme on le voit dans quelques pays musulmans qui ont essayé la voie de la démocratie. De plus, dans son berceau occidental-chrétien en Amérique et en Europe, elle est de plus en plus sapée de l’intérieur, par une série de phénomènes de société, dont l’individualisation n’est sans doute pas le moindre. En effet, dans une société où les grands corps intermédiaires – comme les syndicats ou les Églises – s’effritent de plus en plus, la culture fondée sur l’émotion, propagée par les médias prend les individus en otage et les secoue en permanence entre peur excessive et divertissements inutiles. Le refus de la complexité mène en plus à une simplification dangereuse des réalités de ce monde.

5Qu’est-ce que cette crise de la démocratie implique, dans le contexte de la mondialisation et de la sécularisation, – qui veut dire un lendemain où l’Europe, l’Occident et le christianisme pèsent moins ? Que peuvent les chrétiens ? Il y a chez Maritain une belle notion, celle de « minorité de choc prophétique », souvent quelque peu changée dans la littérature en « minorité prophétique de choc ». Quelle différence les chrétiens, devenus minoritaires dans notre société avec une vitesse que peu de personnes de la génération Maritain, qui a préparé et vécu le Concile, auraient pu prévoir, peuvent-ils faire entendre ? Cette question se pose dans notre univers européen, que d’aucuns qualifient de « post-chrétien », une société où beaucoup des luttes que des chrétiens ont menées – avec d’autres forces présentes dans la société – sont institutionnalisées et sécularisées, je pense à la sécurité sociale ou les soins aux malades et aux personnes âgées. Quel rôle social pour les chrétiens ? Quelle prophétie peuvent-ils vivre aujourd’hui ? De quelles nouvelles formes d’engagement notre société a-t-elle besoin ?

6S’il y a un concept fondamental pour l’état de droit et pour la démocratie, qui est menacé aujourd’hui dans la globalisation, c’est l’idée de l’égalité fondamentale entre les hommes. Nous voyons que dans notre monde, qui souvent n’est plus une société mais seulement un marché – comme aimait le dire Margareth Thatcher « there is no such a thing as a society, there is only a market » –, cette idée est minée. La valeur d’un homme dépend malheureusement toujours plus de son pouvoir d’achat, de sa valeur économique. La libre circulation, dogme de la globalisation, vaut pour les marchandises et surtout pour les capitaux, mais pas pour les hommes. En fait, elle vaut pour les riches, mais pas pour les pauvres. L’immigrant riche et instruit est accueilli, l’immigrant pauvre est refoulé. C’est la politique dominante aujourd’hui en Europe.

7Ce qui est frappant, c’est que les chrétiens, et les Églises, sont – je ne dis pas les seuls, mais peu s’en faut – à défendre l’immigré pauvre, à plaider pour l’accueil du sans papiers. Les chrétiens sont là dans un rôle prophétique. On le voit en France où les évêques et de nombreux chrétiens ont critiqué les nouvelles restrictions sur l’immigration et le contrôle de l’ADN. On le voit en Belgique, où un fort mouvement en faveur des sans papiers naît des mouvements ecclésiaux. On le voit en Italie et dans d’autres pays et encore lors de la rencontre œcuménique de Sibiu, en Roumanie, en septembre 2007 : l’idée que les chrétiens doivent être du côté de l’immigrant est heureusement fortement ancrée aujourd’hui.

8Cette même idée doit se vivre sur l’échelle planétaire. Dans notre monde les inégalités sont de plus en plus criantes entre le Sud et le Nord, le fossé entre le pauvre et le riche s’agrandit. Où est l’idée d’égalité si un enfant qui naît au Nord vivra selon les statistiques le double d’un enfant qui naît au Sud ? Les chrétiens ont ce rôle prophétique s’ils défendent par leurs paroles et leurs actes cette solidarité entre le Nord et le Sud. Quarante ans après la publication de l’encyclique de Paul VI Populorum progressio, il est bien de constater que le texte – dans lequel l’influence de la pensée de Maritain est manifeste – n’a rien perdu de son actualité. Paul VI intégra littéralement la vision de Maritain sur le développement de « tout homme et de tout l’homme » :

Le développement ne se réduit pas à la simple croissance économique. Pour être authentique, il doit être intégral, c’est-à-dire promouvoir tout homme et tout l’homme.
Et encore :
Si la poursuite du développement demande des techniciens de plus en plus nombreux, elle exige encore plus des sages de réflexion profonde, à la recherche d’un humanisme nouveau, qui permette à l’homme moderne de se retrouver lui-même, en assumant les valeurs supérieures d’amour, d’amitié, de prière et de contemplation (citation de Maritain). Ainsi pourra s’accomplir en plénitude le vrai développement, qui est le passage, pour chacun et pour tous, de conditions moins humaines à des conditions plus humaines

9C’est une pensée profonde, qui garde toute son actualité aujourd’hui, à une époque où l’aide au développement est devenue, d’un côté très technique, de l’autre côté très commerciale. Maritain souligne cette unité de la famille humaine, que tous – gens du Nord et du Sud – ont besoin de développer pour atteindre à la plénitude de la condition humaine.

10Je me permets de prendre un exemple personnel, qui m’a marqué profondément. Il s’agit du sort des malades du sida en Afrique, où la pandémie cause un véritable génocide, je ne dis pas dans l’indifférence générale, mais presque. Comme Communauté de Sant’Egidio, dont je suis un des responsables en Belgique, nous nous sommes profondément interrogés sur cette question. En occident, dès 1996, une thérapie avec des médicaments antirétroviraux était disponible, qui faisait en sorte qu’un sidéen pouvait vivre assez convenablement avec la maladie. Le sida était réduit à une maladie chronique, qui n’était pas guérissable mais dont on ne mourait plus. Comment était-il possible qu’en Afrique, ce traitement ne fût pas disponible, précisément dans ce continent où des milliers d’hommes et de femmes meurent chaque jour à cause du sida ? Là, la valeur d’égalité était en danger. La communauté de Sant’Egidio s’est battue pour introduire la thérapie en Afrique, d’abord au Mozambique, puis dans d’autres pays. Le projet ambitieux s’appelle Dream (Drugs Ressources Enhancement against Aids and Malnutrition) : il veut être en effet la réalisation du rêve que le fait d’avoir attrapé le virus HIV, qui cause le sida, ne signifie plus une condamnation à mort. Le projet vise spécialement les groupes faibles de la population : les femmes, les enfants, les démunis qui ne peuvent se permettre une thérapie coûteuse. En introduisant la thérapie antirétrovirale, avec les mêmes standards scientifiques et thérapeutiques en usage en Occident, Dream a rempli un rôle précurseur important, le résultat a été remarquable : plus de 95 % des bébés nés de mères séropositives naissent sains, sans le virus. Cela a contribué à convaincre la communauté internationale qu’il est possible et humainement nécessaire d’offrir ce type d’assistance. Aujourd’hui c’est quelque chose d’acquis par la communauté internationale et les patients atteints du sida qui suivent la thérapie sont au nombre de deux millions.

11Il s’agit là d’un exemple où – dans un domaine aussi vaste que la lutte contre le sida, où régnait et règne souvent le pessimisme, où – en plus – l’Église catholique est souvent injustement montrée du doigt à cause de son refus de principe de la contraception – une communauté comme la nôtre a pu réaliser une prophétie, dont des millions d’Africains avaient un grand besoin : que l’on peut survivre, même si on a attrapé le virus, qu’une mère peut éduquer ses enfants, qu’une génération saine peut naître sans le virus.

12Il y a un autre domaine, où un nouvel engagement est nécessaire. De nos jours, le monde occidental plaide souvent pour le respect des Droits de l’homme. Or, de quels droits s’agit-il précisément ? Pour Maritain il était clair qu’il ne s’agissait pas d’un droit absolu de disposer de soi-même. Les droits humains s’enracinent dans la loi naturelle, loi suprême et non écrite, qui est empreinte dans la conscience de l’homme. Or, cette loi naturelle, de nos jours, est de plus en plus mise en question, ridiculisée et niée. On le voit dans le discours sur l’avortement, bien encadré et caché dans un discours sur la « santé reproductive » des Nations-Unies. On le voit au niveau des organisations non gouvernementales, où même une organisation respectable comme Amnesty International, tend à faire du droit à l’avortement – dans certains cas – un droit de l’homme, ou mieux dit, un droit de la femme. Il est clair qu’on est loin là du concept initial des droits humains, et c’est un motif pour lequel le concept même de droits humains risque de se discréditer.

13Il y a un autre domaine, outre celui du développement de tout homme et de tout l’homme, où la pensée de Maritain offre dans l’ère de la globalisation toute sa valeur. Celui du vivre ensemble. Plus le monde se globalise, plus les gens sont contraints d’apprendre à vivre ensemble. Mais on voit au contraire aujourd’hui s’accroître la peur et le mépris pour l’autre. Peur et mépris, sous prétexte que l’autre appartient à une autre religion, une autre culture, une autre ethnie. Cette peur et ce mépris deviennent une politique, une culture : on veut se protéger de l’autre, se séparer (je viens d’ailleurs d’un pays qui commence à en devenir, malheureusement, un exemple).

14Il y a beaucoup de pessimisme aujourd’hui sur la possibilité de vivre ensemble en paix. La violence se globalise aussi : c’est le phénomène de la terreur d’al-Qaeda, dans les rues de Madrid, de New-York ou de Bali pour répondre à des tensions à l’autre bout du globe. Dans ce début du xxie siècle, on constate que la guerre redevient normale dans les mentalités.

15Après une époque où un certain pacifisme était de mise – malgré de nombreuses guerres qui persistaient –, après les années 1990 où le marché et le libéralisme semblaient promettre de nouveaux horizons rayonnants, on doit constater que la guerre est redevenue une manière acceptée, ou considérée comme inévitable, pour résoudre les conflits : c’est le fruit des attentats du 11 septembre et de la réponse à ceux-ci. Comment réapprendre à vivre ensemble, dans un monde qui a tendance à accentuer les identités contrastantes, qui semble d’un côté devenu petit, mais de l’autre côté trop grand ? Voilà une des grandes questions de notre époque.

16On peut encore repartir de Maritain. Pour lui, la démocratie est le terrain où personnes de croyances différentes ou athées peuvent se retrouver, où l’on peut construire relations interpersonnelles et sociales. Pour Maritain, la politique internationale ne doit pas être gérée par les États, mais par « les opinions uniques de chaque individu », comme l’écrit aussi l’économiste italien Antonio Torrenzano. « Le noyau essentiel était représenté par une conception d’une démocratie plus personnaliste qu’institutionnelle. »

17La démocratie, affirme Maritain, est dialogue patient, débat, non-violence. Elle exige une certaine ouverture de la part de tous : hommes et institutions juridiques. Le philosophe formulait ses propos dans une époque difficile, dans les lourdes années de la guerre, du racisme et de l’impérialisme. Mais sa vision est nourrie d’un grand espoir.

18À notre époque, où les défis mondiaux – socio-économiques, sécuritaires, écologiques – ne sont pas moins redoutables, nous avons de nouveau besoin d’un grand dessein. La mondialisation même y force. Elle contraint à penser en grand, à un destin unique et commun pour l’humanité entière. Et une valeur fondamentale, qui lie les gens de cultures et de convictions différentes, doit aujourd’hui être plus que jamais la paix. C’est une conviction récurrente dans la pensée d’Andrea Riccardi, fondateur de la Communauté de Sant’Egidio qui pour moi représente cette figure « d’intellectuel engagé » de notre époque, tel que le fut Maritain. À la Rencontre interreligieuse de Sant’Egidio qui a eu lieu en 2007 à Naples, Riccardi disait avec force :

Renoncer à penser à un destin commun de l’humanité, à un bien commun qui est avant tout la paix, se nourrit de l’illusion que ma propre paix existe indépendamment de la paix de tous. Renoncer à travailler pour un destin commun de l’humanité nous conduit à réhabiliter la guerre et ne garantit pas la paix pour moi. La paix est aujourd’hui plus globale que hier.

19Ces hommes et ces femmes, de langues, cultures, ethnies et religions différentes, qui se rencontrent année après année dans l’Esprit d’Assise – comme ce fut aussi le cas en 2005 en France, dans la belle ville de Lyon – est l’expression d’une nouveauté dans l’histoire. L’Esprit d’Assise est né dans la rencontre historique voulue par le pape Jean Paul II dans la ville de saint François en 1986, et continuée par la Communauté de Sant’Egidio. Il ne s’agit pas d’une institution, ni d’une ONU des Religions comme certains le voudraient, mais au contraire d’une réalité dynamique et originale d’hommes et de femmes qui assument leur identité, mus par ce même désir de paix et de dialogue.

20Le rôle des chrétiens dans ce mouvement de dialogue interreligieux est incontestable : souvent ce sont eux qui prennent l’initiative, même s’il y a des signes que d’autres commencent à suivre. Les chrétiens, qui ne cherchent pas ou plus à imposer leur religion ou à sauvegarder leurs privilèges dans la société, mais qui servent plutôt activement les causes de la paix et de l’unité humaine, ne sont-ils pas dans un rôle très évangélique, dans le sens esquissé aussi par Maritain. « Le modèle de Maritain est une raison laïque inspirée par l’évangile », dit Vittorio Possenti, historien de la philosophie à Venise.

Par conséquent, l’homme chrétien ne doit pas vouloir à tout prix l’hégémonie de sa religion mais doit plutôt faire en sorte que l’inspiration chrétienne soit au service de la paix et du progrès civil.

21Il s’agit là d’une réponse de l’esprit à un monde qui semble trop souvent dominé par les logiques dures et rudes du mépris, de la haine et de la guerre. Mais au milieu des grandes et petites tempêtes qui secouent notre monde quotidiennement, l’Esprit d’Assise souffle et c’est comme un vent doux qui fait du bien, qui est comme la brise légère par laquelle le prophète Élie faisait l’expérience de la présence de Dieu.

Auteur

Historien et journaliste. Il habite et travaille à Anvers. Il est rédacteur politique de l’hebdomadaire d’opinion chrétienne flamande Tertio, et collaborateur de The Tablet. Il a obtenu des licences en Littérature et Linguistique des Langues romanes (Université d’Anvers, 1989), en Histoire contemporaine (Université catholique de Louvain, 1991) et un Doctorat en Histoire sociale et religieuse à Rome (1994). Il est auteur de plusieurs livres au croisement de l’histoire et de l’actualité. Engagé dans la Communauté de Sant’Egidio, il s’occupe du dialogue interreligieux et de la prévention des conflits, au niveau local et international. Il est président de l’Association « Viva Africa » en Belgique.

© LARHRA, 2013

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