Version classiqueVersion mobile

Penser la mondialisation avec Jacques Maritain

 | 
Jean-Dominique Durand
, 
René Mougel

Repenser la démocratie

Une démocratie peut-elle se passer de valeurs ?

Paul Valadier

Texte intégral

En quoi la pensée politique de Maritain peut-elle nous être de quelque secours dans les débats et dans les interrogations actuelles au sujet de la démocratie ? Telle est l’approche que je vais privilégier dans cette intervention. Je n’adopterai donc pas le point de vue académique et « savant » qui voudrait que j’expose dans ses détails et dans ses éventuelles évolutions la position de Maritain sur la démocratie et les valeurs. Je vais plutôt, à titre personnel, mais en m’inspirant de quelques intuitions fortes de Maritain, prendre parti dans certains débats actuels, dans le but de montrer l’actualité d’une pensée généralement méconnue ou franchement passée sous silence.

Le débat actuel

1Pour nombre de penseurs du politique de nos jours, il est tenu pour un postulat quasiment inéluctable que la démocratie peut, et même doit se passer de valeurs, donc être pensée sans référence à une quelconque éthique ou morale. Et je ne parle pas ici des sciences politiques pour lesquelles, et comme par principe méthodologique, cette mise entre parenthèses des valeurs et de la morale va de soi. Ce postulat d’une démocratie sans recours aux valeurs s’appuie sur un autre postulat : nous serions dans des sociétés pluralistes, mais, plus encore, si divisées sur les questions ultimes qu’aucune référence morale commune ne serait possible. On ne peut donc plus trouver une base partagée, et si d’aventure on le faisait on ne ferait rien de moins que de rallumer des guerres de religion. Or comme sécurité et paix importent plus que tout, il convient de se garder d’ouvrir la boîte de Pandore. En conséquence la démocratie moderne ne peut être que « procédurale ». Elle obéit certes à des règles de fonctionnement. Elle exige le respect de procédures, mais celles-ci se doivent d’être « formelles » et non substantielles. Elle n’engage aucune conception de la vie bonne, mais simplement un accord qui peut être minimum sur les procédures de la vie politique.

2À la barre, on peut citer aussi bien l’américain John Rawls, que l’allemand Jürgen Habermas ou le français Claude Lefort. Leurs problématiques fondamentales différent grandement les unes des autres, mais ils sont au fond d’accord pour accepter une forme ou l’autre de procéduralisme. Ainsi chez le premier pour poser la structure de base de la société et s’entendre sur quelques principes de justice (d’ailleurs ramenés à deux), on doit poser qu’

  • 1 J. Rawls, Justice et démocratie, Paris, Seuil, 1993, p. 85.

il n’existe pas d’instance extérieure à la perspective propre des partenaires qui les limiterait au nom de principes antérieurs ou indépendants pour juger les questions de justice qui peuvent se poser à eux en tant que membres d’une société donnée1.

3Et s’il convient d’atteindre un « consensus par recoupement », celui-ci doit exclure les conceptions englobantes, donc les philosophies à prétention globalisante (ainsi de Kant !) ou les religions, donc évidemment les morales. Des règles simples et admises par tous sont conditions nécessaires et suffisantes d’une société « à peu près juste ».

4Il n’en va pas autrement chez Habermas, mais dans la perspective d’une recherche, grâce à la discussion publique, d’une unanimité sur les problèmes posés par la vie commune. L’accord découlera de la discussion et de l’adhésion des parties prenantes aux conclusions atteintes, sans aucune intervention d’une instance (morale ou autre) extérieure.

  • 2 J. Habermas, Morale et communication. Conscience morale et activité communicationnelle, Paris, Cerf (...)

Le principe d’une éthique de la discussion se réfère à une procédure qui consiste, en l’occurrence, à honorer par la discussion des exigences normatives de validité. On taxera donc, à juste titre, l’éthique de la discussion de formelle2.

  • 3 J. Habermas, Droit et démocratie, Paris, Gallimard, 1997, p. 489.

5Éthique, certes, mais produite par la discussion et soutenue ou fondée sur le seul consentement des parties prenantes. La pratique de l’autorégulation doit s’ancrer dans le médium du droit lui-même, et tenir que « le principe de la discussion prend la forme juridique d’un principe démocratique »3. Ainsi

  • 4 Ibid., p. 481.

aux yeux de la conception procéduraliste du droit les propositions communicationnelles et les conditions procédurales qui président à la formation démocratique de l’opinion et de la volonté sont, par conséquent, les seules sources de légitimité4.

  • 5 Cl. Lefort, Essais sur le politique, XIXe-XXe siècles, Paris, Seuil, 1986, p. 25.
  • 6 Cl. Lefort, L’invention démocratique, Paris, Fayard, 1981, p. 95 (souligné dans le texte).

6On ne peut négliger d’évoquer encore les positions de Claude Lefort qui ont une forte influence sur la pensée politique actuelle. Nos sociétés modernes, écrit-il, sont « affrontées à la contradiction générale », si bien que « la démocratie se révèle la société historique par excellence, société qui, dans sa forme, accueille et préserve l’indétermination »5. Aussi « l’essentiel, à mes yeux, écrit encore Lefort, est que la démocratie s’institue et se maintient dans la dissolution des repères de la certitude » (souligné dans le texte). Sa très suggestive conception du pouvoir comme lieu vide suppose ce qu’il appelle une désintrication entre l’ordre du pouvoir, l’ordre de la loi et l’ordre de la connaissance ; elle justifie sa théorie des Droits de l’homme : ceux-ci n’ont pas d’assise éthique ou morale, encore moins de base anthropologique, ils se découvrent et s’affirment dans les luttes et la confrontation des revendications des groupes et des collectivités. Et ces luttes n’ont pas de fin ; leurs résultats deviennent des droits indépendamment de tout critère éthique. « À la notion d’un régime réglé par des lois, d’un pouvoir légitime, la démocratie moderne nous invite à substituer celle d’un régime fondé sur la légitimité d’un débat sur le légitime et l’illégitime – débat nécessairement sans garant et sans terme »6.

7Ces trois positions, trop sommairement évoquées, ont en commun de déconnecter radicalement la démocratie de toute référence éthique, celle-ci étant jugée comme une extériorité insupportable ou paralysante dans la discussion, nerf d’un tel système politique. Que dire de ces positions en adoptant certains principes maritainiens ? En préalable à toute discussion, il faudrait s’interroger sur le présupposé commun : est-il vrai que le pluralisme incontestable, d’ailleurs pleinement reconnu par Maritain, entraîne une division radicale de nos sociétés ? Récemment Vincent Descombes en doutait ;

  • 7 V. Descombes, Le raisonnement de l’ours et autres essais de philosophie politique, Paris, Seuil, 20 (...)

la thèse sur le pluralisme des ‘visions du monde’ comporterait une équivoque si on voulait l’entendre ainsi : puisque notre société accepte que les valeurs ultimes (religieuses) des individus ne soient pas les mêmes (les uns pouvant être athées, les autres fidèles de telle ou telle Église), cela veut dire qu’il n’y a pas des valeurs sociales ultimes, les mêmes pour tous. Il saute aux yeux que cette inférence serait invalide7.

8La célèbre « guerre des dieux », ajouterai-je, qui selon Weber est irréductible, n’est sans doute après tout qu’un mythe romantique qui voile la réalité des choses et donc illusionne, sur des différences qui deviennent des abîmes, en les aggravant, voire en les absolutisant.

Pas de démocratie sans valeurs morales

9Quatre objections (pour le moins) peuvent être adressées aux thèses précédentes dans une perspective maritainienne.

1. Il faut avoir une conception bien positiviste des règles ou procédures démocratiques pour ne voir en elles que des règles de jeu (échec ou rugby). C’est oublier que le respect des règles suppose toute une culture, et donc une éthique ; il ne va nullement de soi qu’un groupe ou des individus respectent la règle du simple fait qu’elle permettrait un bon fonctionnement ou assurerait la sérénité des échanges. Encore faut-il vouloir la règle et comprendre sa portée, son sens, donc sa valeur. On le constate bien malheureusement dans les pays où la démocratie est imposée sans qu’une longue histoire culturelle n’ait habitué les peuples au respect des procédures, à s’incliner devant la majorité gagnante, à exercer le pouvoir si l’on est majoritaire sans écraser les minorités, à ne pas truquer les élections, etc. Choses qui semblent aller de soi alors qu’elles supposent dans le peuple l’intériorisation de valeurs morales de respect de l’autre et du bien commun.

  • 8 J. Habermas, L’avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ? Paris, Gallimard, 2002.
  • 9 V. Descombes, Le raisonnement…, op. cit., p. 330-331.

2. Une démocratie purement procédurale s’avère incapable d’affronter les questions fondamentales qui divisent nos sociétés, car celles-ci ne peuvent l’être que sur la base d’un sens de l’homme, de la relation entre sexes, de la sexualité, de l’avenir de la société, de son bien commun (si difficile soit-il à déterminer). D’ailleurs on a pu observer une étonnante contradiction chez Habermas lui-même. Sans attendre les improbables résultats de la raison communicationnelle, il a personnellement opté pour ce principe éminemment substantiel de la dignité de la personne qui justifie le refus du clonage ; il s’indigne devant le droit et le pouvoir que certains s’accorderaient de modifier l’héritage génétique d’autres personnes (des parents sur leur futur enfant)8. Chassez le substantiel, il revient à grands pas, dès qu’il s’agit de questions existentielles vitales. En réalité, explique Descombes, quand des auteurs comme Rawls ou Habermas, parlent d’une société pluraliste, « le pluralisme social qui intéresse les penseurs libéraux est celui de sociétés dans lesquelles chaque citoyen a intériorisé les idéaux et les valeurs du libéralisme. On ne saurait mieux dire que, si une société est pluraliste dans le sens ici visé, c’est à la condition d’être en même temps fortement intégrée par des valeurs communes, donc par une culture globale qui est commune à tous »9. En quoi Descombes rejoint un propos constamment affirmé par Maritain : nos démocraties sont les héritières d’un long passé moral, culturel et religieux sans lequel elles n’auraient aucun sens, et où les citoyens puisent les ressources morales du vivre ensemble (bien ou aussi bien que possible). Entre autres valeurs morales, celle de la dignité de la personne et de sa liberté qu’aucun autre ne peut trafiquer ou conditionner est fondamentale dans le fonctionnement humain de la démocratie.

  • 10 J. Maritain, Raison et raisons, Œuvres complètes (OC), IX, p. 421-422.

3. C’est bien pourquoi la référence aux Droits de l’homme suppose une assise anthropologique et morale, contrairement à la position de Claude Lefort. Une conception délestée de toute charge morale devient folle ou est livrée à l’anarchie, à moins que l’appel à la lutte n’en vienne à justifier comme des droits les revendications des minorités bruyantes, influentes dans les médias ou sur la place publique. Or, admet parfaitement Maritain, s’il est bien vrai que l’entente est sans doute difficile et impossible sur les fondements religieux et métaphysiques, nos démocraties peuvent s’entendre sur le terrain pratique. Ainsi écrivait-il, comme en réponse anticipée à Lefort10,

une société d’hommes libres implique une charte essentielle ou des données fondamentales qui sont au cœur de son existence même, et qu’elle a le devoir de défendre et de promouvoir. Une des erreurs de l’optimisme bourgeois a été de croire que, dans une société libre, la « vérité » quant aux déterminations de la vie civile, et les décisions et comportements conformes à la dignité humaine et à la liberté, devaient émerger automatiquement des conflits de forces et d’opinions ; cette erreur consistait à imaginer une société libre comme une arène de boxe d’une irréprochable neutralité où s’affrontent, dans une concurrence mutuelle, toutes les idées possibles que chacun peut avoir de la société elle-même et des bases de la vie sociale

Erreur donc sur la nature d’une société d’hommes libres, erreur aussi sur le contenu et le sens des Droits de l’homme.

4. Une vision purement procédurale de la démocratie en méconnaît surtout la nature. Si la démocratie est la chose du peuple, il faut que le peuple se reconnaisse en elle, qu’il comprenne qu’à travers les diverses instances de pouvoirs, c’est de lui et de son avenir qu’il y va. Il faut donc qu’il adhère viscéralement et intellectuellement à une sorte de « Charte démocratique ». S’il doit donc « se retrouver » dans ce régime, encore faut-il que le citoyen soit respecté dans les valeurs et les attentes dont il est porteur ou que la démocratie soit « intrinsèquement humaine », pas seulement un corps de règles ou de procédures neutres ou seulement régulatrices. En effet

  • 11 J. Maritain, L’Homme et l’État, OC, IX, p. 491.

le corps politique est fait de chair et de sang, il a des instincts, des passions, des réflexes, un dynamisme et des structures psychologiques inconscientes – tout cet ensemble étant soumis, au besoin par contrainte légale, au commandement d’une Idée et de décisions rationnelles11.

  • 12 Ibid., p. 620.
  • 13 Cl. Lefort, Le temps présent. Écrits 1945-2005, Belin, 2007, surtout p. 551 où Lefort s’inquiète de (...)

10S’il s’agit de faire vivre une société d’hommes libres et de manière humaine, comment la démocratie pourrait-elle oublier que des hommes libres ont besoin d’être honorés dans leurs libertés et leur raison, donc qu’on ne les soumet pas par une règle, donc aussi qu’on ne les oblige pas seulement aux conclusions d’une raison communicationnelle, si partagée qu’elle fût (et peut-elle l’être vraiment ?). Il devrait aller de soi que les valeurs ne sont jamais affirmées ou posées une fois pour toutes. Elles doivent innerver les consciences et être intériorisées par chacun. Ainsi en va-t-il de la démocratie : pas de démocratie sans démocrates (et pas seulement d’honnêtes observants de procédures), et pas non plus de démocrates sans éducation à la démocratie. Si Maritain a tellement insisté sur l’éducation, c’est qu’il a bien vu comme la plupart des penseurs de la démocratie, qu’il fallait inculquer aux futurs citoyens les principes et les valeurs fondamentales qui rendent une démocratie vivante. « L’éducation, écrit-il12, est manifestement le moyen premier d’entretenir la conviction commune en la charte démocratique ». Or il est bien significatif qu’aucun des philosophes cités plus haut n’insiste sur la formation civique et morale des citoyens. Un fonctionnalisme secret leur fait concevoir la société comme un système de forces, ou comme une réalité allant de soi en fonction de la majorité dominante. La démocratie semble pouvoir se passer de citoyens à former et auxquels inculquer les règles et les valeurs du système. Tout se passe chez Rawls comme si le système devait fonctionner presque par lui-même, en tout cas selon une « stabilité » peu contestée, une fois les principes de justice posés dans la structure de base de la société, de la part de citoyens raisonnables et rationnels évidemment aptes à connaître leur intérêt sous le voile d’ignorance (Rawls) ; avec Habermas, il va de soi que les solutions adéquates découleront d’un débat rationnel et raisonnable visant l’unanimité, débat auquel tout citoyen est censé pouvoir participer à l’égal de tout autre, sans qu’on ne mesure jamais le coût de formation, d’information et d’éducation qu’une telle démarche impose ; chez Lefort la société est au fond un vaste réseau de luttes aux résultats aléatoires, mais pouvant assez certainement conduire à ce relativisme que le même Lefort déplore pourtant fortement13 et en toute inconséquence dans ses écrits plus tardifs ! Aucun d’eux ne semble voir qu’une démocratie oublieuse de cette condition anthropologique essentielle selon laquelle l’homme doit être éduqué à la citoyenneté (et à sa propre humanité) ne peut subsister longtemps.

11Dans un débat aux enjeux aussi graves sur le lien entre démocratie et valeurs morales, la pensée de Maritain garde pertinence et actualité. On peut ne pas s’accorder sur ses formulations, s’interroger sur la référence à une loi naturelle, mais quant au fond on ne peut que reconnaître son mérite. Sa sagesse met en garde contre l’épuisement de l’idée de démocratie, dès lors qu’elle s’identifie à des procédures dans lesquelles plus personne ne se reconnaît. Il rappelle qu’un tel régime ne peut ignorer les hommes dans leur liberté et leur dignité, donc sans les valeurs dont ils sont porteurs. Ou que leur inculque, ou leur a inculqué, le christianisme.

Notes

1 J. Rawls, Justice et démocratie, Paris, Seuil, 1993, p. 85.

2 J. Habermas, Morale et communication. Conscience morale et activité communicationnelle, Paris, Cerf, 1986, p. 125.

3 J. Habermas, Droit et démocratie, Paris, Gallimard, 1997, p. 489.

4 Ibid., p. 481.

5 Cl. Lefort, Essais sur le politique, XIXe-XXe siècles, Paris, Seuil, 1986, p. 25.

6 Cl. Lefort, L’invention démocratique, Paris, Fayard, 1981, p. 95 (souligné dans le texte).

7 V. Descombes, Le raisonnement de l’ours et autres essais de philosophie politique, Paris, Seuil, 2007, p. 334.

8 J. Habermas, L’avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ? Paris, Gallimard, 2002.

9 V. Descombes, Le raisonnement…, op. cit., p. 330-331.

10 J. Maritain, Raison et raisons, Œuvres complètes (OC), IX, p. 421-422.

11 J. Maritain, L’Homme et l’État, OC, IX, p. 491.

12 Ibid., p. 620.

13 Cl. Lefort, Le temps présent. Écrits 1945-2005, Belin, 2007, surtout p. 551 où Lefort s’inquiète de la « dissolution des repères », dont il fait pourtant une condition de la démocratie !

Auteur

Jésuite, Professeur émérite au Centre Sèvres (Paris), Docteur d’État en Philosophie, Docteur en Théologie, auteur de plusieurs livres sur Nietzsche et sur des questions de morale et de philosophie politique. Il a aussi publié un livre sur Jacques Maritain, Maritain à contre-temps, Paris, DDB, 2007 et préfacé la réédition de L’homme et l’État (Paris, DDB, 2009).

© LARHRA, 2013

Licence OpenEdition Books

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search