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Alexandre Glasberg 1902-1981. Prêtre, résistant, militant

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Christian Sorrel

Conclusion

Étienne Fouilloux

Texte intégral

1Après la journée d’étude du 24 mai 2012, dont les actes sont ici rassemblés et enrichis, peut-on encore employer les termes de mystère ou d’énigme à propos de l’abbé Alexandre Glasberg (1902-1981), artisan majeur du soutien aux étrangers réfugiés en France, dès avant l’éclatement de la Seconde Guerre mondiale et jusqu’à sa mort ? La réponse est pour une large part négative, bien que subsistent dans sa vie mouvementée et dans son activité multiforme un certain nombre de zones d’ombre.

2Un des apports notables de la journée concerne ses origines. L’enquête menée en Ukraine montre qu’il est issu, non pas du petit peuple du shtetl, mais d’une bourgeoisie juive de province soucieuse d’intégration (les enfants portent des prénoms slaves) et d’ascension sociale (ils font des études secondaires). D’une bourgeoisie éloignée de la pratique religieuse, bien que désireuse de transmettre un minimum de culture juive : Alexandre est circoncis, il parle yiddish avec les ouvriers de son père et celui-ci attend du gymnase qu’il lui inculque ces rudiments (Roger Millot). C’est probablement cette aisance matérielle et cette distinction culturelle qui expliquent que la famille Glasberg ait pour l’essentiel échappé à la Shoah, alors que les Juifs de la région de Jitomir ont été exterminés par les Allemands au cours de l’été 1941. L’errance d’une partie de la famille vers l’Europe occidentale et de l’autre vers l’Union soviétique l’a protégée : seul Victor Glasberg, frère cadet d’Alexandre, est rattrapé par la machine de mort dans le Sud-Ouest de la France en 1943. L’adhésion précoce à la cause révolutionnaire de plusieurs de ses aînés ne semble pas non plus en avoir fait, sauf exception là encore, les victimes des purges staliniennes, comme tant de communistes polonais ou ukrainiens. Alexandre conserve avec eux des liens mal éclaircis, mais suffisants pour susciter la réticence des services de renseignement à sa naturalisation en 1950, alors que sévit en pleine « guerre froide » une sorte de maccarthysme à la française (Christian Sorrel, à partir de l’intéressant dossier de naturalisation).

3Glasberg a-t-il renié ses origines juives en se convertissant au christianisme et en devenant prêtre catholique ? La question est complexe, mais de multiples indices prouvent qu’il n’en est rien. Jusqu’en 1954 au moins, son activité d’aide et de sauvetage concerne pour l’essentiel des Juifs, en France d’abord, puis en Europe de l’Est, pour les survivants de la Shoah, et enfin au Moyen-Orient, pour les Juifs d’Irak. Il refuse nettement toute forme de prosélytisme chrétien à leur égard. Ses principaux collaborateurs sont alors des Juifs qui conservent leur judéité : soit des rescapées comme Nina Gourfinkel et Ninon Haït-Weyl ; soit des militants sionistes et des responsables israéliens comme Shlomo Hillel. Non seulement Glasberg n’abandonne pas son peuple, mais il fait profession de sionisme : un sionisme de gauche certes, laïc et socialiste, mais un sionisme tout de même, suffisamment engagé pour faciliter matériellement l’alyah à partir de France, de Pologne ou d’Irak et pour militer, voire pour participer, les armes à la main peut-être, à la naissance de l’État d’Israël (Jérôme Bocquet). La synthèse de Madeleine Comte ne laisse plus guère de doute sur son rôle dans le sauvetage des Juifs internés en zone sud entre 1940 et 1942, tant à la Direction des centres d’accueil qu’à l’Amitié chrétienne. C’est d’ailleurs ce rôle qui lui a permis de devenir Juste parmi les nations, malgré ses origines juives, en 2004 (Cindy Banse). En revanche, l’essentiel de ce qui concerne sa proximité avec le sionisme politique et militaire demeure encore hors d’atteinte, malgré les utiles jalons posés par Jérôme Bocquet. Glasberg fut-il un agent des services secrets israéliens, comme on l’a dit ? Seules des recherches délicates dans les archives de l’État hébreu permettraient sans doute d’éclairer ce point aveugle de son parcours. Un tel type d’engagement radical n’aurait rien d’étonnant, vu son tempérament. Dans le Tarn-et-Garonne en 1943-1944, l’abbé Glasberg n’a d’ailleurs pas hésité à entrer en Résistance active, sur laquelle on possède plus de témoignages que de sources écrites : il semble avoir joué le rôle de précieux intermédiaire entre les Britanniques et les maquis, mais aussi entre les différents maquis, pour le partage des armes et des responsabilités (Norbert Sabatié).

4Au terme d’une longue et encore obscure errance à travers l’Europe des années 1920, il s’est installé en France et a franchi la porte de l’Église catholique, jusqu’à devenir prêtre du diocèse de Moulins en 1938. Les contributions de Christian Sorrel, fondées sur des documents inédits, restituent de façon plausible l’essentiel de cet itinéraire qui n’est pas celui d’un séminariste ordinaire, c’est le moins que l’on puisse en dire : au Séminaire universitaire puis comme vicaire à Notre-Dame Saint-Alban, il côtoie tout ce qui compte dans le riche terreau catholique lyonnais. Mais la guerre le rattrape avant qu’il ait eu le temps de se consacrer à un ministère classique. Dès avant 1940, il accueille à Lyon des Allemands et des Autrichiens qui fuient le nazisme et qu’attire la réputation du curé Remillieux, pionnier du rapprochement franco-allemand dans les années 1920. À partir de cette date, il bascule complètement et de façon irréversible dans la survie et le sauvetage des persécutés, Juifs surtout. Luc Dubrulle souligne qu’il n’agit pas au nom de la charité chrétienne, mais d’un vif désir de justice pour toute personne humaine, quelle que soit son origine. Certes, il est prêtre en soutane, il célèbre quotidiennement la messe et il use volontiers de sa qualité de prêtre pour ses interventions auprès des pouvoirs publics. Mais à la différence d’un Jean Rodhain, il sépare nettement ses convictions religieuses privées de son engagement, qu’on baptisera ensuite humanitaire : « Ici, je suis travailleur social, je ne suis pas prêtre ! » Au point qu’on a pu se poser des questions sur la réalité de son sacerdoce : appelé à Paris dès la Libération par des ministres du Gouvernement provisoire, il reste incardiné dans le diocèse de Moulins où il n’exerce pas la moindre fonction pastorale. Il fréquente toutefois les réunions de Jeunesse de l’Église, dans les années 1940 et 1950, puis de Concertation dans les années 1960 et 1970, ce qui confère à son sacerdoce une indéniable connotation progressiste. Rien n’en transparaît toutefois en public.

5Ce prêtre singulier mais fidèle est par ailleurs le créateur et la cheville ouvrière d’un foisonnant réseau d’organisations de secours aux étrangers, ou assimilés, réfugiés en France après la Seconde Guerre mondiale. Sur l’inventivité et la fécondité de cette action humanitaire, Axelle Brodiez fournit le cadre indispensable et de précieux éléments de comparaison avec Emmaüs de l’abbé Pierre ou avec la Cimade d’origine protestante. Héraut de la justice plutôt que de la charité, « l’abbé » marie avec un art consommé un travail aux limites de la légalité parfois et la volonté de créer des établissements stables, reconnus par les pouvoirs publics : il compte moins sur les dons que sur les subventions. Sa palette d’intervention s’élargit aux Algériens en lutte pour leur indépendance, puis à l’ensemble des victimes de persécutions politiques à travers le monde, dans les dictatures latino-américaines notamment. Chacune des organisations qu’il a créées (Centre d’orientation sociale des étrangers, Centre d’orientation sociale, France Terre d’asile) mériterait une étude spécifique, qui enrichirait le chantier de l’histoire de l’humanitaire en pleine expansion. L’absence du souci de conservation des archives en leur sein risque toutefois de la rendre difficile.

6Les nouveaux publics auxquels il s’adresse infléchissent son parcours dans un sens qu’on pourrait appeler tiers-mondiste. On en veut pour preuve sa déception précoce envers le sionisme et son adhésion à la cause palestinienne : avec un temps d’avance, comme toujours, l’abbé Glasberg est ainsi un bon témoin de la transhumance d’une partie des « chrétiens de gauche », catholiques et protestants, de la défense des Juifs persécutés et du jeune État d’Israël menacé à la défense des Palestiniens en lutte pour obtenir eux aussi un État. Autre preuve de son évolution, son concours, mal connu il est vrai, au mouvement tiers-mondiste d’Henri Curiel, Solidarité, qui ne se contente pas d’aider les réfugiés, mais leur assure une formation à la lutte armée.

7Au total, la figure de l’abbé Glasberg apparaît tout à la fois marginale et centrale. Il est un prêtre marginal à bien des égards au sein de l’Église de France des années 1940-1980, dans laquelle il ne joue aucun rôle proprement sacerdotal et à laquelle son activité échappe sans qu’il lui demande une quelconque approbation. Il est au contraire une figure centrale du sauvetage, de la protection et de l’insertion des Juifs étrangers, puis des étrangers tout court dans la France des « Trente Glorieuses ». Il appartient donc bien à la génération des pères fondateurs du secours d’urgence, Armand Marquiset, l’abbé Pierre, Jean Rodhain, Gabriel Rosset ou Joseph Wresinski (Axelle Brodiez). Les deux facettes contradictoires du personnage ne peuvent toutefois être complètement dissociées : si pour l’institution ecclésiale, dont on aimerait savoir ce qu’elle pense de lui, il est probablement un outsider incontrôlable, pour ses collaborateurs d’origine très variées, et pour les gens qu’il aide surtout, il est « l’abbé », c’est-à-dire l’une des rares présences ecclésiales qui leur soit perceptible. Figure majeure de l’histoire de l’humanitaire, il n’échappe donc pas à l’histoire religieuse de notre temps.

© LARHRA, 2013

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