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Alexandre Glasberg 1902-1981. Prêtre, résistant, militant

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Christian Sorrel

L’abbé Alexandre Glasberg, une identité presbytérale entre affirmation et négation

Luc Dubrulle

Texte intégral

1Quelle est la personnalité de prêtre d’Alexandre Glasberg et sa pensée spirituelle et sociale ? C’est une énigme ! Les documents d’archives pour aborder cette question sont très menus. Glasberg est extrêmement silencieux sur sa personnalité presbytérale. Et même les témoins n’en ont guère dit plus. Bref, nous sommes devant une énigme historico-théologique, dont il faut tenter de démêler les fils, raisonnant plutôt de façon analogique, pour proposer quelques hypothèses, plus ou moins assurées.

  • 1 « La soutane rapiécée et la minable serviette d’où s’échappaient en vrac passeports périmé (...)
  • 2 « Avant les grandes réceptions de l’ambassade de Pologne auxquelles il était toujours conv (...)
  • 3 Monique et André Chomel, entretien avec l’auteur, 9 mars 2012. Monique Chomel est à l’init (...)

2« Une identité presbytérale entre affirmation et négation ». Pourquoi ? Affirmation, parce que Glasberg s’est constamment posé dans l’image d’un prêtre : on l’appelait « l’abbé », même dans ses relations assez proches, et il n’a jamais cherché à ce que cette appellation s’estompe, alors qu’à partir des années 1970, bon nombre de prêtres ont inculqué à leur entourage d’autres manières de les nommer ! Il a, semble-t-il volontairement, contribué à maintenir cette figure de « l’abbé ». L’image de sa fameuse soutane conforte la configuration, mais ces récits ou sont anciens1 ou se rapportent à une période éloignée2. Les Chomel, qui l’ont fréquenté un dimanche par mois durant les neuf dernières années de sa vie, disent ne l’avoir jamais vu ni en soutane, ni en clergyman3, et les photos figurant dans les archives du COS ne laissent pas apparaître d’habit ecclésiastique après 1965, ce qui assez commun chez les prêtres à partir de cette époque. Ce qui l’est moins, c’est, dans le milieu où il était, d’être appelé « l’abbé » et de signer et d’intituler ses papiers « abbé Alexandre Glasberg ». Tout laisse donc à penser que cette identité presbytérale lui était utile dans les différentes relations qui étaient les siennes, tant pour promouvoir un certain consensus autour de son autorité que pour faciliter ses rapports avec les administrations gouvernementales au sujet desquelles il n’est pas indu de penser qu’elles pouvaient considérer plus favorablement la figure de Glasberg comme abbé Glasberg. L’aura commune de l’abbé fonctionne, et ceci d’autant plus que cette identité presbytérale était niée comme telle par son détenteur dans sa fonction proprement religieuse.

  • 4 Alexandre Glasberg, interview par Maurice Failevic en vue du documentaire « L’histoire de (...)
  • 5 Monique et André Chomel, entretien avec l’auteur, 9 mars 2012.
  • 6 Ibid.
  • 7 Ibid.

3Négation ! « Ici, je suis travailleur social, je ne suis pas prêtre4 ! » La phrase sonne comme une attaque-défense. Il est « l’abbé », mais ici « pas prêtre » ! Prêtre, ce serait justement dans l’ordre de la fonction religieuse, du travail religieux, d’un appel à la foi et à l’action divine. L’abbé, mais pas prêtre, du moins publiquement, et même dans ses relations proches. Les Chomel disent : « On l’appelait l’abbé, mais ça n’avait aucun caractère religieux », et ils ne l’ont jamais vu célébrer un sacrement5. Pourtant, nous savons qu’il célébrait très régulièrement la messe : ceci est attesté jusqu’au soir de sa vie dans la paroisse Saint-Ferdinand des Ternes, « pratiquement tous les matins6 » ; on sait aussi qu’il emmenait sa valise-chapelle quand il partait en voyage. Donc, il célébrait régulièrement la messe de façon privée, ce qui, dans son cas, ne relevait pas d’une nécessité économique, puisqu’il avait un salaire du fait de sa direction du COS. On peut donc affirmer que son identité presbytérale dans sa fonction religieuse était vécue de façon privée, mais très réelle ; il priait, il était un homme de foi, il lisait la Bible et partageait cette lecture avec d’autres, il était en ce domaine en interrogation et en discussion. La veille de sa mort, il avait témoigné avec Georges Hourdin sur la question de la foi dans le cadre d’une rencontre à Meaux de « Nomades et Fidèles », groupe lié au courant catéchuménal de l’aumônerie de l’enseignement public7.

4Les attestations de son extrême discrétion sur les choses de la foi sont nombreuses. Nina Gourfinkel dans L’Autre patrie, ouvrage publié en 1953 :

  • 8 L’abbé Glasberg avait pris le nom d’Élie Corbin alors que, résistant, il était curé de L’H (...)
  • 9 Nina Gourfinkel, op. cit., p. 240.

Son diapason allait de la reconstruction du monde aux humbles joies d’un franciscain. Spontané jusqu’à l’anarchie, il se pliait sans réserve à la discipline qu’il s’était volontairement donnée en se faisant prêtre. Déconcertés, beaucoup s’interrogeaient sur sa manière d’être chrétien. Jamais il n’en parlait, et pourtant sa foi était certaine. Peut-être n’avait-elle rien de canonique, rien de mystique non plus. Je pense qu’il aimait, très directement, le Christ, en dehors de dévotions stériles, de servitudes convenues, de charité anémique. Il l’aimait fraternellement, socialement, dirais-je. C’était l’apport judéo-slave de son âme […]. Aucune tentation de sainteté ne troublait le Père Élie8. Il brûlait, mais d’un feu clair et vif, se déchargeant sans cesse dans l’action. Il ne se sentait vivre qu’en agissant, et l’activité, pour lui, se réalisait dans le social ou, à son défaut, dans le sociable9.

5Olga Meier :

  • 10 Olga Maeier, Circulaire « Chers amis », 3 avril 1981, Archives Glasberg au COS, classeur I (...)

Il était l’être le plus libre, le moins conventionnel qu’on puisse imaginer. Lui, le juif converti, ne faisait jamais allusion à sa religion et surtout n’essayait jamais de nous influencer. D’ailleurs, il avait horreur des convertis10.

6Éliane Obermeyer :

  • 11 Eliane Obermeyer, dans Alexandre Glasberg, anti-conformiste, résistant, innovateur social  (...)

L’abbé était prêtre, mais il n’était pas un homme d’Église ; il se méfiait de l’institution et ne s’y référait jamais. Sa foi était intime, il n’y faisait jamais allusion et ne faisait jamais de prosélytisme. Tous les établissements du COS ont été strictement laïcs11.

7Maurice Montuclard, interrogé par Ninon Haït-Weyl, écrit en 1986 :

  • 12 Le chiffre terminal 1 est mal lisible, mais historiquement très plausible.
  • 13 Lettre de Maurice Montuclard à Ninon Haït-Weyl, 21 janvier 1986, Archives Glasberg au COS, (...)

Depuis huit jours sur la réponse que je dois faire à la question que vous m’avez posée : la vie religieuse, la vie spirituelle de notre cher “abbé” ? Malgré l’immense amitié qui nous liait depuis 194112 et en dépit de l’intimité que celle-ci impliquait, je me sens démuni. Et je crois que des hommes comme Hourdin, Roze, en particulier, seraient mieux placés que moi pour évoquer des souvenirs précis et récents sur une personnalité riche et simple, secrète surtout, dont l’abbé semblait vouloir ne livrer que le moins possible13.

  • 14 Lettre de Léo Hamon à Ninon Haït-Weyl, 25 mars 1981, Archives Glasberg au COS, classeur IV

8On pourrait multiplier ces références. Elles attestent toutes le silence de l’abbé sur les questions de foi. Même les lettres de condoléances, relativement nombreuses, attestent ses qualités humaines, mais elles n’évoquent pas le prêtre ni sa foi, sauf une, celle de Léo Hamon, qui parle de « la sincérité de sa foi qui n’excluait aucune ouverture d’esprit14 ». Alors, comment comprendre ce silence sur sa foi ? Alexandre Glasberg l’explique lui-même, notamment en dressant le portrait en 1962 de ce que doit être le directeur d’un des centres du COS :

  • 15 Alexandre Glasberg, communication au congrès de la Fédération des centres d’hébergement, 3 (...)

Le directeur fera montre d’une objectivité aussi absolue sur le plan spirituel. Rappelons que le but de nos centres est la réadaptation à la vie réelle (telle qu’elle est telle que nous la connaissons) ; dès lors, n’oublions jamais que notre société est fondée sur la liberté de conscience la plus absolue. Le directeur du centre s’interdira toute intervention dans le domaine confessionnel ; il ne marquera aucune préférence pour telle ou telle autre confession, il évitera tout acte qui puisse supposer chez lui une telle préférence. Il manifestera une même sympathie et surtout une même compréhension à tout pensionnaire, qu’il ait des convictions religieuses ou non. Jamais son attitude ne donnera prise à une suspicion de favoritisme à l’égard d’un pensionnaire pour des raisons confessionnelles15.

9Glasberg s’est complètement appliqué à lui-même, comme directeur du COS, ce qu’il demandait à ses directeurs de centres. Nous sommes ici dans une logique d’œuvres sociales dans l’orbite de l’État, situées dans le domaine semi-public, et donc épousant strictement le principe de neutralité, on pourrait dire de laïcité. Sur ce point, l’opposition subvention-don est éloquente :

  • 16 Alexandre Glasberg, interview par Maurice Failevic en vue du documentaire « L’histoire de (...)

Nous avons des subventions de la Sécurité sociale, du gouvernement… des [inaudible – organisations ?] internationales, mais nous avons un principe, nous ne faisons jamais appel à des dons privés, justement pour éviter ce don par charité, et puis d’autre part pour garder notre indépendance. Nous restons toujours sur le plan du travail social, nous ne dépendons de personne, ni d’un bienfaiteur qui pourrait nous imposer son point de vue, ni d’un organisme qui, poursuivant un but confessionnel ou autre, pourrait aussi nous imposer ce point de vue16.

  • 17 « Je regrette le tournant pris par Israël, devenu un pays non seulement comme les autres, (...)
  • 18 Sur l’action d’Alexandre Glasberg à Notre-Dame Saint-Alban, voir Nina Gourfinkel, op. cit.(...)
  • 19 Luc Dubrulle, Mgr Rodhain et le Secours catholique. Une figure sociale de la charité, Pari (...)

10Il semble que la pratique de Glasberg en matière de don fut plus lâche que son discours. Mais sur ce point, pour comprendre l’objet qui est le nôtre, le discours est plus révélateur que la pratique. Cette conception de l’importance de la neutralité religieuse de l’État est très consonante avec la critique qu’il porte sur l’État juif, dans sa reprise religieuse : Glasberg critique la reconfiguration théocratique d’Israël17. Cette configuration-là, le social sans le religieux, est très liée chez Glasberg à la tension toujours présente entre le social et la bienfaisance, ou encore entre la justice et la charité. Dès les débuts de son action à Notre-Dame Saint-Alban, il se situe dans l’ordre du droit en opposition à la bienfaisance18. À la sortie de la guerre, la logique du droit et de la justice devient une responsabilité première de l’État. Et donc pour Glasberg, il s’agit d’aider l’État à exercer ses responsabilités. Pour mieux comprendre cette position, il est utile de la comparer avec celle, exactement opposée, de Jean Rodhain, le créateur du Secours catholique. Pour ce dernier, il faut absolument éviter toute subvention de l’État pour rester libre et exercer une charité qui inspire, devance et provoque la justice sociale19. Pour Glasberg, feu la charité, inscrivons-nous dans le mouvement social de la justice, et refusons absolument tout don qui nous maintiendrait dans la charité, c’est-à-dire l’injustice ! Pour Glasberg, le don est injustice, vive le droit ! Il écrit :

  • 20 Alexandre Glasberg, communication au congrès de la Fédération des centres d’hébergement, 3 (...)

L’État accepte de nous agréer, mais il exige de nous en contrepartie que nous soyons aptes à remplir notre tâche. Pour répondre à notre vocation, nous devons nous adapter, d’une part, aux exigences de la société et, d’autre part, à la personnalité de nos pensionnaires. Nous sommes au service de la société d’abord et, indirectement, au service de l’individu. Notre activité est spécifiquement sociale, et si nous y introduisons un esprit de bienfaisance, elle risque d’être compromise. Nous sommes au service de la société, nous ne sommes pas une œuvre dite de charité. […] C’est d’elle [la société] que nous vient notre tâche, nous avons répondu à son appel. […] Ce directeur sera d’abord un travailleur social et non un agent de la bienfaisance.20

  • 21 Alexandre Glasberg, interview par Maurice Failevic en vue du documentaire « L’histoire de (...)
  • 22 Ibid.

11De ce point de vue, Glasberg est très cohérent avec sa vision en disant « Ici, je suis travailleur social, je ne suis pas prêtre ». Puisque “prêtre”, dans l’acception commune, cela entraîne dans l’ordre de la charité et de la bienfaisance. Bref, la dénégation de son identité presbytérale est consonante avec sa vision sociale. Son schéma est le suivant : aidons la société à exercer ses responsabilités ; aidons l’individu pour qu’il obtienne ce à quoi il a droit. « Notre travail se place sur le plan de la justice21. » Et du coup, il va plutôt loin dans sa condamnation de la charité : « Je n’aime pas le mot, et je n’aime pas la chose. […] C’est mauvais aussi bien pour celui qui reçoit que pour celui qui donne. Ça n’a rien à faire avec le travail social22. » Et Glasberg propose de remplacer la charité par le devoir.

  • 23 Ibid.

12Ainsi l’opposition entre justice et charité, entre social et bienfaisance est corrélative de la tension entre action de la société et action de l’Église. Et quand on interroge Alexandre Glasberg sur la dénégation de son identité presbytérale en lui disant « Mais vous êtes prêtre quand même… », il répond : « Ici [au COS], je ne suis pas prêtre, je ne suis pas ICIen tant que prêtre, c’est un autre domaine. » Et il ajoute : « Je suis ici en tant que travailleur social et je suis prêtre à l’église23. »

  • 24 Jacques Maritain, Humanisme intégral. Problèmes temporels et spirituels d’une nouvelle chr (...)

13L’hypothèse n’est pas très risquée d’avancer que c’est dans la fameuse distinction de Maritain dans Humanisme intégral qu’il faut aller chercher la représentation globale qui peut permettre d’expliquer l’énigme Glasberg. Maritain pose en effet en 1936 la distinction sémantique entre le « en tant que chrétien » et « en chrétien » qui allait constituer la matrice de l’engagement social des chrétiens d’après-guerre24. Maritain distingue le plan spirituel du plan temporel, même s’il établit une liaison entre les deux en parlant du plan du spirituel se joignant au temporel, et affirme : le chrétien agit au plan spirituel « en tant que chrétien », tandis qu’au plan temporel, il agit « en chrétien ». Il n’est pas difficile dans le cas Glasberg de prolonger la distinction vers le prêtre. C’est d’ailleurs très exactement ce que lui écrit Louis Richard, qui a été son supérieur au séminaire, dans une lettre de 1949, répondant à une phase de grande interrogation de Glasberg suite aux contestations dont il a pu faire l’objet au moment de sa naturalisation :

  • 25 Lettre de Richard à Glasberg, 3 mai 1949, Archives Glasberg au COS, classeur I.

Pour moi, qui vous ai suivi depuis le début, je vous rends témoignage qu’en défendant avec tant d’efficacité les Juifs persécutés, vous avez grandement servi en prêtre la cause de l’Église, et, en même temps et à grand risques, la cause de la France que vous considérez comme votre Patrie. Vous la servez encore aujourd’hui dans votre activité sociale pour les étrangers qui viennent en France, et je sais que, comme prêtre de l’Église, vous refusez d’appartenir à aucune organisation politique25.

  • 26 Nina Gourfinkel en parle comme d’un « vicaire impétueux, toujours pressé de sauter aux con (...)

14La distinction de Maritain a permis à l’abbé Glasberg, comme à d’autres à cette époque, de s’engager pleinement dans le social sans s’encombrer socialement du spirituel et en vivant le spirituel dans l’ordre privé. Et cela d’autant plus qu’il était essentiellement un homme d’action, un homme « pressé à l’action26 ».

  • 27 Cité par Thierry Keck, op. cit., p. 139.
  • 28 L’appel de Stockholm est un manifeste de chrétiens contre la bombe atomique. Analyse du do (...)
  • 29 Les Chomel confirment nettement cet aspect, Monique et André Chomel, entretien avec l’aute (...)

15Mais alors, que pouvons-nous dire de Glasberg au plan proprement spirituel ? D’abord qu’il a vécu un compagnonnage avec Maurice Montuclard. Marie Montuclard, son épouse, en témoigne dans les mots suivants : « Glasberg était pour Montuclard un ami très cher et très fidèle. Ils s’adoraient27. » Cela ne veut pas dire qu’il ait épousé toutes les positions de Montuclard – il n’est pas signataire de l’appel de Stockholm28 –, mais la pensée de Montuclard, et plus largement de Jeunesse de l’Église, a eu sur lui une certaine influence, au point que la veille de sa mort, sa pensée ait été occupée par un texte de Montuclard intitulé « Dieu, pour quoi faire ? », dans le cahier du même nom de 1951. C’est Georges Hourdin et Jacques Roze qui ont révélé cela à Montuclard. La thèse de ce texte consiste à dire que désormais, on peut se passer de Dieu. Il n’y a plus de nécessité de Dieu. La foi est de l’ordre de la gratuité et n’a pas d’utilité sociale. Et tout en étant lui-même un croyant et un pratiquant, Glasberg n’a cessé de penser que la foi n’était pas nécessaire29.

  • 30 Lettre de Maurice Montuclard à Ninon Haït-Weyl, 21 janvier 1986, Archives Glasberg au COS, (...)
  • 31 Pour tout ce paragraphe, nous nous référons à Thierry Keck, op. cit., p. 168-171.
  • 32 Le témoignage de Cécile Grabner peut analogiquement éclairer : « Mon engagement à Jeunesse (...)

16Quels sont ses liens avec Jeunesse de l’Église ? Montuclard écrit : « Il participait activement – et efficacement surtout en périodes difficiles – à la vie de notre mouvement. Il était présent à ces “réunions du troisième dimanche” à Petit-Clamart30. » Quant à Thierry Keck, l’historien du mouvement, il mentionne la présence régulière de Glasberg aux rencontres des troisièmes dimanches au siège de Jeunesse de l’Église à Clairbois au Petit-Clamart31. Ces rencontres regroupent une vingtaine de personnalités, notamment Maurice Montuclard et Jacques Roze bien sûr, des hommes de la revue Esprit (Emmanuel Mounier, Henri-Irénée Marrou), Jean Baboulène de Témoignage chrétien, l’abbé Boulier. Les rendez-vous du troisième dimanche sont occupés à traiter à chaque fois un sujet : « Croire en Dieu, qu’est-ce que cela veut dire ? », « La crise religieuse actuelle et les moyens d’y faire face », « Le salut les uns par les autres », « La prière, une vraie contemplation », ou encore « Questions posées à la théologie, à l’Église, à la mission par l’athéisme contemporain ». Les conversations, souvent très animées, se concluent par la messe. À la différence des personnes citées qui ont publié dans les fameux cahiers de Jeunesse de l’Église, Glasberg n’est pas un élaborateur d’une pensée théologique novatrice. Il y a tout lieu de penser qu’il fréquentait Jeunesse de l’Église parce qu’il y trouvait un espace de rencontre, de discussion et de nourriture spirituelle qui renvoyait chacun à sa propre action temporelle avec beaucoup de liberté32.

  • 33 Ibid., p. 167-168.
  • 34 Monique et André Chomel, entretien avec l’auteur, 9 mars 2012.

17C’est finalement dans une perspective – à vingt-cinq ans de distance – un peu comparable dans certains aspects à ce qui pouvait se vivre dans l’assemblée chrétienne hebdomadaire33 de Jeunesse de l’Église, notamment dans le fait de se nourrir à deux sources, l’Écriture et les événements, qu’on peut situer le groupe Concertation, auquel Glasberg participa durant les neuf dernières années de sa vie. Ce groupe, créé par Monique Chomel, se réunissait également un dimanche par mois. Il y avait deux temps : un temps de réflexion biblique et un temps où l’on échangeait sur des questions de société et de politique. Glasberg y avait été amené par Jacques Roze, l’ancien secrétaire général de Jeunesse de l’Église. Et il était très fidèle : il y venait toujours. Il y était « volontaire et provocateur », disent les Chomel34. Il n’était pas le seul prêtre dans le groupe, mais le seul qu’on appelait “l’abbé”. Les prêtres n’y avaient aucun rôle particulier ! Il y avait d’ailleurs des positions très diverses par rapport à la foi chrétienne, et ce n’est pas la moindre des choses qu’appréciait Alexandre Glasberg dans ce groupe. Il est à noter que plusieurs des membres de ce groupe ont contribué à reprendre le COS à la mort de l’abbé. De 1981 à 1985, c’est précisément André Chomel qui fut président du COS.

  • 35 Jean-Yves Calvez, Chrétiens penseurs du social, t. 2 L’après-guerre (1945-1967), Paris, Ce (...)

18Tout ceci nous aide à mieux comprendre l’identité presbytérale d’Alexandre Glasberg. Glasberg a été aspiré et s’est complètement donné dans les logiques de l’action. Il fait partie de cette cohorte de chrétiens d’après-guerre qui ont été jusqu’au bout de la distinction des plans à la façon de Jacques Maritain, et ceci dans une configuration où le spirituel ne vient plus régenter l’engagement temporel, ce qui était la visée de l’Action catholique des années 1930. Les derniers cahiers de Jeunesse de l’Église avaient d’ailleurs durci les distinctions. Jean-Yves Calvez analyse ainsi le virage de l’époque : « Il n’y a pas lieu ni d’agir dans la réalité temporelle pour des motifs d’apostolat – donc en faisant semblant de s’y intéresser –, ni d’y intervenir pour la régenter au nom du spirituel – donc en confisquant sa réalité propre. La seule position valable pour des baptisés, c’est qu’ils agissent en chrétiens, mais en tant que citoyens35. »

  • 36 Lettre de Maurice Montuclard à Ninon Haït-Weyl, 21 janvier 1986.
  • 37 Jean Vimort, Je ne crois plus comme avant, Paris, Chalet, 1979, 139 p.
  • 38 Alexandre Glasberg, interview par Maurice Failevic en vue du documentaire « L’histoire de (...)

19Ainsi l’identité première est passée de l’action spirituelle en tant que chrétien à la primauté de l’action temporelle en tant que citoyen. Quand Montuclard écrit d’Alexandre Glasberg qu’« il était un chrétien conciliaire avant le concile, hardi et simple dans sa foi36 », il faut comprendre l’affirmation dans une des lignes d’interprétation du concile sur l’autonomie des réalités terrestres, sur l’autonomie du temporel. Dans le champ qui nous occupe ici, cette autonomie se traduit dans la compréhension de la justice sociale ayant sa légitimité propre, indépendamment de la sphère religieuse, la justice sociale sortie de la sphère religieuse qui avait pu en être autrefois la matrice. Pour autant, et comme d’autres, Glasberg est resté chrétien ou, plutôt que « resté », il faudrait dire, il a évolué comme chrétien, recherchant seul et avec d’autres ce que pouvait alors signifier la foi, d’où son côté parfois un peu provocant sur ces questions. La veille de sa mort, il travaillait et discutait le fameux livre de Jean Vimort Je ne crois plus comme avant37. Mais je crois ! Et puisqu’il est resté chrétien, et qu’il était prêtre, il a tout simplement continué à être un prêtre privé pratiquant, dans l’ordre du ressourcement spirituel. Prêtre en plus, dans l’ordre de la gratuité. Dans l’interview qu’il accorde à Maurice Failevic en vue du documentaire de 1968, Glasberg raconte que, dans l’exercice de ses fonctions de directeur du COS, quelqu’un s’adresse à lui : « Je m’adresse à vous en tant que prêtre, en pensant qu’il va faire vibrer des cordes sensibles, et je lui ai expliqué que non…, qu’ici, je ne suis pas prêtre… Vous êtes prêtre quand même, dit-il… Je dis oui…, mais c’est mon violon d’Ingres… et c’est exact…, ici, c’est pas ma qualité de prêtre qui joue38. »

20Aussi, j’en reste non pas sur la négation, mais sur l’affirmation de la prêtrise comme violon d’Ingres d’Alexandre Glasberg, “l’abbé” !

Notes

1 « La soutane rapiécée et la minable serviette d’où s’échappaient en vrac passeports périmés et assignations à résidence ne leur en imposaient que davantage, comme l’habile travesti d’une puissance occulte », Nina Gourfinkel, Aux prises avec mon temps, t. 2 L’Autre patrie, Paris, Seuil, 1953, p. 236.

2 « Avant les grandes réceptions de l’ambassade de Pologne auxquelles il était toujours convié, nous le soumettions à un examen serré, brossant les cheveux, bribes de tabac ou de nourriture qui avaient trouvé asile sur sa soutane », Olga Meier, circulaire « Chers amis », 3 avril 1981, Archives Glasberg au COS, classeur III. Ce texte date de 1981, mais Olga Meier précise qu’elle n’a pas revu Alexandre Glasberg depuis trente ans.

3 Monique et André Chomel, entretien avec l’auteur, 9 mars 2012. Monique Chomel est à l’initiative du groupe Concertation auquel participait Alexandre Glasberg. André Chomel, époux de Monique, participait également à ce groupe et prit la présidence du COS à la mort d’Alexandre Glasberg.

4 Alexandre Glasberg, interview par Maurice Failevic en vue du documentaire « L’histoire de Joaquim », 1968. Une dactylographie de cette interview, paginée de 14 à 47, figure dans les Archives Glasberg au COS, classeur VII. Seule la partie finale de cette interview est reprise dans le film réalisé par Maurice Failevic. Ce documentaire, qui raconte l’arrivée en France d’un jeune Portugais, est disponible sur le site de l’INA, http://boutique.ina.fr/video/CPF86634714/l-histoire-de-joaquim.fr.html (consulté le 23 juillet 2012).

5 Monique et André Chomel, entretien avec l’auteur, 9 mars 2012.

6 Ibid.

7 Ibid.

8 L’abbé Glasberg avait pris le nom d’Élie Corbin alors que, résistant, il était curé de L’Honor-de-Cos, d’où l’appellation « Père Elie » que Nina Gourfinkel élargit.

9 Nina Gourfinkel, op. cit., p. 240.

10 Olga Maeier, Circulaire « Chers amis », 3 avril 1981, Archives Glasberg au COS, classeur III.

11 Eliane Obermeyer, dans Alexandre Glasberg, anti-conformiste, résistant, innovateur social 1902-1981, Paris, COS, 2008, p. 18.

12 Le chiffre terminal 1 est mal lisible, mais historiquement très plausible.

13 Lettre de Maurice Montuclard à Ninon Haït-Weyl, 21 janvier 1986, Archives Glasberg au COS, classeur VIII. Maurice Montuclard est le fondateur de Jeunesse de l’Église. Sur lui, voir Thierry Keck, Jeunesse de l’Église (1936-1955). Aux sources de la crise progressiste en France, Paris, Karthala, 2004. Que Montuclard lui-même appelle Alexandre Glasberg “l’abbé” est très significatif !

14 Lettre de Léo Hamon à Ninon Haït-Weyl, 25 mars 1981, Archives Glasberg au COS, classeur IV.

15 Alexandre Glasberg, communication au congrès de la Fédération des centres d’hébergement, 3-4 mai 1962, Archives Glasberg au COS.

16 Alexandre Glasberg, interview par Maurice Failevic en vue du documentaire « L’histoire de Joaquim », 1968.

17 « Je regrette le tournant pris par Israël, devenu un pays non seulement comme les autres, mais s’américanisant de plus en plus sur le plan économique aussi bien que sur le plan social. Je vais même plus loin. Je considère cette situation comme une trahison du sionisme tel que nous l’avons connu avant et pendant la création de l’État. Je n’oublie pas qu’alors, le sionisme était d’inspiration socialiste dans le meilleur sens de ce terme. Nous espérions même qu’Israël serait un État pionnier, un exemple socialiste pour le monde nouveau à construire. Une des causes, et non des moindres, de cette trahison a été l’existence du courant religieux qui, aidé par l’influence américaine, a transformé Israël en une société théocratique ; d’où la naissance de l’ultra-nationalisme, du racisme, et l’anéantissement de l’idéal socialiste. Tout cela lié à un mensonge, puisque la population reste à 80 % incroyante », lettre d’Alexandre Glasberg à x [sans doute F. Hammel], 2 janvier 1973, Archives Glasberg au COS, classeur I.

18 Sur l’action d’Alexandre Glasberg à Notre-Dame Saint-Alban, voir Nina Gourfinkel, op. cit. et Natalie Malabre, Le Religieux dans la ville du premier vingtième siècle. La paroisse Notre-Dame Saint-Alban d’une guerre à l’autre, thèse, Université Lyon 2, 2006, 864 p.

19 Luc Dubrulle, Mgr Rodhain et le Secours catholique. Une figure sociale de la charité, Paris, DDB, 2008, 633 p.

20 Alexandre Glasberg, communication au congrès de la Fédération des centres d’hébergement, 3-4 mai 1962.

21 Alexandre Glasberg, interview par Maurice Failevic en vue du documentaire « L’histoire de Joaquim », 1968.

22 Ibid.

23 Ibid.

24 Jacques Maritain, Humanisme intégral. Problèmes temporels et spirituels d’une nouvelle chrétienté, Paris, Aubier, 1936, 334 p.

25 Lettre de Richard à Glasberg, 3 mai 1949, Archives Glasberg au COS, classeur I.

26 Nina Gourfinkel en parle comme d’un « vicaire impétueux, toujours pressé de sauter aux conclusions, à l’action », Nina Gourfinkel, op. cit., p. 235.

27 Cité par Thierry Keck, op. cit., p. 139.

28 L’appel de Stockholm est un manifeste de chrétiens contre la bombe atomique. Analyse du dossier dans Yvon Tranvouez, Catholiques d’abord. Approches du mouvement catholique en France XIXe-XXe siècles, Paris, Éditions ouvrières, 1988, p. 132-171. Parmi les signataires, on trouve des amis de Glasberg, en particulier Marie Aubertin, Jean Boulier, Maurice Montuclard.

29 Les Chomel confirment nettement cet aspect, Monique et André Chomel, entretien avec l’auteur, 9 mars 2012.

30 Lettre de Maurice Montuclard à Ninon Haït-Weyl, 21 janvier 1986, Archives Glasberg au COS, classeur VIII.

31 Pour tout ce paragraphe, nous nous référons à Thierry Keck, op. cit., p. 168-171.

32 Le témoignage de Cécile Grabner peut analogiquement éclairer : « Mon engagement à Jeunesse de l’Église signifiait un besoin de nourriture spirituelle, d’approfondissement des vérités spirituelles que je ne trouvais nulle part ailleurs. Et qui m’était d’autant plus nécessaire que j’étais immergée dans un océan de tâches liées à des engagements temporels », cité ibid., p. 172.

33 Ibid., p. 167-168.

34 Monique et André Chomel, entretien avec l’auteur, 9 mars 2012.

35 Jean-Yves Calvez, Chrétiens penseurs du social, t. 2 L’après-guerre (1945-1967), Paris, Cerf, 2006, p. 18.

36 Lettre de Maurice Montuclard à Ninon Haït-Weyl, 21 janvier 1986.

37 Jean Vimort, Je ne crois plus comme avant, Paris, Chalet, 1979, 139 p.

38 Alexandre Glasberg, interview par Maurice Failevic en vue du documentaire « L’histoire de Joaquim », 1968.

Auteur

Directeur de l’Institut d’études religieuses
Institut Catholique de Paris

© LARHRA, 2013

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