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Alexandre Glasberg 1902-1981. Prêtre, résistant, militant

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Christian Sorrel

Glasberg, Juste parmi les nations : le long cheminement d’une reconnaissance

Cindy Banse

Texte intégral

  • 1 Alors que les dossiers des Justes parmi les nations français sont en cours de numérisation (...)

1Avant d’entamer plus avant notre propos, apportons quelques précisions sur les sources employées pour mener à bien cet exposé. Notre principal vivier est constitué par les ressources de Yad Vashem. Ces dossiers, composés par des bénévoles, comprennent les témoignages des personnes juives « sauvées », des éléments biographiques sur les « sauveteurs », parfois des photographies ou des témoignages de personnes ayant vécu cette période si sombre à leurs côtés. Leur contenu est néanmoins de qualité fort inégale. En outre, les délibérations tenues à huis clos et aboutissant à la reconnaissance officielle ne sont hélas pas accessibles, ce qui nuit à la pleine compréhension du dossier et de la justification de l’attribution du titre. Concernant le dossier de l’abbé Alexandre Glasberg1, il s’agit d’un document assez original, et ce à plus d’un titre. D’une part, il est assez épais (une quarantaine de pages avec des témoignages s’étalant de l’année 1944 à 2002) ; il met davantage en lumière le rôle de Victor-Vila Glasberg (le frère de l’abbé à qui est remise également cette médaille). Enfin, il est centré sur la seule maison d’accueil de Cazaubon dans le Gers, gérée par ce dernier (aucune mention n’est faite par exemple de l’épisode de Vénissieux).

  • 2 Lucien Lazare, Israël Gutman, Dictionnaire des Justes de France, Paris, Fayard, 2003, 596  (...)
  • 3 Archives COS, classeurs Glasberg.

2Janvier 2004, Yad Vashem, Jérusalem : les autorités israéliennes rendent hommage à l’abbé par une première cérémonie de remise de la médaille de Juste parmi les nations. Quelques mois plus tard, en mai, au Musée gallo-romain de Lyon, le cardinal Barbarin reçoit des mains de l’ambassadeur d’Israël la médaille de Juste parmi les nations au nom d’Alexandre Glasberg, soit vingt-trois ans après la mort de ce dernier et surtout soixante ans après la libération de Lyon. De tous les ecclésiastiques ayant œuvré au sauvetage des Juifs dans la région lyonnaise, c’est la reconnaissance la plus tardive : le cardinal Gerlier est reconnu Juste en 1980, Pierre Chaillet en 1981, Pierre Girard en 19822, pour ne citer que les plus célèbres. Ce titre, qui plus est, n’intervient qu’après sa reconnaissance par la République française en tant que résistant (en 1951) et sa nomination au rang de chevalier de la Légion d’honneur obtenue par décret en 19713. Comment expliquer un tel calendrier, plutôt inhabituel (en effet, la reconnaissance française apparaît le plus souvent a posteriori) ?

3Pour comprendre ce long cheminement, et en particulier la date tardive de cette reconnaissance, il convient à mon sens de revenir sur l’histoire elle-même du titre de Juste parmi les nations. Titre d’origine rabbinique, Hassidei Ummot Ha-Olam, il désigne en premier lieu les non-Juifs craignant Dieu, évoqués dans le Midrash. Son emploi se généralise au Moyen Âge pour désigner les non-Juifs faisant preuve de bienveillance envers les Juifs. L’article du Dictionnaire encyclopédique du judaïsme propose la définition suivante : non-Juif ami des Juifs. Ce terme perd progressivement de sa pertinence dans le contexte des Lumières et de l’Émancipation. Il fait enfin état au XXe siècle d’une relation exceptionnelle entre non-Juifs et Juifs dans une relation plus large vécue comme antagoniste. Cette dérive étymologique traduit l’adhésion d’Israël à un postulat fondamental : celui de l’illégitimité et du risque pour les Juifs de vivre dans des États non juifs.

  • 4 Dans le prétoire, les Justes parmi les nations occupent le devant de la scène. Le procès m (...)
  • 5 Sarah Gensburger, « La création du titre de “Juste parmi les nations” : 1953-1963 » à part (...)

4La loi du 19 août 1953 à l’origine de ce titre est à cet égard sans aucune confusion possible : il s’agit par lui de commémorer les non-Juifs qui, dans un contexte hostile, sont venus en aide à des Juifs. Si les contours du titre sont définis, aucune procédure n’est en revanche établie jusqu’au procès Eichmann en 1961, procès marquant le triomphe de la figure du Juste4. Yad Vashem se dote en février 1962 d’un département des Justes et opte pour la plantation d’arbres en hommage sur l’allée des Justes, elle-même inaugurée le 1er mai 1962. Consécutivement aux polémiques suscitées par l’épisode Schindler est mise en place une commission pour évaluer les mérites de chaque cas individuel. Elle comprend trente-cinq membres dont trois responsables institutionnels, six représentants des rescapés, déportés et partisans, quatre hommes de loi, juges ou avocats. Elle est présidée par un membre de la Cour suprême israélienne. Dès lors, le titre de Juste parmi les nations se trouve formalisé : l’absence de tout intérêt financier est particulièrement mise en avant. En 1963, siège la première commission pour la désignation des Justes : elle statue à la demande exclusive de personnes juives considérant avoir été « sauvées » et sur la base unique de leurs témoignages5.

5Originellement portées par des individus constitués en témoins, l’évocation et la reconnaissance des Justes deviennent progressivement des affaires d’État. En 1953, les Justes parmi les nations sont avant tout présentés comme ceux qui ont risqué leur vie pour venir en aide à des Juifs. Seul le critère du risque encouru est reconnu. Cette définition simpliste laisse la possibilité d’interprétations protéiformes, multiples et évolutives. Par principe, les Juifs sont définis par opposition aux non-Juifs : c’est ici adhérer à la théorie sioniste de la « négation de l’exil ». Un glissement s’opère dans les années 1970 : les ressortissants Justes parmi les nations font de leurs États des partenaires de l’État d’Israël. À partir du milieu des années 1970 et des années 1980, les Justes incarnent une exception à l’hostilité générale des non-Juifs et de leurs pays vis-à-vis d’Israël. Une nationalisation symbolique des Justes s’opère. En 1988, débute la multiplication des médailles françaises. Pour la région Rhône-Alpes, qui fait l’objet de mes recherches, depuis 1991 et jusqu’en 2008, 236 médailles ont été distribuées contre 165 pour la période allant de 1963 à 1990.

  • 6 Sarah Gensburger, « Les figures du Juste et du Résistant et l’évolution de la mémoire de l (...)

6Cette recrudescence est à mettre en lien avec la mise en place d’un comité français Yad Vashem formalisant les témoignages, lançant des appels à témoin, ce qui favorise la multiplication des titres et l’organisation de cérémonies. Ses membres ont un point commun : ils ont souvent appartenu à la Sixième (cellule clandestine des Éclaireurs israélites de France créée en 1942) ayant ainsi partagé une expérience commune pendant la guerre. Derrière cette réalité apparaît aussi la volonté d’améliorer l’image de marque d’Israël au sein de la population française. En 1989, il devient le Comité français pour Yad Vashem. Peu à peu s’opère un glissement de l’espace israélien vers la configuration française. Le Juste parmi les nations devient le contrepoint nécessaire à la responsabilité de la France dans la déportation des Juifs. S’ensuit un renversement total du sens des Justes parmi les nations : ils deviennent les symboles de la conduite solidaire que l’ensemble de la population française aurait eue face au sort des Juifs et participent ainsi à la nouvelle politique de mémoire. Les Justes de France ne sont plus des cas individuels, mais une collectivité, ils incarnent l’honneur national6.

7Reprenons ici le discours de l’ambassadeur français à la cérémonie israélienne, Gérard Araud : il fait mention dès le premier paragraphe du discours crucial prononcé par le président Jacques Chirac en 1995 reconnaissant la responsabilité de l’État français dans la Shoah. Les Justes sont alors présentés comme une période de lumière dans « la période la plus sombre de l’histoire française ». L’ambassadeur ne manque pas non plus de rappeler le taux exceptionnel de « survie » de la communauté juive en France : ces personnes « ont permis la survie des trois quarts de la communauté juive de France, taux le plus élevé des grandes communautés juives de l’Europe occupée ». Il conclut de cette manière : « Ils ont sauvé des vies ; ils ont sauvé l’honneur. » Cela s’inscrit dans la démarche mémorielle française de réappropriation des résistants civils : le Juste parmi les nations « israélien » devient petit à petit le Juste de France. Cependant, le lien fraternel avec l’État d’Israël ne manque pas d’être évoqué dans le dernier paragraphe du discours : « Une communauté éloignée de tous les fanatismes, ouverte et généreuse mais aussi forte de son identité, fière de son histoire, de sa culture, de ses traditions, de sa spiritualité. »

8C’est dans un tel contexte que s’inscrit la reconnaissance de l’abbé Glasberg. La date tardive de 2004 paraît faire écho à la multiplication contemporaine des dossiers déposés. Plus surprenante en revanche, lorsque nous nous penchons sur le dossier de Juste de l’abbé, est la périodicité des témoignages. En effet, les plus anciens, ceux d’Alexandre Goldberg ou de Roger Jalowicz, datent de l’immédiat après-guerre, la fin de l’année 1944 ; puis les témoignages s’échelonnent de 1976 à 2002. Dès lors, comment expliquer que le dossier de l’abbé Glasberg ait nécessité un temps si long avant cette reconnaissance officielle ?

9Certes, le personnage lui-même participe peut-être à cette latence : toutes les personnes l’ayant connu soulignent sa très grande discrétion sur son action et ses résultats. Cependant, un point crucial me semble tenir à la définition même du Juste parmi les nations : non-Juif ayant aidé des Juifs en péril, au risque de sa propre vie, sans recherche d’avantages d’ordre matériel ou autre. Il va sans dire que l’abbé Glasberg, tant par l’épisode de Vénissieux que par l’ouverture des centres d’accueil, a participé au sauvetage d’un certain nombre de Juifs sans contrepartie financière. Il est également évident que les risques étaient énormes : son frère Victor est arrêté au château du Bégué à Cazaubon en août 1943 par la Gestapo, se faisant passer pour l’abbé Élie, soit Alexandre Glasberg. Il ne survivra pas à cette interpellation. Donc, il nous semble que le point d’achoppement tient plus à la judéité ou non du personnage.

10Aux yeux de la législation raciale de Vichy, l’abbé Glasberg est un Juif. L’article premier du statut du 3 octobre 1940 définit comme juive toute personne issue de trois grands-parents de race juive ou de deux grands-parents de la même race si son conjoint lui-même est juif. Or, l’abbé est né en 1902 à Jitomir de parents juifs. L’abbé, en outre, est un Juif étranger dans la mesure où il ne sera naturalisé qu’en 1950 ! La conversion de l’abbé au christianisme ne change rien à la situation. Le gouvernement du maréchal Pétain rédige le 2 juin 1941 une nouvelle loi définissant celui qui, en France, doit être regardé comme juif. Sera donc considéré comme juif « celui ou celle, appartenant ou non à une confession quelconque, qui est issu d’au moins trois grands-parents de race juive ». Pour les législateurs de Vichy, le juif converti au christianisme reste juif s’il est issu de grands-parents juifs. Il s’agit principalement de critères raciaux.

11Mais qu’en est-il pour l’État d’Israël ? Question cruciale dans la mesure où le titre de Juste parmi les nations est attribué par des hommes de loi israéliens. La question s’avère ici complexe. Selon la Halakha (tradition orale juive fixant les règles de conduite à tenir), est reconnue comme juive une personne née de mère juive ou ayant adhéré au judaïsme par le biais d’une conversion religieuse selon les règles de la Halakha. Dans ces deux cas, sa judéité est inaltérable, même s’il est apostat. Cette transmission matrilinéaire a été codifiée pour la première fois par le Talmud. Cette définition de la judéité peut susciter un certain nombre de réserves. Ainsi, la plupart des personnes nommées dans la Bible hébraïque sont présentées par leur seule ascendance paternelle. Exemple : Josué, fils de Noun. Les lois sur l’héritage et le partage des terres donnent tout pouvoir au père. Enfin, les charges sacerdotale et lévitique ne sont transmises que par le père. Pour résumer, selon la Halakha, on reste membre du peuple juif, même si on n’est plus adhérent au judaïsme. En cela, la règle religieuse diffère de la législation israélienne. Selon cette dernière, un juif qui a abandonné sa religion par sa propre volonté ne peut plus être considéré comme juif.

12Le cas d’Oswald Rufeisen est ici très éclairant et se rapproche par certains traits de la figure de l’abbé Glasberg. Né en 1921 dans la région de Cracovie, dans une famille juive, il partit en novembre 1941 pour Mir en Biélorussie, où il officia, sous une fausse identité, comme traducteur auprès des autorités locales. Rufeisen put de la sorte avertir les Juifs de Mir des actions qui se préparaient et fournit des armes à la résistance du ghetto. Grâce à lui, près de deux cents Juifs purent s’en enfuir pour rejoindre les partisans tapis dans les forêts environnantes. Après la liquidation du ghetto, la véritable identité de Rufeisen fut révélée et il fut arrêté. Il parvint toutefois à s’enfuir du poste de police de Mir et se cacha d’août 1942 à décembre 1943 dans un monastère voisin. Durant ce séjour, il décida de se convertir au christianisme. Fin 1943, il fit le choix des partisans et finit la guerre à leurs côtés. Après la guerre, il rejoignit l’ordre des carmes et devint prêtre sous le nom de Père Daniel. En 1958, il décida de rejoindre Israël et de demander la nationalité israélienne arguant du fait qu’il était juif. Le ministère de l’Intérieur lui refusa, il posa un recours à la Cour suprême israélienne qui le débouta.

  • 7 Archives COS, classeurs Glasberg.

13Cette question de la judéité fit d’ailleurs l’objet de débats au parlement israélien les 9 et 10 février 1970 sous le gouvernement de Golda Meïr. Ils aboutirent au vote d’un amendement à la loi du retour de 1950 (qui garantit à tout Juif ainsi qu’à son éventuelle famille non-juive le droit d’immigrer en Israël), dans lequel est défini comme juif tout individu « né de mère juive, ou converti au judaïsme et ne pratiquant pas une autre religion ». Or, l’abbé Alexandre Glasberg est né d’une mère juive non croyante, le père n’est lui-même pas pratiquant, même s’il fait circoncire son fils. Alexandre fait également le choix à l’âge adulte de se convertir au catholicisme. La confusion identitaire pesait toutefois sur l’esprit de l’abbé lui-même. Un survivant de la Shoah proposa de son vivant à l’abbé Glasberg de monter un dossier de reconnaissance à Yad Vashem. Celui-ci lui répondit aussitôt : « Ils ne peuvent m’attribuer cette reconnaissance. Je ne suis pas un Juste, je suis un Juif7. »

14Cette question de l’identité juive de l’abbé a été cruciale dans cette procédure. Les articles de journaux compris dans le dossier de Juste de l’abbé Glasberg, journaux israéliens et américains, soulignent de manière récurrente qu’une récompense a été attribuée à des juifs convertis : il s’agit d’ailleurs pour Yad Vashem d’attribuer pour la première fois une médaille de Juste à des personnes nées juives. Zvi Newman, porte-parole de Yad Vashem, justifie cette reconnaissance : « Cela est lié au fait que les frères Glasberg aient agi en dehors de leur propre identité personnelle et dans leur pleine conscience de chrétiens usant des ressources de l’Église pour sauver les Juifs de leur sort mortel. » Tous ne sont pas unanimes. L’ancien ministre Yair Tsaban ou l’ancien membre de la Knesset Shlomo Hillel préfèrent mettre en avant la solidarité d’un juif converti pour des Juifs : « [Il] n’est jamais retourné au judaïsme, mais s’est toujours considéré comme appartenant au peuple juif et a toujours considéré le judaïsme comme une part de lui-même. » Qu’il soit mu par son attachement à ses origines ou par sa foi chrétienne, l’essentiel n’est peut-être pas là : il était par-dessus tout, comme le rappelle le cardinal Barbarin dans son allocution, « frère des hommes, et il a concrètement engagé sa vie d’homme et de prêtre, tout son sacerdoce, contre l’idolâtrie nazie, en faveur de ceux que l’on voulait exterminer. »

  • 8 Déclaration sur les relations de l’Église catholique avec les religions non-chrétiennes du (...)
  • 9 Dès 1983, le cardinal Decourtray est le premier à parler de la nécessité de la repentance (...)

15Ce sera d’ailleurs ici mon dernier point : la nomination de l’abbé Glasberg s’inscrit également dans un contexte religieux particulier. Elle traduit la nouvelle relation entre les juifs et les chrétiens dans la génération qui a suivi Nostra Aetate8. Revenons ici au discours prononcé à la cérémonie de mai 2004 par le primat des Gaules, le cardinal Barbarin, nommé à Lyon le 16 juillet 2002 par le pape Jean-Paul II, date anniversaire de la rafle du Vel’ d’Hiv’. Après les remerciements d’usage, est fait successivement mention du cardinal Decourtray, précurseur de la démarche de repentance vis-à-vis du peuple juif9, puis de la déclaration de repentance prononcée en 1997 par l’Église de France : « Tous n’ont pas su comprendre que la nuit s’épaississait alors pour l’humanité, ni dénoncer à temps cette horreur. » Le 30 septembre 1997, Mgr Olivier de Berranger, évêque de Saint-Denis, lit devant le mémorial du camp de Drancy une déclaration de repentance sur l’attitude de l’épiscopat français pendant les années 1940-1942. Cet acte courageux provoque dans l’opinion publique surprise et incompréhension. La communauté juive française n’en était pas à l’origine : elle soulignait au contraire à quel point le comportement chrétien avait contribué à sauver 75 % des Juifs de France. Plusieurs colloques et travaux dans les années 1980 s’étaient attachés à montrer que l’attitude chrétienne pour sauver des vies humaines au moment des arrestations et des déportations tenait davantage à une grande générosité qu’à une véritable lucidité sur l’antisémitisme. L’Église de France était restée bien silencieuse jusqu’à l’année 1942 et aux prises de position audacieuses de certains évêques dont le retentissement allait être considérable.

16Autour des années 1930, en France, l’antisémitisme avait pris de l’ampleur : aux anciens préjugés du XIXe siècle se mêlaient désormais les nouvelles théories raciales. Il était nourri par l’arrivée d’un flot important d’immigrés juifs fuyant l’Allemagne et l’Europe centrale. Le nombre de catholiques qui réagit devant cette haine ne fut pas important et il faut souligner ici le rôle précurseur du cercle lyonnais composé d’intellectuels, de jésuites et de chrétiens sociaux, cercle que fréquentait d’ailleurs l’abbé Glasberg. La majorité était marquée par les préjugés contre les Juifs issus de la tradition catholique. Si le silence fut de rigueur de la part des évêques à l’issue de l’Assemblée des cardinaux et des archevêques tenue à Paris à l’été 1940, c’est que la vision que l’on avait des Juifs justifiait la législation vichyste. L’Église catholique était convaincue, elle aussi, de l’existence d’une « question juive » qui pouvait être réglée légitimement. Mais de telles mesures ne devaient pas déroger aux principes de justice et de charité : les évêques en appelaient à la sauvegarde des droits de l’homme. Il ne faut pas se méprendre sur le sens de la repentance prononcée : la repentance de 1997 est à envisager en rapport avec le silence et l’absence d’enseignement pour le peuple chrétien plus qu’en rapport avec l’inaction chrétienne. Dans les années 1990, le pape Jean-Paul II en fait un des temps forts du jubilé de l’an 2000, notamment au cours de la cérémonie liturgique solennelle du 12 mars à Rome. La repentance ne signifie pas la reconnaissance d’une culpabilité personnelle et actuelle (qui serait dénuée de sens), mais la conscience d’une solidarité : il faut la porter comme une responsabilité vis-à-vis de l’avenir.

  • 10 Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif : un autre regard, Paris, Calmann-Lév (...)

17Employons ici l’expression tirée de l’hébreu : teshouva, c’est-à-dire le regret de la faute. Elle implique de faire loyalement un aveu, mais comporte surtout l’engagement de changer d’attitude et même, quand cela est possible, appelle à une réparation. Aussi, le cardinal Barbarin, dans son discours, en appelle-t-il à la jeunesse et au devoir de mémoire. Ne pouvant réparer la faute commise, il faut s’engager à construire de nouvelles relations avec ses frères. C’est au concile Vatican II que l’Église a commencé à œuvrer dans le sens d’une repentance comprise comme une conversion10. L’antijudaïsme d’origine religieuse est abordé afin d’étudier son influence sur le développement de l’antisémitisme moderne et d’examiner la part de responsabilité des catholiques dans la Shoah. Les statuts des Juifs et les lois promulguées par Vichy s’opposent à l’Évangile et au respect de la personne humaine auquel le Christ appelle ses disciples. Le silence est objectivement une faute, comme l’absence de toute éducation dans la conscience chrétienne. Une structure de péché s’est créée en raison des péchés personnels à l’origine de son développement ou de ses manifestations. La structure de péché de l’antisémitisme peut affecter les consciences personnelles sans qu’elles en soient troublées. D’où les démarches collectives de repentance : Jean-Paul II dépose lui-même un acte de repentance le 26 mars 2000 dans l’interstice du Grand Mur de Jérusalem.

18Rappelons que de telles prises de position ont pour origine la réflexion menée en amont et en aval de Nostra Aetate. Jusqu’au XXe siècle, il n’y eut jamais de vrai dialogue entre juifs et chrétiens. Certains chrétiens invitaient pourtant, dès l’entre-deux-guerres, leur communauté à modifier le regard porté sur le peuple juif. Ils étaient eux-mêmes plus éclairés grâce à une connaissance approfondie de la Bible et des origines du christianisme, ce qui leur avait permis de développer une théologie renouvelée. Mais ces pionniers restaient minoritaires. Les actes de sauvetage assumés pendant la guerre par fidélité à la charité évangélique, par leur nombre, provoquent dès la sortie du conflit un réel questionnement sur ce qu’est le peuple juif au regard de Dieu.

  • 11 Conférence tenue à Seelisberg (Suisse) du 30 juillet au 5 août 1947 avec la participation (...)
  • 12 Orientations romaines, 1974.

19En 1947, Jules Isaac, dans Jésus et Israël, convie le chrétien à s’interroger sur sa part de responsabilité dans ce qui vient de se dérouler, à examiner sa conduite au regard de l’Évangile. Or, le chrétien était jusque-là marqué par l’enseignement du mépris transmis par l’Église de siècle en siècle. Aux rencontres de Seelisberg tenues la même année11, les intervenants en viennent à la conclusion que l’Église doit s’interroger sur ce qu’elle dit des Juifs. Jusque-là, l’Église avait une vision négative du peuple juif. Celui-ci, par son refus obstiné du Messie, s’était établi dans une situation de culpabilité permanente qui le condamnait à la dispersion. Il n’avait d’autre solution que d’entrer dans l’Église. L’héritage appartenait en totalité à l’Église, nouvel Israël. Le peuple juif était infidèle à l’opposé des chrétiens fidèles : il n’avait qu’à se convertir. Or, dans les événements de la Shoah, le peuple juif est exterminé à cause de sa fidélité au Dieu unique et à sa Loi. S’il n’avait pas été fidèle, il aurait très probablement disparu en tant que peuple. En outre, le nazisme a révélé la mystérieuse solidarité entre juifs et chrétiens. En exterminant les Juifs, on effaçait le judaïsme de l’histoire religieuse et morale de l’humanité, mais on effaçait aussi ce qui demeurait de l’héritage juif dans la foi chrétienne, on coupait le christianisme de sa source vivante. D’où la nécessité d’une nouvelle lecture du Nouveau Testament proposée par Nostra Aetate. L’Église n’entend plus se substituer à Israël. Les chrétiens doivent renoncer à toute forme de prosélytisme : « L’Église rejette toute forme de prosélytisme. Cela signifie l’exclusion de toute forme de témoignage et de prédication qui constituerait de quelque manière une contrainte physique, morale ou culturelle à l’égard des Juifs comme individus et comme communauté et pourrait, de quelque manière, détruire ou même simplement réduire leur jugement personnel, leur libre volonté et leur pleine autonomie de décision au niveau personnel et communautaire12. »

20Le pontificat de Jean-Paul II s’inscrit dans le prolongement de cette déclaration conciliaire et fait du dialogue avec le peuple juif un élément central pour sortir définitivement de l’antisémitisme. Cette reconnaissance atteste ainsi de l’ouverture d’une nouvelle ère dans les relations judéo-chrétiennes : plus de suspicion de conversion, plus de théologie de la substitution, la reconnaissance d’une fraternité dans la différence, car, comme l’affirme l’Amitié chrétienne, dont l’abbé Glasberg fut l’un des membres fondateurs, seules la séparation et l’ignorance totale sont mortelles.

21En conclusion, la reconnaissance tardive de l’abbé Glasberg comme Juste parmi les nations trouve son explication dans la conjugaison de plusieurs facteurs. La date elle-même s’inscrit dans la recrudescence constatée des médailles délivrées en France, recrudescence concomitante de la création du comité français pour Yad Vashem. Les obstacles furent nombreux : la judéité de l’abbé et la question de sa conversion ; le dialogue judéo-chrétien plus ou moins avancé et les suspicions réciproques. Aujourd’hui, ils ont été dépassés et offrent de nouveaux espoirs quant à la reconnaissance des résistants civils juifs ayant œuvré aux côtés de l’abbé.

Notes

1 Alors que les dossiers des Justes parmi les nations français sont en cours de numérisation, M. Lucien Lazare a eu la gentillesse de mettre à ma disposition celui de l’abbé Glasberg : je l’en remercie.

2 Lucien Lazare, Israël Gutman, Dictionnaire des Justes de France, Paris, Fayard, 2003, 596 p.

3 Archives COS, classeurs Glasberg.

4 Dans le prétoire, les Justes parmi les nations occupent le devant de la scène. Le procès met en valeur ces actes dignes. Dès lors, la demande sociale d’hommage aux Justes ne cesse de croître.

5 Sarah Gensburger, « La création du titre de “Juste parmi les nations” : 1953-1963 » à partir de sa thèse « Essai de sociologie de la mémoire. Expression des souvenirs à travers le titre de “Juste parmi les nations” dans le cas français : entre cadre institutionnel, politique publique et mémoire collective », EHESS, 2006, 777 p.

6 Sarah Gensburger, « Les figures du Juste et du Résistant et l’évolution de la mémoire de l’histoire française de l’Occupation », Revue française de science politique, vol. 52, n° 2-3, avril- juin 2002, p. 291-322.

7 Archives COS, classeurs Glasberg.

8 Déclaration sur les relations de l’Église catholique avec les religions non-chrétiennes du concile Vatican II (1965).

9 Dès 1983, le cardinal Decourtray est le premier à parler de la nécessité de la repentance de l’Église dans la tragédie de la Shoah. Cela devait être, à ses yeux, une démarche active. Il n’hésite pas à faire ouvrir les archives diocésaines au moment du procès Touvier et se rend dès sa nomination à la maison d’Izieu.

10 Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif : un autre regard, Paris, Calmann-Lévy, 2003, p. 293.

11 Conférence tenue à Seelisberg (Suisse) du 30 juillet au 5 août 1947 avec la participation de soixante-dix personnalités juives, catholiques et protestantes pour étudier les causes de l’antisémitisme chrétien.

12 Orientations romaines, 1974.

Auteur

Agrégée d’histoire, doctorante
Université Lyon 3

© LARHRA, 2013

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