Version classiqueVersion mobile

Femmes, genre et catholicisme

 | 
Anne Cova
, 
Bruno Dumons

Religieuses et mission

« Civiliser » et convertir au xixe siècle

Les baptêmes clandestins et les religieuses missionnaires

Sarah A.  Curtis

Texte intégral

  • 1 En 1900, plus de 10 000 Françaises (toutes religieuses) ont servi comme missionnaires catholiques e (...)
  • 2 Claude Langlois, Le Catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au (...)
  • 3 Bien que l’Église et l’État soient souvent en désaccord en France métropolitaine, une coopération s (...)

1Au XIXe siècle, les religieuses françaises ont fait leur entrée en grand nombre pour la première fois dans le travail missionnaire, représentant la majorité des religieux partis en mission avant 19001. Ce décalage entre les sexes illustre en partie la « féminisation » du catholicisme français avec plus de 400 nouveaux ordres féminins fondés au XIXe siècle et plus de 130.000 femmes entrées dans des congrégations apostoliques de vie active, dépassant le clergé masculin, dans une proportion de trois à deux2. Jamais auparavant autant de religieuses n’avaient été disponibles pour le travail missionnaire ; elles ont été libérées de la clôture pour voyager et se consacrer directement au malade, à l’indigent et à l’illettré en France et aux colonies. Mais cela a aussi reflété un changement dans la nature et la justification de l’impérialisme, du commerce et de la conquête de la « civilisation ». Comme l’administration directe des grands espaces territoriaux est devenue la règle plutôt que l’exception, les femmes missionnaires ont joué un rôle majeur en fournissant des services médicaux, éducatifs et d’assistance sociale, indistinctement aux habitants du pays et aux colons. Particulièrement important pour l’Église était d’entrer en contact avec les femmes et les enfants, désormais considérés comme essentiels dans l’évangélisation au XIXE siècle. Ces religieuses catholiques, tant par leur travail que leur féminité, ouvrent de nouvelles opportunités d’évangélisation parmi les populations féminines dont l’influence sur la famille serait bénéfique pour le catholicisme. Les « bonnes œuvres » établies par des missionnaires femmes ont également été utilisées par le gouvernement français pour justifier des ambitions impériales, revendiquer la marche en avant « civilisatrice » sur des terres considérées comme « arriérées ». Si les missionnaires femmes fondent des écoles, des hôpitaux et des soupes populaires pour les peuples indigènes, comment l’autorité de l’Empire français pourrait-elle donc être perçue comme oppressante ?3

  • 4 Jean Delumeau, Le catholicisme entre Luther et Voltaire, Paris PUF, 1971, p. 119, note 4.

2L’arrivée massive de religieuses françaises dans le travail missionnaire a donc changé la nature de l’évangélisation à l’étranger et au sein de l’Église catholique. La raison d’être des nouveaux ordres religieux féminins en France devait conduire à d’excellents résultats parmi les pauvres, à la suite de la règle de Vincent de Paul, fondateur des Filles de la Charité au XVIIe siècle, disant aux sœurs : « Quand vous quitterez l’oraison pour soigner un malade, vous quitterez Dieu pour Dieu. Soigner un malade, c’est faire oraison »4. La conversion était importante mais pas nécessaire pour leur travail ; apporter de bons soins était déjà une mission apostolique significative. Elles ont espéré apporter aux personnes qu’elles ont enseigné, soigné et nourri quelque chose de la foi catholique qui susciterait la conversion mais à la différence des missionnaires masculins de la première modernité qui sont tous prêtres, les missionnaires femmes ne pouvaient pas offrir l’accès direct aux sacrements. Ces prêtres avaient placé la pratique sacramentelle – le baptême avant tout mais également la sainte communion, le mariage chrétien et les funérailles catholiques – au centre de leurs efforts d’évangélisation. Après un intense travail missionnaire au XVIIe siècle, la plupart des prêtres travaillant à l’étranger se sont contentés d’établir le culte catholique et les sacrements pour les catholiques français et européens dans les colonies et les ports, avec peu d’efforts envers les populations indigènes – ou les esclaves africains exilés – dont le grand nombre rendait le contact difficile au petit nombre de prêtres. L’arrivée de missionnaires femmes plus nombreuses a déployé les efforts pour d’atteindre ces populations mais la conversion dépendait davantage de la persuasion, de l’éducation et de l’exemple que de la pratique sacramentelle.

3Pourtant, il y avait une exception importante, la pratique du baptême clandestin par les religieuses catholiques dans les régions du monde où l’évangélisation officielle avait été interdite ou découragée. Dans le droit canon, n’importe quel catholique peut baptiser in extremis, c’est-à-dire si la personne est en danger de mort (in articulo mortis). Dans le cas des adultes ou des enfants plus âgés, le consentement est exigé. Mais ce n’était pas le cas pour les enfants en dessous de « l’âge de raison » (généralement en dessous de 7 ans), considérés trop jeunes pour prendre une telle décision. Lors du baptême, leurs parents ou parrains-marraines ont pris cette décision pour eux. Mais la permission parentale (ou la connaissance) n’a pas été exigée in extremis et une religieuse – ou toute autre personne avec une intention juste – faisant face à un enfant mourant peut administrer le baptême simplement en aspergeant de l’eau sur l’enfant en disant : « Je vous baptise au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». Quand l’enfant est mort, comme prévu selon les prescriptions de l’Église, il (ou elle) s’élève au ciel au lieu d’être placé(e) pour l’éternité dans les limbes.

4Dans certaines régions missionnaires du XIXe siècle, le plus souvent en Afrique du Nord, au Moyen-Orient et en Chine, ces baptêmes étaient des pratiques communes en dépit de l’aveu de neutralité religieuse que les missionnaires catholiques avaient proclamé. Puisque les conditions politiques ou religieuses n’ont pas permis ou ont découragé la conversion, les baptêmes étaient donc, en cas de besoin clandestin, inconnus des parents, des chefs locaux, des Français ou autres administrateurs coloniaux de la région. Pourtant, dans les milieux d’Église, ces pratiques ont été considérées parmi les points les plus positifs des activités missionnaires dans ces régions difficiles pour le prosélytisme. Ces baptêmes ont été accomplis dans le cadre plus général de la charité et des missions de santé publique au cours desquelles les religieuses missionnaires ont rencontré des enfants en danger de mort. Puisque la grande majorité de ces baptêmes a été réalisée par des religieuses, le pouvoir sacramentel baptismal leur a été transféré, en renforçant leur rôle dans l’effort missionnaire. La pratique du baptême clandestin d’enfants mourants accentue donc les tâches pour lesquelles les religieuses missionnaires sont devenues incontournables sur ces territoires, pas seulement en raison de leur influence présumée sur les femmes et les familles mais aussi pour leur capacité à développer ce rite sacramentel dans de nouveaux espaces et de nouvelles communautés. On examinera ici cette pratique dans deux régions – l’empire ottoman et la Chine – réalisée par deux ordres religieux, les Sœurs de Saint-Joseph de l’Apparition et les Filles de la Charité au milieu du XIXe siècle.

Etablir la mission

  • 5 Durant cette période, les Filles de la Charité ont aussi établi des missions en Amérique du Nord et (...)
  • 6 Sur les premiers temps de l’histoire des Filles de la Charité : Elizabeth Rapley, The Devotes. Wome (...)

5Bien que fondés dans des circonstances radicalement différentes, les ordres religieux avaient des buts et des méthodes semblables. Les Filles de la Charité ont été établies par Vincent de Paul et Louise de Marillac en 1633 avec des paysannes et des dames de l’aristocratie, prodiguant des soins médicaux et d’autres services aux plus pauvres dans la France rurale. Bien qu’elles se soient développées en France aux XVIIe et XVIIIe siècles, les Filles de la Charité ne se sont pas aventurées hors de l’Europe avant 1839, date à laquelle elles ont établi une maison à Constantinople. Rapidement, elles se sont installées dans d’autres villes en Afrique du Nord et au Moyen-Orient, notamment à Alger, Alexandrie, Smyrne, Beyrouth et Damas puis en Chine en 18485. Les Sœurs de Saint-Joseph de l’Apparition ont été fondées par une femme catholique aisée, Emilie de Vialar, dans la ville languedocienne de Gaillac en 1832 pour offrir des services éducatifs et sanitaires. En 1835, à l’invitation de son frère, Augustin de Vialar, un premier colon algérien, les Sœurs de Saint-Joseph de l’Apparition se sont rendues comme infirmières à Alger et se sont développées dans le pays grâce à la présence de l’armée française. Forcées de quitter la terre algérienne en 1840 en raison d’un conflit avec l’évêque nouvellement nommé, Emilie de Vialar a établi des maisons sur le pourtour méditerranéen, de la Tunisie à Malte, en passant par la Grèce et la Palestine, mais aussi dans des lieux lointains comme la Birmanie et l’Australie6.

  • 7 Annales de la Congrégation de la Mission [ACM], vol. 14, Sœur Thérèse aux Sœurs du Secrétariat, 26  (...)
  • 8 Abbé Suchet, Lettres édifiantes et curieuses sur l’Algérie, Tours, Mame, 1840, p. 24 et 59.

6Tant les Filles de la Charité que les Sœurs de Saint-Joseph, elles ont suivi le même processus dans l’ouverture d’une mission coloniale : elles ont établi une école de filles, un orphelinat, un dispensaire de santé publique qui pouvait inclure un petit hôpital, une clinique de consultation, une pharmacie et une maison des visites aux pauvres et aux malades, surtout pour les femmes et les enfants. En arrivant à Macao en 1848, les Filles de la Charité ont ouvert, en six mois, les services suivants : une distribution d’aumônes (28 juin), une clinique (6 juillet), une maison d’accueil du malade (10 juillet), un orphelinat (4 octobre), une maison de visite aux nécessiteux (15 octobre) et des classes pour les filles (1er décembre)7. Bien que leurs écoles soient ordinairement peuplées par les colons européens, surtout en Afrique du Nord et au Moyen-Orient, leurs services sanitaires et sociaux ont attiré de nombreux indigènes, indépendamment de leur religion. Ces religieuses n’ont pas seulement fourni des soins dans leurs propres couvents, elles ont aussi visité le malade et le pauvre à domicile, en se concentrant surtout sur les populations de femmes et d’enfants, mal desservies en soins. Ce travail charitable qu’elles ont transposé depuis la France, a suscité une nouvelle orientation dans le travail missionnaire, une opportunité permettant de diffuser « la charité chrétienne » souvent aux moments difficiles de l’existence. Durant le XIXe siècle, la conviction l’a emporté que les femmes et les enfants étaient essentiels dans le processus de conversion : les femmes en raison de leur rôle influent au sein de la cellule familiale ; les enfants par leur caractère influençable et leur capacité à faire pénétrer les vertus chrétiennes dans leur foyer. Dans les sociétés d’Afrique du Nord, du Moyen-Orient et de Chine, où la séparation des sexes était la règle, on a cru aisément que les religieuses missionnaires avaient un contact facile avec ces populations. L’abbé Suchet a écrit, par exemple, que les hommes de Constantine (en Algérie) ont fait appel aux Sœurs de Saint-Joseph « dans leur maison pour qu’elles voient leurs femmes malades ; car vous savez que nul homme, excepté le mari, ne peut voir une femme arabe ». « Sous le patronage » des sœurs, il revendiquait son action : « je pénètre dans l’intérieur de toutes les maisons arabes, fermées jusqu’alors à tout homme quel qu’il soit, excepté au maître de la maison »8. Cinq ans plus tard, la supérieure générale des Filles de la Charité utilise le même vocabulaire pour caractériser leur travail, en réclamant que leur

  • 9 Archives de la Propagation de la Foi [APF], Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centrau (...)

action… pénètre dans l’intérieur des familles, où le missionnaire n’aurait jamais espéré entrer, et où la Sœur de Charité répand une odeur de vertu, où elle exerce une puissance d’influence sur les cœurs9.

  • 10 Archives des Pères Lazaristes [APL], Propagation de la Foi 2, rapports, M. Etienne aux conseils cen (...)
  • 11 APF, Fonds Lyon, G 124, Emilie de Vialar au président du Conseil de la Propagation de la Foi, 29 se (...)

7Au dire de tous, leurs services étaient très sollicités. En 1850, les Filles de la Charité ont recensé plus de 50 000 patients admis à leur dispensaire, plus de 10 000 visites à leur maison d’accueil et octroyé une aide supplémentaire à plus de 47 000 nécessiteux sur la seule ville de Constantinople. Ces personnes étaient majoritairement turques et ont été traitées « sans distinction de croyance ou de nationalité »10. Les Filles de la Charité travaillant dans d’autres grandes villes africaines de l’Est et du Nord ont signalé des chiffres semblables. De son côté, Emilie de Vialar signale que ses sœurs à Tunis ont trouvé que « les maisons des Maures et des Israélites leur sont ouvertes et ces infidèles sont les premiers ministres à solliciter leurs secours »11. Dans le port chinois de Ning-Po, une ville de plusieurs centaines de milliers d’habitants, avec seulement 2 400 catholiques, les prêtres estiment que les Filles de la Charité ont été accueillies partout et même sollicitées par les familles en campagne :

  • 12 APL, Sainte-Enfance, rapports des Procureurs Généraux, rapport adressé au Conseil de l’Œuvre de la (...)

La confiance des chinois pour les Sœurs de la Charité et leur affluence est telle qu’elles ne peuvent plus suffire à la besogne ; elles sont toutes écrasées de travail12.

  • 13 ACM, vol. 20, Sœur Augé au M. Etienne, 7 juillet 1853, p. 253.

8Les sœurs responsables de la mission ont estimé qu’elles ont traité 110 à 140 patients chaque matin durant trois heures13. Les difficiles conditions de pauvreté dans les endroits où les soeurs ont établi des missions, ont conduit les populations à faire appel à leurs services, même si les autorités catholiques et les religieuses elles-mêmes ont sans doute exagéré leur accueil. Mais si les populations indigènes les ont reçues avec enthousiasme, les sœurs missionnaires avaient ainsi une opportunité sans précédent de communiquer avec les habitants locaux les plus pauvres. Ces contacts leur ont donc fourni l’opportunité du baptême clandestin.

Faire le baptême

  • 14 David I. Kertzer, Sacrificed for Honor. Italian Infant Abandonment and the Politics of Reproductive (...)

9Les règles pour le baptême d’enfants in extremis avaient été fixées depuis plusieurs siècles. À partir du Concile de Trente, le baptême de n’importe quelle personne par une autre, catholique ou pas, a été autorisé « en cas de nécessité » pourvu que celui ou celle qui baptise en ait l’intention. En Europe, les sages-femmes avaient été longtemps chargées de ce baptême d’urgence afin que les nouveau-nés en danger de mort puissent recevoir le sacrement avant leur décès. Dans le cas des religieuses missionnaires, ces baptêmes ont transféré l’autorité sacramentelle des prêtres de paroisse aux femmes. La peur de ce transfert, commençant au XVIIIe siècle, a conduit l’Église à fournir des instructions exposées en détail aux sages-femmes sur les manières de baptiser ; elle a aussi fait du contrôle de cette pratique une des responsabilités épiscopales lors des visites pastorales14.

  • 15 Marina Caffiero, Battesimi forzati. Storie di ebrei, cristiani et convertiti nella Roma dei papa, R (...)
  • 16 David I. Kertzer, The Kidnapping of Edgardo Mortara, New York, Vintage, 1998 ; David I. Kertzer, Th (...)

10Le baptême d’enfants non-chrétiens est aussi une question problématique dans l’Église. En 1747, Benoît XIV a publié une instruction Postremo Mense concernant le baptême d’enfants juifs. Traditionnellement, depuis Thomas d’Aquin, les théologiens catholiques avaient interdit le baptême d’enfants sans l’avis de leurs parents, particulièrement du père, parce que cela contredit l’autorité paternelle. La nouvelle instruction a permis deux exceptions à cette règle : un enfant proche de la mort (in articulo mortis) et un enfant abandonné par ses parents15. Cette décision a permis le baptême forcé des enfants juifs dans l’Europe des XVIIIe et XIXe siècles qui a culminé avec la célèbre affaire de l’enfant juif Edgardo Mortara, devenue une cause célèbre parmi les juifs européens et les libéraux16. Durant le pontificat de Pie IX, le droit de l’Église pour baptiser et la validité d’un baptême exécuté avec l’intention nécessaire, l’emportait sur d’autres considérations, y compris sur les droits des parents et de l’État. Il en résulte dans le cas d’Edgardo Mortara, son enlèvement forcé à la Maison des Catéchumènes à Rome afin qu’il puisse recevoir une éducation catholique.

  • 17 Propaganda Fide [Prop Fide], Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 15, Banvoy à OPF, 6 juillet 1838.

11En Afrique du Nord et au Moyen-Orient, les religieuses missionnaires baptisant les enfants juifs et musulmans juste avant leur mort, se sont appuyées sur cette théologie pour justifier leurs actions. Un prêtre français en Algérie s’est inquiété que les Sœurs de Saint-Joseph poussaient les limites d’âge trop loin en baptisant des enfants âgés jusqu’à onze ans alors que l’âge communément accepté était de sept17. En Chine cependant, il est évident que le baptême d’enfants mourants ou abandonnés a précédé la décision de Benoît XIV. Dès l’arrivée des premiers missionnaires chrétiens en Chine au XVIIe siècle, ceux-ci recherchaient activement les enfants qui avaient été abandonnés par leurs parents afin de les baptiser et ont chargé leurs convertis à faire de même. En 1670, le missionnaire jésuite Feliciano Pacheco a composé 45 règlements qui régissent l’Église catholique en Chine dont un qui concerne

les règles et les formules valables pour l’administration du baptême en cas d’urgence qui doivent être apprises par tous [les chrétiens], à la fois hommes et les femmes. Si une famille non-chrétienne déclare une aversion pour avoir un grand nombre d’enfants et cherche à tuer un nouveau-né, les chrétiens, le sachant, doivent faire tout leur possible pour le sauver et, s’ils ne peuvent pas sauver son corps, ils devront au moins sauver son âme. Si les parents ne le permettent pas, il est nécessaire de baptiser l’enfant en secret...

  • 18 D. E. Mungello, Drowning Girls in China. Female Infanticide since 1650, New York, Rowman and Little (...)
  • 19 Liam Matthew Brockey, Journey to the East. The Jesuit Mission to China (1579-1724), Cambridge, Belk (...)
  • 20 D. E. Mungello, Drowning Girls in China…, op. cit., p. 104-105.
  • 21 Ibid, p. 109-110. Ces « vierges chrétiennes » ont prononcé les vœux privés de chasteté. Cependant, (...)

12Le règlement a également appelé les femmes chrétiennes à baptiser les enfants dans « le cas d’un accouchement difficile »18. Parmi les autres efforts, dans la fin des années 1680, une fraternité chrétienne établie à Pékin a recueilli les enfants abandonnés, les a placés dans des orphelinats chrétiens ou alors les a baptisés avant leur mort19. Au XVIIIe siècle, les ecclésiastiques européens comme les catéchistes chrétiens indigènes ont baptisé, pas seulement des enfants abandonnés – une pratique généralement acceptée par les Chinois si l’Église s’engageait à s’occuper des enfants – mais aussi des enfants qui mouraient de la variole ou d’autre maladie épidémique. Les femmes catéchistes pouvaient accompagner les sages-femmes à des accouchements dans le but d’y effectuer des baptêmes20. Quand les religieuses missionnaires sont arrivées en Chine au XIXe siècle, la pratique de baptiser les enfants abandonnés et mourants était fondée sur cet usage en cours depuis longtemps chez les catholiques de cette région. En fait, lorsque les premières Filles de la Charité ont exercé en Chine, elles ont été très aidées par les vierges chrétiennes autochtones qui avaient été actives depuis le XVIIe siècle21.

  • 22 ACM, vol. 22, Sœur Perboyre à M.J. Perboyre, 24 janvier 1857, p. 244-245.

13Conformément au droit canon, les baptêmes d’enfants et d’adultes ont été traités différemment. Le baptême des adultes requiert à la fois le consentement et l’instruction chrétienne. À Ning-Po, par exemple, une religieuse a décrit une visite faite à une mère mourante et son enfant. L’enfant a été baptisé immédiatement et les sœurs ont informé la mère qu’elles n’avaient aucun remède pour son corps mais qu’elles pourraient en fournir un pour son âme. Lorsque la mère a répondu qu’elle souhaitait « adorer Dieu et aller au ciel », les sœurs ont envoyé « une bonne chrétienne pour l’instruire des vérités nécessaires à connaître avant de recevoir le baptême ». Après que la catéchiste ait constaté que la conversion était sincère, les sœurs sont revenues « pour aller régénérer cette pauvre mourante ». Malheureusement pour les sœurs, dans ce cas, lors la visite en retour, « les portes nous sont fermées, et nous sommes obligées de nous en retourner le cœur brisé de la perte de cette âme sur laquelle nous comptions ». « Qu’il est difficile de faire quelque bien chez les adultes ! » conclut-elle ; « Il y a tant d’obstacles à vaincre »22.

  • 23 APF, Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 25 mars 1844.

14Ce sont ces obstacles pour les adultes qui ont fait du baptême des enfants abandonnés et mourants un acte si tentant. Dans l’empire ottoman, le baptême des adultes était rare puisque la conversion musulmane a été interdite par la loi. Des rapports de clercs ou de religieuses mentionnent des cas occasionnels de conversion sur le « lit de mort » mais les convertis vivants ont été découragés par la peine de mort encourue par ceux qui « quittent le Turban pour rentrer dans le sein de l’Église », une situation sur laquelle les fonctionnaires européens, appartenant aussi bien à l’Église qu’à l’État, ont fait pression pour que le gouvernement ottoman change sa position23. Tant les Filles de la Charité que les Lazaristes, l’ordre masculin correspondant, ils ont cependant créé des maisons protégées pour les convertis à Constantinople et à Alger. Dans cette dernière ville, ils avaient obtenu la protection du gouvernement français. Pourtant, même en Algérie, la conversion des musulmans a été désapprouvée par une administration française, considérant la population locale comme « fanatique » sur le sujet de la religion. Bien que les clercs et les religieuses évoquent souvent des exemples précis d’adultes convertis comme preuve de leur succès en Afrique du Nord et au Moyen-Orient, les chiffres réels étaient faibles et la plupart étaient soit d’anciens chrétiens ayant été forcés d’adopter l’islam, soit des « négresses » anciens esclaves d’Afrique sub-saharienne. Les chiffres atteignent parfois des centaines, plus communément des dizaines, seule une petite fraction de dizaines de milliers de personnes a bénéficié des bonnes œuvres des sœurs.

  • 24 APF, Fonds Paris, E 123, Tche-Kiang, Pierre Nicolas Lavaissier, vicaire apostolique aux directeurs (...)
  • 25 Le tour, comme on l’a connu, a été exigé pour toutes les maisons d’enfants trouvés par Napoléon en  (...)

15En Chine, les missionnaires catholiques avaient plus de liberté d’action avant le milieu du XIXe siècle. Le traité de Huangpo, signé en 1844 avec la France, a permis aux citoyens français d’établir des églises, des hôpitaux, des écoles et des cimetières dans cinq ports ouverts. Le traité de Tianjin en 1858 a reconnu le droit des missionnaires de circuler dans toute la Chine et le droit des Chinois à se convertir au christianisme. Bien que ces traités aient stimulé l’activité missionnaire et l’organisation – les Filles de la Charité sont arrivées en 1847 – le manque de ressources, la distance avec l’Europe et le petit nombre de missionnaires comparé à population chinoise ainsi que la résistance locale ont retardé les efforts de conversion. Les dossiers du vicariat apostolique du Tche-Kiang en 1848 recensent, par exemple, la population catholique à 4.300 âmes, la population d’« infidèles » à 22 millions et quatre-vingt baptêmes d’adultes au cours de l’année24. Pourtant ce qui frappe très vite les missionnaires, c’est le grand nombre d’enfants abandonnés, surtout des filles, ouvrant ainsi la voie plus facilement à la conversion et au baptême. L’adoption des enfants abandonnés était une activité traditionnelle pour les religieuses en Europe qui ont dirigé des orphelinats et des foyers d’enfants trouvés. Jusque dans les années 1850 et 1860 en France, et plus tard en Italie, ces maisons disposaient généralement d’une ouverture tournante (le tour) dans laquelle les nourrissons pouvaient être déposés anonymement25. Les sœurs ont envoyé de nombreux enfants en nourrice et ceux qui ont survécu sont retournés au foyer des enfants trouvés. Un parent survivant ou un proche pouvait aussi amener les enfants directement au foyer s’il ne pouvait pas les soigner par eux-mêmes.

  • 26 Henrietta Harrison, « "A Penny for the Little Chinese". The French Holy Childhood Association in Ch (...)
  • 27 D. E. Mungello, Drowning Girls in China…, op. cit. p. 81-82.
  • 28 APF, Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 6 avril 1846.
  • 29 APL, Sainte-Enfance, rapport adressé au conseil de l’œuvre de la Sainte-Enfance pour la Congrégatio (...)
  • 30 ACM, vol. 19, Sœur Augé à M. Jammis, directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 20 septembre 1853, (...)
  • 31 APL, Sainte-Enfance, rapport adressé au conseil de l’Œuvre de la Sainte-Enfance pour la Congrégatio (...)

16Les sœurs missionnaires en Chine ont surtout cherché à reproduire ce système. Dans le foyer d’enfants trouvés, les Filles de la Charité ont construit « un tour » pour le dépôt anonyme des nourrissons. Le soutien financier est venu l’Œuvre de la Sainte-Enfance, fondée en France en 1843. Considéré comme une « organisation d’aide transnationale » par l’historienne Henrietta Harrison, le sauvetage d’enfants chinois était une partie importante de ses activités, de sa rhétorique et de sa levée de fonds. Bien qu’il n’y ait pas de preuve tangible que les taux d’infanticide et d’abandon d’enfants aient été plus élevés en Chine qu’en France, les images de nourrissons chinois abandonnés, en particulier les filles, laissés à la merci des intempéries et des animaux sauvages apparaissait régulièrement dans les documents de collecte de fonds distribués par l’Œuvre de la Sainte-Enfance, essentiellement destinés aux femmes françaises et aux enfants26. L’organisation travaille dans un climat d’exaltation de l’enfant en Europe, en particulier dans la sensibilité catholique, et elle a encouragé les enfants eux-mêmes de faire don de leur argent en vue de baptiser les enfants chinois27. Les donateurs adultes étaient considérés comme marraines et parrains des enfants qu’ils avaient accompagnés en terre de mission, priant pour eux au ciel après leur mort. La croissance rapide de cette œuvre – elle a levé deux millions de francs par an jusqu’en 1869 – a fourni un revenu régulier aux missionnaires catholiques en Chine, y compris la subvention initiale de 4.000 francs pour envoyer les Filles de la Charité au port libre de Ning-Po en 184728. Jusqu’en 1853, neuf religieuses ont été installées là-bas, établissant en 1858 deux foyers pour enfants abandonnés et accueillant environ quatre cents enfants29. En 1853, la subvention annuelle de l’Œuvre de la Sainte-Enfance se montait à 30 000 francs30. Le partenariat entre les Filles de la Charité qui a envoyé les missionnaires, et l’Œuvre de la Sainte-Enfance qui a fourni les fonds, a ainsi placé au centre de leurs efforts en Chine le baptême et le soin des enfants chinois. Les missionnaires lazaristes – l’ordre masculin des Filles de la Charité – rappelaient que le rôle de l’Œuvre de la Sainte-Enfance à Ning-Po était « la première prise de possession de la terre de Chine ; il sera la gloire et son honneur »31.

17Dans l’empire ottoman, les baptêmes se sont concentrés sur les enfants mourants en raison des interdictions sur la conversion des adultes ; en Chine, à cause des idées préconçues sur la nécessité de « sauver » les enfants corps et âme. Bien que les missionnaires masculins et les catholiques chinois des deux sexes aient aussi baptisé des enfants mourants, une partie du travail des religieuses en Chine comme dans l’empire ottoman a été expressément consacré à identifier ces enfants et à leur administrer le baptême avant la mort. En fait, Jean-Baptiste Etienne, supérieur général des missionnaires lazaristes et des Filles de la Charité, a surtout pensé les missions ottomanes comme un modèle pour les nouvelles missions en Chine.

  • 32 APL, Propagation de la Foi 2, rapports, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 1er mai 1849.

Les Sœurs de la Charité », a écrit-il après leur arrivée à Macao, « ont été accueillies par les Chinois avec des sympathies si extraordinaires, que nous avons tout lieu de penser que la Providence leur réserve dans le Céleste Empire un rôle semblable à celui qu’elles jouent dans l’Empire de l’Islamisme32.

  • 33 Dans le cas ottoman, ces traités dataient des accords de capitulation de 1569 ; dans le cas de la C (...)

18Parmi le groupe initial de douze religieuses, il y avait les Sœurs Desroys et Labat qui avaient servi à Constantinople depuis 1840 et 1841 ; Sœurs Cellard et Martinière en poste à Alger depuis 1842 et 1846, et Sœur Gelas, installée à Santorin depuis 1844. Les deux empires ottoman et chinois ont donc été conçus comme des espaces où l’évangélisation devait s’établir avec une certaine discrétion (par opposition à l’Amérique latine ou à l’Afrique où les missionnaires supposaient qu’aucune civilisation préalable n’avait existé). En outre, ces deux territoires ont été ceux dont les conditions du traité amenaient les Français à penser qu’elles leur octroyaient des droits et des responsabilités spécifiques sur les catholiques de toute nationalité33.

Trouver les enfants

  • 34 ACM, vol. 14, Sœur Thérèse à sa famille, 26 janvier 1849, p. 232.

19La mission de santé publique a suscité une excellente opportunité pour baptiser, que ce soit dans une clinique de la mission ou au foyer. bien que les sœurs aient soigné tous leurs patients au mieux de leur possibilité, elles ont été très vigilantes sur les enfants en danger de mort. À Macao, Sœur Thérèse a signalé qu’elles ont soigné quotidiennement plus d’une centaine d’enfants dans leur clinique34. Si elles ne pouvaient pas les sauver ici-bas, elles pouvaient, selon elles, leur assurer la vie éternelle en leur administrant le rite du baptême.

  • 35 APL, Sainte-Enfance, rapports des Procureurs Généraux, rapport adressé au conseil de l’Œuvre de la (...)
  • 36 APF, Fonds Lyon, E 10a, Constantinople, Rapport sur les Missions de la Congrégation de Saint-Lazare (...)

Elles n’ont pas besoin d’aller au loin chercher des enfants pour les sauver et les baptiser [rapportait le père Etienne (dit Monsieur Etienne) en 1853], très souvent les chinois les leur apportent eux-mêmes35. Chaque jour [lit-on dans un rapport sur l’empire ottoman], des femmes turques, juives apportent leurs enfants mourants et les tiennent elles-mêmes sur leur bras tandis qu’on verse sur la tête de ces pauvres petites créatures une eau qu’elles croient efficace pour guérir les maux du corps et qui guérit les malades de l’âme36.

  • 37 ACM, vol. 22, Sœur Perboyre à M. J. Perboyre, 21 janvier 1857, p. 237.

20Les religieuses missionnaires étaient toujours en état d’alerte pour les enfants qui pourraient être candidats au baptême. À l’extérieur de Ning-Po, Sœur Perboyre a rapporté qu’en marchant dans la campagne, elle et la sœur qui l’accompagnait, ont vu une pagode habitée par une famille ; elles pensèrent ainsi qu’il pourrait y avoir « quelque âme à envoyer au ciel », elles sont entrées et ont remarqué un enfant de six ans que la mère croyait déjà mort. Au contraire, elles ont trouvé « un dernier souffle de vie qui va suffire pour lui donner la vie sans fin »37.

  • 38 APF, Fonds Lyon, G 124, Bourgade, Miss. Apost. à M. Le Président du Conseil de Paris, 20 juin 1851.
  • 39 APF, Fonds Lyon, D 146, état des recettes et dépenses présumées pour l’année 1852.

21Mais c’étaient des visites à domicile « que se présente l’occasion de baptiser les enfants in extremis », comme le rapporte un prêtre collaborant avec les Sœurs de Saint-Joseph en Tunisie38. Une demande en faveur de fonds supplémentaires précisait qu’avec plus d’aumônes, les sœurs pouvaient davantage entrer dans les maisons et augmenter le nombre de baptêmes39. Selon les registres des Filles de la Charité qui sont les plus francs sur le processus de baptême clandestin, l’acte était souvent accompli devant les parents de l’enfant par le subterfuge d’un traitement médical.

  • 40 APL, C 217, Les Filles de la Charité à la Miséricorde d’Alger : Maison centrale (1842-1930), p. 3.

Quand [la sœur] entre dans l’un des intérieurs mauresques [rapporte l’histoire interne des Filles de la Charité à Alger], la sœur visiteuse doit user de ruse pour administrer le divin remède car les musulmans sont extrêmement soupçonneux. C’est sous forme de médicament, après quelque autre friction qui trompe la vigilance de la mère, qu’elle parvient à conférer le Sacrement au moyen d’un tampon d’ouate imbibé d’eau40.

  • 41 ACM, vol. 14, Sœur Thérèse à sa famille, 26 janvier 1849, p. 229.

22L’usage de l’eau a permis le subterfuge et l’ambiguïté durant le rituel. Bien que les religieuses aient clairement destiné l’eau au rite du baptême, elles s’attendaient à ce que les parents l’interprètent dans le sens d’une guérison plus médicale que spirituelle. En écrivant de Macao à sa famille, Sœur Thérèse affirmait que leurs visiteurs chinois avaient une grande confiance dans leurs remèdes médicaux mais que « nous employons plus souvent l’huile du bon Samaritain, l’eau claire de la fontaine conservée précieusement dans un bocal au fond duquel repose une médaille de Marie immaculée ». Elle procédait en racontant des guérisons miraculeuses obtenues par cette eau bénite, comme pour le baptême, usant de la confusion entre la guérison physique et spirituelle41.

  • 42 Liam Matthew Brockey, Journey to the East…, op. cit., p. 359.
  • 43 Henrietta Harrison, « A Penny for the Little Chinese ». The French Holy Childhood Association in Ch (...)
  • 44 ACM, vol. 22, Sœur Thérèse à sa nièce, 25 juillet 1857, p. 252.
  • 45 ACM, vol. 24, Sœur Augé au directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 30 janvier 1858, p. 150-151.

23En Chine, il y existait une longue tradition du chinois acceptant la cérémonie de baptême comme un rituel de guérison sans contenu chrétien ; au XVIIe siècle, les jésuites ont craint que les demandes du baptême pendant une maladie ne soient pas des conversions sincères42. Les baptêmes d’enfants mourants ont évidemment détourné le problème de la compréhension chrétienne ou de l’éducation. Henrietta Harrison affirme qu’au XIXe siècle, le baptême a été considéré chez les parents chinois comme un remède ou un rituel de mort pour les enfants43. Mais souvent, comme dans l’empire ottoman, les religieuses ont effectué le baptême sans la connaissance des parents. « Cette eau baptismale dont ils ignorent la vertu secrète » a écrit Sœur Thérèse depuis Ning-Po, « est à leurs yeux un remède infaillible pour l’enfance ». Après que l’eau ait été administrée, elle précise que les parents voulaient que les religieuses frottent la tête de leurs enfants avec l’eau et celles-ci, obligées, invoquent le nom de Marie, Joseph et Saint-Vincent44. Cette action semblait à la fois satisfaire autant les parents que les religieuses qui soignaient leurs enfants – « le départ de ces petites âmes pour le ciel ne diminue pas la confiance que les Chinois ont en nous » – ce qui permettait aux sœurs de mener à bien le baptême. Le traitement que revendiquaient les Filles de la Charité, était généralement connu comme « le remède de la tête »45.

  • 46 ACM, vol. 19, Sœur Augé à M. Jammis, directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 20 septembre 1853, (...)
  • 47 ACM, vol. 22, Sœur Gélis à M. Etienne, 22 août 1857, p. 260.

24Les sœurs missionnaires ont également été scrupuleuses à ne pas baptiser les enfants qui étaient censés se rétablir mais un enfant malade pouvait souvent conduire à d’autres personnes proches de la mort. Ainsi, les Filles de la Charité de Ning-Po ont proposé de prendre quatre enfants malades dans leur infirmerie dans le but de veiller sur leur évolution ; trois des enfants sont morts, après avoir reçu le baptême, le quatrième a été rendu « en parfaite santé » et non baptisé à sa mère. Cependant, reconnaissante envers les religieuses, elle a promis de l’amener plus tard à leur école46. En une autre circonstance, les sœurs sont arrivées pour soigner un enfant « pas assez malade pour être baptisé » mais elles en ont trouvé « d’autres en danger »47. Des cas comme celui-là – où la chance comme la « providence » semble avoir conduit les sœurs à proximité d’un enfant mourant – ont renforcé leur opinion selon laquelle elles avaient un but divin à servir dans des conditions souvent difficiles et peu accueillantes, loin de leur maison de santé.

  • 48 APF, Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 1er mars 1847 ; APL, Propag (...)
  • 49 APF, Fonds Paris, E 19, Mgr Valerga au président de l’OPF, 18 mars 1853 ; APF, Fonds Lyon, G 124, B (...)
  • 50 Prop Fide, Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 18, Vialar à Cardinal Ferretti, 3 juin 1856.
  • 51 Prop Fide, Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 16, liste des enfants baptisés en cas de mort pendant ces d (...)
  • 52 ACM, vol. 22, Sœur Perboyre to M. J. Perboyre, 21 janvier 1857, p. 236.
  • 53 ACM, vol. 22, Sœur Thérèse à sa nièce, 25 juillet 1857, p. 255.

25Les rapports des missions ont mentionné le nombre d’enfants qui ont été sauvés par le baptême, le plus souvent en faisant référence à eux en termes sentimentaux comme « petits anges envoyés au Ciel » ou « au Paradis ». Les statistiques annuelles communiquées par les Filles de la Charité de l’empire ottoman ont donné des chiffres précis pour le nombre d’enfants baptisés ainsi : en 1846, 176 à Constantinople et 600 à Alexandrie ; en 1848, 500 à Alexandrie ; en 1849, 268 en Constantinople et 434 à Smyrne ; en 1850, 1 170 à Alexandrie et 1.152 l’année suivante48. Le patriarche de Jérusalem a signalé 91 baptêmes d’enfants par les Sœurs de Saint-Joseph à Jérusalem en 1854 et l’abbé Bourgade, un proche collaborateur des religieuses en Tunisie, a estimé le nombre à 800 en 185049. En 1856, Emilie de Vialar a précisé à la Propagande Fide qu’« une seule sœur a baptisé dans une année plus de mille enfants à Tunis et qu’avec l’aide de ses compagnes elle peut annuellement dépasser ce nombre » leur « œuvre par excellence » en Tunisie depuis leur arrivée en 184050. Une liste datant de 1842 a détaillé 115 baptêmes entre le 5 mai et le 18 décembre. 55 d’entre eux concernaient des filles et 60 garçons ; 68 musulmans et 47 juifs. Du baptême, restent seulement les prénoms chrétiens, tous précédés par Saint ou Sainte, effaçant ainsi les identités des enfants d’origine51. De Ning-Po en Chine, les Filles de la Charité ont signalé 1 100 baptêmes en 185652. Comme les Sœurs de Saint-Joseph à Tunis, elles leur ont donné de nouveaux noms de baptême et mentionné leur âge, leur maladie et leur village53.

  • 54 APL, C 217, Alexandrie, Sœur Villeneuve à M. Etienne, 7 août 1851.
  • 55 Prop Fide, Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 18, Sœur Emilie Julien au Cardinal Barnabò, 6 mai 1859.
  • 56 APL, Propagation de la Foi 2, rapports, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 28 février 1842.
  • 57 Archives des Filles de la Charité, Province de Chine, Carton 1, Historique et Annales de la Provinc (...)
  • 58 ACM, vol. 24, Sœur Pasquier au directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 19 janvier 1860, p. 208.

26Les baptêmes ont augmenté en nombre pendant les épidémies qui, malgré les risques, permettaient aux sœurs de fournir le salut à de nombreux enfants. « Avant hier », a écrit Sœur Villeneuve d’Alexandrie, « nos Sœurs des maladies ont eu jusqu’à 22 petits Anges, et voici le temps de la Moisson, parce que c’est celui des maladies »54. Quand Emilie de Vialar est arrivée en Algérie, au milieu d’une épidémie de choléra en 1835, elle et ses quatre sœurs ont baptisé 600 enfants juifs et musulmans à l’hôpital qu’elles avaient fondé pour soigner les malades55. Une épidémie de variole à Smyrne en 1842 a produit 60 baptêmes56. Pendant l’épidémie de choléra en 1859 à Ning-Po, « les enfants moribonds recevaient toujours plus nombreux leur passeport pour le ciel »57. En fait, les sœurs montraient souvent quelque ambivalence entre le fait de sauver les enfants de la mort mais en les laissant non baptisés et celui d’accepter leur mort en se réjouissant de leur baptême. Quand confrontée à une mère qui a blâmé les sœurs pour ne pas venir plus tôt pour soigner son fils, ayant été secrètement baptisé avant sa mort, Sœur Pasquier a écrit : « Pauvre mère ! Elle ignorait le bonheur dont son enfant jouissait déjà »58.

27En Afrique du Nord et au Moyen-Orient, ces baptêmes, indépendamment des circonstances dans lesquelles ils ont été réalisés, ont été tenus secrets, non seulement par les parents des enfants mais aussi par les autorités locales, les administrations coloniales et même la communauté catholique.

  • 59 APF, Fonds Lyon, E 12h Smyrne, rapport de la supérieure des Sœurs de la Charité de Smyrne, 8 févrie (...)

Il me reste maintenant à vous parler d’une œuvre bien intéressante, [a écrit la supérieure des Filles de la Charité à Smyrne], c’est celle de baptiser les enfants moribonds… . Mais vous le savez, cette œuvre, pour pouvoir se perpétuer dans ces contrées a besoin de demeurer couverte du plus profond silence59.

  • 60 Prop Fide, Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 16, liste des enfants baptisés en cas de mort pendant ces d (...)

28La liste de baptêmes cités ci-dessus a été accompagnée de l’avertissement : « cette pièce ne soit être insérée dans aucun écrit public » et l’abbé Bourgade précisa à une autre occasion : « C’est un bien qui ne peut être connu que des sœurs et de moi »60. Monsieur Etienne était plus explicite sur les dangers dans un rapport à la Propagation de la Foi

  • 61 APL, Propagation de la Foi 2, rapports, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 28 février 1842.

Car si les Juifs ou les Turcs se doutaient seulement de ce que font les sœurs à cet égard, leurs maisons leur seraient aussitôt fermées. Nous observons le secret le plus absolu sur ces effets du zèle de nos sœurs en Orient61.

  • 62 APF, Fonds Paris, E 19, Mgr Valerga, Patriarche de Jérusalem au président de l’OPF, 22 janvier 1853

29Les rapports que lui et d’autres religieux ont fait parvenir à la Propagation de la Foi pour demander des fonds supplémentaires, ont décrit ouvertement ces baptêmes – ceux-ci ont aidé à prouver le bien-fondé du travail missionnaire – mais il est demandé que cette information soit expurgée de tous les comptes publiés. « Il faudra absolument faire disparaître les quelques lignes où il est dit que les Sœurs ont pu baptiser quelques enfants d’infidèles » écrit le patriarche de Jérusalem62. Sans doute, le travail des soeurs, aussi bien que celui de leurs collaborateurs masculins et d’autres ecclésiastiques, serait menacé si la connaissance des baptêmes clandestins d’enfants indigènes devenait publique.

30En Chine, cette même discrétion n’a pas été observée depuis que les missionnaires avaient gagné le droit de baptiser des adultes consentants et les enfants qui ont été laissés à la garde des religieuses. Non seulement les soins médicaux des religieuses étaient en forte demande mais les adultes ont apporté eux-mêmes des enfants au foyer des enfants trouvés en échange de nourriture ou d’aumônes.

  • 63 APL, Sainte-Enfance, rapport adressé au conseil de l’Œuvre de la Sainte-Enfance pour la Congrégatio (...)

On leur apporte les enfants en abondance [évoque le rapport de 1854] et d’ordinaire il ne leur en coûte, pour le rachat de ces pauvres petites créatures qu’un simple bol de riz, donné en aumône à l’enfant aux sœurs63.

  • 64 ACM, vol. 19, Sœur Augé à M. Jammis, directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 20 septembre 1853, (...)
  • 65 Henrietta Harrison soutient que le démenti était fondé sur les petites quantités d’argent données e (...)
  • 66 ACM, vol. 19, Sœur Augé à M. Jammis, directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 20 septembre 1853, (...)

31Sœur Augé rapporte de Ning-Po qu’elles utilisaient les fonds fournis par l’Œuvre de la Sainte Enfance dans le but d’acheter des repas pour les parents déposant leurs enfants ou venant les visiter. Cette dernière pratique, selon elle, a favorablement disposé les parents envers le christianisme, comme en témoigne un nombre plus élevé de convertis parmi eux64. Bien sûr, il était également concevable que les parents aient adopté le catholicisme comme une manière d’acquérir des provisions nécessaires en période de difficultés. Bien que l’achat d’enfants par les missionnaires fût controversé – et le plus souvent nié – les rapports des Filles de la Charité ont fait allusion aux « enfants rachetés », ce qui suggère que les sœurs ont utilisé des fonds de l’Œuvre de la Sainte-Enfance pour acheter des enfants qui ont ensuite été baptisés et élevés en tant que chrétiens, dans le cas où ils ont survécu65. Fait intéressant, une lettre précisait que si l’enfant baptisé ne meurt pas, le coût n’est pas imputé à l’Œuvre de Sainte-Enfance mais à d’autres fonds66. La mortalité chez les enfants en nourrice ou même dans le foyer des enfants trouvés reste élevée, d’autant plus que les enfants les plus abandonnés viennent des populations les plus vulnérables, étant le plus souvent malades ou handicapés lors de leur arrivée. Pour les sœurs, ceux-ci étaient des enfants qui auraient été laissés pour mort dans les rues et les rétributions se montaient à l’aumône versée à ceux qui les ont amenés au couvent. En Chine et dans l’empire ottoman, l’argent était indispensable à la pratique du baptême clandestin car il donnait accès aux enfants, si ce n’est par une compensation directe à leurs gardiens puis par le financement du personnel et de l’aumône qui a servi à acheter l’entrée dans la maison des pauvres et des malades.

  • 67 Sœur Emilie Julien : Esprit Darbon, Emilie de Vialar, fondatrice de la Congrégation des Sœurs de Sa (...)

32Le baptême clandestin d’enfants a donc été une mesure de consolation sur un terrain missionnaire peu prometteur. Bien que les religieuses aient fièrement signalé le travail réalisé dans l’éducation, la santé publique et la charité puis évalué leur influence sur les chrétiens et les autres, elles ont été bloquées par les obstacles juridiques et traditionnels à la conversion en masse des indigènes. Par conséquent, presque tous les rapports s’achèvent ainsi par une déclaration triomphante sur le baptême clandestin : « Que de baptêmes nous aurions l’occasion de faire à l’article de la mort ! »67. Dans toutes ces situations, l’âme était bien plus importante que le corps. Tant pour le sens personnel de leur action que pour la justifier publiquement, les missionnaires ont eu besoin d’acquérir des résultats que les grands nombres de ces baptêmes ont fournis.

  • 68 ACM, vol. 19, Sœur Augé à M. Jammis, directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 20 septembre 1853, (...)

Mon cœur [écrivait Sœur Augé de Ning-Po] tressaille de joie de la pensée d’un baptême surtout lorsque le petit moribond régénéré va prendre sa place au ciel. C’est alors que la foi me fait considérer comme de véritables jouissances les sacrifices inséparables de l’exil …68

33Et une autre religieuse a écrit :

  • 69 ACM, vol. 19, Sœur Thérèse à Sœur Augustine, novembre 1853, p. 104.

Mais c’est surtout lorsque cette Fille de la Charité est conduite auprès de la couche du pauvre païen aux prises avec la mort c’est alors, dis-je, que sa foi et son amour trouvent une nouvelle énergie !69

34Le regard sur le salut des enfants et des adultes, obtenu sur le lit de mort, laisse parfois l’impression, dans leurs écrits, que les mourants étaient beaucoup plus précieux que les vivants.

  • 70 Jérôme Bocquet, Missionnaires français en terre d’islam. Damas (1860-1914), Paris, Les Indes Savant (...)
  • 71 Prop Fide, Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 15, abbé Montera, Alger à PF, 12 janvier 1838 (en italien d (...)

35Bien que de nombreux rapports missionnaires et des travaux contemporains présentent le travail des sœurs comme un apport auxiliaire à celui des clercs masculins, la pratique du baptême clandestin suggère que cette activité faisait partie intégrante de la nouvelle stratégie missionnaire70. Cette dernière reposait aussi bien sur les religieuses que sur le nouveau regard posé sur les femmes et les enfants comme priorités missionnaires. La plupart des ecclésiastiques masculins estimaient que les religieuses comme les Sœurs de Saint-Joseph ou les Filles de la Charité avaient ouvert « un vaste champ pour semer le bien spirituel et recueillir une abondante moisson de leurs actes méritoires »71. Ce qui les a rendus plus efficaces que les missionnaires masculins, aura été le travail qu’elles ont fourni, leur permettant d’accéder aux populations vulnérables, souvent à domicile, et le respect qu’elles ont pu acquérir parmi les populations étrangères à la suite de ce travail.

  • 72 APF, Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 25 mars 1844.

Il est évident [a écrit Monsieur Etienne] que ce mouvement vers la vérité catholique est dû principalement à l’influence des Sœurs de la Charité, qui aujourd’hui est devenu immense… De plus, étant en grande considération aux yeux des Turcs, elles jouissent d’une liberté pour provoquer les conversions, dont ne peuvent pas user les Missionnaires72.

  • 73 APF, Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 15 mars 1845.

36Il a aussi prétendu, à une autre occasion, que les baptêmes d’enfants musulmans n’auraient jamais pu être effectué sans les Filles de la Charité73. Cependant, les baptêmes s’appuyaient sur une « trahison » de la charité très désintéressée que les sœurs semblaient incarner. Ainsi, l’eau de guérison qu’elles ont versée sur la tête des enfants dont la survie était sans espoir, avait un sens différent pour elles que pour les parents désespérés ; la charité qu’elles ont apportée, était chargée de subterfuges et de significations parallèles.

37Au XIXe siècle, comme ce fut avant et après, les femmes catholiques ont bénéficié de moins de pouvoirs et de privilèges dans l’Église que les hommes. Une religieuse, aussi puissante que dévote, ne pouvait pas devenir prêtre et obtenir le bénéfice d’administrer les sacrements. Mais la féminisation du catholicisme du moment a suscité un nombre considérable de femmes missionnaires dans le monde, y compris dans les territoires qui étaient considérés comme des lieux difficiles pour l’évangélisation. Ces religieuses missionnaires appartenaient aux congrégations dont l’activité traditionnelle leur a permis un contact étroit avec les malades et les pauvres, un modèle qu’elles ont su transférer à l’étranger. Ecclésiastiques et laïcs catholiques pensaient que l’influence des femmes dans la famille était la clef de la conversion religieuse, en faisant de la charité de « femme à femme » une stratégie très attrayante pour une nouvelle ère missionnaire. Grâce à l’accès aux populations indigènes et la perception de leur travail comme expression d’une charité désintéressée, les religieuses missionnaires ont acquis un avantage sur leurs homologues masculins. Tous ces facteurs, pris ensemble, ont produit un effet inhabituel : les femmes ont eu l’opportunité de baptiser des milliers d’enfants avec la pleine approbation de l’institution ecclésiale. Elles ont seulement été limitées par le fait que ces enfants n’aient pas pu vivre pour établir des familles chrétiennes, ce qui a rendu leur travail plus précieux dans le ciel que sur terre.

Notes

1 En 1900, plus de 10 000 Françaises (toutes religieuses) ont servi comme missionnaires catholiques en comparaison des 7.000 hommes : Gérard Cholvy, Etre chrétien en France au XIXe siècle, Paris, Seuil, 1997, p. 136.

2 Claude Langlois, Le Catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au XIXe siècle, Paris, Cerf, 1984, p. 205 et 307. Ces nouvelles congrégations se sont distinguées des anciennes par une organisation centralisée et une absence de clôture, leur permettant de servir directement le pauvre.

3 Bien que l’Église et l’État soient souvent en désaccord en France métropolitaine, une coopération s’instaura souvent dans les colonies, surtout avant la Troisième République : James. p. Daughton, An Empire Divided. Religion, Republicanism, and the Making of French Colonialism (1880-1914), New York, Oxford University Press, 2006.

4 Jean Delumeau, Le catholicisme entre Luther et Voltaire, Paris PUF, 1971, p. 119, note 4.

5 Durant cette période, les Filles de la Charité ont aussi établi des missions en Amérique du Nord et du Sud aussi bien que dans un certain nombre de pays européens.

6 Sur les premiers temps de l’histoire des Filles de la Charité : Elizabeth Rapley, The Devotes. Women and Church in Seventeenth-Century France, Montreal, 1990, p. 79-94 ; Susan Dinan, Women and Poor Relief in Seventeenth-Century France. The Early History of the Daughters of Charity, Burlington, Ashgate, 2006 ; Matthieu Brejon De Lavergnee, Histoire des Filles de la Charité (XVIIe-XVIIIe siècles), Paris, Fayard, 2011. Sur les Sœurs de Saint-Joseph de l’Apparition : Sarah A. Curtis, Civilizing Habits. Women Missionaries and the Revival of French Empire, New York, Oxford University Press, 2010, chapitres 4-6.

7 Annales de la Congrégation de la Mission [ACM], vol. 14, Sœur Thérèse aux Sœurs du Secrétariat, 26 décembre 1848, p. 221.

8 Abbé Suchet, Lettres édifiantes et curieuses sur l’Algérie, Tours, Mame, 1840, p. 24 et 59.

9 Archives de la Propagation de la Foi [APF], Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’Œuvre de la Propagation de la Foi [OPF], 15 March 1845.

10 Archives des Pères Lazaristes [APL], Propagation de la Foi 2, rapports, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 25 mars 1850.

11 APF, Fonds Lyon, G 124, Emilie de Vialar au président du Conseil de la Propagation de la Foi, 29 septembre 1844.

12 APL, Sainte-Enfance, rapports des Procureurs Généraux, rapport adressé au Conseil de l’Œuvre de la Sainte-Enfance pour la Congrégation de Saint-Lazare pour l’exercice 1853- 1854.

13 ACM, vol. 20, Sœur Augé au M. Etienne, 7 juillet 1853, p. 253.

14 David I. Kertzer, Sacrificed for Honor. Italian Infant Abandonment and the Politics of Reproductive Control, Boston, Beacon, 1993, p. 39.

15 Marina Caffiero, Battesimi forzati. Storie di ebrei, cristiani et convertiti nella Roma dei papa, Roma, Viella, 2004.

16 David I. Kertzer, The Kidnapping of Edgardo Mortara, New York, Vintage, 1998 ; David I. Kertzer, The Popes against the Jews. The Vatican’s Role in the Rise of Modern Anti-Semitism, New York, Alfred A. Knopf, 2001, cha 2 : « Forced Baptisms ».

17 Propaganda Fide [Prop Fide], Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 15, Banvoy à OPF, 6 juillet 1838.

18 D. E. Mungello, Drowning Girls in China. Female Infanticide since 1650, New York, Rowman and Littlefield, 2008, p. 99.

19 Liam Matthew Brockey, Journey to the East. The Jesuit Mission to China (1579-1724), Cambridge, Belknap Press of Harvard University Press, 2007, p. 384.

20 D. E. Mungello, Drowning Girls in China…, op. cit., p. 104-105.

21 Ibid, p. 109-110. Ces « vierges chrétiennes » ont prononcé les vœux privés de chasteté. Cependant, elles ont vécu avec leurs familles et ont appris les préceptes religieux aux femmes dans leur foyer. Plusieurs sont issues de familles riches et ont accompli l’idéal confucéen de la femme chaste, ressemblant au beata connue dans l’Europe du XVIIe siècle.

22 ACM, vol. 22, Sœur Perboyre à M.J. Perboyre, 24 janvier 1857, p. 244-245.

23 APF, Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 25 mars 1844.

24 APF, Fonds Paris, E 123, Tche-Kiang, Pierre Nicolas Lavaissier, vicaire apostolique aux directeurs de l’OPF, 4 octobre 1849.

25 Le tour, comme on l’a connu, a été exigé pour toutes les maisons d’enfants trouvés par Napoléon en 1811. Son anonymat a été conçu pour décourager l’avortement et l’infanticide mais les critiques ont affirmé qu’il a encouragé les relations hors mariage en facilitant l’abandon. Sur son utilisation en France : Rachel G. Fuchs, Abandoned Children. Foundlings and Child Welfare in Nineteenth-Century France, Albany, State University of New York Press, 1984 et en Italie : David I. Kertzer, Sacrificed for Honor…, op. cit.

26 Henrietta Harrison, « "A Penny for the Little Chinese". The French Holy Childhood Association in China (1843-1951) », American Historical Review, 113, février 2008, p. 75-79 ; D. E. Mungello, Drowning Girls in China…, op. cit., p. 9-10. L’auteur soutient que l’exposition était la méthode la moins commune pour l’infanticide mais la plus visible pour les missionnaires européens.

27 D. E. Mungello, Drowning Girls in China…, op. cit. p. 81-82.

28 APF, Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 6 avril 1846.

29 APL, Sainte-Enfance, rapport adressé au conseil de l’œuvre de la Sainte-Enfance pour la Congrégation de Saint-Lazare, 8 mai 1853 ; Rapport sur l’état et les besoins de l’œuvre de la Sainte-Enfance dans les missions de la Congrégation de Saint-Lazare en Chine, 3 juin 1858.

30 ACM, vol. 19, Sœur Augé à M. Jammis, directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 20 septembre 1853, p. 87.

31 APL, Sainte-Enfance, rapport adressé au conseil de l’Œuvre de la Sainte-Enfance pour la Congrégation de Saint-Lazare pour l’exercice 1853-1854.

32 APL, Propagation de la Foi 2, rapports, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 1er mai 1849.

33 Dans le cas ottoman, ces traités dataient des accords de capitulation de 1569 ; dans le cas de la Chine, du traité de Huangpo en 1844 : Charles A. Frazee, Catholics and Sultans. The Church and the Ottoman Empire (1453-1923), New York, Cambridge University Press, 1983, p. 67-68 ; Elisa GIUNIPERO, « Propaganda Fide between European Missionaries and Chinese Clergy », Agostino Giovagnoli and Elisa Giunipero (eds.), The Catholic Church and the Chinese World. Between Colonialism and Evangelization (1840-1911), Vatican City, Urbaniana University Press, 2005, p. 69.

34 ACM, vol. 14, Sœur Thérèse à sa famille, 26 janvier 1849, p. 232.

35 APL, Sainte-Enfance, rapports des Procureurs Généraux, rapport adressé au conseil de l’Œuvre de la Sainte-Enfance pour la Congrégation de Saint-Lazare, 8 mai 1853.

36 APF, Fonds Lyon, E 10a, Constantinople, Rapport sur les Missions de la Congrégation de Saint-Lazare en Turquie, en Grèce et en Perse, 27 janvier 1845.

37 ACM, vol. 22, Sœur Perboyre à M. J. Perboyre, 21 janvier 1857, p. 237.

38 APF, Fonds Lyon, G 124, Bourgade, Miss. Apost. à M. Le Président du Conseil de Paris, 20 juin 1851.

39 APF, Fonds Lyon, D 146, état des recettes et dépenses présumées pour l’année 1852.

40 APL, C 217, Les Filles de la Charité à la Miséricorde d’Alger : Maison centrale (1842-1930), p. 3.

41 ACM, vol. 14, Sœur Thérèse à sa famille, 26 janvier 1849, p. 229.

42 Liam Matthew Brockey, Journey to the East…, op. cit., p. 359.

43 Henrietta Harrison, « A Penny for the Little Chinese ». The French Holy Childhood Association in China (1843-1951) », art. cit., p. 82.

44 ACM, vol. 22, Sœur Thérèse à sa nièce, 25 juillet 1857, p. 252.

45 ACM, vol. 24, Sœur Augé au directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 30 janvier 1858, p. 150-151.

46 ACM, vol. 19, Sœur Augé à M. Jammis, directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 20 septembre 1853, p. 92.

47 ACM, vol. 22, Sœur Gélis à M. Etienne, 22 août 1857, p. 260.

48 APF, Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 1er mars 1847 ; APL, Propagation de la Foi 2, rapports, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 1er mai 1849, 25 mars 1850, 10 Avril 1851 ; APL, C 217, Alexandrie, Sœur Villeneuve à M. Etienne, 7 janvier 1852.

49 APF, Fonds Paris, E 19, Mgr Valerga au président de l’OPF, 18 mars 1853 ; APF, Fonds Lyon, G 124, Bourgade à OPF, 20 juin 1851.

50 Prop Fide, Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 18, Vialar à Cardinal Ferretti, 3 juin 1856.

51 Prop Fide, Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 16, liste des enfants baptisés en cas de mort pendant ces derniers mois à Tunis, 18 décembre 1842.

52 ACM, vol. 22, Sœur Perboyre to M. J. Perboyre, 21 janvier 1857, p. 236.

53 ACM, vol. 22, Sœur Thérèse à sa nièce, 25 juillet 1857, p. 255.

54 APL, C 217, Alexandrie, Sœur Villeneuve à M. Etienne, 7 août 1851.

55 Prop Fide, Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 18, Sœur Emilie Julien au Cardinal Barnabò, 6 mai 1859.

56 APL, Propagation de la Foi 2, rapports, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 28 février 1842.

57 Archives des Filles de la Charité, Province de Chine, Carton 1, Historique et Annales de la Province des Filles de la Charité en Chine (1847-1927), p. 12.

58 ACM, vol. 24, Sœur Pasquier au directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 19 janvier 1860, p. 208.

59 APF, Fonds Lyon, E 12h Smyrne, rapport de la supérieure des Sœurs de la Charité de Smyrne, 8 février 1846.

60 Prop Fide, Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 16, liste des enfants baptisés en cas de mort pendant ces derniers mois à Tunis, 18 décembre 1842 ; Bourgade à OPF, 13 décembre 1843.

61 APL, Propagation de la Foi 2, rapports, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 28 février 1842.

62 APF, Fonds Paris, E 19, Mgr Valerga, Patriarche de Jérusalem au président de l’OPF, 22 janvier 1853.

63 APL, Sainte-Enfance, rapport adressé au conseil de l’Œuvre de la Sainte-Enfance pour la Congrégation de Saint-Lazare pour l’exercice 1853-1854.

64 ACM, vol. 19, Sœur Augé à M. Jammis, directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 20 septembre 1853, p. 88.

65 Henrietta Harrison soutient que le démenti était fondé sur les petites quantités d’argent données et sur la pratique d’indemniser les familles chrétiennes chinoises de prendre des enfants : Henrietta HARRISON, « "A Penny for the Little Chinese". The French Holy Childhood Association in China (1843-1951) », art. cit., p. 85-86.

66 ACM, vol. 19, Sœur Augé à M. Jammis, directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 20 septembre 1853, p. 92-93.

67 Sœur Emilie Julien : Esprit Darbon, Emilie de Vialar, fondatrice de la Congrégation des Sœurs de Saint-Joseph de l’Apparition. Souvenirs et documents, Marseille, Oratoire Saint-Léon, 1901, p. 456.

68 ACM, vol. 19, Sœur Augé à M. Jammis, directeur de l’Œuvre de la Sainte-Enfance, 20 septembre 1853, p. 91.

69 ACM, vol. 19, Sœur Thérèse à Sœur Augustine, novembre 1853, p. 104.

70 Jérôme Bocquet, Missionnaires français en terre d’islam. Damas (1860-1914), Paris, Les Indes Savantes, 2005. Il omet toute la discussion sur le baptême clandestin : « Les établissements des Filles de la Charité complètent ainsi l’apostolat des pères par l’enseignement et surtout l’assistance », p. 35.

71 Prop Fide, Fondo (S.C.), Barbaria, vol. 15, abbé Montera, Alger à PF, 12 janvier 1838 (en italien dans l’original).

72 APF, Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 25 mars 1844.

73 APF, Fonds Lyon, Lazaristes, M. Etienne aux conseils centraux de l’OPF, 15 mars 1845.

Auteur

Professeur à l’Université d’État de San Francisco.

© LARHRA, 2012

Licence OpenEdition Books

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search