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Femmes, genre et catholicisme

 | 
Anne Cova
, 
Bruno Dumons

Une spiritualité au feminin

Mystique féminine, « coaching » masculin

La direction de conscience en débat

Dominique-Marie Dauzet

Texte intégral

  • 1 Il existe de nombreuses études de détail, concernant les pratiques (ou les théories) de tel directe (...)

1La question de la direction de conscience est une des nombreuses entrées possibles pour étudier le complexe rapport homme-femme dans le catholicisme moderne et contemporain. C’est cependant une entrée délicate, située du côté de l’intime, de la vie intérieure, souvent difficile à manier pour l’historien. Par ailleurs, il faut bien dire que c’est encore un peu une terra incognita, et même un vrai continent, passablement inexploré encore1. En l’attente d’une grande thèse ou même simplement d’une synthèse sur ce qu’on a étudié dans ce domaine, il faut, je crois, continuer à produire des études de cas, repérer et inventorier les corpus, tant de lettres de directeurs ou de dirigées, et aussi les productions intimes de type « journal spirituel » ou « relations mystiques » qui contiennent d’éventuelles indications sur le rôle joué par le directeur de conscience. Mon intuition – appuyée sur déjà 15 années d’investigation – est que ce corpus est énorme, et passionnant.

  • 2 Série 4R, Blon, Papiers Bastard, trois cartons (SSC 1 à 3).

2Sans prétendre rien résoudre, je voudrais ici brièvement exposer quelques problèmes de fond et aussi de méthode, mais à partir d’un cas précis, d’un specimen assez intéressant d’aventure mystique féminine et du rapport entretenu par la femme – sujet de l’aventure – avec son coach masculin, entendez son directeur. Mon « sujet » s’appelle Sœur Sainte-Cécile Hébert, religieuse de la communauté du Saint-Cœur de Marie de Blon en Normandie, née en 1869, entrée dans la vie religieuse à 26 ans et morte en 1944, âgée de 75 ans. Le fonds d’archives auquel je puise cette histoire tout à fait inédite est conservé aux archives du diocèse de Bayeux2.

3On ne sait pas grand-chose de la famille ni de la vocation de la sœur Sainte-Cécile, sinon qu’elle a suivi sa propre sœur – Sœur Sainte-Louise – dans la congrégation. Les sœurs de Blon tiennent de petites écoles de village, assurent les catéchismes, la visite aux malades, et elles ont des postes en Normandie et en région parisienne. Après avoir été en poste à Noisy-sur-Oise, la sœur Sainte-Cécile est rapatriée à la maison-mère de Blon en Normandie en 1918. Elle est très malade, et elle va vivre les 25 dernières années de sa vie dans sa chambre close de l’infirmerie du couvent. Ajoutons qu’elle perd la vue progressivement : à partir de 1931, elle est totalement aveugle, elle entame une quinzaine d’années de cécité complète.

  • 3 Figure largement étudiée déjà et occasion de controverses dans les Etudes carmélitaines de 1938-193 (...)

4Le cas de Sœur Sainte-Cécile m’intéresse parce que cette religieuse aveugle et recluse dans sa chambre a eu apparemment une vie mystique tout à fait extraordinaire, accompagnée de la série complète des phénomènes recensés chez d’autres mystiques : visions et paroles intérieures, persécutions diaboliques, stigmates invisibles, lecture dans les âmes, révélations sur le sort post-mortem des gens qu’elle a connus. Il y a chez elle un côté Marie-Thérèse Noblet3 et un côté Marthe Robin, pour faire référence à des figures connues du catholicisme féminin du XXe siècle. Tout le « dossier » de cette aventure extraordinaire (ou extravagante, selon les points de vue) a été rassemblé par l’abbé Bastard, un prêtre diocésain du Calvados, qui devient son directeur de conscience à partir de 1923 et le reste jusqu’à la mort de la sœur, vingt ans plus tard. Il reçoit d’elle des centaines de lettres, y compris après la cécité complète : ce sont missives très impressionnantes, la sœur y trace à l’encre bleue des lettres déformées qu’elle couche sur le papier à distance les uns des autres, pour être sûre d’éviter les chevauchements. Il fallait être un Champollion, ou un directeur de conscience scrupuleux pour déchiffrer ces hiéroglyphes quotidiens d’une âme tourmentée. Outre la quantité infinie de lettres bien archivées, l’abbé Bastard, manifestement fasciné par cette dirigée, a rassemblé soigneusement après sa mort, pendant vingt ans, des notes et des petites études sur les différents aspects de la vie mystique de sa dirigée, à partir de la correspondance reçue par lui et aussi des notes de retraites de la sœur, ou même de témoignages recueillis des sœurs de sa congrégation auprès de qui il a mené l’enquête. Je dis qu’il a été fasciné par cette dirigée, peut-être faudrait-il dire plutôt qu’il a été inquiété, troublé par ce cas, et qu’il s’est posé maintes questions, du vivant de la religieuse et après sa mort, sur le bien-fondé de sa direction, notamment des encouragements qu’il a prodigués à cette sœur dans sa voie un peu extraordinaire.

Le cadrage institutionnel

  • 4 Il faudrait comparer avec la durée, conçue comme nécessaire, d’une psychanalyse ou d’une psychothér (...)

5Tout en entrant un peu dans le détail de l’histoire, je livre quelques réflexions générales qu’elle m’inspire. Ma première remarque concerne le cadrage institutionnel des expériences de Sœur Sainte-Cécile. D’une certaine manière, on peut dire que pour encadrer une femme – qui mieux est une religieuse – en pleine aventure mystique, le système ecclésial ou ecclésiastique est bien équipé, avec environ quatre siècles d’expérience, si du moins on fait remonter aux débuts de l’époque moderne la science raffinée du discernement spirituel et de la direction des âmes. Dans un couvent des années 1920, il y a trois moyens habituels d’encadrement. Le moyen ordinaire : une supérieure qui veille et qui connaît ses sœurs, et un chapelain, vivant sur place, confesseur ordinaire de la communauté. En outre, deuxième moyen, pour un certain nombre de sœurs, un « directeur spirituel » est conseillé ou imposé. Il ne vit pas dans la maison, mais il a des contacts fréquents avec sa dirigée, par visite ou par moyen épistolaire. La sœur Sainte-Cécile a été dûment « dirigée » : d’abord par le père de Margerie, un oratorien du collège de Saint-Lô, de 1911 à 1923, puis par le chanoine Bastard, déjà cité, de 1923 à sa mort en 1944. Ces directions longues – qui s’étendent sur dix ou vingt ans ou davantage4 – permettent évidemment au directeur et à sa dirigée une connaissance mutuelle et un travail de fond, si le directeur est capable évidemment d’assumer une relation d’aide véritable, ce qui n’est pas toujours le cas.

  • 5 J’ai étudié brièvement la figure de ce « directeur » à partir de sa correspondance avec Marguerite (...)
  • 6 Il y a là toute une littérature théorique, à la charnière de la direction des âmes classique tradit (...)

6Il faut dire cependant qu’il y a entre 1850 et 1950 comme un nouvel âge d’or de la direction des âmes (après la période faste du XVIIe siècle) et des directeurs qui ont eu un talent et un professionnalisme considérables – je pense à Mgr Gay, à Gaston de Ségur, à Mgr d’Hulst5, à Henri Perreyve, à l’abbé Huvelin. Ces directeurs ont passé des années à diriger des consciences et aussi à théoriser sur la direction de conscience. Dans les années 1950, cette grande période se clôt sur un certain nombre de débats. On hésite sur la forme que doit prendre la « direction spirituelle » sur son lien ou non avec la confession, sur le bienfait ou non du vœu d’obéissance au directeur. Les grands articles publiés sur le sujet par le Dictionnaire de Spiritualité ou par les fameuses Etudes carmélitaines du père Bruno de Marie-Jésus, entre 1951 et 1957 en témoignent6. En tous cas, dans les communautés féminines, les directeurs sont souvent bienvenus, et d’utiles auxiliaires pour les supérieures, concernant les cas difficiles.

7Il y a enfin un troisième moyen habituel de cadrage de la vie spirituelle, c’est la fameuse « grande retraite » ou retraite annuelle. Chaque année, les communautés entrent pour huit ou dix jours en retraite, prêchée par un prédicateur extérieur au couvent, souvent un religieux jésuite ou autre, qui, outre les conférences spirituelles quotidiennes, s’entretient personnellement avec toutes les sœurs, en particulier. À Blon, la pratique était observée, et l’abbé Bastard a rassemblé tout un dossier sur les confesseurs des grandes retraites, à partir des notes prises par la Sœur Sainte-Cécile. On voit assez vite que les prédicateurs annuels se penchaient avec intérêt sur le cas de Sœur Sainte-Cécile. Et l’abbé Bastard, directeur ordinaire, était évidemment intéressé par le jugement que donnerait le prédicateur. Jugement sur elle, d’abord (santé mentale, authenticité ou non de son aventure mystique) et jugement sur lui (c’est-à-dire sur la qualité de la direction qu’il lui donnait habituellement). Voici un exemple de notes de la sœur Sainte-Cécile, pour la retraite de 1930, prêchée par les pères prémontrés de Mondaye :

Après ma confession, le Père m’a questionnée sur ma manière de faire oraison, de faire mon action de grâces et aussi la manière dont je m’occupe pendant la sainte Messe. Instinctivement, j’ai invoqué l’Esprit saint, puis j’ai expliqué simplement ma manière habituelle avec laquelle je procède avec N.S. Quand j’ai eu fini de parler, le P. Augustin m’a dit : « Ma fille, vous êtes conduite par le Saint Esprit. Gardez-vous bien de rien changer à votre manière de prier. Ce ne sont pas les livres ni les hommes qui vous ont conduite dans cette voie, c’est l’Esprit Saint tout seul. Votre directeur vous conduit avec une grande sagesse, suivez scrupuleusement ses conseils.

8À cette dernière phrase, on dresse l’oreille. Non seulement le prédicateur de la retraite, après avoir écouté la sœur un moment, décide qu’elle est bien conduite par l’Esprit Saint lui-même, mais il a aussi un jugement sur le directeur habituel : une conduite d’une grande sagesse. Chaque année, l’événement se reproduit presque invariablement, il semble que la direction de l’abbé Bastard ne soit jamais mise en cause par les prédicateurs de passage, et que la sœur ait été jugée saine d’esprit et dans une voie véritable – c’est-à-dire sans illusion. Mais on ne sait pas, bien sûr, dans quelle mesure la Sœur était connue à l’avance par le prédicateur : l’abbé Bastard avait-il soin de parler auparavant du « cas Sœur Sainte-Cécile » audit prédicateur avant qu’il ne la voie ? C’est fort probable. On voit même, au fil de la documentation, que la sœur est préparée par le directeur à ces rencontres annuelles. Retraite de 1935, également prêchée par les pères de Mondaye :

Je me suis confessée hier au R.P. François de Sales, de la manière que vous m’aviez indiquée (…). En dehors de l’oraison, me dit le Père, ne vous arrive-t-il pas quelque chose d’anormal ? – Plusieurs fois, lui dis-je, il m’est arrivé, lorsque je n’y pensais pas, que mon esprit se trouvait complètement absorbé par Dieu, et pendant ce temps, qui m’a paru fort court, l’union, une union très intime a eu lieu entre nous. Cela me suffit, dit le Père, le Bon Dieu aime à se servir des âmes les plus simples, parfois les plus vulgaires, pour établir commerce avec elles. Restez fidèle à l’Esprit saint, et écoutez-le toujours.

9On est toujours surpris par l’intrusion de l’étranger – quoique ecclésiastique missionné pour cela – dans la relation intime de cette femme avec Dieu. Et éventuellement choqué par la conclusion donnée par le clerc, qui parle sans gêne d’âmes « simples voire vulgaires ». Propos de clerc savant qui connaît l’histoire de la mystique et constate – lui qui n’a aucune expérience semblable – que Sœur Sainte-Cécile bénéficie de voies spéciales et d’accès intime à Dieu.

10Le dossier des « grandes retraites » a été constitué par l’abbé Bastard, avec des copies d’extraits de journal ou de lettres de la sœur. C’est la limite de la documentation, quand elle est organisée par un protagoniste de l’histoire. Ce qui est clair, en tout cas, c’est que la sœur subit chaque année de la part du prédicateur de retraite un examen approfondi de sa vie spirituelle, destiné à rassurer la supérieur, le directeur, et aussi la dirigée naturellement. Le « cadrage » est donc assez rapproché et le maillage clérical bien organisé.

Statuer sur une expérience ?

11Et cependant – ce sera ma deuxième remarque – on bute sur une certaine quadrature du cercle. Car, pour le directeur d’une mystique, comment vérifier, authentifier, et encadrer au plus près ce dont on n’a pas l’expérience soi-même ? On peut évidemment faire fond sur une connaissance générale des mystiques de l’histoire chrétienne et établir des comparaisons. On peut aussi se rapporter aux nombreux traités sur la mystique. Avec la réserve que l’expérience vécue ne remplace pas une science, même éclairée. Je pense à ces mots de Julien Green dans son journal :

  • 7 Julien Green, Journal, à la date du 15 janvier 1957, Paris, Gallimard, 1977.

Hier soir, j’ai ouvert les gros volumes du chanoine Ribet sur la mystique. Il a l’honnêteté de nous apprendre dès les premières pages qu’il n’a jamais éprouvé aucune des choses qu’il va décrire. En somme, il se propose d’écrire un livre sur la Chine, où il n’a jamais mis les pieds, d’après les ouvrages qu’on a écrits sur ce pays. J’aime mieux reprendre sainte Thérèse, qui, elle, a fait le voyage7.

  • 8 Marc Vial, Jean Gerson, théoricien de la théologie mystique, Paris, Vrin, 2006, p. 8.

12Ce que dit Julien Green consonne avec toute une tradition de modestie des penseurs chrétiens, qui s’inclinent devant la « révélation privée » c’est-à-dire devant le choix de Dieu d’entretenir avec une âme un rapport direct, non-médiatisé par l’Église, les sacrements ou la parole biblique ou ecclésiastique. Je renvoie par exemple à l’honnêteté d’un Gerson (XIVe siècle) qui parle de la théologie mystique comme d’une expérience mais qui confesse qu’il n’a jamais expérimenté ce dont il parle8. Gerson marque très bien, du reste, dans son fameux petit livre La montagne de la contemplation, à la suite de Saint-Augustin et de Saint-Bernard, la différence entre science (savoir) et sapience (expérience). Il écrit :

  • 9 Jean Gerson, La montagne de la contemplation (1396), édité par p. Pascal, Initiation à la vie mysti (...)

Les médecins connaissent la nature des maladies et mieux souvent que les malades, mais quant à sentir la douleur et la savourer, c’est clair que les malades en savent plus, et non par raison, mais par épreuve9.

13La référence de Gerson à la maladie n’est pas fortuite, évidemment. Car le fameux « triangle hippocratique » (le médecin, le patient et la maladie) a du sens : il y a bien un objet central, entre le directeur et la dirigée, un objet mystique, qui échappe, un objet à identifier, à authentifier, à soigner peut-être aussi. Les directeurs sont supposés faire une sorte de diagnostic.

14Le chanoine Bastard écrit, vingt ans après la mort de Sœur Sainte-Cécile :

  • 10 « Quelques notes sur la vie religieuse et mystique de Sœur Marie de Sainte Cécile de la Communauté (...)

Il me faut souligner qu’au point de vue humain, elle était, ainsi que sa sœur Ste Louise, douée d’un parfait bon sens qui se maintint toujours en contact avec les exigences de la vie terrestre, tout en correspondant entièrement aux appels de la vie chrétienne et religieuse, en correspondant à l’action du saint Esprit, selon la voie intérieure, sous le contrôle du prêtre10.

15L’abbé Bastard manie de véritables critères diagnostiques : bons sens, équilibre humain, vie religieuse authentique et, non des moindres, acceptation du contrôle clérical. Sa « patiente » n’est pas une illuminée. Et plus loin, il ajoute ceci :

… étant donné son équilibre, la direction qu’elle avait reçue, la Voix intérieure qu’elle entendait fréquemment, d’autre part sa mise en garde contre les suggestions du démon qu’elle décelait assez facilement, j’ai fait confiance à sa loyauté, à son honnêteté et l’ai autorisée à croire que c’était la Voix de N.S. qui intérieurement se faisait entendre. J’ai ordinairement approuvé ce que la « voix intérieure » lui demandait et ordonnait de faire.

16Ce « je l’ai autorisée à croire » est tout à fait éloquent. On est dans le cas d’une relation entièrement contrôlée, entièrement soumise à autorisation. Autorisation de croire à l’identité de l’autre, autorisation d’agir selon les vues de l’autre. La relation intime entre le Seigneur et la sœur Sainte-Cécile est entièrement médiatisée, filtrée, pourrait-on dire.

17Et pourtant, tout n’est pas si simple. La fin de cette note que je viens de citer laisse percer quelques doutes sur sa conduite de directeur. Il écrit :

Cependant, au soir de ma vie, je me demande si j’ai été assez prudent. Combien grande et grave est ma responsabilité sacerdotale, en présence d’âmes consacrées, ayant pris l’engagement de tendre à la perfection…

18Encourager une religieuse dans sa voie mystique, lui assurer qu’elle est bien en communication « directe » avec Jésus et que ce qu’elle vit est authentiquement spirituel (et non pas le fruit d’une illusion, voire d’une possession) est une responsabilité qui pèse lourd sur les épaules du directeur de conscience. Au soir de sa vie, il doute.

  • 11 Dans le Ms.A (Histoire d’une âme, chapitre 7) Thérèse écrit du père Pichon (sj) (dont elle se défen (...)

19Pour bien d’autres mystiques – à commencer par Thérèse d’Avila – la posture du directeur a été problématique, parfois en défaut. J’ai étudié ailleurs plusieurs figures féminines contemporaines qui ont souligné l’incompréhension, l’autoritarisme ou même le « largage » dont elles ont fait l’objet. La relation mystique, par essence immédiate, directe, du sujet avec le tout Autre, le condamne à une solitude certaine. S’y mêle aussi, chez la dirigée, à la fois le désir d’obéir au directeur, la peur de le décevoir, la crainte d’avoir à passer outre la direction. Toutes les femmes spirituelles ne sont pas à l’aune d’une Thérèse de Lisieux, qui avait fait le choix de se passer de directeur, après avoir compris que Jésus se chargeait lui-même de son âme11, option radicale, non traditionnelle, mais pas sans commodité.

  • 12 Le pouvoir psychiatrique. Cours au collège de France (1973-1974), Paris, Gallimard, 2003, p. 171 et (...)

20On peut voir la direction en termes de pouvoir sur les consciences, de mainmise sur les âmes, comme l’a suggéré Michel Foucault, intéressé notamment par la comparaison entre la direction des âmes et le pouvoir psychiatrique, dans lequel le soignant, doté d’un certain savoir, a la mainmise sur la pensée, le comportement, la vie intime de ses patients12.

21Reste que l’accompagnement d’une mystique est difficile parce que son savoir – à elle – vient d’ailleurs. Que pense l’abbé Bastard par exemple, lorsque Sœur Sainte-Cécile lui dévoile le sort des défunts entrés en purgatoire ? Dans les années 20 et 30, la religieuse vit une participation spirituelle aux souffrances endurées au purgatoire par un certain nombre de défunts de sa connaissance (évêque, vicaire général, prêtres connus dans son enfance, sœurs de religion...). Elle affirme que Jésus l’associe à son travail de salut de ces âmes en difficulté. Et dans une spiritualité toute « victimale » (bien connue par ailleurs) elle s’offre, avec générosité – ou avec frénésie – à ce travail. Elle pense que la souffrance (spirituelle et physique) endurée par amour de Dieu est une clé qui ouvre la porte du ciel aux âmes souffrantes. Dans une lettre du 18 octobre 1929, alors que la Mère Assistante vient de mourir et qu’elle souffre en purgatoire, elle rapporte à l’abbé Bastard la demande que lui fait Jésus lui-même de « payer une partie des dettes » de cette sœur :

Je voudrais, lui dit Jésus, que tu demandes la permission à ton confesseur d’imprimer sur ton corps une tunique sanglante : elle partira des épaules en avant et en arrière, jusqu’à la hauteur des genoux, elle s’arrêtera aux coudes pour les membres supérieurs.

22Que faire ? Considérer que Sœur Sainte-Cécile s’est imaginée cette nouvelle demande de Jésus, et qu’elle va trop loin ? Mais le directeur est lui-même dans un engrenage. Maintenant qu’il a autorisé sa dirigée à croire que c’était bien Notre Seigneur, qui s’adressait à elle, il faut bien qu’il obéisse au Seigneur à travers elle. Et Sœur Sainte-Cécile saisit la brosse à pénitence, et se laboure le corps pour aider sa consœur défunte : « À mesure que la brosse courait sur mon corps, je sentais les boursouflures se faire, les sillons se creuser et pourtant, quand tout a été fini, j’avais encore de la force ». Et toute la nuit, brûlante de douleur, elle offre tout au « bon Jésus » pour le salut de Mère Assistante.

  • 13 Didier Anzieu (1923-1999) élabore dans les années 80 le concept de « moi-peau » (Le moi-peau, Paris (...)
  • 14 David Le Breton, La peau et la trace, Paris, Métailié, 2003.

23Il est certain que le lecteur contemporain du dossier pose immédiatement des questions autour de la jouissance à souffrir, du masochisme, et aussi autour de ces questions travaillées par Didier Anzieu13 ou plus récemment par David Le Breton, sur les atteintes au corps, mutilations ou scarifications, sur la peau comme surface d’inscription du sens14. La sœur aveugle, inutile et bloquée dans sa cellule, devient suprêmement utile en s’infligeant une souffrance qui a pour elle – et aussi pour le directeur – un sens sublime. Alors, ce que vit et pratique la sœur Sainte-Cécile n’a peut-être rien à voir ni avec une pathologie ou une déviation quelconque. Comment discerner ?

24Je n’ouvre pas ici les autres dossiers, tout aussi intéressants. Mais je conclus avec de nouvelles remarques, brèves. D’abord ce paradoxe de la vie mystique : il est impossible de vivre une expérience profonde sans la partager. On risque la folie ou l’illusion si l’on n’a pas un miroir où refléter l’expérience. Le directeur joue ce rôle du miroir. Mais en même temps, la profondeur de l’expérience exclut qu’on soit compris pleinement. Il faut parler, raconter, mais ce qu’on vit n’est pas racontable, pas audible.

25Ensuite, il y a une tradition d’accompagnement ecclésial du mystique ou du spirituel, parce qu’on se méfie de celui (ou de celle) qui voudrait faire la route tout seul. Et cependant, il y a une brèche, une faille dans cet accompagnement, car l’Esprit de Dieu – si c’est de lui qu’il s’agit – souffle où il veut. Je pense à une question posée le diacre Pierre à saint Grégoire le Grand, à propos de saint Honorat, qui ne semblait pas avoir eu de maître spirituel. Et Grégoire rassure le diacre Pierre en ces termes :

Je n’ai nullement entendu dire qu’il fût disciple de quelqu’un, mais aucune loi ne peut lier un don de l’Esprit saint. Normalement (usus) un saint qui se respecte (quidem rectæ conversationis) n’ose pas marcher devant s’il n’a pas appris à obéir, mais il y a des gens si bien instruits intérieurement par le magistère de l’Esprit, que (…) le jugement d’un maître intime ne leur manque pas.

26Dieu peut donc se faire le magister intimus de qui il veut, et personne, fût-il un clerc estampillé, ne peut rien redire à ce choix divin d’intervenir directement dans une âme. Il faut donc diriger, mais en se rappelant qu’il y a un directeur intime, qui dirige bien davantage. Toute la tradition chrétienne a été forcée de méditer cela.

27Enfin, le coaching spirituel, masculin et clérical, reste emmanché dans un certain nombre de cadres théologiques et aussi certainement de présupposés anthropologiques, aujourd’hui vieillis (par exemple sur l’imagination propre au sexe dit faible). Il y a donc un chantier passionnant à ouvrir, à partir des théorisations sur la direction des âmes, à partir des dossiers nombreux connus et encore inconnus.

Notes

1 Il existe de nombreuses études de détail, concernant les pratiques (ou les théories) de tel directeur d’âmes du XVIIe ou du XIXe siècle, d’autres études aussi portant sur des points particuliers - notamment pour la période contemporaine le rapport entre direction spirituelle et psychologie. Mais en dehors de l’abondant dossier fourni par le Dictionnaire de Spiritualité (tome iii, c. 1002-1214 – plus de deux cents colonnes) déjà ancien (1957) aucun historien ne s’est encore risqué à la problématisation et à la synthèse sur la longue durée. Signalons cependant Jean-Paul Schaller, Direction spirituelle et temps modernes, Paris, Beauchesne, 1978, thèse de 3ème cycle, Université Paris IV, et les travaux prometteurs de Caroline Muller, La direction de conscience au XIXe siècle, mémoire de Master 2, ENS Lyon, 2011. Voir aussi l’utile repérage de figures féminines importantes (68 personnages) – et encore inexplorées pour la plupart – fait par Jacques Maitre, Mystique et féminité, essai de psychanalyse socio-historique, Paris, Cerf, 1997. Je me suis moi-même risqué à rassembler quelques études autour de ce thème dans La mystique bien tempérée, Paris, Cerf, 2006.

2 Série 4R, Blon, Papiers Bastard, trois cartons (SSC 1 à 3).

3 Figure largement étudiée déjà et occasion de controverses dans les Etudes carmélitaines de 1938-1939. Un dossier à reprendre, à l’évidence : Dominique-Marie Dauzet, « Marie-Thérèse Noblet (1889-1930) », Patrick Sbalchiero (dir.), Dictionnaire des miracles et de l’extraordinaire chrétien, Paris, Fayard, 2002, p. 576-577.

4 Il faudrait comparer avec la durée, conçue comme nécessaire, d’une psychanalyse ou d’une psychothérapie, qui peuvent aller de quelques semaines à plusieurs années. La doctrine a d’ailleurs évolué, mais aux origines, Freud lui-même a gardé des patients en analyse pendant de longues années. Aujourd’hui, on fait souvent plus bref.

5 J’ai étudié brièvement la figure de ce « directeur » à partir de sa correspondance avec Marguerite Sorin de Bonne : « Monseigneur d’Hulst, directeur de conscience » Claude Bressolette (dir.), Monseigneur d’Hulst, Paris, Beauchesne, 1998, p. 245-258.

6 Il y a là toute une littérature théorique, à la charnière de la direction des âmes classique traditionnelle et de « l’accompagnement spirituel » plus contemporain qu’il faudrait reprendre et analyser de près.

7 Julien Green, Journal, à la date du 15 janvier 1957, Paris, Gallimard, 1977.

8 Marc Vial, Jean Gerson, théoricien de la théologie mystique, Paris, Vrin, 2006, p. 8.

9 Jean Gerson, La montagne de la contemplation (1396), édité par p. Pascal, Initiation à la vie mystique, Paris, Gallimard, 1943, p. 47.

10 « Quelques notes sur la vie religieuse et mystique de Sœur Marie de Sainte Cécile de la Communauté du SC de Marie de Blon », note ms. du chanoine Bastard, 15 février 1966.

11 Dans le Ms.A (Histoire d’une âme, chapitre 7) Thérèse écrit du père Pichon (sj) (dont elle se défend d’avoir été la dirigée) : « Le bon Père me dit encore ces paroles, qui se sont doucement gravées en mon cœur : "Mon enfant, que Notre-Seigneur soit toujours votre supérieur et votre maître des novices". Il le fut en effet et aussi "Mon directeur" ». Ce qui ne veut pas dire, pour Thérèse, qu’elle ait été fermée à ses supérieurs, elle essayait, dit-elle, d’être un « livre ouvert ». Mais quant à être dirigée ! Elle dit plus loin que la « petite fleur transplantée sur la montagne du carmel se tourna bien vite vers le directeur des directeurs ». Sur la question de Thérèse et de son « directeur » : Claude Langlois, L’autobiographie de Thérèse de Lisieux, Paris, Cerf, 2009, p. 197-201.

12 Le pouvoir psychiatrique. Cours au collège de France (1973-1974), Paris, Gallimard, 2003, p. 171 et s.

13 Didier Anzieu (1923-1999) élabore dans les années 80 le concept de « moi-peau » (Le moi-peau, Paris, Dunod, 1987) à partir de ses études sur le nourrisson, qui développe son moi par étayage sur la peau maternelle puis par son rapport entre sa propre peau et celle de sa mère ou des personnes de son entourage.

14 David Le Breton, La peau et la trace, Paris, Métailié, 2003.

© LARHRA, 2012

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