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Le monde de l’histoire religieuse

 | 
Jean-Dominique Durand

L’évolution de l’histoire religieuse en Grande-Bretagne et en Irlande depuis les années 1960

Hugh Mcleod

Résumé

En Grande-Bretagne, l’histoire religieuse a connu une évolution profonde, remettant en question les acquis d’autrefois, aussi bien la déchristianisation que le concept de religion populaire ou l’importance des classes sociales. Hugh McLeod montre également qu’en Irlande, la séparation entre historiographies nationalistes et unionistes reste forte.

Texte intégral

  • 1 Owen Chadwick, The Victorian Church, 2 tomes, London, A. & C. Black, 1966-70.

1En 1966 le doyen des historiens ecclésiastiques anglais, Owen Chadwick, publia le premier volume de son histoire de l’Église victorienne. C’était un classique d’un genre d’histoire très traditionnel, écrit dans un style élégant, riche en anecdotes, marqué par un humour décapant, fondé sur une connaissance profonde des personnalités principales de l’Église et surtout des relations entre l’Église et l’État1. En juillet de la même année pourtant, la principale revue historique du monde anglophone, Past & Present, a organisé un colloque sur le thème Popular Religion. Si le livre de Chadwick relevait d’une grande tradition d’histoire religieuse, c’était le colloque qui indiquait la direction future de la discipline.

2Pendant les vingt années suivantes, l’ordre du jour devait être History from below (« L’Histoire vue d’en bas »). La Social History of Religion remplaçait la Church History.

  • 2 Keith Thomas, Religion and the Decline of Magic, London, Weidenfeld & Nicolson, 1971.
  • 3 James Obelkevich, Religion and Rural Society : South Lindsey 1825-1875, Oxford, Oxford Uni (...)
  • 4 Robert Moore, Pit-men, Politics and Preachers, London, Cambridge University Press, 1974.
  • 5 Allan Maclaren, Religion and Social Class : The Disruption Years in Aberdeen, London, Rout (...)
  • 6 Alan D. Gilbert, Religion and Society in Industrial England : Church, Chapel and Social Ch (...)

3Le fruit le plus célèbre de la nouvelle histoire religieuse a été le livre de l’historien oxfordien, Keith Thomas. Son livre est une vaste évocation de la religion populaire aux XVIe et XVIIe siècles2, mais une grande partie des nouveaux travaux concernait le XIXe siècle. Les années 1970 ont vu une succession d’études importantes sur l’histoire religieuse du XVIIIe et du XIXe siècle. Il faut faire mention surtout du livre classique de James Obelkevich sur une région très rurale de l’Angleterre, le Lincolnshire3. Les études locales étaient très à la mode, parfois sous l’influence des pionniers français, tels que Christiane Marcilhacy qui avait étudié le diocèse d’Orléans. Par exemple, Robert Moore a écrit sur méthodisme et politique parmi les mineurs de Durham4, et Allan MacLaren, écrivant sur la ville d’Aberdeen, a introduit une approche marxiste dans l’histoire de la grande Disruption de l’Église écossaise en 18435. Il y avait aussi des œuvres de synthèse, par exemple celles d’Alan Gilbert sur la religion et la croissance de l’industrie en Angleterre ou de Sean Connolly sur les relations entre prêtres et peuple en Irlande vers 18006.

  • 7 Robert Currie, Alan Gilbert, Lee Horsley, Churches and Church-goers : Patterns of Church G (...)

4Vers 1980 on pouvait apercevoir les éléments d’une nouvelle orthodoxie. On peut noter d’abord que la plupart des historiens de cette nouvelle génération étaient de gauche, ce qui trouvait son expression parfois avec l’influence des approches marxistes, mais plus souvent avec une identification au « peuple » et une attitude méfiante à l’égard des élites. Il faut noter aussi le prestige à cette époque des sciences sociales. Par exemple Keith Thomas et James Obelkevich ont subi l’influence de l’anthropologie, et Gilbert celle de Max Weber et des sociologues de la religion contemporaine, tels que Bryan Wilson. Enfin, « il faut compter ». A.D. Gilbert par exemple, a contribué à une grande collection de statistiques religieuses7 : sur la base de ces chiffres, il a précisé que l’influence de la religion dans la société anglaise arriva au sommet pendant les années 1840, et que notre histoire religieuse depuis le milieu du XIXe siècle est surtout l’histoire de la déchristianisation.

  • 8 E.P. Thompson, Customs in Common : Studies in Traditional Popular Culture, London, Merlin, (...)
  • 9 Ebenezer T. Davies, Religion in the Industrial Revolution in South Wales, Cardiff, Univers (...)
  • 10 Roger Swift et Sheridan Gilley (dir.), The Irish in the Victorian City, London, Routledge, (...)

5En effet ces historiens ont établi une nouvelle version de notre histoire religieuse qui restait longtemps hégémonique. L’idée-clé de cette nouvelle orthodoxie, c’était la différence profonde entre la religion populaire et la religion officielle ou des élites. Selon cette narration hégémonique, ce fossé s’est s’élargi progressivement après la Réforme. Surtout au XVIIIe siècle, un clergé bien instruit, d’origine sociale élevée, souvent sous l’influence des Lumières, habitait un monde social et mental radicalement éloigné de celui de la plupart de leurs paroissiens. Le célèbre historien marxiste, E.P. Thompson, a même prétendu que l’influence de l’Église anglicane sur le people était si limitée à cette époque qu’on peut dénommer les anglais des classes populaires comme « païens » plutôt que chrétiens8. Pourtant, la fin du XVIIIe siècle et la première moitié du XIXe siècle ont vu une tentative importante de rechristianisation, menée par les méthodistes et les autres sectes non conformistes qui ont gagné l’appui d’une partie de la classe ouvrière, surtout au Pays de Galles9. Le XIXe siècle a vu aussi un renouveau de l’Église anglicane et la croissance de l’Église catholique, profitant de l’abrogation des lois anti-catholiques, de la conversion de plusieurs intellectuels, et surtout de l’immigration irlandaise10. Pourtant ce renouveau de la vie religieuse a été de courte durée. Pendant la seconde moitié du XIXe siècle une société sécularisée s’est développée dans les villes ; les méthodistes se sont embourgeoisés et donc ont perdu de leur influence dans la classe ouvrière ; pendant ce temps la religion perdait aussi du prestige parmi les bourgeois – bien que l’influence de Charles Darwin et des écrivains libre penseurs restait assez restreinte – la passion croissante pour le sport et les loisirs les éloignait des Églises considérées comme trop puritaines.

  • 11 Voir par exemple Alan J. P. Taylor, English History 1914-1945, Oxford, Oxford University P (...)

6Selon cette version, l’histoire religieuse de la Grande-Bretagne (non d’Irlande) trouva sa fin vers 1914, et il y a donc rien à dire sur cette histoire depuis la première guerre mondiale11.

7Des historiens tels que Keith Thomas, James Obelkevich et A. D. Gilbert ont jeté les fondements de l’histoire religieuse comme elle s’écrit à l’époque contemporaine. Cependant, on peut dire que le thème principal de l’historiographie depuis 1980 a été la remise en question de toutes les propositions que je viens d’exposer. Cette remise en question est venue parfois en conséquence d’événements dans le Real World (c’est à dire dans la société, la politique, l’Église), parfois en conséquence de nouvelles tendances intellectuelles, parfois de la découverte de nouvelles sources. Parfois aussi c’est qu’une nouvelle génération d’historiens fait la critique des présupposés idéologiques de la génération des années 1960 et 1970.

  • 12 Leonore Davidoff et Catherine Hall, Family Fortunes : Men and Women of the English Middle (...)
  • 13 Jeffrey Cox, English Churches in a Secular Society : Lambeth 1870-1930, Oxford, Oxford Uni (...)

8Le premier de ces événements dans le Real World, c’était le mouvement féministe des années 1970. Parmi les fondatrices du mouvement britannique se trouvaient quelques historiennes, et leur ambition était d’écrire une « histoire des femmes ». Bien qu’elles aient souvent subi l’influence des grands maîtres de l’histoire sociale, tels que E.P. Thompson et E.J. Hobsbawm, elles critiquaient vivement l’accent mis par ceux-ci sur les hommes et leur refus de reconnaître la spécificité de l’expérience féminine. Pour la plupart des historiens des années 1960 et 1970, l’idée centrale était que la classe sociale est la base essentielle de l’identité sociale. Pour beaucoup des historiennes féministes pourtant, le Gender est plus fondamental. Celles-ci s’intéressaient souvent peu à la religion. Mais déjà dans les années 1970 aux États-Unis, on commençait à écrire une histoire religieuse des femmes, et pendant les années 1980 cette nouvelle branche de l’histoire arriva en Grande-Bretagne. On peut noter par exemple un livre important sur la bourgeoisie de Birmingham et de la région rurale d’Essex12. Dans une étude plus générale de Londres, Jeffrey Cox a noté que l’histoire de la déchristianisation est souvent une histoire des hommes, mais à cause de leur rôle capital dans la socialisation des jeunes, la piété de beaucoup de femmes comptait pour plus que l’indifférence de leurs maris13.

  • 14 Linda Colley, Britons : Forging the Nation, 1707-1837, New Haven, Yale University Press, 1 (...)
  • 15 Voir par exemple David Hempton, Religion and Political Culture in Britain and Ireland, Cam (...)

9Puis en 1982 la guerre entre le Royaume Uni et l’Argentine a suscité une grande vague de patriotisme, touchant les membres de toutes les classes sociales. Les historiens, même ceux les plus hostiles à toute expression de nationalisme, durent reconnaître l’importance historique et actuelle des identités nationales et la dimension religieuse de ces identités. Une contribution majeure fut celle de Linda Colley14. Elle se demanda comment, après l’Union de 1707, les trois nations de l’Angleterre, l’Écosse et le Pays de Galles, se transformèrent en une nation de la Grande-Bretagne. Elle répondit que deux facteurs étaient capitaux : les guerres contre la France et la religion protestante. La faillite sanglante de l’Union de 1801 entre la Grande-Bretagne et l’Irlande confirme l’importance du facteur religieux : la grande majorité des catholiques adhérait au mouvement nationaliste, pendant que la majorité des protestants restait fidèle à l’Union15.

  • 16 Hugh Mcleod, « New Perspectives on Victorian Working Class Religion : The Oral Evidence », (...)
  • 17 S.C.Williams, Religious Belief and Popular Culture in Southwark, c.1880-1939, Oxford, Oxfo (...)

10De nouvelles sources ont aussi remis en question les orthodoxies historiques. Par exemple l’histoire orale a conduit à une perception plus nuancée de la religion ouvrière. Dans un article de 1986, j’ai utilisé l’histoire orale pour proposer que la déchristianisation ouvrière a été exagérée par historiens tels que Gilbert16. Plus radicaux étaient les propos de Sarah Williams, qui a fait de l’histoire orale dans un quartier ouvrier de Londres. Bien que l’assistance aux offices était faible, elle montra que la religion restait une partie importante de la vie de ce quartier pendant la première moitié du XXe siècle et qu’il n’y avait pas de séparation entre la « religion populaire » et les rites de l’Église. Beaucoup de gens adhéraient à la fois aux croyances et pratiques dites « populaires » et à celles dites « orthodoxes »17.

  • 18 John Walsh, Colin Haydon et Stephen Taylor (dir.), The Church of England, c.1689-1833 : Fr (...)
  • 19 Michael Snape, The Church of England in Industrialising Society, Woodbridge, Boydell & Bre (...)
  • 20 Surtout l’image très négative du méthodisme de E.P.Thompson dans son The Making of the Eng (...)

11La vision très critique de l’Église anglicane au XVIIIe siècle a aussi trouvé ses limites. Le très respecté John Walsh a fondé à Oxford une école d’historiens qui ont travaillé intensivement dans les archives épiscopales et qui ont présenté une image beaucoup plus favorable de l’Église anglicane. Selon Jeremy Gregory ou Stephen Taylor l’Église restait un aspect central de la vie pour la plupart du peuple au XVIIIe siècle et le niveau pastoral du clergé était plus souvent bon que mauvais18. Paradoxalement, John Walsh est lui-même méthodiste, à gauche, et il est un ami de E.P.Thompson : dans ce cas, on ne peut pas appliquer la maxime souvent réductrice selon laquelle l’historien trouve dans le passé ce qu’il cherche. Néanmoins il faut avouer que la vision plus « optimiste » de l’Église du XVIIIe siècle a aussi trouvé ses critiques, tels que Michael Snape19. Comme le méthodisme pendant les années 1960 et 197020, l’histoire anglicane est devenue un champs de vifs débats.

  • 21 Eamon Duffy, The Stripping of the Altars, New Haven, Yale University Press, 1992 ; Callum (...)

12Les années autour de 2000 ont vu paraître deux grands livres de synthèse, tous deux assez controversés, tous deux incorporant des éléments apportant des approches nouvelles. Les auteurs sont Eamon Duffy et Callum Brown21. Il est pertinent de préciser que Eamon Duffy est catholique, Callum Brown laïc militant, bien que les livres soient lus et admirés par beaucoup de ceux qui ne partagent pas les convictions de l’auteur.

  • 22 Eamon Duffy, « Elite and Popular Religion : The Book of Hours and Lay Piety in late Mediev (...)

13Le bestseller de Duffy était à première vue une contribution au long débat entre les historiens protestants et catholiques au sujet de la Réforme – selon ceux-là un grand mouvement du peuple, motivé en partie par un anticléricalisme largement répandu ; selon ceux-ci une imposition par le gouvernement, refusée par la grande majorité. Mais l’aspect le plus nouveau du livre fut la critique qu’il apportait à Keith Thomas. Eamon Duffy rejetait le concept de « religion populaire » : élite et masse habitaient le même monde religieux et pour tous deux la liturgie jouait un rôle central. Comme président en 2004 de l’Ecclesiastical History Society, l’organisation nationale des historiens du christianisme, il choisit comme thème pour le congrès annuel Elite and Popular Religion, et il utilisa son discours présidentiel pour répéter avec plus de force ce message22.

  • 23 Callum G.Brown, Religion and Society in Twentieth Century Britain, Harlow, Longman, 2006.
  • 24 Michael Snape, God and the British Soldier, London, Routledge, 2005.
  • 25 Hugh Mcleod, The Religious Crisis of the 1960s, Oxford, Oxford University Press, 2007.

14Comme le livre de Duffy, celui de Callum Brown a été lu non seulement par les historiens, mais par le grand public. Il est devenu un sujet pour les débats radiophoniques et même pour les sermons. Si l’ennemi pour Duffy était Thomas, pour Brown c’était surtout A.D. Gilbert. Callum Brown est un spécialiste d’histoire de l’Écosse, et les sources écossaises jouent un grand rôle dans sa tentative de synthèse. Brown a contesté la version orthodoxe de notre histoire religieuse sur trois points principaux. D’abord le facteur-clé de l’évolution religieuse selon lui n’est pas la classe, mais le Gender. Il proposait une version maximaliste de la thèse selon laquelle le christianisme s’était « féminisé » au XIXe siècle. Deuxièmement il contestait l’histoire fondée sur la statistique (la Social Science History, selon son expression). Bien que l’assistance aux offices ait diminué depuis 1890, il restait en Grande-Bretagne une « culture chrétienne » : les conceptions de la vie et surtout les « protocoles » de comportement moral étaient déterminés principalement par le christianisme jusqu’aux années 1950. Troisièmement les années 1960 amenaient une déchristianisation profonde et rapide à cause du refus massif de l’Église par les femmes. Plus récemment Callum Brown a écrit un livre de synthèse sur la religion au XXe siècle dans lequel il souligne les questions de discipline morale et surtout les relations entre religion et morale sexuelle.23 Ces livres de Brown ont trouvé beaucoup de partisans et aussi beaucoup de critiques. Pour tous, il a fait renaître l’intérêt pour l’histoire religieuse du XXe siècle. Ces dernières années sont sorties plusieurs études d’histoire religieuse contemporaine. Les deux centres d’intérêt ont été les deux guerres mondiales, qui sont les sujets d’une excellente synthèse par Michael Snape24, et les années 1950 et 1960. J’ai moi-même écrit sur les années 1960 en apportant des critiques à certains propos de Callum Brown25.

  • 26 Sean J.Connolly, Religion, Law and Power : The Masking of Protestant Ireland, 1660-1760, O (...)
  • 27 Brendan Bradshaw, « Nationalism and Historical Scholarship in Modern Ireland », in Ciaran (...)

15Quelques mots sur l’Irlande : évidemment l’histoire religieuse de ce pays est par bien des aspects très différente de celle de ses voisins. Par exemple, au XXe siècle, les catholiques étaient peut-être 10 % en Angleterre, 15 % en Écosse, mais 75 % en Irlande. Et tandis que les taux de pratique en Grande-Bretagne ont été relativement bas, ceux de l’Irlande ont été les plus élevés d’Europe. Quant à l’historiographie, l’influence de la politique a été beaucoup plus forte qu’en Grande-Bretagne. Il y a d’abord la très vieille mais toujours vivante séparation entre les historiographies nationalistes et unionistes. Plus récemment et surtout depuis les années 1980, on observe une séparation supplémentaire au sein de chaque camp entre « révisionnistes » et partisans d’une approche plus traditionnelle. Un grand facteur a été le conflit en Irlande du Nord et la perception qu’une histoire partisane et militante a contribué à la violence. Les révisionnistes aiment surtout placer l’Irlande dans un contexte international et l’histoire des catholiques et des protestants irlandais dans un cadre d’histoire comparative. Ainsi S.J. Connolly a proposé que les privilèges de l’Église protestante et la subordination des catholiques au XVIIIe siècle étaient typiques des États confessionnels de cette époque ; Nigel Yates a fait des comparaisons entre l’Irlande et les autres pays celtiques ; et Janice Holmes a comparé les réveils protestants en Irlande avec ceux qui se sont produits dans d’autres pays26. Selon les historiens nationalistes, tels que Brendan Bradshaw, cette approche risque de minimiser la spécificité de l’expérience irlandaise et surtout la dimension tragique de cette expérience27.

  • 28 Parmi les partisans des missions le meilleur historien est Brian Stanley, directeur du Cen (...)
  • 29 Jeffrey Cox, The British Missionary Enterprise since 1700, London, Routledge, 2008 ; Hilar (...)

16Il y a un point sur lequel Owen Chadwick et les historiens sociaux se retrouvent : leurs livres font mention rarement – et même jamais – du grand mouvement missionnaire qui eut ses origines au XVIIIe siècle et qui parvint à son apogée pendant la première moitié du XXe siècle. Le renouveau d’intérêt parmi les historiens pour ce sujet était en partie un aspect du renouveau de l’histoire de l’empire pendant les années 1980 et 1990. La principale question pour beaucoup des historiens a été les relations entre les missionnaires et les autorités coloniales. Le débat a été souvent polarisé entre les partisans des missions et ses détracteurs. Ceux-là parlaient de l’héroïsme des missionnaires et de leurs réussites humanitaires28 ; ceux-ci de « l’agression missionnaire » et de leur complicité dans l’exploitation impériale. Plus nuancés sont deux livres nouveaux : une grande synthèse par Jeffrey Cox et un volume collectif, édité par Hilary Carey29.

17Je n’ai parlé ici que des historiens de Grande-Bretagne et d’Irlande. Il y a aussi beaucoup d’historiens britanniques ou irlandais qui écrivent l’histoire religieuse d’autres pays ou qui font des études comparatives.

  • 30 Parmi ses nombreux livres il y a celui d’Edward R. Norman, Church and Society in England, (...)
  • 31 Edward Norman, « The Changing Role of the Ecclesiastical Historian », in Nigel Aston (dir. (...)
  • 32 Il y a des exceptions importantes à ce déclin, par exemple Henry Rack, Reasonable Enthusia (...)

18Peut on dresser un bilan de ces quarante années d’histoire religieuse ? Il y a certainement ceux qui regrettent l’évolution décrite ici. Par exemple, Edward Norman30, ancien prêtre anglican, récemment converti au catholicisme, a critiqué le déclin de l’histoire ecclésiastique et son remplacement par l’histoire religieuse. Il note le manque d’intérêt pour l’histoire dans les séminaires et même parfois dans les Facultés de Théologie, et le fait que l’histoire religieuse est très souvent écrite par les historiens « profanes », sans formation théologique31. Il y a sans doute des pertes, par exemple le déclin du genre important de la biographie ecclésiastique32. Mais je crois pour ma part, que le bilan est positif. La révolution historiographique des années 1960 et 1970 a amené un grand renouveau de l’histoire de la religion. Les générations des années 1980 et 1990 ont bâti sur les fondements jetés à cette époque, et en conséquence nous jouissons d’une histoire religieuse plus mûre et plus nuancée.

  • 33 Stewart J. Brown, Providence and Empire : Religion, Politics and Society in the United Kin (...)
  • 34 The Cambridge History of Christianity, 9 tomes, Cambridge, Cambridge University Press, 200 (...)

19Je finirai en faisant mention de deux projets qui représentent les tendances actuelles de l’historiographie religieuse en Grande-Bretagne. D’abord une nouvelle série de livres sur Religion, Politics and Society in Great Britain and Ireland dont le volume sur le XIXe siècle par Stewart J. Brown, Professeur d’Histoire de l’Église à Edimbourg, vient de paraître. C’est une grande synthèse, mélange de l’histoire ecclésiastique et sociale33. Il y a également la Cambridge History of Christianity, qui veut offrir une histoire au pluriel – « Christianities » – en trouvant place pour chaque région du monde et pour chaque confession – y compris celles dites hérétiques34.

Notes

1 Owen Chadwick, The Victorian Church, 2 tomes, London, A. & C. Black, 1966-70.

2 Keith Thomas, Religion and the Decline of Magic, London, Weidenfeld & Nicolson, 1971.

3 James Obelkevich, Religion and Rural Society : South Lindsey 1825-1875, Oxford, Oxford University Press, 1976.

4 Robert Moore, Pit-men, Politics and Preachers, London, Cambridge University Press, 1974.

5 Allan Maclaren, Religion and Social Class : The Disruption Years in Aberdeen, London, Routledge, 1974.

6 Alan D. Gilbert, Religion and Society in Industrial England : Church, Chapel and Social Change, 1740-1914, London, Longman, 1976 ; Sean J. Connolly, Priests and People in Pre-Famine Ireland, 1780-1845, Oxford, Oxford University Press, 1982.

7 Robert Currie, Alan Gilbert, Lee Horsley, Churches and Church-goers : Patterns of Church Growth in the British Isles since 1700, Oxford, Oxford University Press, 1977.

8 E.P. Thompson, Customs in Common : Studies in Traditional Popular Culture, London, Merlin, 1991.

9 Ebenezer T. Davies, Religion in the Industrial Revolution in South Wales, Cardiff, University or Wales Press, 1965.

10 Roger Swift et Sheridan Gilley (dir.), The Irish in the Victorian City, London, Routledge, 1985.

11 Voir par exemple Alan J. P. Taylor, English History 1914-1945, Oxford, Oxford University Press, 1965 : dans ce livre très long la religion ne mérite qu’une seule page.

12 Leonore Davidoff et Catherine Hall, Family Fortunes : Men and Women of the English Middle Class, 1780-1850, London, Hutchinson, 1987.

13 Jeffrey Cox, English Churches in a Secular Society : Lambeth 1870-1930, Oxford, Oxford University Press, 1982.

14 Linda Colley, Britons : Forging the Nation, 1707-1837, New Haven, Yale University Press, 1992.

15 Voir par exemple David Hempton, Religion and Political Culture in Britain and Ireland, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.

16 Hugh Mcleod, « New Perspectives on Victorian Working Class Religion : The Oral Evidence », Oral History Journal, 1986, p. 31-49.

17 S.C.Williams, Religious Belief and Popular Culture in Southwark, c.1880-1939, Oxford, Oxford University Press, 1999.

18 John Walsh, Colin Haydon et Stephen Taylor (dir.), The Church of England, c.1689-1833 : From Toleration to Tractarianism, Cambridge, Cambridge University Press, 1993 ; Jeremy Gregory, Restoration, Reformation and Reform, 1660-1828 : Archbishops of Canterbury and their Diocese, Oxford, Oxford University Press, 2000.

19 Michael Snape, The Church of England in Industrialising Society, Woodbridge, Boydell & Brewer, 2003.

20 Surtout l’image très négative du méthodisme de E.P.Thompson dans son The Making of the English Working Class, London, Gollancz, 1963, a provoqué un long débat.

21 Eamon Duffy, The Stripping of the Altars, New Haven, Yale University Press, 1992 ; Callum G.Brown, The Death of Christian Britain, London, Routledge, 2001.

22 Eamon Duffy, « Elite and Popular Religion : The Book of Hours and Lay Piety in late Medieval England », in Kate Cooper et Jeremy Gregory (dir.), Elite and Popular Religion, Woodbridge, Boydell & Brewer, 2006, p. 140-61.

23 Callum G.Brown, Religion and Society in Twentieth Century Britain, Harlow, Longman, 2006.

24 Michael Snape, God and the British Soldier, London, Routledge, 2005.

25 Hugh Mcleod, The Religious Crisis of the 1960s, Oxford, Oxford University Press, 2007.

26 Sean J.Connolly, Religion, Law and Power : The Masking of Protestant Ireland, 1660-1760, Oxford, Oxford University Press, 1992 ; Nigel Yates, The Religious Condition of Ireland, 1770-1850, Oxford, Oxford University Press, 2006 ; Janice Holmes, Religious Revivals in Britain and Ireland, 1859-1905, Dublin, Irish Academic Press, 2001.

27 Brendan Bradshaw, « Nationalism and Historical Scholarship in Modern Ireland », in Ciaran Brady (dir.), Interpreting Irish History, Dublin, Blackrock, 1998.

28 Parmi les partisans des missions le meilleur historien est Brian Stanley, directeur du Centre for the History of Christianity in the non-Western World à Edimbourg. Voir son The Bible and the Flag : Protestant Missions and British Imperialism in the Nineteenth and Twentieth Centuries, Leicester, Appollos, 1990.

29 Jeffrey Cox, The British Missionary Enterprise since 1700, London, Routledge, 2008 ; Hilary Carey (dir.), Empires of Religion, Basingstoke, Macmillan, 2009.

30 Parmi ses nombreux livres il y a celui d’Edward R. Norman, Church and Society in England, 1770-1970, Oxford, Oxford University Press, 1976.

31 Edward Norman, « The Changing Role of the Ecclesiastical Historian », in Nigel Aston (dir.), Religious Change in Europe, 1650-1914, Oxford, Oxford University Press, 1997, p. 399-407.

32 Il y a des exceptions importantes à ce déclin, par exemple Henry Rack, Reasonable Enthusiast : The Life of John Wesley, London, Epworth, 1989 ; Sheridan Gilley, Newman and his Age, London, Darton, Longman & Todd, 1990 ; Diarmaid Macculloch, Thomas Cranmer, A Life, New Haven, Yale University Press, 1996.

33 Stewart J. Brown, Providence and Empire : Religion, Politics and Society in the United Kingdom, 1815-1914, Harlow, Longman, 2008.

34 The Cambridge History of Christianity, 9 tomes, Cambridge, Cambridge University Press, 2006-2009. V, Eastern Christianity, dir. Michael Angold ; VI, Reform and Expansion, 1500- 1660, dir. Ronnie Po-Chia Hsia ; VII, Enlightenment, Reawakening and Revolution, dir. Stewart J. Brown et Timothy Tackett ; VIII, World Christianities c. 1815-1914, dir. Brian Stanley et Sheridan Gilley ; IX, World Christianities, c.1914-2000, dir. Hugh Mcleod.

Auteur

est Professeur d’Histoire de l’Église à l’Université de Birmingham. Parmi ses livres les plus récents, Piety and Poverty : Working Class Religion in Berlin, London and New York 1870-1914 (1996), Secularisation in Western Europe 1848- 1914 (2000) et The Religious Crisis of thz 1960s (2007).

© LARHRA, 2012

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