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Le monde de l’histoire religieuse

 | 
Jean-Dominique Durand

Les tendances récentes de l’historiographie religieuse aux États-Unis

Thomas Kselman et Mark Noll

Résumé

L’histoire religieuse, aux États-Unis, est un secteur très actif, aussi bien pour l’étude des phénomènes religieux en Europe que pour celle de la religion aux États-Unis. Thomas Kselmann et Mark Noll passent en revue les principaux ouvrages et articles de ces dernières années. Il en ressort une triple évolution remettant en cause le paradigme de la sécularisation : la revalorisation du pouvoir moteur de la religion pour le xvie siècle, la relativisation de la rhétorique anti-chrétienne au xviiie, les rapports complexes entre la modernisation et la revitalisation du sentiment religieux à l’époque contemporaine.

Texte intégral

  • 1 William McNeil, « Carl Becker, Historian », The History Teacher, 19, 1985, p. 99.

1L’histoire religieuse est un domaine de recherche actif au sein du champ des études historiques académiques aux États-Unis. Bien que les spécialistes se plaignent encore de ce que beaucoup de leurs collègues ne la prennent pas au sérieux, depuis la dernière génération, la religion est entrée pleinement dans le discours historique. Cela n’a pas toujours été le cas. Se penchant sur sa formation d’historien dans les années 1930, William McNeill, ancien président de l’American Historical Association, a écrit que « le plus grand défaut dans ce qui m’a été enseigné en histoire européenne moderne, a été la mise à l’écart systématique des questions religieuses »1. Avec la quantité, la qualité, et la visibilité du travail en histoire religieuse aujourd’hui, l’expression d’un tel regret aujourd’hui est impensable.

  • 2 David Gary Shaw, « Modernity between Us and Them : The Place of Religion within History », (...)

2Malgré la bonne santé générale de ce champ d’études, des historiens de la religion s’inquiètent de la manière dont on traite la religion, et voient d’un œil critique les hypothèses philosophiques et méthodologiques sur lesquelles repose la recherche historique sur la religion. Cette critique a engendré de vifs débats sur la manière dont les historiens en parlent, et des liens qu’ils établissent entre la religion et les autres dimensions de la vie humaine. David Gary Show, l’éditeur d’un numéro spécial de History and Theory en 2006, consacré à « la place de la religion au sein de l’histoire », écrit que les articles qu’il a collectés « vont dans la direction que la religion est devenue, de multiples manières, un facteur permanent plus clair et plus important en histoire que nos paradigmes ne l’avaient supposé. Les conséquences imposent de réévaluer l’attitude des historiens vis-à-vis des phénomènes religieux et la trajectoire de la religion dans l’ensemble des forces dites ‘historiques’ »2.

  • 3 Peter Berger, Grace Davie, Effie Fokas, Religious America, Secular Europe ? A Theme and Va (...)
  • 4 Peter Novick, That Noble Dream : The “Objectivity Question” and the American Historical Pr (...)

3Pour expliquer le renouveau d’intérêt à la religion et les débats autour des méthodes, il faut souligner le rôle d’un élément extérieur à l’Université, soit la place particulière de la religion dans la société américaine. Sans entrer dans les détails, le pourcentage élevé de la pratique religieuse, ainsi que la visibilité de la religion dans la sphère publique (évidente dans la campagne électorale de 2012) offre un contraste frappant avec l’Europe, notamment avec le cas français3. De plus, à l’intérieur des facultés d’histoire, on a relevé au cours des vingt dernières années, un défi puissant lancé au « rêve noble » d’une histoire soi-disant dépassionnée, une science sociale objective au service d’un bien national4. Les historiens du religieux ont pu profiter du fait que leurs collègues étaient de plus en plus convaincus que la perspective, les paradigmes, la partialité influençaient l’écriture historique, et qu’il fallait rester ouvert aux approches qui valorisaient des thèmes et des questions auparavant marginalisés.

4Bien que les historiens américains de la religion en Europe et aux États-Unis se soient parfois influencés les uns les autres, ils ont tendance à ne pas travailler comparativement, mais à se concentrer sur des cas particuliers, définis par l’État-nation et les dénominations religieuses. Cependant, quelques travaux récents suggèrent que certains chercheurs adoptent maintenant une approche plus large et comparative pour aborder l’histoire religieuse. Notre traitement de l’historiographie sera nécessairement sélectif, étant donné le nombre d’articles dans les revues et de livres des Presses universitaires.

L’historiographie religieuse américaine de l’Europe

  • 5 John O’Malley, s.j., Trent and All That : Renaming Catholicism in the Early Modern Era, Ca (...)

5Les historiens de l’Europe aux États-Unis divisent en général leur sujet en deux périodes chronologiques majeures : les débuts de l’Europe moderne qui commencent au XVIe siècle et se terminent en 1789 (Early Modern Europe) ; et l’Europe moderne (Modern Europe) qui commence avec la Révolution Française. De plus en plus on reconnaît une troisième période, Contemporary Europe, qui commence avec la fin de la Deuxième Guerre mondiale et dure au moins jusqu’à l’effondrement de l’Union Soviétique, ou même jusqu’au temps présent. Dans la première période, les livres de classe distinguent en général les périodes de la Réforme et de la Contre Réforme des XVIe et XVIIe siècles bien que ce dernier terme soit controversé5 ; et la période des lumières du XVIIIe siècle. Ce classement suggère une difficulté, car dans le vocabulaire commun émerge la construction d’un raisonnement historique : l’Europe serait passée d’une période de conflits religieux à une période caractérisée par une critique de la religion en faveur de la raison, et par le déclin de la religion en tant que force dans la vie des individus comme dans celle des nations. Cette évolution vers la sécularisation structure le grand récit historique des XIXe et XXe siècles. Dans l’Europe moderne, les évolutions sociales et politiques (l’industrialisation, l’urbanisation, l’attrait grandissant des idéologies séculières telles que le socialisme et le nationalisme, le développement des bureaucraties d’État pour l’éducation, la santé, et la charité) ont érodé la capacité de la religion à influencer l’individu et la politique de l’État.

6Durant les trente dernières années, les historiens des religions européennes ont donné d’importantes contributions dans chacune des périodes. Dans l’ensemble, les résultats de ces recherches ont sérieusement ébranlé ce récit de sécularisation. Au risque de trop simplifier, et donc d’omettre de nombreuses contributions de valeur, nous soulignerons trois orientations majeures dans cette historiographie. Pour le XVIe siècle, et jusqu’à un certain point, le XVIIe siècle, les historiens américains ont réussi à « remettre la religion dans les guerres de religion ». Cela peut sembler tautologique, mais cela reflète une vision revalorisée du pouvoir moteur de la religion. Pour le XVIIIe siècle, les historiens américains du religieux ont, comme leurs collègues britanniques, soutenu que la rhétorique anti-chrétienne considérée comme centrale dans cette période, était en fait plutôt un fait secondaire. Dans le cas de la France, cette position révisionniste a eu un impact majeur sur la manière dont les historiens américains comprennent aujourd’hui les origines de la Révolution Française. Mais cela a aussi modifié la manière dont nous comprenons l’Angleterre de la période qui a suivi la Glorieuse Révolution de 1688-1689. Enfin, pour le période de la Modern Europe (1789-1945), on a montré que les forces de modernisation n’ont pas eu un impact sur une sécularisation inévitable, et qu’en fait, elles ont parfois contribué à la revitalisation du sentiment et de l’activité religieux. Dans ce cas précis, les historiens ont peut-être été influencés par leurs collègues en histoire américaine, et ont voulu démontrer que « l’exception » américaine n’était pas si exceptionnelle. Pour résumer, nous dirions que dans le cas de l’Early modern Europe (1500-1789), l’historiographie religieuse a réussi à insérer la religion dans le récit standard, et dans le cas de la Modern Europe, à inverser, ou au moins à montrer la complexité de la relation modernité-religion.

  • 6 Mack Holt, « Putting Religion Back into the Wars of Religion », French Historical Studies, (...)
  • 7 Natalie Davis, « The Rites of Violence : Religious Riot in Sixteenth-Century France », Pas (...)
  • 8 Edward P. Thompson, The Making of the English Working Class, New York, Vintage, 1963 ; Emm (...)
  • 9 Barbara Diefendorf, Beneath the Cross : Catholics and Huguenots in Sixteenth-Century Paris (...)

7La phrase « remettre la religion dans les guerres de religion » (put religion back into the wars of religion) vient d’un article de Mack Holt dans French Historical Studies en 19936. La critique de Holt porte sur le travail de Denis Crouzet ainsi que sur des travaux américains, mais il souligne surtout les recherches de Natalie Davis, et en particulier son essai The Rites of Violence, publié en 19737. Davis, une historienne du social formée à l’Université du Michigan, s’affirme comme un leader parmi les jeunes historiens dans les années 1960, influencés par le mouvement d’inspiration marxiste History from below, et par les pratiques de l’histoire sociale associées à la revue française Annales. Economies, Sociétés, Civilisations. Avec E.P. Thompson et Emmanuel Le Roy Ladurie, elle proposait des modèles pour les nouveaux sujets et des nouvelles méthodes qui ont alors « décoiffé » la profession. Thompson et Le Roy Ladurie ont tout deux prêté attention à la religion dans leurs travaux devenus des classiques sur la classe ouvrière en Angleterre et les paysans du Languedoc8. Mais ils ont utilisé la religion (du moins dans ces travaux) principalement comme l’expression culturelle des forces sociales et politiques sous-jacentes, plutôt que pour elle-même. Davis travaillait dans le cadre établi par la nouvelle histoire sociale – beaucoup de ses articles ont été publiés dans Past and Present, qui était comme les Annales, la revue spécialisée dans ce domaine la plus en vue dans les années 1960 et 1970. Mais Davis pouvait éviter les attitudes dédaigneuses ou hostiles envers la religion qui caractérisaient le travail de beaucoup de chercheurs en histoire sociale. Dans The Rites of violence, elle reconstruit les visions religieuses du monde des protestants et des catholiques français qui se sont massacrés. Les motifs politiques et le ressentiment des classes sont considérés comme des explications possibles, mais ensuite écartés au profit d’une vision qui voit la violence fondée sur le désir d’éliminer la « pollution » causée par la présence des hérétiques qui menaçaient à la fois l’ordre social et le salut des âmes. Natalie Davis a accordé à la croyance religieuse, et en particulier aux croyances du bas clergé et des fidèles laïcs, une capacité d’action causale, une position qui semble maintenant évidente, mais qui constituait en fait un tournant capital pour l’historiographie religieuse aux États-Unis. Par la suite, des historiens de l’Early Modern Europe ont continué de travailler sur la même hypothèse, avec notamment d’importantes contributions par Barbara Diefendorf, R. Hsia, Carlos Eire, et Brad Gregory9.

  • 10 Keith Luria, Sacred Boundaries : Religious Coexistence and Conflict in Early Modern France(...)
  • 11 Clifford Geertz, The Interpretation of Culture : Selected Essays, New York, Basic Books, 1 (...)
  • 12 Carlo Ginzburg, The Cheese and the Worms : The Cosmos of a Sixteenth-Century Miller, Balti (...)
  • 13 John VanEngen, « The Christian Middle Ages as an Historiographical Problem », American His (...)

8Le travail de Natalie Davis est inestimable, mais il soulève aussi des questions qui ont conduit à une recherche toujours d’actualité sur le statut de la religion au début de la période moderne. Alors que le rôle de la religion dans la promotion de la violence est aujourd’hui solidement établi, certains chercheurs s’inquiètent de ce que cette association soit interprétée comme nécessaire plutôt que contingente. Keith Luria et Gregory Hanlon ont montré comment des communautés divisées religieusement pouvaient coexister10. De plus, malgré toute sa sensibilité aux motivations religieuses, Davis s’y intéresse pour expliquer autre chose, comme la violence urbaine du XVIe siècle. À partir des années 1970, d’autres historiens, influencés en particulier par les anthropologues du culturel, Clifford Geertz, Victor Turner, et Mary Douglas, poursuivent l’étude de la croyance religieuse comme système de symboles et de rites qui constitue l’univers mental d’une culture11. Le travail de William Christian Jr. fait partie, de manière évidente, de cette catégorie qui peut aussi être reliée à un intérêt pour l’histoire des « mentalités » telle qu’elle est pratiquée par Carlo Ginzburg. Ce dernier, qui enseigna à l’Université de Los Angeles (UCLA) entre 1988 et 2006, a exercé une grande influence avec ses livres The Cheese and the Worms et The Night Battles12. Son travail a aussi donné lieu à des critiques, car malgré le génie de son analyse du meunier Mennochio, certains historiens ne sont pas convaincus qu’il soit une figure représentative, et que « la religion populaire » doive être traitée comme une forme de folklore et d’hérésie, séparée de « la religion institutionnelle » définie par les Églises établies13.

  • 14 Dale Van Kley et James Bradley (dir.), Religion and Politics in Enlightenment Europe, Notr (...)
  • 15 Dale Van Kley, « Catholic Conciliar Reforms in an Age of Anti-Catholic Revolution : France (...)

9Les historiens de la religion spécialisés dans le XVIIIe siècle ont également inséré la religion dans des récits qui l’avaient auparavant marginalisée ou exclue. Mais leur souci n’est pas celui des spécialistes de la Réforme et de la Contre Réforme. Bien que des chercheurs tels que Dale Van Kley, J.C.D. Clark, J.G.A. Pocock, James E. Bradley, Jonathan Sheehan, Richard Gawthorp, et James Van Horn Melton, s’intéressent à l’histoire sociale de la religion, leur but principal a été de démontrer la vitalité de la religion en tant que force intellectuelle et politique14. Pour eux, les mouvements de réforme du XVIIIe siècle qui défient les autorités politiques en Angleterre, en France, et en Allemagne, et qui ont mené à une révolution, ou menacé d’y mener, trouvent leur origine dans les mouvements religieux à l’intérieur et à l’extérieur des Églises. Comme leur collègues qui étudient l’Early Modern Europe, ils critiquent une histoire sociale qui mettait en valeur le déterminisme économique et les conflits de classes. Le travail de Van Kley est à prendre comme un addendum américain au point de vue de François Furet sur les origines de la Révolution Française. Comme Furet, il souligne l’importance des forces culturelles pour expliquer la Révolution, mais la clé n’est pas la rhétorique des Lumières qui a désigné « le peuple » comme substitut du monarque, mais la résistance janséniste à la répression ecclésiastique et royale. Van Kley va jusqu’à affirmer que « dans [Paris], la capitale réputée des Lumières, le XVIIIe siècle pourrait aussi bien être rebaptisé le siècle de l’Unigenitus que des Lumières. »15

  • 16 Timothy Tackett, Religion, Revolution, and Regional Culture in Eighteenth-Century France : (...)
  • 17 Suzanne Desan, Reclaiming the Sacred : Lay Religion and Popular Politics in Revolutionary (...)
  • 18 Alyssa Sepinwall, The Abbé Grégoire and the French Revolution : The Making of Modern Unive (...)
  • 19 Dale Van Kley aborde ce problème : « Christianity as Casualty and Chrysalis of Modernity : (...)

10Van Kley a peut-être exagéré un peu ici, et il a lui-même admis que la version révisionniste qu’il propose rend difficile la prise en compte de la déchristianisation radicale qui eut lieu en France en 1793-1794. Trois historiens américains ont exploré plus intimement les liens entre religion et Révolution. L’étude de Timothy Tackett sur la réception de la Constitution Civile du Clergé a été traduite en français, et largement reconnue comme une approche classique16. Suzanne Desan a démontré comment des catholiques, des femmes notamment, ont adapté le discours de la liberté pour défendre leurs églises locales contre les représentants de l’État qui avaient cru avoir le monopole sur ce genre de discours17. Alyssa Sepinwall a utilisé le cas de l’abbé Grégoire pour soutenir la possibilité d’une Révolution qu’on pourrait réconcilier avec la Chrétienté, une position qui rappelle le travail de Bernard Plongeron18. Mais personne n’a travaillé directement sur la déchristianisation radicale, qui ne trouve pas son explication dans un XVIIIe siècle qui demeure profondément religieux19.

11Nous avons déjà suggéré que le thème majeur de l’historiographie religieuse dans l’Europe moderne peut être établi comme inversion plutôt qu’inclusion. Pour les historiens de l’Europe depuis la Révolution française, l’ancien modèle d’une religion déclinante, fondé sur un ensemble de changements sociaux, politiques et culturels associés au monde moderne s’est renversé, ou tout du moins, a basculé dramatiquement, de sorte que la religion peut désormais être considérée comme capable de coexister avec la modernité, et même d’en profiter. La difficulté évidente que pose l’observation de la vitalité religieuse vient des données qui montrent une pratique religieuse en déclin. Mais les historiens du religieux répondent vigoureusement à ces affirmations, fondées sur une compréhension institutionnelle limitée de la religion, et sur des méthodes positivistes pour la mesurer. Au risque de trop simplifier, et en excluant nombre de contributions importantes, on peut indiquer quelques thèmes qui démontrent ce processus d’inversion.

  • 20 Thomas Kselman, Miracles and Prophecies in Nineteenth-Century France, New Brunswick, Rutge (...)
  • 21 David Blackbourn, Marpingen : Apparitions of the Virgin in Nineteenth-Century Germany, New (...)
  • 22 Ruth Harris, Lourdes : Body and Spirit in a Secular Age, New York, Viking, 1999 ; William (...)
  • 23 David Hempton, The Religion of the People : Methodism and Popular Religion c. 1750-1900, N (...)

12Le modèle de sécularisation qui a débouché sur la réflexion historique sur la religion à l’époque moderne doit beaucoup au travail des sociologues Max Weber et Emile Durkheim. Pour Weber, le monde moderne était sous le coup d’un processus de « désenchantement », terme qui décrit très bien le point de vue de la plupart des historiens de l’Europe aux États-Unis dans les années 1970. Les questions historiographiques centrales portèrent sur la formation de l’État, l’action collective, et l’organisation du travail. Mais les méthodes quantitatives d’histoire sociale à la mode en cette période ont permis de souligner l’importance durable de la religion. Par exemple, le nombre de pèlerins allant à Lourdes dans la première décennie du XXe siècle était plus du double du nombre de travailleurs qui se mettaient en grève pendant une année quelconque20. Les dévotions à Marie, et en particulier, celles basées sur les apparitions des deux derniers siècles, sont peut-être la preuve la plus claire que l’on ait pu utiliser pour contredire la description simpliste de l’âge moderne comme « désenchanté ». L’étude de David Blackbourn sur les apparitions de Marpingen, en Allemagne en 1876 combine les méthodes de l’histoire sociale, culturelle, et politique dans une analyse qui a ouvert la voie sur les voyants, leur communauté locale, et la réaction nationale à leurs discours21. Sa recherche est particulièrement importante parce qu’elle a été faite par un professeur distingué de Harvard, et de ce fait, il a assuré une légitimité accrue pour l’étude de la religion dans une ère supposée sécularisée. Le travail de Ruth Harris sur Lourdes, et le compte rendu de William Christian du culte qui s’est formé autour des apparitions de Ezkioga en Espagne, illustrent également l’attraction formidable qu’exerçait la piété mariale, et les manières complexes dont de nouvelles dévotions ont recoupé les innovations modernes dans le domaine de la presse, des transports, et de la politique22. Les recherches sur le culte marial suggèrent que si le monde moderne a marqué un déclin de la religion traditionnelle, il a également fourni à celle-ci l’occasion de prospérer. C’est le cas aussi pour les pays protestants aussi, à en juger par le succès du Méthodisme et de la Salvation Army23.

  • 24 Janet Oppenheim, The Other World : Spiritualism and Psychical Research in England, 1850- 1 (...)
  • 25 David Allen Harvey, Beyond Enlightenment : Occultism and Politics in Modern France, DeKalb (...)

13Les États libéraux modernes, qui accordèrent la liberté du culte à leurs citoyens, fournirent aussi des opportunités pour l’expérimentation religieuse, la création de nouvelles formes de religiosité. Le spiritisme, avec sa revendication à la légitimité scientifique, est l’exemple le plus frappant de ce mouvement. Peut-être parce qu’il trouve ses origines dans les coups frappés dans la maison des sœurs Fox à New York en 1848, des historiens américains comme Janet Oppenheim et John Monroe ont activement poursuivi les esprits et ont montré de manière convaincante l’importance du spiritisme dans l’histoire de la religion de l’Europe moderne24. Peut-être à cause de l’attrait actuel des religions New Age aux États-Unis, l’histoire des traditions occultes a aussi attiré les historiens comme David Harvey et Corinna Treitel25. Prises en considération ensemble, ces remises au goût du jour et les innovations en dehors des Églises traditionnelles suggèrent que l’Europe est restée un endroit bien plus « enchanté » que les historiens ne le soupçonnaient il y a une génération.

  • 26 Raymond Grew, « Liberty and the Catholic Church in Nineteenth-Century Europe », in Richard (...)
  • 27 Edward Berenson, Populist Religion and Left-Wing Politics in France, 1830-1852, Princeton, (...)
  • 28 Jonathan Sperber, Popular Catholicism in Nineteenth-Century Germany, Princeton, Princeton (...)

14La mobilisation d’électorats de plus en plus larges a naturellement été une question centrale pour l’historiographie de l’Europe moderne. Les historiens de la politique se sont sans doute sentis encore plus obligés de s’intéresser à la religion étant donné son importance politique dans toute l’Europe. Mais la position standard a été longtemps conservatrice, pour ne pas dire réactionnaire en ce qui concerne son impact sur la politique. Comme le note Raymond Grew, dans un essai comparatif sur la relation entre liberté et Église Catholique, « L’incompatibilité entre l’Église et la liberté moderne a été réaffirmée de telle sorte pendant des conflits si durement livrés, qu’un siècle plus tard, il reste difficile de sortir de ce cadre »26. Les historiens, ces dernières années, ont soutenu une inversion de cette relation, et souligné les poussées démocratiques émergeant de la religion. Edward Berenson argumente, par exemple, en faveur de l’importance du christianisme dans les origines de la tradition social-démocratique française, s’opposant à la plupart des chercheurs américains du moment qui mettent en avant les besoins matériels et les modèles de sociabilités dans les communautés urbaines artisanes27. Les travaux les plus importants de spécialistes américains sur l’inversion des liens entre la politique et la religion sont venus d’Allemagne. Bien qu’ils diffèrent sur le moment où cela se produit, Jonathan Sperber et Peggy Anderson ont souligné le rôle du catholicisme dans la mobilisation démocratique au XIXe siècle. De l’autre côté du spectre des confessions, Helmut Smith et Michael Gross ont montré comment l’anti-catholicisme d’inspiration protestante dans la vie politique allemande a généré des lois répressives qui ont compromis les libertés civiles et politiques du IIe Reich28.

  • 29 Guenter Lewy, The Catholic Church and Nazi Germany, New York, McGraw-Hill, 1964 ; Gordon Z(...)
  • 30 John S. Conway, The Nazi Persecution of the Churches, 1933-1945, New York, Basic Books, 19 (...)
  • 31 Doris Bergen, Twisted Cross : The German Christian Movement in the Third Reich, Chapel Hil (...)
  • 32 John Cornwell, Hitler’s Pope : The Secret History of Pius XII, New York, Viking, 1999 ; Da (...)

15L’image qui ressort des travaux sur la religion et la politique dans l’Allemagne du XIXe siècle a donc pour résultat de compliquer, sinon d’inverser, le lien supposé entre le protestantisme et la liberté moderne, et le catholicisme et l’autoritarisme. Les historiens de la religion du XXe siècle ont aussi bousculé bien des idées reçues, en particulier avec des questions très controversées sur l’Holocauste. Juste après la Deuxième Guerre Mondiale, Gordon Zahn et Gunter Lewy avaient déjà une position critique sur la relation entre l’Église catholique et l’État nazi29. Mais de manière générale, les historiens de la religion de cette époque soulignèrent la politique anti-chrétienne des Nazis, bien exposée par l’historien candadien John Conway30. De plus il y avait une tendance à distinguer l’antisémitisme raciste, qui a conduit au génocide, du antijudaisme chrétien. Avec les recherches récentes de Doris Bergen et plusieurs autres, cette distinction parait moins claire, et la responsabilité des chrétiens plus difficile à nier31. Aucun de ces chercheurs n’adopte la vision simpliste de John Cornwell et David Goldhagen, qui visent le catholicisme, et surtout Pie XII, comme responsable de l’Holocauste, mais leur recherche minutieuse montre avec quelle facilité l’antijudaïsme pouvait se confondre avec l’antisémitisme et conduire à des mots et des actions qui ont toléré, ou même encouragé, les lois nazies32.

  • 33 Sue Peabody, « A Dangerous Zeal : Catholic Missions to the Slaves in the French Antilles, (...)
  • 34 Pour une synthèse, dans une perspective féministe, Jo Ann Mcnamara, Sisters in Arms : Cath (...)

16D’autres champs d’étude méritent au moins d’être mentionnés. Le rôle à la fois moteur et critique de la religion en ce qui concerne le développement des empires français et britannique est devenu une question centrale, liée aux questions de globalisation33. Les études sur les religieuses catholiques ont apporté une nouvelle dimension à l’histoire des femmes, qui avait porté jusqu’ici son attention sur les héroïnes féminines, ignorant ainsi un groupe plus nombreux et plus influent que n’importe quelle organisation féministe34.

17Pour souligner l’intérêt pour la religion parmi les historiens américains, il faut signaler un développement récent et inattendu de l’historiographie américaine sur les religions en Europe, en faisant référence aux travaux sur l’histoire intellectuelle catholique au XXe siècle. Parmi les historiens catholiques, l’importance du renouveau thomiste est admise depuis longtemps. Ce renouveau est considéré comme une source de fierté et d’identité dans un contexte où les catholiques ont été longtemps poussés à se sentir intellectuellement inférieurs. Les productions intellectuelles des catholiques n’ont pas reçu beaucoup d’attention ou de respect. Il est par conséquent intéressant que The Journal of Modern History ait récemment publié un important article de John Connelly, de l’Université de Californie à Berkeley, sur les origines de l’anti-racisme catholique dans le creuset de l’Europe Centrale des années 1930. Connelly se concentre sur la carrière de Mgr John Osterreicher, de Vienne à Paris, et finalement à l’université de Seton Hall aux États-Unis. Osterreicher, qui est ensuite un expert à Vatican II, a commencé ses réflexions sur la question raciale alors qu’il était confronté à l’antisémitisme catholique de ses collègues en Autriche dans les années 1930. L’article de Connelly montre une nouvelle appréciation de l’importance de la philosophie et de la pensée sociale catholique au XXe siècle chez les historiens. Dans la même veine, Samuel Moyn, spécialiste de l’histoire des idées à l’université de Cornell, travaille actuellement sur un projet dans lequel Jacques Maritain et d’autres penseurs catholiques ont un rôle majeur dans l’émergence des droits de l’homme comme centre d’intérêt international dans les années 1970.

18Cette revue très sélective des travaux sur la religion en Europe s’achève avec Natalie Davis. Au mois de mai de 2009, elle a publié un article sur l’ensemble de l’œuvre de Michel de Certeau dans The New York Review of Books, qui constitue sans aucun doute le forum intellectuel le plus important aux États-Unis. Dans son approche très positive du travail de Certeau, elle le replace dans son contexte qui inclut Henri du Lubac et Joseph Ratzinger, ainsi que les débats au sein du catholicisme à propos des relations avec le monde moderne et leur évolution dans les années 1960. Bien que Davis soit assez critique vis-à-vis de Lubac et Ratzinger dans ce qu’elle juge être une réaction défensive aux critiques culturelles associées au mouvement étudiant de 1968, et à la théologie de la libération, son ton est impartial et modéré. Le point initial qui l’amène à considérer la vie intellectuelle catholique contemporaine a été le travail de Certeau sur l’histoire religieuse de la France du début de l’ère moderne. Les historiens américains qui ont réussi à remettre la religion dans les guerres de religion sont peut-être sur le point, aujourd’hui, de lui donner un rôle dans l’histoire culturelle de ce qui est encore souvent considéré comme une ère sécularisée.

L’Historiographie religieuse des États-Unis

19Certaines tendances qui caractérisent l’histoire de la religion en Europe se retrouvent dans l’étude de la religion aux États-Unis. Comme pour la recherche européenne au début du XXe siècle, « histoire religieuse » voulait dire « histoire des Églises », ce qui renvoyait aux histoires institutionnelles et intellectuelles des Églises protestantes de langue anglaise. Mais depuis la dernière génération, l’histoire religieuse américaine s’est transformée sous la pression de forces à l’intérieur et à l’extérieur de la profession. De l’extérieur, l’histoire religieuse a été affectée par le mouvement des droits civils dans les années 1960, et peu après, par l’émergence d’une nouvelle droite chrétienne, deux événements qui ont polarisé l’attention sur l’impact politique de la religion. L’Immigrant and Nationality Act en 1965, qui a contribué à la prolifération de religions non-chrétiennes et à la multiplication des confessions chrétiennes non-occidentales, a aussi encouragé une étude du passé sensibilisée à la présence de groupes qui étaient perçus auparavant comme sans importance. Les conflits politiques et sociaux des années 1960 ont trouvé écho dans les départements d’histoire où des arguments décisifs ont donné naissance à une version du passé américain qui soulignait les conflits plutôt que le consensus. L’histoire des États-Unis, de plus en plus, a été comprise comme le résultat d’une longue série de batailles auxquelles la période contemporaine fait écho : élites contre gens ordinaires, femmes contre hommes, riches contre pauvres contre la classe moyenne, blanc contre noir contre peau mate, jeune contre vieux. Tous ces conflits ont mené à de nouvelles questions pour les historiens qui venaient de milieux et d’expériences très différentes. La fin du « rêve noble » qui ébranla les historiens américains de l’Europe a secoué aussi et peut-etre davantage les historiens des États-Unis.

20Bien qu’il y ait eu sans doute quelques regrets après la destruction de cet idéal d’objectivité, l’histoire de la religion s’est certainement enrichie d’un élargissement d’angles d’approches dans la discipline. L’histoire de la religion institutionnelle a inclus les protestants qui n’étaient pas d’origine européenne, les chrétiens qui n’étaient pas protestants, et les religieux qui n’étaient pas chrétiens. L’histoire religieuse s’est démocratisée avec une attention « fraîche » pour des segments de la société jusque là marginalisés. À des méthodes traditionnelles recentrées sur les idées, les institutions publiques, et l’influence sociale, sont venues s’ajouter de nouvelles méthodes centrées sur les expériences et les perceptions des croyants ordinaires. Au milieu des années 1960, les revues des meilleures universités et les éditeurs ont commencé à publier un nombre croissant d’ouvrages scientifiques, dont certains ont reçu des prix, sur les juifs, les catholiques, les revivalistes, les infidèles, la religion dans le sud du pays, les religions noires, l’esclavage et la religion – des sujets négligés jusque là.

  • 35 Albert Raboteau, Slave Religion : The ‘Invisible Institution’ in the Antebellum South, New (...)
  • 36 Anthony Wallace, Religion : An Anthropological View, New York, Random House, 1966 ; Id., T (...)

21Ces nouveaux sujets ont été abordés avec de nouvelles méthodes, dont beaucoup étaient similaires aux outils des historiens de la culture et de la société européennes, qui sont vite devenus évidents. L’histoire de la religion s’est enrichie de ces connexions avec la recherche sur les cycles de l’emploi, l’évolution du mariage et de la natalité, les disparités des revenus, l’émigration, les tensions politiques locales, et le niveau d’alphabétisation. Cette contextualisation de la religion a d’abord été utilisée pour étudier la Nouvelle Angleterre coloniale, puis assez vite, a enclenché le processus qui a déplacé le puritanisme comme clé de l’histoire religieuse dans son ensemble. Une fois enclenchée, la diffusion de sujets et de méthodes s’est élargie pour englober les Mormons, les « sectes », les immigrants, les réactionnaires politiques, les pentecôtistes, les évangélistes guérisseurs, les orthodoxes, les missionnaires, les Amérindiens, les pratiquants de religions métaphysiques, les hispaniques, les militants des droits civils, et une palette grandissante de protestants et de catholiques. La recherche sur les femmes et la religion a purement et simplement explosé avec un intérêt fort pour la vie domestique, les réformes, les institutions ecclésiastiques et publiques, le service missionnaire. Il en va de même pour les sujets afro-américains. Le livre d’Albert Rabouteau, Slave Religion : The « Invisible Institution » in the Antebellum South, sur la religion des esclaves dans le Sud des États-Unis avant la guerre de Sécession a stimulé la discipline par son exploration méticuleuse de points essentiels à interpréter, comme le degré de présence africaine dans les formes de la foi afro-américaine, et le caractère indépendant de la majorité de la chrétienté noire du Sud américain.35 Son travail, et une grande partie de la recherche sur les femmes portent la marque d’un nouvel intérêt pour la religion en tant que système symbolique, et comme leurs collègues en l’histoire de l’Europe, se sont inspirés des idées de Clifford Geertz. Dans la même veine, Anthony F.C. Wallace a fait la promotion d’une approche ethnologique des significations et des pratiques religieuses avec un texte théorique et une étude de cas des Amérindiens qui ont provoqué l’intérêt des historiens36.

  • 37 Sydney Ahlstrom, A Religious History of the American People, New Haven, Yale University Pr (...)
  • 38 Martin Marty, Pilgrims in Their Own Land : 500 Years of Religion in America, Boston, Littl (...)

22Malgré cette expansion rapide de nouveaux domaines de l’histoire de la religion, des champs de recherche traditionnels ont encore une vigueur surprenante. Des livres bien diffusés continuent de paraître sur les mouvements théologiques chrétiens, comme le modernisme et le fondamentalisme protestant, le sens de la religion dans la signification de l’Amérique, et les liens intellectuels et institutionnels de la zone atlantique. Deux synthèses attestent de la flexibilité des vieux paradigmes. En 1972 Sydney Ahlstrom a publié le texte le plus important pour la religion américaine dans sa vie intellectuelle, théologique, confessionnelle et publique37. Alors que son titre désigne un nouvel intérêt pour l’histoire « du bas vers le haut », la narration présente des théologiens d’élite, des institutions de grande influence, et les présupposés culturels du courant dominant – mais avec une impartialité inégalée. Douze ans après, Martin Marty affiche la même habileté qu’Ahlstrom pour une analyse compréhensive tout en reprenant la majeure partie de l’histoire dominée par les protestants qu’Ahlstrom avait si bien racontée38. Cependant, en proportion, Marty donne plus de place aux catholiques, aux orthodoxes, aux Afro-américains, aux juifs et aux femmes. Il a déplacé l’attention de l’Est vers l’Ouest, le Midwest, et le Sud ; et pour lui « la religion américaine » est essentiellement une histoire plurielle dès ses débuts.

  • 39 Robert Orsi, The Madonna of 115th Street : Faith and Community in Italian Harlem, 1880- 19 (...)
  • 40 Bruce Kuklick, Churchmen and Philosophers : From Jonathan Edwards to John Dewey, New Haven (...)
  • 41 C.C. Goen, Broken Churches, Broken Nation : Denominational Schisms and the Coming of the A (...)
  • 42 Milton Sernett, (dir.), Afro-American Religious History : A Documentary Witness, Durham, D (...)
  • 43 Jan Shipps, Mormonism : The Story of a New Religious Tradition, Urbana, Univesity of Illin (...)
  • 44 Patricia Ruth Hill, The World Their Household : The American Woman’s Foreign Mission Movem (...)
  • 45 Richard MacMaster, Land, Piety, Peoplehood : The Establishment of Mennonite Communities in (...)

23On peut mesurer la maturité et la diversité de l’histoire religieuse américaine en prenant en considération la publication de plusieurs grands livres, tous en 1985. Dans cette seule année ont été publiés les fruits de la recherche ethnographique diachronique sur la pratique religieuse des non-élites39, une histoire intellectuelle impressionnante des grands penseurs40, un appel efficace à prendre en compte la religion pour mieux comprendre la guerre civile41, un compte rendu documentaire révolutionnaire sur la minorité nationale la plus importante42, une importante étude des religions américaines qui ont leurs racines dans le pays même, qui a intégré la religion mormonne dans l’histoire du XIXe siècle43, une démonstration des interconnexions entre l’histoire missionnaire et l’histoire des femmes44, et le premier volume de ce qui reste encore aujourd’hui la meilleure histoire d’une tradition confessionnelle américaine, les mennonites45.

24Dans les décennies qui ont suivi, l’histoire religieuse est restée vigoureuse et diverse alors que les historiens relient la religion à la politique, à la guerre, aux conflits culturels, à la démocratisation, à la vie économique, aux relations internationales. Les pratiques ordinaires des gens ordinaires sont devenues un point central pour la réorientation méthodologique, les projets de recherche, et les études de cas. Le concept de « religion vécue » a remplacé celui de « religion populaire » pour éviter un sens controversé de la pratique religieuse, mais les historiens continuent d’explorer les croyances et les pratiques qui sortent des catégories théologiques et ecclésiastiques orthodoxes. Les biographies de premier ordre abondent sur les leaders religieux les plus célèbres (Joseph Smith, Harriet Beecher Stowe, Woodrow Wilson, Aimee Semple McPherson, Oral Roberts, Bishop Fulton Sheen, Billy Graham), y compris certaines où la religion peut s’avérer inattendue (Thomas Jefferson, W.E.B. DuBois, Theodore Roosevelt), ou dans lesquelles la religion a été une source de contestation perpétuelle (Abraham Lincoln). Des livres majeurs sur les théologiens, et les sujets théologiques tels que la Providence, les relations entre juifs et chrétiens, et les perceptions américaines changeantes de Jésus, attestent du pouvoir permanent des sujets traditionnels, ainsi que de grands projets de publication comme celui de The Works of Jonathan Edwards par Yale University Press, que Perry Miller a commencé dans les années 1950 mais qui n’a été développé que trente ans plus tard. Cette explosion de recherches, cependant, n’a pas produit de consensus en ce qui concerne la façon dont on devrait considérer l’histoire religieuse, surtout pour le passé récent. Certains voient les quarante dernières années comme une nouvelle ère de pluralisme post-chrétien, alors que d’autres mettent en avant la force constante d’une majorité chrétienne tout en admettant, et souvent, en applaudissant à la diversité ethnique grandissante qui caractérise les croyances et les pratiques chrétiennes. Les historiens sont en désaccord également sur la centralité de la religion prophétique chrétienne en tant que clé du mouvement des droits civils. Des études ont mis en question le caractère progressif supposé de la démocratie libérale américaine en mettant en relief les aspects persistants d’un anti-catholicisme rétrograde. De tels conflits d’interprétation existent, mais étant donné la quantité et la qualité des recherches, il est surprenant qu’il y en ait si peu. Cet état de fait prouve l’absence de convictions dominantes qui, à l’exception d’un engagement pour la tolérance, prévalent dans le milieu universitaire américain.

Conclusion

25Le chemin parcouru par l’histoire religieuse américaine peut être retracé de plusieurs manières. Au début du XXIe siècle, les éditions Oxford University Press ont publié une série en quinze volumes Religion in American Life, destinée aux jeunes adultes avant d’être adaptée pour le grand public. Cette collection avait un volume seulement sur les protestants, alors que l’histoire protestante tient un large rôle dans les trois volumes qui retracent l’histoire religieuse générale de la période coloniale à nos jours. Cependant, ce n’était en aucun cas l’histoire religieuse américaine en tant qu’histoire protestante. Le pluralisme a été mise en lumière dans d’autres livres sur les Afro-américains, les catholiques, les juifs, les mormons, les orthodoxes, les religions alternatives et (regroupés dans un volume) les bouddhistes, les hindous, et les sikhs. La diversité était aussi prise en compte, comme l’indiquent les volumes sur l’Église et l’État, l’immigration, les femmes, et les Amérindiens. La distance historiographique parcourue depuis la collection « L’histoire de l’Église américaine » dans les années 1890 est évidente.

26On peut encore mesurer la diversité de la discipline avec quatre ouvrages qui ont reçu, ces dernières années, le prix Bancroft, attribué par l’Université de Columbia aux meilleurs livres d’histoire américaine. Un de ces volumes est l’étude culturelle et ethnographique de l’eschatologie mormone – The Refiner’s Fire : The Making of Mormon Cosmology, 1644 – 1844 de John Brooke en 1994, prix 1995. Un autre est l’histoire sociale de la famille, de la séparation des sexes, du pouvoir et du désordre causés par les mouvements baptistes et méthodistes qui ont eu un rôle national au début du XIXe siècle – Southern Cross : The Beginnings of the Bible Belt, par Christine Leigh Hyerman, en 1997, prix 1998. On peut compter également la biographie culturelle et intellectuelle de Jonathan Edwards par George Marsden – Jonathan Edwards : A Life en 2003, prix 2004. Un quatrième ouvrage, étude de deux communautés religieuses – celle des Noirs et celle des Blancs – sur une plantation géorgienne – Dwelling Place : a Plantation Epic, d’Erskine Clarke, publiée en 2005, prix 2006. Ensemble, ces quatre livres donnent une image composée de leaders institutionnels traditionnels et de grande théologie traditionnelle, ainsi que des tensions sociales, de marginaux, et de croyances religieuses changeantes. Ces intérêts et ces engagements en aucun cas ne se confondent, mais leur variété est le reflet de la vitalité actuelle.

27Cependant, la poussée de l’histoire religieuse a-t-elle affecté la discipline et la conscience sociale de la même manière dont la discipline et la conscience sociale ont influencé l’histoire religieuse ? Pour ce qui est des comptes rendus de l’histoire américaine, l’efflorescence de l’histoire religieuse a influencé l’histoire de la Guerre de Sécession et de la période des réformes des droits civils. Pour la période d’avant la Guerre de Sécession, et la majeure partie du XXe siècle, cependant, l’intégration de la religion dans l’histoire générale est un problème sérieux et toujours d’actualité. La diversité démultipliée des croyances individuelles et la prééminence des perspectives sociales, économiques et politiques, ont rendu difficile l’incorporation de la religion, dans toute sa diversité américaine, dans les grandes narrations historiques. De plus, malgré la profusion de recherches solides, les livres scolaires d’histoire générale qui prennent pleinement en compte la religion à toutes les époques et dans tous les aspects de l’histoire américaine sont encore très rares.

28Une question plus difficile encore est de savoir si la religion en tant que point de vue – en tant qu’elle revendique la transcendance ou la signification ultime de l’existence – a exercé une influence sur la profession. Les ventes de livres qui décrivent les relations entre Dieu et les États-Unis atteignent des sommets ; mais sur le plan historiographique, les tentatives crédibles de révéler un sens divin dans l’histoire américaine sont extrêmement rares et presque totalement ignorées. Des historiens de diverses confessions et sans confession ont exploité le paysage historiographique pour développer des études honnêtes et impartiales sur les traditions religieuses. Utiliser des méthodes historiques conventionnelles pour défendre une de ces traditions comme la meilleure et la seule vérité est bien autre chose. Des recherches variées – dont certaines par des historiens de la religion, d’autres par des philosophes et des historiens des sciences – ont pratiquement triomphé des comptes rendus grossièrement réductionnistes sur la religion. Cependant, les alternatives les plus fortes à une histoire providentielle d’un style dépassé centré sur l’Église, et à un fonctionnalisme séculier plus nouveau, expriment une réserve précautionneuse quant aux questions ultimes, plutôt qu’un nouveau paradigme d’interprétation transcendantale.

29Dans l’avenir, plus de sophistication, plus de fragmentation, et de pression sur les narrations historiques générales vont sans doute perdurer, même si le projet d’une grande histoire dominante, comme celle développée sur les protestants au début de l’American Society for Church History est de moins en moins probable. Bien sûr, même si cela est très peu probable, si la religion devenait moins présente dans les luttes politiques aujourd’hui, dans les affaires, les débats culturels, alors son importance historiographique diminuerait aussi. Dans le cas contraire, l’intérêt académique pour les diverses religions, mouvements, et groupes sociaux va sans doute se développer parallèlement aux études de sujets traditionnels toujours vigoureuses et qui formaient dans le passé « l’histoire de l’Église » toute entière.

30Le partage des spécialistes en histoire religieuse américaine entre les départements d’histoire, les départements d’études religieuses, et les collèges et séminaires religieux complique la situation. En réalité, les intérêts et les méthodes marqués comme études religieuses (ethnographiques, comparatistes, phénoménologiques, contemporaines), comme histoire (politiques publiques, intellectuels, politiques, époque coloniale / pré-Guerre de Sécession), ou comme histoire des Églises (ecclésiastiques, dogmatiques, normatifs, universels), n’ont jamais été très bien répartis dans ces cadres institutionnels distincts. Pourtant, la montée des études religieuses rend difficile la définition d’une voie générale unique de la religion américaine dans les travaux historiques généraux.

31Le développement extraordinaire de l’histoire religieuse dans les dernières décennies, avec d’innombrables monographies qui présentent les histoires fascinantes d’un cercle toujours plus grand de groupes qui pratiquent une diversité en expansion de religions, exige un contrôle venant de plusieurs directions. Pour les historiens de la religion en Amérique, est-ce la meilleure période – avec plus d’études sur plus de sujets religieux que Phillip Schaff et Perry Miller ne l’auraient imaginé ? Ou est-ce la pire des périodes – avec le préjugé contre des questions plus larges de sens, d’optique, et de direction qui transforment l’histoire religieuse en simple indulgence intellectuelle ?

Notes

1 William McNeil, « Carl Becker, Historian », The History Teacher, 19, 1985, p. 99.

2 David Gary Shaw, « Modernity between Us and Them : The Place of Religion within History », History and Theory, 45, 2006, 1-9, citation p. 4.

3 Peter Berger, Grace Davie, Effie Fokas, Religious America, Secular Europe ? A Theme and Variations, Surrey, Ashgate, 2008.

4 Peter Novick, That Noble Dream : The “Objectivity Question” and the American Historical Profession, New York, Cambridge University Press, 1988.

5 John O’Malley, s.j., Trent and All That : Renaming Catholicism in the Early Modern Era, Cambridge, Harvard University Press, 2000.

6 Mack Holt, « Putting Religion Back into the Wars of Religion », French Historical Studies, 1993, p. 524-551.

7 Natalie Davis, « The Rites of Violence : Religious Riot in Sixteenth-Century France », Past and Present, mai 1973, p. 51-91. Cet article parut aussi dans Natalie Davis, Society and Culture in Early Modern France, Stanford, Stanford University Press, 1975, édition française, Les Cultures du peuple : rituels, savoirs et résistances au XVI° siècle, Paris, Aubier Montaigne, 1979.

8 Edward P. Thompson, The Making of the English Working Class, New York, Vintage, 1963 ; Emmanuel Le Roy Ladurie, The Peasants of Languedoc, édition américaine, Urbana, University of Illinois Press, 1974 (édition française Paris, S. E. V. P. E. N., 1966).

9 Barbara Diefendorf, Beneath the Cross : Catholics and Huguenots in Sixteenth-Century Paris, New York, Oxford University Press, 1991 ; id., From Penitence to Charity : Pious Women and the Catholic Reformation in Paris, New York, Oxford University Press, 2004 ; Ronnie Po-Chia Hsia, Society and Religion in Munster, 1535-1618, New Haven, Yale University Press, 1984 ; id., Social Discipline in the Reformation : Central Europe, 1550- 1750, London, Routledge, 1989 ; id., The World of Catholic Renewal, 1540-1770, 2e edition, New York, Cambridge University Press, 2005. Hsia est également directeur du Cambridge History of Christianity, Vol. 6 : Reform and Expansion, New York, Cambridge University Press, 2007 ; Carlos Eire, War Against the Idols : The Reformation of Worship from Erasmus to Calvin, New York, Cambridge University Press, 1986 ; id., From Madrid to Purgatory : The Art and Craft of Dying in Sixteenth-Century Spain, New York, Cambridge University Press, 1995 ; Brad Gregory, Salvation at Stake : Christian Martyrdom in Early Modern Europe, Cambridge, Harvard University Press, 1999.

10 Keith Luria, Sacred Boundaries : Religious Coexistence and Conflict in Early Modern France, Washington DC, Catholic University of America Press, 2005 ; Id., « Les frontières du sacré », Chrétiens et sociétés XVIe-XXIe siècles, N° 15, 2008, p. 7-28, http://chretienssocietes.revues.org/562;Gregory Hanlon, Confession and Community in Seventeenth-Century France : Catholic and Protestant Coexistence in Aquitaine, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1993.

11 Clifford Geertz, The Interpretation of Culture : Selected Essays, New York, Basic Books, 1973, surtout le chapitre 4, « Religion as a Cultural System », p. 87-125 ; Victor Turner, Dramas, Fields, and Social Metaphors : Symbolic Action in Human Society, Ithaca, Cornell University Press, 1974 ; Mary Douglas, Natural Symbols : Explorations in Cosmology, New York, Pantheon, 1970.

12 Carlo Ginzburg, The Cheese and the Worms : The Cosmos of a Sixteenth-Century Miller, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1980 (édition française : Le fromage et les vers : l’univers d’un meunier du XVIe siècle, Paris, Aubier, 1976) ; id., The Night Battles : Witchcraft and Agrarian Cults in the Sixteenth and Seventeenth Century, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1983 (édition française : Les batailles nocturnes : sorcellerie et rituels agraires aux XVIe et XVIIe siècles, Flammarion, 1983). Le sujet de « witchcraft » attire toujours quelques recherches, mais les livres les plus importants sur les cas européens viennent des historiens anglais ; par exemple, Robin Briggs, Witches and Neighbors : The Social and Cultural Context of European Witchcraft, 2e éd., Oxford, Blackwell, 2002 ; Stuart Clark, Thinking with Demons : The Idea of Witchcraft in Early Modern Europe, New York, Oxford University Press, 1997 ; Lyndal Roper, Oedipus and the Devil : Witchcraft, Sexuality, and Religion in Early Modern Europe, New York, Routledge, 1994. William Christian Jr., Local Religion in Sixteenth-Century Spain, Princeton, Princeton University Press, 1981 ; id., Apparitions in Late Medieval and Renaissance Spain, Princeton, Princeton University Press, 1981. Christian est également l’auteur de plusieurs livres importants sur l’histoire religieuse du XXe siècle, notamment Person and God in a Spanish Valley, Princeton, Princeton University Press, 1989 ; Moving Crucifixes in Modern Spain, Princeton, Princeton University Press, 1992 ; Visionaries : The Spanish Republic and the Reign of Christ, Berkeley, University of California Press, 1996.

13 John VanEngen, « The Christian Middle Ages as an Historiographical Problem », American Historical Review, 1986, p. 519-552 ; Ellen Badone (dir.), Religious Orthodoxy and Popular Faith in European Society, Princeton, Princeton University Press, 1990.

14 Dale Van Kley et James Bradley (dir.), Religion and Politics in Enlightenment Europe, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 2001. Pour deux survols des recherches sur le XVIIIe siècle : Jonathan Sheehan, « Enlightenment, Religion, and the Enigma of Secularization : A Review Essay », The American Historical Review, 2003, p. 1061-1080 ; Robert Sullivan, « Rethinking Christianity in Enlightened Europe », Eighteenth-Century Studies, 2001, p. 298-309 ; Timothy Tackett et Stewart J. Brown ont dirigé la Cambridge History of Christianity, Vol. 7, Enlightenment, Reawakening, and Revolution, New York : Cambridge Univesity Press, 2006, avec la participation de quelques historiens européens, notamment Louis Chatellier, Dominique Julia, Hartmut Lehmann, et Willem Frijhoff ; Dale Van Kley, The Religious Origins of the French Revolution : From Calvin to the Civil Constitution of the Clergy, 1560-1791, New Haven, Yale University Press, 1996 (traduction française : Les origines religieuses de la Révolution française : 1560-1791, Paris, Seuil, 2002) ; Clark et Pocock, alors qu’ils ont fait leurs doctorats en Angleterre, enseignent aux États-Unis, Clark à Kansas University, Pocock à Johns Hopkins University : Jonathan C.D. Clark, English Society, 1660-1832 : Religion, Ideology, and Politics during the Ancien Regime, New York, Cambridge University Press, 2000 ; John G. A. Pocock, Barbarism and Religion, 4 vols., New York, Cambridge Univdesity Press, 1999-2008 ; Jonathan Sheehan, The Enlightenment Bible : Translation, Scholarship, and Culture, Princeton : Princeton University Press, 2005 ; James E. Bradley, Religion, Revolution, and English Radicalism : Nonconformity in Eighteenth-Century Politics and Society, New York, Cambridge University Press, 1990 ; Richard Gawthorp, Pietism and the Making of Eighteenth-Century Prussia, New York, Cambridge University Press, 1993 ; James VanHornMelton, « Pietism, Politics, and the Public Sphere in Germany », in Dale Van Kley et James Bradley (dir.), Religion and Politics, op. cit., p. 294-333 ; id., Absolutism and the Eighteenth-Century Origins of Compulsory Schooling in Prussia and Austria, New York, Cambridge University Press, 1988.

15 Dale Van Kley, « Catholic Conciliar Reforms in an Age of Anti-Catholic Revolution : France, Italy, and the Netherlands, 1758-1801 », in D. Van Kley et J. Bradley (dir.), Religion and Politics in Enlightenment Europe, op. cit., p. 46-118.

16 Timothy Tackett, Religion, Revolution, and Regional Culture in Eighteenth-Century France : The Ecclesiastical Oath of 1791, Princeton, Princeton University Press, 1986 (traduction française : La Révolution, l’Église, la France : le serment de 1791, Paris, Cerf, 1986).

17 Suzanne Desan, Reclaiming the Sacred : Lay Religion and Popular Politics in Revolutionary France, Ithaca, Cornell University Press, 1990.

18 Alyssa Sepinwall, The Abbé Grégoire and the French Revolution : The Making of Modern Universalism, Berkeley, University of California Press, 2005.

19 Dale Van Kley aborde ce problème : « Christianity as Casualty and Chrysalis of Modernity : The Problem of Dechristianisation in the French Revolution », American Historical Review, 2003, p. 1081-1104.

20 Thomas Kselman, Miracles and Prophecies in Nineteenth-Century France, New Brunswick, Rutgers University Press, 1983, 164.

21 David Blackbourn, Marpingen : Apparitions of the Virgin in Nineteenth-Century Germany, New York, Knopf, 1993.

22 Ruth Harris, Lourdes : Body and Spirit in a Secular Age, New York, Viking, 1999 ; William Christian Jr., Visionaries : The Spanish Republic and the Reign of Christ, Berkeley, University of California Press, 1996 ; Raymond Jonas, France and the Cult of the Sacred Heart : An Epic Tale for Modern Times, Berkeley, University of California Press, 2000 ; id., The Tragic Tale of Claire Ferchaud and the Great War, Berkeley, University of California Press, 2005.

23 David Hempton, The Religion of the People : Methodism and Popular Religion c. 1750-1900, New York, Routledge, 1996 ; Id., Methodism : Empire of the Spirit, New Haven, Yale University Press, 2005 ; Pamela Walker, Putting the Devil’s Kingdom Down : The Salvation Army in Victorian Britain, Berkeley, University of California Press, 2001.

24 Janet Oppenheim, The Other World : Spiritualism and Psychical Research in England, 1850- 1914, New York, Cambridge University Press, 1985 ; John Warne Monroe, Laboratories of Faith : Mesmerism, Spiritism, and Occultism in Modern France, Ithaca, Cornell University Press, 2008 ; Lynn Sharp, Secular Spirituality : Reincarnation and Spiritism in Nineteenth-Century France, Lanham, Lexington Books, 2006.

25 David Allen Harvey, Beyond Enlightenment : Occultism and Politics in Modern France, DeKalb, Northern Illinois University Press, 2005 ; Corinna Treitel, A Science for the Soul : Occultism and the Genesis of the German Modern, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2004.

26 Raymond Grew, « Liberty and the Catholic Church in Nineteenth-Century Europe », in Richard Helmstadter (dir.), Freedom and Religion in the Nineteenth Century, Stanford, Stanford University Press, 1997, p. 196-232.

27 Edward Berenson, Populist Religion and Left-Wing Politics in France, 1830-1852, Princeton, Princeton University Press, 1984.

28 Jonathan Sperber, Popular Catholicism in Nineteenth-Century Germany, Princeton, Princeton University Press, 1984 ; Margaret Anderson, Practicing Democracy : Elections and Political Culture in Imperial Germany, Princeton, Princeton University Press, 2000 ; Michael B. Gross, The War Against Catholicism : Liberalism and the anti-Catholic Imagination in Nineteenth-Century Germany, Ann Arbor, University of Michigan Press, 2004 ; Helmut Walser Smith, German Nationalism and Religious Conflict : Culture, Ideology, Politics, 1870-1914, Princeton, Princeton University Press, 1995. Pour deux survols : Margaret Anderson, « Piety and Politics : Recent Work on German Catholicism », Journal of Moden History, 1991, p. 681-716 ; George S. Williamson, « A Religious Sonderweg ? Reflections on the Sacred and the Secular in the Historiography of Modern Germany », Church History, 2006, p. 139-156 ; Joel F. Harrington and Helmut Walser Smith, « Confessionalization, Community, and State-Building in Germany, 1555-1870 », Journal of Modern History, 1997, p. 77-101. Sur l’Autriche, John W. Boyer a donné deux livres magistraux : Political Radicalism in Late Imperial Vienna : Origins of the Christian Social Movement, 1848-1897, Chicago, University of Chicago Press, 1981 et Culture and Political Crisis in Vienna : Christian Socialism in Power, Chicago, University of Chicago Press, 1995.

29 Guenter Lewy, The Catholic Church and Nazi Germany, New York, McGraw-Hill, 1964 ; Gordon Zahn, German Catholics and Hitler’s Wars : A Study in Social Control, New York, Sheed and Ward, 1962.

30 John S. Conway, The Nazi Persecution of the Churches, 1933-1945, New York, Basic Books, 1968.

31 Doris Bergen, Twisted Cross : The German Christian Movement in the Third Reich, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1996 ; Michael Phayer, The Catholic Church and the Holocaust, 1930-1965, Bloomington, Indiana University Press, 2000 ; David Kertzer, The Popes against the Jews : The Vatican’s Role in the Rise of Modern Antisemitism, New York, Knopf, 2001 ; Kevin Spicer, CSC, Resisting the Third Reich : The Catholic Clergy in Hitler’s Berlin, DeKalb, Northern Illinois University Press, 2004 ; Beth Greich-Polelle, Bishop Von Galen : German Catholicism and National Socialism, New Haven, Yale University Press, 2002 ; Richard Steigmann-Gall, The Holy Reich : Nazi Conceptions of Christianity, New York, Cambridge University Press, 2003.

32 John Cornwell, Hitler’s Pope : The Secret History of Pius XII, New York, Viking, 1999 ; Daniel Goldhagen, A Moral Reckoning : The Role of the Catholic Church in the Holocaust and its Unfulfilled Duty of Moral Repair, New York, Knopf, 2002.

33 Sue Peabody, « A Dangerous Zeal : Catholic Missions to the Slaves in the French Antilles, 1635-1800 », French Historical Studies, 2002, p. 53-90 ; James P. Daughton, An Empire Divided : Religion, Republicanism, and the Making of French Colonialism, New York, Oxford University Press, 2006 ; Susan Thorne, Congregational Missions and the Making of an Imperial Culture in Nineteenth-Century England, Stanford, Stanford University Press, 1999.

34 Pour une synthèse, dans une perspective féministe, Jo Ann Mcnamara, Sisters in Arms : Catholic Nuns through Two Millenia, Cambridge, Harvard University Press, 1996 ; Craig Harline, The Burdens of Sister Margaret, New York, Doubleday, 1994 ; Daniella Kostroun, “A Formula for Disobedience : Jansenism, Gender, and the Feminist Paradox”, The Journal of Modern History, 2003, p. 483-522 ; Barbara Diefendorf, From Penitence to Charity : Pious Women and the Catholic Reformation in Paris, New York, Oxford University Press, 2004 ; Sarah Ann Curtis, Educating the Faithful : Religion, Schooling, and Society in Nineteenth-Century France, DeKalb, Northern Illinois University Press, 2000.

35 Albert Raboteau, Slave Religion : The ‘Invisible Institution’ in the Antebellum South, New York, Oxford University Press, 1978.

36 Anthony Wallace, Religion : An Anthropological View, New York, Random House, 1966 ; Id., The Death and Rebirth of the Seneca, New York, Knopf, 1970.

37 Sydney Ahlstrom, A Religious History of the American People, New Haven, Yale University Press, 1972.

38 Martin Marty, Pilgrims in Their Own Land : 500 Years of Religion in America, Boston, Little Brown, 1984.

39 Robert Orsi, The Madonna of 115th Street : Faith and Community in Italian Harlem, 1880- 1950, New Haven, Yale University Press, 1985.

40 Bruce Kuklick, Churchmen and Philosophers : From Jonathan Edwards to John Dewey, New Haven, Yale University Press, 1985.

41 C.C. Goen, Broken Churches, Broken Nation : Denominational Schisms and the Coming of the American Civil War, Macon, Mercer University Press, 1985.

42 Milton Sernett, (dir.), Afro-American Religious History : A Documentary Witness, Durham, Duke University Press, 1985.

43 Jan Shipps, Mormonism : The Story of a New Religious Tradition, Urbana, Univesity of Illinois Press, 1985.

44 Patricia Ruth Hill, The World Their Household : The American Woman’s Foreign Mission Movement and Cultural Transformation, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1985.

45 Richard MacMaster, Land, Piety, Peoplehood : The Establishment of Mennonite Communities in America, 1683-1790, Scottdale, Herald Press, 1985.

Auteurs

est Professeur d’Histoire à l’Université Notre Dame (Indiana). Il a publié Miracles and Prophecies in Nineteenth Century France (1983), et Death and Afterlife in Modern France (1993). Il a aussi contribué à Pourquoi la France ? Des historiens américains racontent leur passion pour l’hexagone (2007). Il travaille actuellement sur l’histoire de la liberté religieuse après la Révolution française.

est Francis A. McAneney Professor of History, à l’Université Notre Dame. Il est spécialiste en Histoire du christianisme aux États-Unis, et l’auteur de nombreux livres sur ce sujet, notamment One Nation under God : Christian Faith and Political Action in America (1988), America’s God : from Jonathan Edwards to Abraham Lincoln (2002), et The Civil War as a Theological Crisis (2006). En 2006, le National Endowment of the Humanities, lui a décerné le National Humanities Medal pour sa contribution aux Sciences humaines aux États-Unis.

© LARHRA, 2012

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