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Histoires antiromaines

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Sylvio De Franceschi

Claude Fleury et le pouvoir romain : L’Histoire ecclésiastique

Bernard Hours

Texte intégral

  • 1 François Gaquère, La vie et les œuvres de Claude Fleury, 1640-1723, Paris, 1925 ; Raymond (...)

1Bien connu, Claude Fleury n’a pas pour autant fait l’objet d’études très nombreuses : trois monographies lui ont été consacrées1, dans lesquelles, de toute son abondante production, la volumineuse Histoire ecclésiastique n’est peut-être pas l’ouvrage qui a le plus retenu l’attention.

  • 2 Pierre Pithou, Les Libertez de l’Église gallicane, Paris, M. Patisson, 1594.

2Lorsqu’à l’automne 1690, fut publié le premier volume de la grande œuvre qui va désormais l’occuper jusqu’à sa mort en 1723, Fleury était âgé de cinquante ans et plusieurs de ses ouvrages lui avaient apporté la consécration : en particulier Les Mœurs des Israelites (1681), Les Mœurs des Chrétiens (1682) ou encore le Traité du choix et de la méthode des études (1686). Fils d’avocat et reçu lui-même avocat au parlement en novembre 1658, il fit ses débuts sous la protection de puissantes familles de la magistrature parisienne : les Le Peletier, les Ormesson par l’intermédiaire desquels il devint un familier du Président Lamoignon. Fleury fut donc d’abord un juriste formé à l’école de la grande robe. Il put ainsi profiter de bibliothèques bien fournies : il fréquenta celles du chancelier Séguier et du Président Lamoignon, celle des Ormesson chez qui il s’était installé en 1667 au décès de son père, celle des Le Peletier qui avaient hérité des livres du juriste gallican Pierre Pithou, dans laquelle il a pu lire le manuscrit même du célèbre Mémoire sur les libertés de l’Église gallicane2 et copier le Mémoire sur l’Histoire de France depuis les origines jusqu’à Charles VII de l’oratorien Lecointe. C’est encore auprès d’un conseiller au Parlement de Paris, Jean de Gaumont (1605-1665), qu’il apprit notamment le droit canon.

  • 3 Sur les liens entre Bossuet et Fleury, voir François-Xavier Cuche, Une pensée sociale cath (...)
  • 4 Institution au droit français, par Claude Fleury, éd. Édouard Laboulaye et Rodolphe Darest (...)
  • 5 Institution au droit ecclésiastique, par Me Claude Fleury, Paris, P. Aubouin, P. Émery et (...)

3Il fut ordonné prêtre en juin 1669 après avoir pris ses grades en cette matière. À cette date, il était déjà devenu un proche de Bossuet, dans le cadre des Conférences spirituelles qui avaient commencé la même année, au mois de janvier3. Il travaillait alors à ses deux premiers ouvrages importants, l’Institution au droit français (édité pour la première fois en 18584) et l’Institution au droit ecclésiastique, parue en 16875. Il y adoptait d’emblée une démarche historique, ou plutôt généalogique, « remontant jusqu’aux origines pour établir ou interpréter les lois actuelles ».

4Durant une vingtaine d’années de 1672 à 1690, son activité de précepteur princier successivement auprès des princes de Conti, du comte de Vermandois et pour finir auprès des fils du Grand Dauphin, a probablement retardé l’écriture - mais en même temps favorisé la maturation - de son projet historique. Durant cette période, il rédigea en effet de nombreux opuscules que l’on peut considérer comme autant de travaux préparatoires à l’Histoire ecclésiastique.

  • 6 Discours sur l’Histoire ecclésiastique par M. l’abbé Fleury, prêtre, prieur d’Argenteuil e (...)

5Pour achever ce tableau sommaire de la situation de Fleury en 1690, il faut enfin souligner que dès cette époque, sa compétence à propos des relations entre la monarchie et le Saint-Siège était reconnue. À l’occasion de l’ambassade du cardinal Chigi en 1664, il avait été sollicité de fournir un mémoire sur les légats a latere en France. En 1689, il rédigea un mémoire sur la question de la régale, sous le titre de Mémoire sur les affaires entre la Cour de Rome et la Cour de France sous le pontificat d’Innocent XI. S’il ne participa pas directement à l’Assemblée de 1682 qui adopta la célèbre déclaration des Quatre Articles, son Discours sur les libertés de l’Église gallicane constituait une justification et une explicitation de cette déclaration qu’il citait comme une véritable profession de foi, rempart contre les nouveautés « avancées peu à peu depuis Grégoire VII qui soutint le premier que tous les Royaumes dépendaient de l’Église Romaine »6.

Le livre et sa réception

  • 7 Tome 2 : 1692 ; t. 3 : 1693 ; t. 4 : 1695 ; t. 5 : 1697 ; t. 6 : 1699 ; t. 7 : 1700 ; t. 8 (...)
  • 8 Isabelle Storez, Le chancelier Henri-François d’Aguesseau (1668-1751). Monarchiste et libé (...)
  • 9 Jean-Claude Fabre fut contraint de quitter temporairement l’Oratoire entre 1709 et 1715 à (...)
  • 10 Membre de l’Oratoire un an seulement, il fut un appelant notoire, assidu du séminaire des (...)

6Le premier volume de l’Histoire ecclésiastique fut publié à l’automne 1690. Les dix-neuf suivants parurent avec régularité jusqu’en 17207. Fleury mourut le 14 juillet 1723, frappé d’apoplexie, laissant son Histoire interrompue à la date de 1414 avec la réunion du Concile de Constance. On ne connaît pas la position de Fleury dans les débats suscités par la bulle Unigenitus, sinon qu’il ne semble pas avoir signé l’appel de 1717 ni le réappel de 1720. Mais il est probable que sa position rejoignait celle exprimée par le chancelier d’Aguesseau qui reflétait les préventions d’une grande partie de la haute magistrature gallicane, mais qui avait « parfaitement perçu la radicalisation de la position des anti-constitutionnaires »8. Fleury avait projeté de publier son Discours sur le Libertés de l’Église gallicane au début du volume XXI de l’Histoire ecclésiastique qui demeura à l’état de manuscrit, parce que, selon certains auteurs, « il accusait par trop de sénilité ». On peut se demander si le contexte tendu du « réappel » ne fut pas plutôt la cause de cette interruption. En effet, le Discours, très gallican, apportait de l’eau au moulin des opposants à la bulle, et risquait de faire passer l’ensemble de l’Histoire pour une œuvre polémique, ce qu’elle n’était assurément pas. Pourtant, la poursuite de la publication, à partir de 1726, fut prise en charge par des auteurs peu suspects d’être de chauds partisans de la bulle Unigenitus : l’oratorien Jean-Claude Fabre (1668-1753)9, qui eut recours à l’aide de son ancien confrère Claude-Pierre Goujet (1697-1767)10, plus jeune et plus engagé encore dans l’opposition à la bulle. On ne sait pas exactement par quel biais les notes et les dossiers du « sage Fleury » échurent à des auteurs dont le militantisme était plus manifeste. Quoi qu’il en soit, seize volumes parurent encore par leurs soins à partir de 1726 jusqu’en 1738, mais les deux derniers furent saisis et Fabre sommé de renoncer à la publication des suivants. Pour cette raison, l’Histoire ecclésiastique ne fut pas poursuivie au-delà de 1594.

  • 11 Abrégé de l’Histoire ecclésiastique de Fleury, traduit de l’anglais, Berne, 1767 (fausse a (...)
  • 12 François Gaquère, op. cit., p. 404.
  • 13 Table des matières contenues dans l’Histoire ecclésiastique, A Paris, chez les libraires a (...)

7L’œuvre à laquelle Fleury consacra le dernier tiers de sa longue vie bénéficia d’une audience et d’un succès certains. Elle connut sept rééditions jusqu’en 1837, surtout à Paris au cours du premier xviiie siècle par un groupe de libraires qui s’associèrent tour à tour (Aubouin, Clousier, Coignard, Desaint, Emery, Guérin, Le Mercier, Mariette, Martin, Saillant, Saugrain père), mais également à Avignon et à Caen, à Bruxelles et à La Haye. Louis XV la possédait et la Bibliothèque nationale en conserve les exemplaires reliés aux armes respectives de Louis XVI et de Marie-Antoinette. Trois éditions abrégées au moins en furent données. Les deux premières parurent dans le contexte de la polémique politico-religieuse des années 1750 comme nous le verrons plus loin. La troisième, parue en 1767 à l’époque où montait en puissance la controverse entre philosophes et apologistes, n’avait plus qu’un rapport assez lointain avec l’œuvre de Fleury : il s’agissait d’une traduction commandée à l’abbé de Prades par Frédéric II de Prusse qui en rédigea la préface11. L’Histoire ecclésiastique fut également traduite à plusieurs reprises : deux fois en Angleterre en 1727-1732 et 1842-1884, la seconde traduction ayant été commencée et annotée par Newman12 ; quatre fois en Italie (à Florence en 1766-1777, à Gênes en 1769, à Naples en 1778 et à Brescia en 1825-1833 ; enfin dans une version latine à destination du monde germanique, à Augsbourg de 1758 à 1794. Elle avait acquis suffisamment d’autorité et servait de référence à suffisamment d’utilisateurs pour qu’il parût opportun d’en donner une table détaillée, à la fois index nominorum et thématique, publiée en 1758 par Laurent-Étienne Rondet, dont nous reparlerons13.

  • 14 Pour une étude de la réception de Fleury, on ne dispose encore que du chapitre qu’y consac (...)
  • 15 Cité par François Gaquère, op. cit, p. 368. L’avis des censeurs date du 13 septembre 1690.
  • 16 1703, p. 1096, cité par D. Gorce, DHGE, t. XVII, coll. 485-486.
  • 17 En particulier les Dissertations choisies sur les contestations au sujet de la bulle "Unig (...)

8Jusqu’aux années 1720, l’Histoire ecclésiastique ne souleva pas de débat et jouit d’une approbation unanime14. Pour les censeurs du premier volume, Pirot, docteur de Sorbonne, et Léger, grand archidiacre de l’Église d’Angers, « la lecture de cet ouvrage servira à l’édification de la foi et des mœurs, et les fidèles seront animés en voyant les triomphes de leurs pères »15. Les Mémoires de Trévoux célébrèrent même un auteur « toujours sage dans les sentiments qu’il embrasse, et exposant avec une élégante simplicité ce qu’il trouve de plus incontestable dans son sujet »16. C’est avec la continuation par Jean-Claude Fabre que commença la controverse. L’évoquer ici serait hors de propos si elle avait visé seulement les seize derniers volumes. Or dès 1726, les premiers boulets furent explicitement tirés contre Fleury lui-même. L’auteur des Observations sur l’histoire ecclésiastique de Monsieur l’abbé Fleury adressées à nostre S. P. le pape Benoist XIII et à nos seigneurs les evesques était un carme, Honoré de Sainte-Marie (1651-1729), professeur de théologie et familier de la polémique antijanséniste17 :

  • 18 Observations sur l’histoire ecclésiastique de Monsieur l’abbé Fleury & c. adressées à nost (...)

Je me suis souvent étonné en lisant l’Histoire ecclésiastique de Mr. L’abbé Fleury, comment tant de sçavans et zelez catholiques, qui consacrent depuis plus de douze ans leurs plumes et leurs veilles à faire rendre au Saint-Siège et aux décisions de la Bulle Unigenitus le respect et la soumission entière que tous les fidelles lui doivent, se soient contentés de gémir en secret sur toutes ces sanglantes satyres contre le Saint-Siège, qui sont repanduës avec autant de fiel que de malignité dans presque tous le corps d’un aussi grand ouvrage. Ma surprise est d’autant plus grande que je ne sçache pas que depuis l’établissement de l’Église il se soit trouvé un autheur véritablement catholique et encore moins un prêtre aussi peu suspect d’hérésie que l’a esté Mr l’abbé Fleury, qui ait embrassé l’histoire entière de l’Église, pour avoir lieu, ce semble, en parcourant tous les siècles depuis son établissement, de répéter la plupart des blasphèmes que les plus furieux hérétiques ont vomis contre l’Église romaine, contre le Saint-Siège, et presque contre tous les Souverains Pontifes, qui pendant plusieurs siècles ont été assis sur la Chaire de saint Pierre.18

  • 19 Remarques sur l’Histoire ecclésiastique de monsieur l’abbé Fleury, adressées à un amy, Bib (...)
  • 20 Observations théologiques, historiques, critiques etc…, sur l’Histoire ecclésiastique de f (...)
  • 21 La Mauvaise foi de M. l’abbé Fleury prouvée par plusieurs passages des saints pères, des c (...)
  • 22 Justification des Discours et de l’Histoire ecclésiastique contre les reproches et les cal (...)

9Deux ans plus tard, Planque, directeur au séminaire de Saint-Sulpice, y alla de ses Remarques19. En 1736 et 1737, le jésuite Pierre-François Lantheaume publiait à son tour à Avignon deux volumes d’Observations20. À la même époque, un religieux augustin des Pays-Bas, Baudouin de Housta, tentait de prouver La mauvaise foi de M. l’abbé Fleury21. En revanche, il ne semble pas que le P. Chalippe, récollet, ait finalement produit L’Anti-Fleury annoncé avec un frémissement d’indignation par les Nouvelles ecclésiastiques du 30 juillet 1729. À ces salves impitoyables, seul répondit en 1736 le capucin Tranquille de Bayeux, qui prit le soin néanmoins de placer sa Justification des Discours et de l’Histoire ecclésiastique sous le pseudonyme d’Osmont du Sellier22.

  • 23 Abrégé de l’histoire ecclésiastique de Mr l’Abbé Fleury, Avignon, Delorme, 1750- 1751, en (...)
  • 24 Abrégé de l’Histoire ecclésiastique, Cologne-Paris, Aux dépens de la Compagnie, 1752.
  • 25 Abregé chronologique de l’histoire ecclesiastique contenant l’histoire des Églises d’Orien (...)
  • 26 Lettres à M. François Morénas sur son prétendu abrégé de l’histoire ecclésiastique, Liège  (...)
  • 27 Justification sommaire de l’Histoire ecclésiastique de M. l’abbé Racine, contre l’écrit in (...)
  • 28 Lettres d’un magistrat à M. F. Morénas, dans lesquelles on examine ce que dit cet auteur d (...)

10Une deuxième querelle éclata au milieu du siècle lorsque François Morénas publia à Avignon un Abrégé de l’Histoire ecclésiastique23, « ajusté au plan des jésuites » selon les Nouvelles ecclésiastiques. Son ouvrage présentait une continuation jusqu’au xviiie siècle, incluant la publication de la bulle Unigenitus et ses suites. En effet, depuis 1748 paraissait un autre abrégé, rédigé par un protégé de Mgr de Caylus, évêque d’Auxerre et dernier survivant des quatre prélats appelants de 1717 : il s’agissait de l’abbé Bonaventure Racine (1708-1755) que son jansénisme avait fait expulser de tous les collèges dans lesquels il avait tenté d’enseigner. La publication s’en poursuivit de manière posthume jusqu’en 1762, et l’abrégé assurait également la continuation de l’Histoire jusqu’au xviiie siècle24. La concurrence entre les deux abrégés démontre qu’il y avait un créneau éditorial à saisir, ce que prouve encore la publication d’un troisième Abrégé par un spécialiste du genre, Philippe Macquer (1720-1770), qui se cantonnait dans une prudente neutralité à la manière du Président Hénault dont l’Abrégé chronologique de l’Histoire de France paru en 1744 était devenu un modèle du genre25. Elle suscita également un nouvel échange de libelles au cours duquel les tirs jansénistes furent plus nourris. Le grand érudit mauriste Charles Clémencet délaissa un moment l’édition de Saint Grégoire de Nazianze pour réfuter les « fables ridicules » et les « erreurs grossières en faveur des Jésuites contre les disciples de Saint Augustin » avancées par François Morénas. Dans ses Lettres d’Eusèbe Philalète, Dom Clémencet justifiait son intervention par le « zèle et l’attention » des jésuites à débiter l’Abrégé de Morénas26. Laurent-Étienne Rondet, l’auteur des Tables de l’Histoire ecclésiastique entendit venger « la mémoire des Pères du Concile de Constance et de Jansénius d’Ypres »27. Le président Rolland d’Erceville enfin, un ténor de la magistrature janséniste parisienne qui allait jouer un rôle important dans l’expulsion de la Compagnie de Jésus, voulait rétablir la vérité à propos de la conduite des tribunaux royaux dans les querelles relatives à la bulle Unigenitus28. Ainsi Fleury, depuis sa tombe, vit son Histoire emportée dans les flots tumultueux d’une polémique qui n’avait plus grand rapport avec ce qu’il avait pu écrire.

  • 29 10 juin 1728, article « Italie », p. 97.
  • 30 Abbé J.-B. Vanel, « L’abbé Fleury à l’Index et la diplomatie du Cardinal de Tencin », Bull (...)

11C’est également dans la première moitié du xviiie siècle qu’il fut question d’une condamnation de l’Histoire ecclésiastique par la Congrégation de l’Index. Les Nouvelles Ecclésiastiques la donnèrent pour certaine en 172829. À l’automne 1740, afin d’empêcher la publication d’une traduction en préparation à Venise, le Saint-Office avait remis ses conclusions et une liste des propositions condamnables, ainsi que le plan du bref de censure. Benoît XIV, tout récemment élu, semblait tout disposé à suivre l’avis de la Congrégation. Or la condamnation aurait pu apparaître comme une manière de censurer la Déclaration des Quatre articles, enseignée dans les séminaires. Le cardinal de Tencin, ambassadeur à Rome, finit par convaincre le pape de ne pas condamner le livre : le libraire vénitien reçut deux cents pistoles pour renoncer à la publication et la procédure s’endormit dans les dossiers du Saint-Office30.

  • 31 Critica della storia ecclesiastica e de’ discorsi del sig. Abate Claudio Fleury, Bologne, (...)
  • 32 Quatre éditions à Venise (la troisième en 1787 et la quatrième en 1794), ainsi que trois é (...)
  • 33 Juan Marqueti, Critica de la historia eclesiastica y de los discursos del deno Claudio Fle (...)
  • 34 Rééditée en 1818.
  • 35 [Jean-Joseph Rossignol (s.j.)], Réflexions sur l’histoire ecclésiastique de M. l’abbé Fleu (...)
  • 36 Cité par François Gaquère, op. cit., p. 411.

12Une dernière salve polémique marqua la fin du xviiie siècle et la période révolutionnaire. Depuis l’étranger d’abord : Giovanni Marchetti publia en 1782 à Bologne une Critique de l’Histoire ecclésiastique31 qui connut un certain succès avec plusieurs éditions italiennes32, une traduction en espagnol en 180133 et en français en 180334. Marchetti présentait d’emblée l’Histoire ecclésiastique comme suspecte parce qu’elle avait suscité les éloges des protestants : nul doute pour lui qu’il ne s’agît d’une machine de guerre contre le pouvoir pontifical. Une accusation semblable fut lancée par un ancien jésuite en 1802 dans ses Réflexions sur l’Histoire de M. l’abbé de Fleury. Ce dernier y était qualifié de « loup caché sous la peau d’une brebis », expression directement issue de la controverse antiprotestante du xviie siècle, et « d’écho fidèle de Luther et de Calvin »35. L’ouvrage de Marchetti aurait été recommandé à Mme Swetchine par Joseph de Maistre. Le jugement que celui-ci portait sur l’Histoire ecclésiastique dans une lettre à Louis de Bonald du 13 octobre 1814 témoigne bien des sentiments que partageraient les ultramontains du xixe siècle : « Il n’y a rien de si dangereux que les bons mauvais livres, c’est-à-dire les livres faits par d’excellents hommes aveuglés36. »

  • 37 Essai historique sur les libertés de l’Église gallicane, Paris, 1818, p. 68-70.
  • 38 Lettre à l’abbé Bruté, novembre 1809, citée par François Gaquère, op. cit., p. 412.
  • 39 Charles de Montalembert, Les Moines d’Occident depuis Saint Benoît jusqu’à Saint Bernard, (...)
  • 40 Louis-François Guérin, « Travaux contemporains sur l’histoire générale de l’Église » Revue (...)
  • 41 Joseph-Épiphane Darras, Jean-François Bareille et Justin Fèvre, Histoire générale de l’Égl (...)

13La réputation de Fleury était définitivement forgée : Grégoire pouvait bien célébrer avec modération le « sage Fleury », sa « bonne foi » et la « pureté de ses principes »37, celui-ci était devenu la bête noire des ultramontains et son nom, emblématique de l’hostilité gallicane au pouvoir romain. Lammenais, un moment fasciné par l’Histoire ecclésiastique, finit par la prendre en horreur : « On n’imagine pas combien il y a de faussetés, d’exagérations, de réticences et de préjugés dans cet homme, à qui l’on a fait, je ne sais sur quoi fondée, une réputation de raison qui en impose en France presque universellement »38. Montalembert, dans l’introduction de ses Moines d’Occident, déplorait que Fleury ait « mis sa vaste science et son incontestable talent au service des ennemis de Rome »39. À une œuvre qui était devenue une référence incontournable, il fallait en opposer une autre qui fît justice de l’antiromanisme devenu insupportable d’un gallican qui n’avait sans doute jamais pensé à déclencher contre lui de telles foudres. Ce fut René-François Rohrbacher qui s’attela à cette entreprise. Son Histoire universelle de l’Église catholique, dont la première édition parut à Nancy de 1842 à 1849, fut célébrée par la Revue des Questions historiques comme la réponse tant attendue : « Pour renverser cette forteresse où s’étaient retranchés tous les vieux préjugés, pour réagir enfin contre cette Histoire ecclésiastique et contre cette foule de livres qu’elle avait fait surgir, il fallait un courage, un zèle, que pouvaient seules donner la conviction d’accomplir un devoir et la confiance dans le secours d’en haut40. » Peu à peu, Fleury avait bel et bien été rangé dans la cohorte suspecte des précurseurs de la condamnable modernité : « L’idéal historique de Fleury, c’est le pur gallicanisme, le droit protestant et césarien. L’Église catholique de Fleury, c’est, au fond, l’Église anglicane d’Henri VIII ou l’Église française de la Constituante41. »

Comment lire l’Histoire ecclésiastique ?

14Il faut donc revenir au texte de Fleury. L’Histoire ecclésiastique offre plusieurs modes d’accès. Selon celui qu’il emprunte, le lecteur n’en retirera pas exactement la même impression.

  • 42 Fabrice Hoarau, op. cit., p. 109-110, note « la forme annalistique de l’Histoire ecclésias (...)
  • 43 Lettre à Louis de Bonald, 13 décembre 1814, cité par François Gaquère, op. cit., p. 411.
  • 44 Apologia pro uita sua, éd. de 1913, p. 73-74, cité par D. Gorce, DHGE, t. XVII, coll. 486.
  • 45 Discours sur l’Histoire ecclésiastique, A Paris, chez Jean-Thomas Hérissant, M.DCC. LXIII, (...)

15On peut se livrer à une lecture cursive en partant du premier tome ou en prenant l’histoire en cours de route. Dans ce cas, la forme annalistique du texte42, qui alterne très sobrement récit et analyse de documents et qui segmente l’architecture générale année par année, crée une discontinuité dans le traitement de chaque affaire ; elle a suscité des réactions opposées. Pour Joseph de Maistre, cette « historiette ecclésiastique [était] faite comme on fait les châssis en collant des feuilles de papier bout à bout »43. En revanche, Newman y vit une garantie de la neutralité du discours : « J’aimais [I was fond of] Fleury parce qu’il présentait une sorte de photographie de l’histoire ecclésiastique sans aucun commentaire44. » Une telle lecture rend très difficile une interprétation des intentions de l’auteur et ce serait une gageure que de chercher à dégager de cette manière une idée générale sur Rome et sur le pouvoir pontifical. Cette neutralité apparente relève d’ailleurs d’une position méthodologique explicitée dans le Discours introductif du premier volume : « Pour peu que l’auteur soit judicieux, il doit penser que plusieurs de ses lecteurs le seront plus que lui, il ne doit pas les prévenir, ni leur ôter le plaisir de faire leurs réflexions : son devoir est seulement de leur en fournir la matière. D’ailleurs, s’il se donne la liberté de juger des personnes et des actions, ou seulement de les qualifier par des épithètes, il témoigne de la passion, il prend parti et se rend suspect »45.

  • 46 Discours sur l’histoire ecclésiastique, op. cit., p. IX.

16Fleury livrait ses principes méthodologiques et sa grille interprétative dans les Discours préliminaires répartis au fil des volumes. Le premier développait l’économie générale de l’entreprise et la méthode historique mise en œuvre, les suivants présentaient une réflexion sur une période (les six premiers siècles, ce que nous appellerions grosso modo le haut Moyen Âge, et enfin le Moyen Âge central) ou sur un thème plus largement diachronique (la juridiction ecclésiastique, les universités, les ordres religieux). Ces Discours constituent donc une deuxième entrée dans l’Histoire ecclésiastique. Les trois premiers firent l’objet d’une publication séparée dès 1708 et plusieurs rééditions en furent données au fil du siècle, peu à peu complétées par d’autres Discours qui n’avaient pas été intégrés dans les volumes de l’Histoire ecclésiastique proprement dite, notamment le Discours sur les libertés de l’Église gallicane. Celui-ci aurait été composé dès 1690, dès les débuts de l’entreprise, mais, selon l’abbé Goujet à qui l’on doit l’édition la plus complète en 1763, Fleury « s’était abstenu de le publier, ayant dessein de le retoucher en plusieurs endroits »46. Il fut publié pour la première fois séparément en 1723, aussitôt condamné par arrêt du Conseil au mois d’octobre et mis à l’Index en février 1725. Il connut néanmoins, séparément (notamment en 1753 et en 1765, à l’acmé de la crise gallicano-janséniste du xviiie siècle) ou dans le recueil de tous les Discours, plusieurs rééditions jusqu’en 1785 qui apportèrent au texte des altérations qui n’ont jamais été relevées ni étudiées systématiquement. Cette deuxième entrée dans l’Histoire ecclésiastique a largement échappé à Fleury lui-même : les éditions tardives des Discours intégraient des notes infrapaginales traduisant des positions gallicanes beaucoup plus radicales que celles qui se dégagent du texte lui-même, et qui vont parfois jusqu’à reprocher à Fleury une certaine pusillanimité. Ces notes émanent à l’évidence du petit groupe qui, dès la fin des années 1720, tend à accaparer la mémoire et l’image de Fleury et qui est appuyé par les Nouvelles ecclésiastiques.

  • 47 Fabrice Hoarau, op. cit., p. 547-548 : « Les prétentions acceptées ».

17De ce petit groupe faisait partie Laurent-Étienne Rondet, publiciste janséniste actif à qui l’on doit les Tables de l’Histoire ecclésiastique publiées en 1758, troisième entrée du monument. L’indexation des thèmes dans la table n’est pas très significative en elle-même : elle achève de donner à l’œuvre le statut d’usuel et de référence qui a été le sien pendant plus d’un siècle. Le sujet qui nous occupe aujourd’hui peut y être abordé à partir des entrées « Pape », « Rome », « Église », Décrétales », « Régale », ou encore d’entrées nominatives telles que « Grégoire VII ». La rédaction des renvois donne le sens d’un épisode qui est relaté avec la plus apparente neutralité dans l’Histoire elle-même, mais il est impossible pour autant d’en déduire une orientation générale unique donnée à l’ensemble des trente-six volumes, du moins celle d’un gallicanisme revendicatif. Ainsi, l’entrée « Rome » se décline au fil d’expressions telles que : « communion avec l’Église romaine marque des vrais chrétiens », « autorité de l’Église romaine dans la décision des affaires importantes », « communion de l’Église romaine nécessaire », « primauté de l’Église romaine », « Rome source des Églises d’Italie, des Gaules, des Espagnes », « l’Église romaine n’a jamais eu d’hérésie », « comment l’Église romaine est universelle et mère de toutes les Églises ». En revanche, les renvois déclinés sous le terme « pape » sont moins univoques et ouvrent la possibilité d’un débat sur l’autorité pontificale. Certes, cette dernière est clairement reconnue : « On ne peut régler sans le pape les affaires ecclésiastiques », « C’est au pape qu’il faut porter plainte des nouvelles erreurs », « Nul évêque ne peut être déposé sans sa permission », ou encore « Les privilèges du Saint-Siège sont de droit divin »47. Il n’y a pas d’entrée spécifique pour le Saint-Siège qui n’est pas distingué du pape. Mais, par ailleurs, le lecteur est renvoyé au « premier exemple d’un pape qui prononce sur la justice d’une guerre » ; on apprend qu’à partir d’une certaine époque, « il se prétend juge nécessaire des évêques », qu’à une autre époque « l’empereur confirmait l’élection du pape », que ce dernier « est soumis aux canons » ou que les cardinaux ont pu imposer un « règlement pour borner la puissance du pape ». Ressort finalement l’impression objective que la délimitation du pouvoir pontifical n’a jamais fait l’unanimité et qu’elle résulte plus de l’histoire de rapports de force que de principes toujours légitimes. La perspective historique sur la longue durée justifie donc que le débat sur l’étendue de cette autorité reste ouvert.

Respect pour la primauté pontificale, vigilance quant aux prétentions du pape

  • 48 Fleury étudie en particulier dans le quatrième des Discours sur l’histoire ecclésiastique (...)

18Les papes, quelle que soit la période envisagée (Fleury lui-même s’est arrêté à la réunion du concile de Constance) manifestèrent souvent des « prétentions » qu’ils ne parvenaient pas nécessairement à imposer. Il faut souligner qu’au tournant des xviie et xviiie siècles, le mot avait encore un sens surtout négatif : prétendre, dit le dictionnaire de l’Académie, c’est « demander une chose à laquelle on croit avoir droit ». Chaque fois que Fleury emploie le verbe à propos du pape, il est clair qu’à ses yeux le souverain pontife se trompe sur son droit et qu’il commet donc un abus de pouvoir48. Les occurrences du verbe et du substantif sont autant de témoins d’un jugement, discret mais certain, de la part de l’historien. Le problème est donc de comprendre où Fleury situe la source de l’illusion dans laquelle se trouve le pape.

19Ces prétentions pontificales concernent essentiellement les évêques d’une part, les souverains d’autre part. Je m’attarderai surtout, ici, sur les premières, en raison de la thématique de notre cycle de travaux qui privilégie l’antiromanisme développé au sein de l’institution ecclésiastique.

  • 49 Histoire ecclésiastique, t. V, livre XXIV, § 6 et 35.

20Fleury relève avec soin de nombreux épisodes au cours desquels le pape dut faire machine arrière devant l’opposition légitime de tel évêque ou du corps épiscopal d’une province entière. Parmi tant d’autres, il raconte la résistance des évêques d’Afrique aux papes Zosime et Célestin dans l’affaire d’Apiarius, au début du ve siècle49. Ce qui nous intéresse ici n’est pas tant l’exactitude du récit fait par Fleury, ni celle de ses citations, que la manière dont il présente le rapport entre le pape et les évêques d’Afrique. Excommunié par Urbain, évêque de Sicque en Mauritanie césarienne, pour avoir été « mal ordonné » et convaincu de « crimes infâmes », ce prêtre s’était pourvu en appel auprès du pape Zosime (417-418). Celui-ci dépêcha trois légats munis d’une lettre qui alléguait les décrets de Nicée pour affirmer notamment le droit du pape de recevoir les appels : « les évêques d’Afrique ne purent convenir de la prétention du pape » et « dirent qu’ils ne trouvaient point ces canons dans les exemplaires qu’ils avaient ». Et pour cause : sous le nom de Nicée, le pape se référait, selon eux, au faux concile de Sardique substitué au premier par les Donatistes - donc par des schismatiques, ce qui était un comble. Les africains n’admettaient pas que « les causes des clercs fussent portées devant les évêques voisins », considérant ainsi que le pape n’avait en matière de juridiction sur les clercs que les droits de l’évêque de Rome. Célestin Ier (422-432) ayant prononcé la réintégration d’Apiarius dans la communion des évêques d’Afrique, ces derniers lui adressèrent une lettre « où ils le conju[raient] de ne plus recevoir à sa communion ceux qu’il auront excommuniés ». Fleury se plaît à citer les passages dans lesquels les évêques donnaient une leçon au pape :

Ceux donc à qui la communion est interdite dans leurs provinces ne doivent pas être rétablis par Votre Sainteté prématurément et contre les règles : et vous devez rejeter les prêtres et les autres clercs qui ont la témérité de recourir à vous […] ; les décrets de Nicée […] n’ont pas cru que la grâce du Saint-Esprit dût manquer à chaque province, pour y donner aux évêques la lumière et la force nécessaire dans les jugements […]. Qui que ce soit qui vous prie d’envoyer de vos clercs pour exécuter vos ordres, nous vous prions de n’en rien faire, de peur qu’il ne semble que nous introduisions le faste de la domination dans l’église de J.-C. qui doit montrer à tous l’exemple de la simplicité et de l’humilité.

21Si Fleury s’attardait sur cet épisode, c’est bien parce que l’attitude des évêques africains lui paraissait exemplaire. Elle l’était non seulement par leur résistance aux prétentions du pape, résistance fondée puisque au bout du compte Apiarius finit par se reconnaître coupable, mais aussi par le respect qu’ils manifestèrent à l’égard de sa primauté. En effet, dans un premier temps, ils déclarèrent se soumettre « par provision » à la décision de Zosime, en attendant de vérifier ses références aux canons de Nicée.

  • 50 Histoire ecclésiastique, t. XI, livres L et LII. Seul est évidemment pris en compte ici le (...)

22La cause d’Apiarius n’étant pas juste, la seule morale suffisait à justifier les évêques africains, sans même alléguer les canons. Il n’en allait pas de même dans « l’affaire Rothade » plus tardive, où la vraie justice se trouvait du côté du pape et non pas des évêques, et dans laquelle Fleury n’en citait pas moins avec complaisance l’argumentation de ces derniers50. En 858, Rothade, évêque de Soissons (832-869), avait déposé un curé fornicateur et lui avait nommé un successeur. Le métropolitain Hincmar non seulement excommunia le nouveau curé et rétablit le précédent, mais en 861 il cita Rothade devant le concile provincial de Soissons, qui excommunia l’évêque, puis devant un deuxième concile l’année suivante, qui le déposa et le fit enfermer dans un monastère. Un troisième concile, réunit à Senlis, demanda au pape de confirmer la déposition de Rothade. Mais Nicolas Ier (858-867), à qui Rothade avait fait appel, écrivit deux lettres menaçantes à Hincmar d’une part, aux évêques réunis à Senlis d’autre part. Fleury citait avec une apparente impartialité les deux lettres. Mais il n’avait pas besoin de les commenter pour que l’on comprît quelle argumentation avait sa faveur. Celle de Nicolas 1er s’annulait d’elle-même en se présentant surtout comme une affirmation du principe d’autorité, donc une prétention abusive :

  • 51 Ibid., p. 70.

Vous dites que selon les lois des empereurs, Rothade n’était point recevable en son appel ; mais quand les lois sont contraires aux canons, ils doivent l’emporter […] Si vous continuez dans la désobéissance, nous relèverons Rothade de votre condamnation et vous condamnerons vous-mêmes en plein concile. Nous défendrons jusqu’à la mort les privilèges de notre siège, et vous y avez vous-mêmes intérêt. Car que sçavez-vous s’il n’arrivera pas demain à quelqu’un d’entre vous ce qui arrive aujourd’hui à Rothade ? Et en ce cas, à qui aurez-vous recours51 ?

23En revanche, non seulement Hincmar se défendit d’avoir bafoué les canons, mais il reprocha encore au pape d’abuser de son autorité et de faire courir un grand risque à celle des évêques :

  • 52 Ibid., p. 87-89.

Nous n’avons point méprisé l’appel de Rothade au Saint-Siège ; mais comme il avait appelé à des juges qu’il avait choisis, nous l’avons jugé, à la charge de vous en rendre compte. Car Dieu nous garde d’avoir si peu de respect pour le Saint-Siège que de vous fatiguer de toutes les choses des clercs inférieurs et supérieurs que les canons et les décrets des papes ordonnent de terminer dans les conciles provinciaux. Que si en la cause d’un évêque, nous ne trouvons point de décision certaine dans les canons : alors nous devons avoir recours à l’oracle, c’est-à-dire au Saint-Siège [...]. Si vous le rétablissiez, le connaissant tel qu’il est, nous n’aurions point la conscience chargée des âmes que vous lui auriez confiées, et je le souffrirais patiemment : nous sçavons tous la soumission que nous devons au Saint-Siège. Vous voyez bien toutefois que ce serait fomenter en ces pays-ci le mépris des supérieurs, et la liberté de violer les canons. Les ecclésiastiques, et encore plus les séculiers, ne méprisent déjà que trop nos jugements : disant ce que je ne dois pas vous rapporter pour ne pas vous déplaire. Si désormais dans notre province, quelqu’un commet des actions dont la plainte puisse vous être portée comme cause majeure, je l’avertirai pour ne pas me rendre coupable devant Dieu. S’il se corrige, à la bonne heure ; sinon, je le renvoierai à votre jugement, et s’il n’y veut pas aller, il fera ce qu’il lui plaira, pour moi j’en serai déchargé. Je serai obligé d’en user ainsi pour ne pas recevoir si souvent de votre part des lettres contenant des menaces d’excommunication ; quoique les pères marquent qu’il n’en faut user que rarement, et pour grande nécessité.52

  • 53 Fabrice Hoarau, op. cit., deuxième partie : « Les temps primitifs : un modèle » ; Monique (...)
  • 54 Discours sur l’Histoire ecclésiastique, op. cit., p. 140.
  • 55 Ibid., p. 141.

24Fleury ne se contentait pas de relever, à chaque époque, ce qu’il appelait les prétentions du pouvoir pontifical. L’histoire qu’il retraçait était autant celle d’une croissance continue au détriment des prérogatives de la juridiction épiscopale que celle des résistances légitimes aux abus de ce pouvoir, soit une histoire orientée dans un sens négatif : l’Église n’avait cessé de s’éloigner du modèle originel dans lequel la primauté du pape ne prenait son sens qu’au prisme de la communion fraternelle entre les évêques. Cette fascination pour l’Église primitive à l’époque posttridentine est bien connue et n’est pas propre à Fleury, même s’il a puissamment contribué à la documenter, en particulier avec son ouvrage consacré aux Mœurs des chrétiens (1682)53 Cependant selon Fleury, les premières manifestations de cette dérive autoritaire du pouvoir pontifical apparurent dès les premiers siècles. Si bien que l’évolution ultérieure se déroule plutôt comme un continuum et semble trouver son origine dans la nature même de ce pouvoir. Mais Fleury ne posait pas explicitement la question du pourquoi, il se contentait de montrer le comment. De la dénaturation de la constitution originelle de l’Église, il attribuait la responsabilité principale aux Fausses décrétales, apparues au ixe siècle : « Voilà la source du mal : l’ignorance de l’histoire et la critique a fait recevoir ces Décrétales, et prendre les nouvelles maximes qu’elles contiennent pour la doctrine de la plus pure antiquité54. » À ses yeux, l’importance de ce recueil composé essentiellement de textes apocryphes justifiait qu’il lui consacrât l’essentiel du quatrième Discours sur l’Histoire ecclésiastique, placé en introduction du tome XVI, paru en 1712. Conformément à l’érudition de son époque, il attribuait cette collection canonique apocryphe à Isidore de Séville (« Isidore le Marchand »). L’autorité qu’elle acquit aux ixe et xe siècles ne le surprenait guère dans la mesure où à cette époque, « l’Église romaine gémit pendant cent cinquante ans sous plusieurs indignes Papes qui profanèrent le Saint-Siège »55. La restauration de la discipline entamée par Léon IX « que sa vertu a fait mettre au nombre des saints » et poursuivie deux siècles durant par « plusieurs autres Papes vertueux et zélés, comme Grégoire VII, Urbain II, Pascal II, Eugène III, Alexandre III », n’empêcha pas leur aveuglement au sujet des Fausses Décrétales. Car la science de leur temps les maintenait dans l’erreur, d’autant plus qu’elles furent confirmées par le Décret de Gratien, rédigé au milieu du xiie siècle, qui allait même jusqu’à prétendre que les papes n’étaient pas soumis aux canons :

  • 56 Ibid.

Les meilleures intentions dénuées de lumière font faire de grandes fautes […]. Ces grands papes, trouvant l’autorité des fausses Décrétales tellement établie que personne ne pensait plus à la contester, se crurent obligés en conscience à soutenir les maximes qu’ils y lisaient, persuadés que c’était la plus pure discipline des temps apostoliques et de l’âge d’or du Christianisme. Mais ils ne s’aperçurent pas qu’elles contiennent plusieurs maximes contraires à celles de la vénérable antiquité56.

  • 57 « Ces exemples montrent bien sensiblement l’importance de la critique, que les Scholastiqu (...)

25Fleury s’attachait donc dans ce Quatrième Discours à démontrer les erreurs propagées par les Fausses Décrétales, rappelant au passage les méthodes exigeantes mais indispensables de la critique57 et renvoyant son lecteur aux passages concernés dans les différents volumes parus de l’Histoire ecclésiastique. Il relevait principalement cinq principes allégués par les Fausses Décrétales comme sans fondement et particulièrement funestes à ses yeux.

  • 58 Ibid., p. 141-143.

26Le premier était « qu’il n’est pas permis de tenir de Concile sans l’ordre ou du moins la permission du Pape ». Fleury concédait que celle-ci a toujours été nécessaire pour ce qui concerne la convocation des conciles généraux. Mais il contestait que la règle pût s’étendre aux « conciles provinciaux et ordinaires ». Il s’appuyait sur une argumentation exclusivement historique, en évoquant de nombreux exemples de conciles cités par des Pères de l’Église aussi incontestables que Tertullien, Saint Cyprien ou Eusèbe, ou les conciles tenus en France à l’époque carolingienne, ou en Espagne « sous les rois des Goths ». Il revendiquait la liberté pour les évêques de tenir ces conciles sans en référer à Rome, comme « le moyen le plus efficace d’entretenir la discipline » et n’y voyait qu’une « pratique des plus ordinaires de la religion, à proportion comme la célébration du S. Sacrifice tous les dimanches »58.

27Il refusait ensuite la « maxime souvent répétée [...] que les évêques ne peuvent être jugés définitivement que par le pape seul », proposition qui relevait à ses yeux non seulement d’une ignorance absolue de l’histoire de l’Église (« vous avez vu cent exemples du contraire »), mais aussi d’un simple manque de « bon sens » :

Dès le ive siècle, il y avait un nombre prodigieux d’églises […] et la plupart des évêques étaient pauvres et hors d’état de faire de grands voyages […]. Comment aurait-on pu les faire venir à Rome et non seulement eux, mais leurs accusateurs et les témoins encore plus pauvres pour la plupart ?

28C’est pourtant ce principe que Grégoire VII – dont Fleury faisait mine de ne pas suspecter la bonne foi - n’hésita pas à appliquer en faisant venir les évêques « tous les jours du fond de l’Allemagne, de la France ou de l’Angleterre », ce qui ne manqua pas de provoquer des troubles dont l’Église aurait pu se dispenser :

  • 59 Ibid., p. 143-145.

Souvent aussi, l’évêque cité à Rome n’obéissait pas, soit par l’impossibilité de faire le voyage, par maladie, pauvreté ou autre empêchement, soit parce qu’il se sentait coupable : il méprisait ses censures prononcées contre lui, et si le Pape voulait lui donner un successeur, il s’en défendait à main armée59.

  • 60 Ibid., p. 145-146.

29Les Fausses Décrétales auraient encore inventé de toutes pièces le principe selon lequel les papes seuls ont « le droit de transférer les évêques d’un siège à l’autre », alors que ces translations ne sont jamais faites dans les premiers siècles que « par l’autorité du métropolitain et du Concile de la province ». Non sans malice, Fleury relève d’ailleurs que « l’Église romaine a été la plus fidèle à observer les canons qui défendaient » les translations, et qu il n’y en eut aucune sur le siège de Rome « pendant 900 ans »60.

  • 61 J. Gallerand, « L’érection du diocèse de Blois », Revue d’histoire de l’Église de France, (...)
  • 62 Bernard Hours, « La création du diocèse de Saint-Claude : les vicissitudes d’une sécularis (...)

30La question des érections ou extinctions de diocèses était d’actualité au moment où écrivait Fleury. La monarchie obtint en 1697 la création d’un siège épiscopal à Blois61, et depuis la fin du xviie siècle, la question était posée d’en ériger un nouveau à Saint-Claude afin de trouver une réponse aux divisions de cette abbaye et aux aspirations de la noblesse comtoise62. Mais le fait que la procédure relevât de la curie romaine ne soulevait pas de débat particulier, et l’on ne remit pas en cause la règle, inventée par les Fausses Décrétales à en croire Fleury, selon laquelle ce pouvoir appartenait au pape seul. Fleury faisait néanmoins référence à « l’ancienne discipline » ainsi qu’à « un canon exprès dans les conciles d’Afrique » qui en attribuaient la responsabilité au concile de la province. Il s’appuyait aussi sur l’exemple de saint Augustin qui « ne s’adressa qu’au primat de Numidie » lorsqu’il « fit ériger le nouveau siège de Fulasse », ou sur celui de saint Rémi qui argua du fameux canon des conciles d’Afrique pour créer le siège de Laon. Outre l’argument historique, Fleury invoquait aussi l’inadéquation de la procédure romaine :

  • 63 Discours, op. cit., p. 146-147.

Et certainement, à ne considérer que le progrès de la religion et l’utilité des fidèles, il était bien plus raisonnable de s’en rapporter aux évêques du pays pour juger des villes qui avaient besoin de nouveaux évêques et pour choisir des sujets propres que d’en renvoyer le jugement au Pape si éloigné et si peu à portée de s’en bien instruire. On a beau nommer des commissaires et faire des informations de la commodité et incommodité, ces procédures ne valent jamais l’inspection oculaire et la connaissance qu’on en prend par soi-même63.

31Au passage, il épinglait aussi la création abusive de métropoles ou de primaties par les papes, notamment la primatie de Lyon, qui aurait suscité bien des contestations en son temps, mais à laquelle il fallait bien se résigner, l’ancienneté de la possession créant le droit.

32Le dernier point litigieux consistait dans l’appel au pape « non seulement [de] tout évêque, mais [de] tout prêtre et en général [de] toute personne qui se voit vexée [...] en toute occasion ». C’était bien l’une des « plus grandes playes que les fausses Décrétales aient fait à la discipline de l’Église ». À ce sujet, Fleury renvoyait non seulement à l’affaire d’Apiarius que nous avons déjà présentée mais il invoquait également l’autorité de saint Cyprien, d’Hincmar, et de saint Bernard : « Ils montrèrent que cette liberté d’appeler au Pape en toutes matières et en tout état de cause énervait entièrement la discipline ; que les mauvais prêtres et les autres pécheurs indociles avaient par là un moyen sûr pour éluder la correction, ou du moins pour la différer. » Saint Bernard avait notamment dénoncé la dénaturation de la cour de Rome en cour de justice sous l’effet de cette maxime erronée de l’appel au Pape. En s’abritant derrière son autorité, Fleury se livrait en fait à une brève mais intense philippique antiromaine :

S. Bernard nous représente le Consistoire des Cardinaux comme un Parlement et un Tribunal souverain, occupé à juger des procès depuis le matin jusqu’au soir, et le Pape qui y présidait, tellement accablé d’affaires, qu’à peine avait-il un moment pour respirer : la Cour de Rome pleine d’avocats, de solliciteurs, de plaideurs passionnés, artificieux, intéressés, ne cherchant qu’à se surprendre l’un l’autre et à s’enrichir aux dépens d’autrui [...]. Et comment un pape si occupé pouvait-il trouver du temps pour la prière, pour l’étude des Saintes Écritures, pour la prédication et les autres devoirs essentiels de l’épiscopat ?

  • 64 Ibid., p. 149-153.

33Les Fausses Décrétales expliqueraient-elles que les papes pussent manquer de piété ou de science, avec tous les risques de scandale ou d’hérésie que cela suppose ? Très explicitement, Fleury imputait à cette extension « à l’infini » de leur autorité l’enrichissement scandaleux des papes et de la curie romaine, quand bien même les souverains pontifes ne l’auraient pas recherché : « Ces Papes qui enrichissaient Rome ne la sanctifiaient pas : il semble même qu’ils désespéraient de le pouvoir faire, suivant l’affreuse peinture que nous a faite S. Bernard du peuple romain de son temps. C’était pourtant le premier devoir d’un Pape, comme leur évêque, de travailler à leur conversion ; et il y était plus obligé qu’à juger tant de procès entre des étrangers64. »

  • 65 Ibid., p. 160.

34Dans ce Quatrième discours consacré aux apocryphes qui ont dénaturé l’Église en favorisant la croissance abusive du pouvoir pontifical, l’historien exposait enfin les conséquences funestes de la Donation de Constantin. Non qu’il remît en cause l’existence actuelle des États de l’Église : « Il serait très injuste de lui disputer la souveraineté de Rome et d’une grande partie de l’Italie dont elle est en possession depuis tant de siècles : puisque la plupart des souverains n’ont pas de meilleur titre que la longue possession65. » Autrement dit, seul le droit des gens légitimait à ses yeux les États pontificaux et l’autorité temporelle du pape, mais il les légitimait bel et bien, au même titre que les seigneuries ecclésiastiques et la possession de biens temporels. Reste que, sur le plan des principes théologiques Fleury demeurait convaincu de leur illégitimité :

  • 66 Ibid., p. 158-159.

À qui croit l’Évangile, il n’est pas permis d’en douter. Jésus-Christ s’en est expliqué assez clairement par son exemple et par ses discours : puisqu’étant maître de toutes les richesses et de toutes les grandeurs humaines, il les a souverainement méprisées ; et n’a laissé pour tout partage en ce monde à ses Disciples que la pauvreté et les souffrances. S. Léon et S. Grégoire n’avaient pas encore assez bien fouillé dans leurs archives pour y trouver la donation de Constantin : ils n’étaient ni Princes souverains, ni Seigneurs temporels, et toutefois ils ne se plaignaient pas que rien manquât à leur pouvoir, et n’avaient pas du temps de reste après leurs occupations spirituelles. Ils étaient persuadés de la distinction des deux puissances que le Pape Gélase a si bien exprimée quand il a dit que les Empereurs mêmes sont soumis aux évêques dans l’ordre de la religion ; et que, dans l’ordre politique les évêques, même celui du premier siège, obéissent aux lois des Empereurs66.

  • 67 « Douzième discours. Sur les libertés de l’Église gallicane », dans Discours, op. cit., p. (...)
  • 68 Cité par Fabrice Hoarau, op. cit., p. 547.

35La tonalité presque polémique du Quatrième discours sur l’Histoire ecclésiastique, à l’unisson des autres, montre bien comment il faut comprendre leur articulation avec le contenu des vingt volumes de l’Histoire elle-même : ces derniers constituent l’argumentaire scientifique des positions ecclésiologiques développées dans les Discours, mais acquises par Fleury bien avant la rédaction de son monument. La neutralité méthodologique de l’historien nourrit les convictions gallicanes du savant et de l’expert : la Déclaration des Quatre articles était entièrement fondée sur « l’ancienne discipline » que Fleury pensait en vigueur avant que les Fausses Décrétales et le Décret de Gratien n’en accélèrent et n’en cautionnent la dénaturation. Le texte adopté par l’Assemblée du clergé en 1682 composait la trame sur laquelle fut tissée l’Histoire ecclésiastique. Il en était indissociable : le recours à l’histoire visait à lui conférer sa légitimité. Le Discours sur les libertés de l’Église gallicane, qui établit la passerelle entre les deux, avait probablement été rédigé avant la publication du premier volume de l’Histoire : il donnait bien le sens général de l’entreprise. Il est très révélateur que Fleury n’ait jamais osé l’y insérer de son vivant. En effet, il y livrait en quelques lignes sa position ecclésiologique, lignes qui résumaient aussi le sens profond de l’Histoire ecclésiastique : « Ces quatre Articles se réduisent à deux principaux ; que la puissance temporelle est indépendante de la spirituelle ; que la puissance du Pape n’est pas tellement souveraine dans l’Église qu’il ne doive observer les canons, que ses décisions ne puissent être examinées et que lui-même ne puisse être jugé en certains cas67. » Pour avoir écrit cela, il apportait, sans l’avoir prévu, de l’eau au moulin des opposants à la bulle Unigenitus ; paradoxalement, il s’était autant exposé à la colère de ceux qui, commençant à douter du soutien indéfectible de la monarchie à la cause de la religion, pensaient plus sûr de se tourner vers Rome. Tant la voie est étroite entre d’une part l’affirmation que Rome est « centre de l’unité ecclésiastique », que « le pape, évêque de Rome, est le successeur de saint Pierre, et comme tel le chef visible de l’Église, et qu’il l’est de droit divin »68, et d’autre part le déploiement d’une telle érudition pour scruter systématiquement les prétentions et les dérives du pouvoir pontifical.

Notes

1 François Gaquère, La vie et les œuvres de Claude Fleury, 1640-1723, Paris, 1925 ; Raymond E. Wanner, Claude Fleury (1640-1723) as an educational Historiographer and Thinker, La Haye, 1975 ; Fabrice Hoarau, Claude Fleury (1640-1723). La raison et l’histoire, thèse d’histoire du droit, Georges Piéri (dir.), Université de Bourgogne, 2003.

2 Pierre Pithou, Les Libertez de l’Église gallicane, Paris, M. Patisson, 1594.

3 Sur les liens entre Bossuet et Fleury, voir François-Xavier Cuche, Une pensée sociale catholique : Fleury, La Bruyère et Fénelon, Paris, 1991.

4 Institution au droit français, par Claude Fleury, éd. Édouard Laboulaye et Rodolphe Dareste, Paris, 1858

5 Institution au droit ecclésiastique, par Me Claude Fleury, Paris, P. Aubouin, P. Émery et C. Clousier, 1687.

6 Discours sur l’Histoire ecclésiastique par M. l’abbé Fleury, prêtre, prieur d’Argenteuil et confesseur du Roy. Nouvelle édition augmentée des Discours sur la poésie des Hébreux, l’Ecriture sainte, la prédication, les libertés de l’Église gallicane, A Paris, chez Jean-Thomas Hérissant, MDCCLXIII, p. 405.

7 Tome 2 : 1692 ; t. 3 : 1693 ; t. 4 : 1695 ; t. 5 : 1697 ; t. 6 : 1699 ; t. 7 : 1700 ; t. 8 : 1701 ; t. 9 et 10 : 1703 ; t. 11 : 1705 ; t. 12 : 1706 ; t. 13 : 1707 ; t. 14 : 1709 ; t. 15 : 1711 ; t. 16 : 1712 ; t. 17 : 1714 ; t. 18 : 1715 ; t. 19 : 1717 et 20 : 1720.

8 Isabelle Storez, Le chancelier Henri-François d’Aguesseau (1668-1751). Monarchiste et libéral, Paris, 1996, p. 548.

9 Jean-Claude Fabre fut contraint de quitter temporairement l’Oratoire entre 1709 et 1715 à cause d’articles - notamment sur la grâce - publiés dans une nouvelle édition du dictionnaire de Richelet (J. Daoust, « Fabre », Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques [DHGE], t. XVI, coll. 323).

10 Membre de l’Oratoire un an seulement, il fut un appelant notoire, assidu du séminaire des Trente-Trois avant 1730, défenseur des droits du presbytère et très lié au duc Louis d’Orléans, fils du Régent. Il affirme qu’il avait également été sollicité de poursuivre l’Histoire ecclésiastique de Fleury et qu’il se serait effacé devant son concurrent Jean-Claude Fabre à qui il aurait même prêté main forte, alors qu’il avait déjà rédigé l’histoire du Concile de Constance, voir Michaud, Biographie universelle, t. 18, Paris, 1817, p. 177-179.

11 Abrégé de l’Histoire ecclésiastique de Fleury, traduit de l’anglais, Berne, 1767 (fausse adresse pour Berlin). Voir Jeffrey D. Burson, The Rise and Fall of theological enlightenment. Jean-Martin de Prades and Ideological Polarization in Eighteenth-Century France, Notre Dame, 2010, p. 322-323.

12 François Gaquère, op. cit., p. 404.

13 Table des matières contenues dans l’Histoire ecclésiastique, A Paris, chez les libraires associés. M. DCC. LVIII., 4 t. in-12.

14 Pour une étude de la réception de Fleury, on ne dispose encore que du chapitre qu’y consacra F. Gaquère dans son ouvrage déjà cité : chapitre XVII, « L’Histoire ecclésiastique devant l’opinion », p. 393-416.

15 Cité par François Gaquère, op. cit, p. 368. L’avis des censeurs date du 13 septembre 1690.

16 1703, p. 1096, cité par D. Gorce, DHGE, t. XVII, coll. 485-486.

17 En particulier les Dissertations choisies sur les contestations au sujet de la bulle "Unigenitus", Bruxelles : F. Foppens, 1727.

18 Observations sur l’histoire ecclésiastique de Monsieur l’abbé Fleury & c. adressées à nostre S. P. Le pape Benoist XIII et à nos seigneurs les evesques, s. l. s. n., MDCCXXVI, p. 1.

19 Remarques sur l’Histoire ecclésiastique de monsieur l’abbé Fleury, adressées à un amy, Bibliothèque de la Sorbonne, Ms 783, 82 feuillets.

20 Observations théologiques, historiques, critiques etc…, sur l’Histoire ecclésiastique de feu M. l’abbé Fleury, avec des dissertations, analyses de Pères et autres pièces détachées, 2 vol., Avignon, M. Chave, 1736-1737.

21 La Mauvaise foi de M. l’abbé Fleury prouvée par plusieurs passages des saints pères, des conciles et d’autres auteurs ecclésiastiques, qu’il a omis, tronquez ou infidèlement traduits dans son histoire, Malines, L. Vander Elst, s. d., XXIV-200 p. ; l’approbation est datée du 17 novembre 1733.

22 Justification des Discours et de l’Histoire ecclésiastique contre les reproches et les calomnies de quelques religieux flamans contre cet historien, Nancy, J. Nicolai, 1736, XXVI-356 p., identification dans François Gaquère, op. cit., p. 409.

23 Abrégé de l’histoire ecclésiastique de Mr l’Abbé Fleury, Avignon, Delorme, 1750- 1751, en dix volumes.

24 Abrégé de l’Histoire ecclésiastique, Cologne-Paris, Aux dépens de la Compagnie, 1752.

25 Abregé chronologique de l’histoire ecclesiastique contenant l’histoire des Églises d’Orient et d’Occident ; les conciles généraux et particuliers ; les auteurs ecclésiastiques ; les schismes, les hérésies, les institutions des ordres monastiques, etc. Tome premier, Depuis l’an 33. de l’Ère chrétienne jusqu’à l’année 1200, Tome second, Depuis l’an 1201. de l’Ère chrétienne jusqu’à l’année 1700, A Paris, chez Jean-Thomas Herissant, rue Saint Jacques, à Saint Paul et à Saint Hilaire. M.DCC. LI. Une deuxième édition fut donnée en 1757, puis une troisième augmentée par l’abbé Dinouart. Cet Abrégé fut également traduit en italien en 1757 et en allemand en 1788.

26 Lettres à M. François Morénas sur son prétendu abrégé de l’histoire ecclésiastique, Liège : impr. de P. Gramme, 1753 ; Lettres d’Eusèbe Philalèthe à M. François Morénas sur son prétendu "Abrégé de l’histoire ecclésiastique", Liège, impr. de P. Gramme, 1755 ; Lettre de Philippe Gramme, imprimeur à Liège, à l’auteur de la "Lettre sur le Nouvel abrégé de l’histoire ecclésiastique, par M. l’abbé R....", Liège, 1759 ; Épître d’un colporteur à l’auteur de la Lettre sur l’Abrégé de l’histoire ecclésiastique de M. l’abbé R..., s. l., 1759.

27 Justification sommaire de l’Histoire ecclésiastique de M. l’abbé Racine, contre l’écrit intitulé Lettre sur le nouvel Abrégé de l’histoire ecclésiastique par M. l’abbé Racine. On y venge la mémoire de S. Grégoire le Grand, des Peres du Concile de Constance, de Jansenius d’Ypres, s. l., 1760.

28 Lettres d’un magistrat à M. F. Morénas, dans lesquelles on examine ce que dit cet auteur dans la Continuation de son "Abrégé de l’Histoire ecclésiastique", sur ce qui s’est passé en France dans les tribunaux séculiers au sujet de la constitution "Unigenitus". (20-27 juillet 1754), s. l., 1754.

29 10 juin 1728, article « Italie », p. 97.

30 Abbé J.-B. Vanel, « L’abbé Fleury à l’Index et la diplomatie du Cardinal de Tencin », Bulletin Historique du diocèse de Lyon, 3e année, novembre et décembre 1902, 18, p. 143-149. La lettre de Tencin au cardinal de Fleury (21 octobre 1740) confirme qu’« il y avait de nombreuses années que le Saint Office travaillait sur cet ouvrage ». Une condamnation par Rome pouvait remettre en cause, indirectement, les Quatre articles de 1682. Aussi Tencin suggérait-il de demander au pape d’écrire « une lettre au Roy ou à Votre Éminence, dans laquelle [il] exposerait ce qu’[il] juge répréhensible dans cet ouvrage, mais sans toucher ce qui peut avoir rapport aux maximes de la cour de Rome ». Il soulignait par ailleurs que l’inquiétude du Saint-Office était suscitée surtout par la continuation du P. Fabre. Quelques-unes des œuvres de Fleury n’en subirent pas moins les foudres du Saint-Office : le Catéchisme historique en 1728 « donec corrigetur », l’Institution au droit ecclésiastique en 1693, puis en 1729, dans sa traduction latine à Tübingen, et surtout le Discours sur les libertés de l’Église gallicane en 1725 et en 1753. Voir J. M. De Bujanda (éd.), Index librorum prohibitorum 1600-1966, Montréal-Genève, 2002, p. 349-350.

31 Critica della storia ecclesiastica e de’ discorsi del sig. Abate Claudio Fleury, Bologne, Del Sassi, 1782-1783.

32 Quatre éditions à Venise (la troisième en 1787 et la quatrième en 1794), ainsi que trois éditions à Rome, la dernière à l’époque de la Restauration (en 1819-1820).

33 Juan Marqueti, Critica de la historia eclesiastica y de los discursos del deno Claudio Fleury, Madrid, 1801. Je remercie vivement Jean-Pierre Dedieu de m’avoir communiqué cette information.

34 Rééditée en 1818.

35 [Jean-Joseph Rossignol (s.j.)], Réflexions sur l’histoire ecclésiastique de M. l’abbé Fleury par le Citoyen Rossignol, Turin, I. Soffietti, 1802, XVI-256 p., dans Collection complète des Œuvres de Jean-Joseph Rossignol, Turin et Paris, 1801- 1823, t. XX.

36 Cité par François Gaquère, op. cit., p. 411.

37 Essai historique sur les libertés de l’Église gallicane, Paris, 1818, p. 68-70.

38 Lettre à l’abbé Bruté, novembre 1809, citée par François Gaquère, op. cit., p. 412.

39 Charles de Montalembert, Les Moines d’Occident depuis Saint Benoît jusqu’à Saint Bernard, Paris, 1860, p. CCXXVII.

40 Louis-François Guérin, « Travaux contemporains sur l’histoire générale de l’Église » Revue des Questions historiques, 1868, t. 4, p. 567.

41 Joseph-Épiphane Darras, Jean-François Bareille et Justin Fèvre, Histoire générale de l’Église, Paris, 1884-1888, t. XVIII, p. 267.

42 Fabrice Hoarau, op. cit., p. 109-110, note « la forme annalistique de l’Histoire ecclésiastique » qui la rapproche quasiment du genre des chroniques, que B. Croce qualifie « d’histoire morte ». Dans le premier Discours sur l’Histoire ecclésiastique, Fleury avait pourtant bien exprimé son souhait de ne pas s’attacher trop scrupuleusement « à l’ordre des temps », précisant qu’il ne convenait « qu’à un historien contemporain comme Tacite de faire des Annales » et « qu’il n’est pas toujours à propos de suivre exactement l’ordre des années ». Il y faisait part de son attachement à une histoire explicative, ne se résumant pas à une simple compilation de faits. Dans les premiers Discours, Fleury revendique son adhésion à une science historiographique épurée, puis reprend à son compte dans sa monumentale histoire de l’Église la plupart des méthodes qu’il semblait avoir précédemment incriminées. Voltaire avait bien saisi l’existence de cette distorsion lorsqu’il écrivait dans Le siècle de Louis XIV que si les discours préliminaires « sont fort au-dessus de l’histoire » et « presque d’un philosophe », l’histoire qui suit « n’en est pas ». Pour P. Laffitte (La revue occidentale, X, 1894, 2e série, p. 191-213), cette « forme d’annales » présente indiscutablement l’inconvénient de « rompre fréquemment l’ordre d’exposition d’une même question ».

43 Lettre à Louis de Bonald, 13 décembre 1814, cité par François Gaquère, op. cit., p. 411.

44 Apologia pro uita sua, éd. de 1913, p. 73-74, cité par D. Gorce, DHGE, t. XVII, coll. 486.

45 Discours sur l’Histoire ecclésiastique, A Paris, chez Jean-Thomas Hérissant, M.DCC. LXIII, p. 12.

46 Discours sur l’histoire ecclésiastique, op. cit., p. IX.

47 Fabrice Hoarau, op. cit., p. 547-548 : « Les prétentions acceptées ».

48 Fleury étudie en particulier dans le quatrième des Discours sur l’histoire ecclésiastique les abus dont les papes se sont rendus coupables à l’égard du clergé.

49 Histoire ecclésiastique, t. V, livre XXIV, § 6 et 35.

50 Histoire ecclésiastique, t. XI, livres L et LII. Seul est évidemment pris en compte ici le récit de Fleury.

51 Ibid., p. 70.

52 Ibid., p. 87-89.

53 Fabrice Hoarau, op. cit., deuxième partie : « Les temps primitifs : un modèle » ; Monique Cottret, Les représentations mythiques de l’Église primitive dans les polémiques entre les jansénistes et les jésuites (1713-1760), thèse de 3e cycle, Université de Paris X - Nanterre, 1980. alinéa I ; Bruno Neveu, Érudition et religion aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, 1994.

54 Discours sur l’Histoire ecclésiastique, op. cit., p. 140.

55 Ibid., p. 141.

56 Ibid.

57 « Ces exemples montrent bien sensiblement l’importance de la critique, que les Scholastiques spéculatifs et paresseux méprisent comme un amusement puéril et une vaine curiosité. Apprendre diverses langues jusqu’à les sçavoir exactement ; peser chaque mot pour en sçavoir la signification propre et même l’étymologie ; observer la différence des styles en chaque langue, selon les tems et les lieux ; chercher les Histoires de chaque Nation et ne s’arrêter qu’aux originales ; les lire avec réflexion principalement sur les mœurs ; y joindre l’étude de la géographie et de la Chronologie ; voilà les fondements de la critique. Je conviens que c’est un long et pénible travail : mais il est nécessaire pour s’assurer de la vérité des faits ; on ne la trouvera jamais par le seul raisonnement, et cependant de ces faits dépend souvent la conduite de la vie. Vous venez de voir en quels inconvénients on est tombé pour avoir cru en des pièces fausses. On s’est accoustumé de plus à recevoir sans choix toutes sortes de narrations faute de principes pour les distinguer, et de-là sont venues tant de légendes fabuleuses, tant de faux miracles, tant de visions et de relations frivoles. », ibid., p. 153-154.

58 Ibid., p. 141-143.

59 Ibid., p. 143-145.

60 Ibid., p. 145-146.

61 J. Gallerand, « L’érection du diocèse de Blois », Revue d’histoire de l’Église de France, t. XLII, 1956, p. 175-228.

62 Bernard Hours, « La création du diocèse de Saint-Claude : les vicissitudes d’une sécularisation (1634-1742) », Revue d’histoire de l’Église de France, t. LXX, 1984, p. 317-334.

63 Discours, op. cit., p. 146-147.

64 Ibid., p. 149-153.

65 Ibid., p. 160.

66 Ibid., p. 158-159.

67 « Douzième discours. Sur les libertés de l’Église gallicane », dans Discours, op. cit., p. 410.

68 Cité par Fabrice Hoarau, op. cit., p. 547.

© LARHRA, 2011

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