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La Jeunesse étudiante chrétienne 1929-2009

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Christian Sorrel
, 
Bernard Barbiche

La JEC de la Libération aux années 1960

Bernard Giroux

Texte intégral

  • 1 On traite ici conjointement des mouvements féminin et masculin.
  • 2 Cet article synthétise des thèses développées de manière plus complète et plus approfondie (...)

1Dans l’histoire de la Jeunesse étudiante chrétienne1 que vise à faire connaître cette journée d’étude, la période qui court de la Libération de la France aux années 1960 peut apparaître comme un apogée. Les jécistes disposent alors d’une doctrine, d’une organisation et d’une pédagogie cohérentes. Leur mouvement bénéficie de la caution de l’Église, qui lui accorde une reconnaissance officielle et met à sa disposition des aumôniers, qui assurent souvent localement la continuité du groupe jéciste. L’influence du mouvement sur le « milieu » qu’il cherche à animer et à évangéliser n’aura jamais été aussi forte que pendant ces décennies. Pourtant, la période est marquée par les deux plus graves crises publiques que la JEC ait connues. À deux reprises, le 12 mai 1957 et en avril 1965, l’essentiel des équipes nationales de la JEC et de la JECF démissionnent collectivement et publiquement, afin de marquer leur désaccord avec la conception de l’Action catholique défendue par l’épiscopat. Comment expliquer qu’une telle expansion se soit accompagnée de crises si vives ? Pour le comprendre, on propose au lecteur d’observer la mise en place, dans l’après-guerre, de ce que l’on a baptisé un « écosystème apostolique », qui a fait le succès de la JEC. Dans un second temps, on décrira les débats que ce système provoque et les résistances auxquelles il se heurte, pour en venir aux crises qui en découlent2.

L’élaboration d’un « écosystème apostolique »

2Au lendemain de la Libération, la JEC se donne une manière de fonctionner dont la force tient à la cohérence : son fondement théologique, sa pédagogie et le projet politique sous-tendu sont autant d’éléments qui s’alimentent les uns les autres. Elle permet aux militants d’assimiler une conception globale du monde, directement opposable aux idéologies contemporaines. Elle rencontre les aspirations du public jéciste qui cherche à concilier son appartenance à l’Église catholique et son insertion dans un monde moderne, laïcisé et en voie de sécularisation. Issue de l’expérience de l’Occupation et de la guerre, elle s’appuie sur une théologie en plein renouveau, se traduit par une présence au milieu et s’accompagne de l’essor du mouvement en nombre d’adhérents comme en influence.

L’Occupation : des années d’incubation

3En comparant les pages suivantes avec l’article que le Père Roucou a consacré aux origines du mouvement, le lecteur constatera combien ce mode de fonctionnement s’inscrit dans le prolongement des années 1930. Il faut cependant préciser ce qu’il doit au contexte des années d’occupation.

  • 3 Le soutien au Maréchal peut sembler ambigu. Les portraits du Maréchal étant souvent accomp (...)
  • 4 Ce détachement vis-à-vis de Vichy, qui épargne la personne du Maréchal, est grossièrement (...)

4La défaite fut, bien entendu, un premier choc. Elle est vite interprétée comme l’échec de la France rationaliste, coupable d’avoir étouffé le souffle spirituel qui la vivifiait. Pour ces jeunes, qui n’ont connu la Troisième République qu’à bout de souffle, la nécessité d’une reconstruction morale, sociale, économique et politique de la France était devenue, depuis plusieurs années déjà, une évidence. Elle devait passer par une série de mesures, inspirées de la doctrine sociale de l’Église, qui permettraient de régénérer la nation en s’attaquant à ses maux profonds : la perte des valeurs morales et de la discipline, le dédain de l’hygiène et de la santé, le marasme de la natalité, l’absence d’unité nationale. En 1940, tous ces thèmes rejoignaient assez ceux de la Révolution nationale pour que la JEC apporte un soutien sans précédent au pouvoir en place3. Cependant, cet appui ne fut jamais inconditionnel et l’on fut tôt attentif à ce que l’État ne s’en prenne pas à la vie intellectuelle ni au pluralisme, à ce que son action ne facilite pas la contagion de l’opinion française par l’idéologie nazie, perçue depuis longtemps comme une menace. À partir de 1941, le constat de la modestie des décisions gouvernementales alimentait une certaine amertume au sein des groupes dirigeants. Elle fit place à la défiance lorsque furent connus les projets de mise en place d’un organe de Jeunesse unique, le retour de Darlan au gouvernement, la vassalisation du pouvoir au service du Reich, la mise en place du Service du travail obligatoire et les mesures antisémites4.

  • 5 Elles sont en partie alimentées par l’enquête des abbés Godin et Daniel publiée sous le ti (...)

5La génération militante qui assume la direction du mouvement à partir du milieu de la guerre s’est convaincue qu’il ne fallait plus attendre de l’État la révolution spirituelle dont avait besoin leur pays. Elle a mené une intense réflexion pour penser ce renouveau politique et spirituel et pour chercher d’autres voies. Parallèlement, elle s’est interrogée sur le mode d’apostolat à adopter pour évangéliser les écoles5. De ces discussions sont ressorties quelques idées majeures.

6D’une part, les jécistes se confirmaient la nécessité de renoncer à l’entretien d’une contre-société catholique et aux espoirs de restaurer une chrétienté d’inspiration médiévale. Pour rendre à la société la vie spirituelle qui lui manquait, c’était à l’Église (fidèles compris) de se mettre en état de mission. Dans cette œuvre, la JEC se donnait le rôle d’une rechristianisation de la pensée. René Rémond, responsable national universitaire, parlait alors d’une « mission intellectuelle ». La mission en question était double. D’un côté, elle devait permettre de dépasser l’opposition entre le message évangélique – et la Tradition qui l’accompagne – et les valeurs du monde moderne. Par d’autres côtés, elle devait permettre le maintien d’une distance vis-à-vis des pensées modernes et athées, et même de leur opposer une réponse solide. Face au libéralisme et au nazisme, au communisme et à l’existentialisme, le catholique, pour être crédible et susciter le même enthousiasme, devait opposer une analyse exigeante accompagnée d’un engagement sans compromis pour la Justice. Cette analyse se devait d’être nourrie non seulement d’une réelle compétence intellectuelle et technique, mais aussi d’une expérience humaine et de connaissances doctrinales. Évangéliser le monde scolaire, accompagner l’Église dans son ouverture au monde, concilier christianisme et modernité, participer à la rénovation de la nation : on le constate, à la Libération, la JEC ne manque ni d’ambition ni d’espérance. Les dirigeants jécistes avaient conscience que la tâche prendrait du temps et que le zèle apostolique n’y suffirait pas.

La doctrine de l’Action catholique revisitée

7Dans leur recherche de pistes pour susciter et promouvoir un catholicisme apte à affronter et spiritualiser le monde moderne, les dirigeants nationaux se sont appuyés sur les réflexions de l’ACJF. Ses dirigeants étaient plus à même d’alimenter une réflexion doctrinale et politique, parce qu’ils étaient issus de milieux sociaux divers, parce qu’ils étaient plus âgés, plus expérimentés et dégagés des tâches militantes et parce que leur mouvement, qui n’était pas mandaté, bénéficiait d’une marge de manœuvre plus large.

  • 6 L’expression, vraisemblablement forgée par le théologien du Saint-Office Mgr Pietro Parent (...)
  • 7 Pierre Bolle, Jean Godel (dir.), Spiritualité, théologie et Résistance. Yves de Montcheuil (...)

8L’aide spirituelle et intellectuelle venait également de quelques aumôniers, dont l’influence aura été profonde sur les cadres du mouvement. La plupart sont des membres de la Compagnie de Jésus, très inspirés de la philosophie de Maurice Blondel, et attentifs aux recherches de ceux que l’on classe alors dans la « nouvelle théologie6 » (Henri de Lubac, Yves Congar, Pierre Ganne). Parmi ces aumôniers jésuites, il faut citer le nom du Père de Montcheuil, dont les écrits sont publiés après son exécution en 1944, et celui du Père Varillon, rédacteur des Eléments de doctrine spirituelle, qui constituent une sorte d’abrégé de lecture spirituelle de la Bible, et sont publiées à partir de 1947 à destination de l’ACJF, mais également très lus à la JEC7.

9Au travers de leurs prêches, des causeries qu’ils animaient ou des articles qu’ils rédigeaient, ces aumôniers insistaient auprès des jécistes pour qu’ils soient pleinement membres de leur Église. Reprenant la formulation de « corps mystique du Christ » portée par l’encyclique Mystici Corporis Christi du 29 juin 1943, ils expliquaient que l’Église n’est pas une organisation hiérarchique d’ecclésiastiques, marquée de la perfection, en substance comme en réalité. Elle est plutôt une communauté de croyants, au sein de laquelle chaque membre tient un rôle irremplaçable, dont il est responsable. Pour le jéciste, une telle conception de l’Église permettait de concilier liberté individuelle et autorité consentie, épanouissement personnel et devoirs collectifs.

  • 8 Yves de Montcheuil, Problèmes de vie spirituelle, Paris, Éditions de l’Épi, 1947, p. 207.
  • 9 Ibid., p. 56.
  • 10 François Varillon, Éléments de doctrine chrétienne, t. 2, Paris, Épi-Desclée de Brouwer, 1 (...)

10Bien entendu, l’Église était aussi présentée comme une communauté spirituelle des hommes, rachetés par le Christ et unis par l’Esprit. Cette définition permettait d’arracher Jésus de Nazareth à une vie trentenaire en Palestine pour en faire la raison d’être, le moteur et le principe d’explication de l’histoire terrestre et surnaturelle depuis les origines. « À travers lui, on entrevoit la grandiose architecture du plan divin embrassant tout le déroulement du monde auquel il donne une signification religieuse », écrivait Yves de Montcheuil, lecteur attentif de Teilhard de Chardin8. Chaque jéciste était appelé à collaborer à la Révélation, à sa place et dans son temps, sous les ordres de l’institution romaine. Les propos ont été très nets à ce sujet : « [Le témoignage] est accomplissement d’une fonction d’Église par le chrétien. Aussi doit-il être dirigé par l’Église », expliquait Yves de Montcheuil9 ; « Au vrai, l’obéissance du catholique à la hiérarchie est, en rigueur de terme, une obéissance au Christ », ajoutait François Varillon10.

11Mais ils leur disaient parallèlement que l’Église a ses devoirs, auxquels elle doit être attentive. François Varillon la présentait comme héritière des prophètes et mettait en garde contre plusieurs tentations qui la guettent : celle d’un certain conservatisme, qui l’empêcherait d’évoluer dans sa forme et la conduirait à se crisper sur la sauvegarde d’institutions catholiques, celle d’un « pharisianisme » qui en ferait un dispensateur de rites dont on oublierait la fin. Face à ces dérives potentielles, le Père précisait :

  • 11 Ibid., p. 158.

Il est nécessaire que se lèvent constamment en son sein des consciences plus purement livrées à l’absolu de Dieu et de son œuvre, mieux éclairées dans ses voies, plus dégagées des formes relatives et transitoires, et qui sachent interpréter les signes. […] Mais pour que l’inspiration prophétique ne soit pas dégradée en anarchie ou illusion, il faut qu’elle demeure dans l’unité de l’Église dont le Corps épiscopal, prolongement du Corps apostolique, est le gardien11.

12Un autre aspect de cet enseignement concernait le mode d’apostolat. C’est bien pour évangéliser les jeunes que les mouvements d’Action catholique avaient été fondés, mais – on l’a dit – les années de guerre ont conduit à s’interroger sur la manière d’opérer. Les aumôniers enjoignaient aux jécistes de n’obtenir de conversions que librement consenties. Le jéciste devait aider l’appelé à révéler les valeurs qu’il portait en lui plutôt que lui en inculquer d’autres. Le travail de la JEC consistait alors à rendre le climat favorable à la conversion, à l’humaniser. Par son comportement, par son rayonnement personnel, chaque jéciste pouvait y contribuer. « Le témoignage est appel à une liberté sans être pression sur elle », enseignait le Père de Montcheuil, avant d’ajouter :

  • 12 Yves de Montcheuil, Problèmes…, op. cit., p. 45.

Le témoignage consistera dans une vie pleinement humaine – la vie humaine du milieu dont on fait partie – et intégralement chrétienne. […] Le chrétien, lui aussi, doit être tel qu’on ne puisse ni l’expulser de son milieu, ni l’y réduire. Bref, sa vie doit être à la fois la vie habituelle de son milieu et cependant une vie mystérieuse12.

13Mais au lendemain de la guerre, les dirigeants et les aumôniers de la JEC insistaient davantage sur le fait que cette action interpersonnelle ne suffirait pas. Pour obtenir la transformation du milieu, il faudrait stimuler une évolution des institutions qui l’organisent et, en maintenant l’injustice, le rendent sourd à l’appel de Dieu. Citons encore le Père Varillon :

  • 13 François Varillon, Éléments…, t. 2, op. cit., p. 164.

Si les pauvres ne sont pas évangélisés, c’est vrai que le Christ est trahi. Mais cela conduit inévitablement à se demander si, du fait des conditions sociales et des structures de vie, les hommes sont en mesure de recevoir son message13.

Au final, l’apostolat ainsi présenté passait par une activité de nature intellectuelle, sociale et politique, et cette action temporelle était déjà une manière d’apostolat, un acte d’évangélisation.

L’expansion du mouvement

14Ces conceptions ne se sont élaborées et diffusées que progressivement au sein des groupes jécistes. Mais il fallait les rappeler pour comprendre les orientations que se donne la JEC après la guerre. Durant ces années d’enthousiasme, marquées par un renouvellement des élites et par l’accession de militants catholiques notoires à des postes de responsabilité, les jécistes sont encouragés à s’investir, sans même attendre la fin de leur formation, dans des structures permettant la transformation sociale ; et si de telles structures n’existent pas, il leur est demandé de les créer.

  • 14 L’Union est présidée par Louis Leprince-Ringuet ; Paul Germain, ancien secrétaire général (...)
  • 15 Claire Toupin-Guyot, Les Intellectuels catholiques dans la société française. Le Centre ca (...)
  • 16 Alain Monchablon, Histoire de l’UNEF de 1956 à 1968, Paris, PUF, 1983, 205 p. ; Robi Morde (...)
  • 17 Franck Georgi, L’Invention de la CFDT, Paris, L’Atelier-CNRS, 1995, 651 p. ; Edmond Maire, (...)
  • 18 Sur les 204 élus MRP au cours des trois consultations législatives qui se succèdent en 194 (...)

15L’appel est suivi d’effets. D’anciens jécistes impulsent l’Union catholique des scientifiques français (UCSF14) et le Centre catholique des intellectuels français (CCIF15). Beaucoup de militants intègrent l’Union nationale des étudiants de France (UNEF) et participent à sa transformation en un véritable syndicat étudiant16. D’autres rejoignent la Confédération française des travailleurs chrétiens (CFTC) dont ils favoriseront la déconfessionnalisation17, d’autres encore le Mouvement républicain populaire18.

  • 19 Il s’agit des magazines Cordées, à destination des 16-19 ans, et Sommets, pour les élèves (...)
  • 20 L’exploitation en sera faite par d’anciens responsables nationaux et les résultats seront (...)
  • 21 Le projet de loi présenté en 1956 par René Billères, ministre de l’Éducation nationale du (...)
  • 22 Les relations entre le ministre et les dirigeants de l’UNEF étaient particulièrement bonne (...)

16La JEC elle-même tente d’être cette structure qui anime et transforme le milieu scolaire et universitaire. Elle le fait notamment à travers des revues visant un vaste lectorat qu’elle impulse, porte et anime. Une première tentative, dès la Libération, échoue pour des raisons financières19. En 1951 est lancé Quatre Jeudis, pour les adolescents. En 1959, c’est Rallye Jeunesse, tourné vers les préadolescents, qui préfigure les journaux des yéyés. En 1962, c’est la revue Le Cri, qui concurrence directement Clarté, la revue étudiante communiste. Parallèlement, la JEC organise des événements dont le but est d’atteindre la masse des scolarisés et de susciter un mouvement collectif. En 1956-1957, par exemple, la campagne d’année, consacrée à l’orientation professionnelle, passe par l’organisation d’un vaste référendum dont l’ambition est double : aider chaque élève à réfléchir à son choix d’orientation, tout en sensibilisant l’opinion sur ce sujet. Lancée en février 1957, l’enquête prend une ampleur étonnante : en quelques semaines, 120 000 exemplaires sont diffusés, 53 000 réponses recueillies, signe qu’elle rencontre une attente des jeunes20. À l’équipe fédérale de Bordeaux, le jeune Jean Bize, futur secrétaire général, s’investit particulièrement dans sa diffusion. Issu d’un cours complémentaire rural (à Pauillac, dans le Médoc), partageant son amitié avec plusieurs ouvriers, tout en fréquentant un lycée bordelais bourgeois (Montesquieu), il est un exemple, parmi tant, de ces jécistes vivant, au jour le jour, le brassage social. En le mobilisant pour ce projet, la JEC l’aide à comprendre le phénomène et à le juger au regard de l’exigence évangélique. En même temps, elle l’initie à la politique et, sans lui indiquer explicitement de choix électoraux, lui signale tout l’intérêt du projet de réforme scolaire que défend alors le ministre Billères21 avec le soutien de l’UNEF22.

17La mobilisation de la JEC en faveur de transformations institutionnelles s’accompagne de sa croissance numérique. À la vérité, on ne dispose d’aucune donnée chiffrée fiable. Mais ce que les témoignages et les données éparses permettent d’assurer, c’est que la seconde moitié des années 1940 fut une période de recul et qu’au fil des années 1950, les groupes jécistes se sont multipliés. Avec l’appui de l’Église, la JEC avait alors mis en place un solide dispositif de formation et de renouvellement de cadres, qui lui permettra de poursuivre sa croissance en dépit de la crise de 1957. Elle avait développé toute une pédagogie permettant la mise en activité du jeune appelé, son insertion dans un groupe communautaire, sa prise progressive de responsabilités, son ouverture pas à pas à des sujets de plus en plus généraux. Ce militantisme a incontestablement bouleversé des destins de vie, modifié leur manière de croire et de concevoir le monde, et a donné aux jécistes une formation technique permettant de poursuivre le militantisme.

  • 23 L’expression est inspirée de celle employée par Serge Berstein et Michel Winock (« écosyst (...)

18La force de cette pédagogie tient au fait qu’elle est en parfaite cohésion avec la spiritualité qui la porte. Au fil des ans, la JEC a élaboré ce que l’on a appelé un « écosystème apostolique23 ». Ce système se nourrit de trois pôles complémentaires. Il fait appel à l’intelligence et à l’observation préalable ; c’est le temps du « voir », celui de l’enquête, des lectures ou des conférences. Parallèlement, il entretient une vie spirituelle et une connaissance de la doctrine qui doivent permettre aux chrétiens de « juger » ; c’est l’objet de la révision de vie, des exposés doctrinaux et des temps spirituels, qui doivent nourrir la foi du jéciste et favoriser son osmose avec la vie sociale. Enfin, vient le temps d’« agir » et de se forger une expérience militante. La réflexion intellectuelle, la vie spirituelle, l’expérience sont les trois pôles qui alimentent le système. Chacune complète et vivifie les deux autres et cette symbiose permet l’équilibre global de l’ensemble. Ce mécanisme offre à ses adeptes un système d’explication du monde assez global, cohérent et plastique pour qu’ils restent imperméables aux autres idéologies, notamment à l’existentialisme et au marxisme alors en vogue dans le milieu étudiant.

Oppositions et débats

19Ce système a sa force. Mais il a pour défaut de n’être pas admis dans le catholicisme de son temps. Sa mise en pratique révèle certaines ambiguïtés que connaît le mouvement depuis ses origines, et qui provoquent de permanentes tensions, qui parfois dégénèrent en crise. Pour en donner une présentation claire, on peut regrouper ces problèmes structurels en trois domaines, même si on constatera ensuite que, lorsqu’une crise éclate, ils s’expriment simultanément.

D’inépuisables sujets de débat

  • 24 La JECF-Lycées et collèges est née en 1930. Elle devient en 1939 la JECF-Lycées et Faculté (...)
  • 25 Il faudra le retrait de l’abbé Dutil pour que la JECF-Moderne et Technique s’intègre à son (...)

20Un premier groupe est lié au fait que l’Église ait accepté, en reconnaissant l’Action catholique spécialisée, d’adapter son apostolat en fonction des conditions de vie des appelés. En effet, ce choix en exigeait une série d’autres, qui n’ont jamais été tranchés de manière consensuelle. D’une part, il fallait s’entendre sur le découpage pertinent : suffisait-il de se limiter aux critères socio-économiques pour distinguer plusieurs groupes au sein de la société ? En ce cas, l’existence d’une JEC ne se justifiait pas ; une JOC pour les ouvriers, une JAC pour les paysans et une JIC pour le reste de la population suffisaient. Une telle conception sera celle de la JOC et de certains évêques. À cela la JEC répondait qu’il fallait également tenir compte du niveau culturel et que la fréquentation d’un établissement scolaire modifiait assez les conditions de vie de l’ouvrier ou du paysan pour justifier l’existence d’un mouvement spécifique, chargé de l’apostolat à l’école. Ce débat suscite des tensions permanentes entre la JEC et la JOC pour savoir à qui incombe l’apostolat dans les établissements accueillant des personnes issues du monde ouvrier : l’enseignement technique et professionnel. Il empoisonne également la vie de la JEC féminine, car ce ne sont pas une, mais trois JECF qui se sont créées et ont été mandatées avant la guerre. L’une prend en charge l’enseignement public, l’autre le privé, la dernière les écoles primaires supérieures puis l’enseignement moderne et technique24. Or, si les deux premières fusionnent sans trop de mal en 1950, l’abbé Dutil, qui dirige de fait la dernière et qui ne manque pas d’appuis parmi les ecclésiastiques, refuse toute absorption de son association par la JECF de l’enseignement long, au motif qu’elle s’adresse à un milieu social différent ; la JECF des lycées vise les filles issues de la bourgeoisie, la sienne celles des classes populaires. Sa position revient à nier l’existence d’un milieu scolaire autonome et cohérent, qui justifierait l’action d’une JECF25.

  • 26 Alain-René Michel, Catholiques en démocratie, Paris, Cerf, 2006, 726 p.

21Même si un mode de découpage social avait fait consensus, se posait ensuite la question de la prégnance du milieu social sur l’individu. Alors que la JOC estime que les conditionnements sont assez forts pour que l’apostolat en milieu ouvrier ne puisse être assuré que par une structure ouvrière, la JEC, avec l’ACJF, estime que le jeune, quelles que soient ses origines, doit être progressivement conduit à dépasser ses particularismes sociaux pour une collaboration étroite avec les jeunes issus des autres classes dans la poursuite du bien commun. Les divergences d’analyse sont stratégiques ; il s’agit de savoir comment on compte s’y prendre pour promouvoir un christianisme social. Mais elles ne sont pas que cela ; elles s’accompagnent de visions différentes de la société et de l’évolution du monde. La JOC appréhende la vie sociale comme un point d’équilibre temporaire entre classes sociales antagonistes, alors que la JEC croit à la progressive interpénétration de ces classes et au dépassement de leurs conflits. Ce débat est au cœur de la crise qui oppose les représentants des mouvements spécialisés au sein de l’ACJF dans le milieu des années 1950 et qui entraîne un arbitrage de l’épiscopat en faveur de la JOC en mars 195526.

22Cette intervention épiscopale heurte profondément les jécistes. Ce qui nous amène à un second type de débats, relatifs à la nature de l’apostolat. Il concerne d’abord le degré d’enfouissement de la foi. On l’a dit, la JEC privilégie la voie du levain dans la pâte, la présence active au milieu, sans prosélytisme ostensible. Elle accorde une importance essentielle à son animation et à sa transformation, qui doit préparer et accompagner sa conversion au catholicisme, sans la « forcer ». Mais la plupart des clercs, la JOC et une part des jécistes eux-mêmes recommandent au contraire que le militant affiche sa religion et accorde une place première aux activités spirituelles ou charitables.

  • 27 Jean-Hugues Soret, Philosophies de l’Action catholique : Blondel-Maritain, Paris, Cerf, 20 (...)

23Derrière ces deux approches se cache la question du degré d’autonomie dont dispose le militant vis-à-vis du clerc. L’ACJF, mouvement né de l’initiative de laïcs, vulgarise des recherches théologiques permettant d’affirmer que le laïc a une vocation propre, qui appelle une certaine liberté d’action. Inversement, la JOC, la plupart des évêques et une part des jécistes rappellent que c’est le clergé qui a reçu du Christ la charge de l’apostolat ; le militant d’Action catholique est alors considéré comme un simple émissaire du clerc, envoyé auprès de pans de la population que le prêtre ne peut facilement atteindre. Cette conception était celle de Pie XI lorsqu’il avait impulsé le développement de l’Action catholique dans les années 1930 ; elle avait alors été traduite par la notion de mandat. C’est en se fondant sur elle que les évêques sont intervenus dans la crise interne à l’ACJF en faveur de la JOC, ce qui conduira à la démission du président de l’ACJF en septembre 1956. Son départ entraîne la disparition de son association et une mise au point doctrinale de l’Assemblée des cardinaux et archevêques (ACA), le mois d’octobre suivant. Les deux événements mettent en alerte les dirigeants jécistes, qui se convainquent vite que la hiérarchie tente de reprendre en main l’Action catholique27.

24L’intrusion des évêques au sein des mouvements est l’une des conséquences de l’existence d’un mandat. Elle n’est pas la seule. Si la JEC est mandatée par l’Église institutionnelle, si elle la représente dans le milieu, chacune de ses actions engage alors l’institution, et donc la compromet. Cela, la hiérarchie ne le tolère pas. Les évêques qui dominent alors l’Église de France ont été très marqués par la publicité donnée à la condamnation de l’Action française en 1926. Inspirés notamment de Maritain, ils en ont conservé une méfiance pour tout début de confusion entre les plans politique et spirituel et veillent à limiter l’action de l’Église au second plan. La note de l’ACA d’octobre 1956 évoquée plus haut l’indique explicitement :

  • 28 Ibid., p. 219-220.

L’Action catholique et l’action sociale ou civique d’inspiration chrétienne sont distinctes. Étant distinctes dans leur objet, elles doivent s’exercer par des mouvements distincts, sous peine de tomber dans une confusion paralysante et des équivoques dangereuses28.

  • 29 Étienne Fouilloux, « Les Catholiques mendésistes (1953-1956) », dans François Bedarida, Je (...)

25Pour les jécistes, une telle conception est plus difficile à entendre dans le milieu des années 1950. Le renouvellement des militants a fait que tous les dirigeants ont désormais été formés au sein de l’écosystème apostolique décrit précédemment, et qu’une séparation si nette entre les plans leur semble incompréhensible. Il se trouve qu’en outre, le contexte exacerbe les tensions. Pierre Mendès France, devenu président du Conseil (juillet 1954-février 1955), séduit par sa personnalité, sa méthode et sa volonté de promouvoir une véritable politique de la jeunesse29. La JEC affiche presque ouvertement ses sympathies pour cet homme politique issu du radicalisme, ce qui est mal supporté par nombre d’évêques. Par ailleurs, au fur et à mesure que la France s’engage dans la guerre d’Algérie, la JEC aspire à appeler ouvertement à l’autonomie des colonies et condamner certains agissements de l’armée qu’elle juge contraires à la dignité humaine. Le respect du silence officiel auquel contraint le mandat est devenu un problème de conscience.

26Il est une expression singulière d’un débat plus ancien, qui couve depuis l’origine, et qui peut s’exprimer ainsi : la JEC doit-elle se donner un rôle d’avant-garde, une attitude prophétique, ou bien s’atteler à être un mouvement de masse, marchant au même pas que le milieu scolaire dont elle a la charge et que l’Église qui est la sienne ? Retenir la première option, c’est risquer de briser la communion des croyants et de s’isoler de la masse. Préférer la seconde, c’est se contraindre à un discours terne et à des activités plus fades, moins exigeantes au risque de colporter un catholicisme traditionnel, coupable d’éviter les véritables sujets et de ne pas rendre le message évangélique dans toute son exigence, ce qui ne peut être une réponse à la hauteur des idéologies antichrétiennes. Jusqu’aux années 1970, les dirigeants tenteront de tenir ces deux orientations à la fois.

Les crises

27Les crises publiques de la JEC correspondent à des moments où les dirigeants ne parviennent plus à dépasser ces contradictions. C’est le cas le 12 mai 1957, lorsque les membres des équipes nationales de la JEC et de la JECF remettent collectivement leur démission. Ils prennent cette décision dans ces semaines où la mobilisation des chrétiens et des intellectuels contre la torture connaît un pic et sept mois après une note épiscopale défendant une conception de l’apostolat qu’ils se refusent à assumer.

28La crise de 1957, intervenue huit mois après celle de l’ACJF, affaiblit considérablement le mouvement. À court terme, elle prive la JEC de ses équipes nationales et d’une large partie de ses cadres ; il faudra plusieurs années au mouvement pour se redonner une ossature solide. À plus long terme, elle dégrade l’image du mouvement au sein de l’Église. Elle retire à la JEC l’appui de l’ACJF, qui lui fournissait l’essentiel de sa doctrine et lui évitait de mener une analyse sociale avec la seule expérience du monde étudiant. Par ailleurs, conjointement à ces crises, la Compagnie de Jésus décide de ne plus fournir d’aumôniers nationaux aux mouvements d’Action catholique de jeunesse. À la JEC, cette perte ne sera jamais compensée. Les aumôniers séculiers qui succèdent aux jésuites n’auront ni leur charisme, ni leur puissance intellectuelle, ni leur indépendance, ni leur réseau relationnel. De sorte qu’ils ne rempliront ni le rôle de gardien de l’orthodoxie que leur assigne la hiérarchie, ni celui d’accompagnateur spirituel que leur reconnaissent les jécistes.

  • 30 Intervention de Mgr Veuillot au conseil national de la JEC (CNAEF, 12 LA 11).

29À l’encontre de ce que redoutaient les démissionnaires et espéraient leurs détracteurs, la crise de 1957 n’est suivie d’aucune réorientation doctrinale durable. On soutient ici que le système apostolique mis en place depuis la Libération était assez solide pour résister, même à une remise en question majeure. On ne peut s’étonner donc de voir le conflit rebondir quelques années plus tard. Au printemps 1964, Mgr Veuillot, coadjuteur de l’archevêque de Paris et président de la Commission épiscopale du monde scolaire et universitaire, se rend au Conseil national de la JEC, où l’on discute âprement des projets de réforme universitaire du gouvernement. Au cours de son intervention, le prélat met en garde le mouvement contre sa tendance à trop accorder d’importance aux enseignements du monde et à inverser l’ordre des priorités : « J’estime que vous oubliez quelque peu la mission de l’Église. Pour moi, il n’y a qu’un seul mot d’ordre : évangélisation d’abord, le reste viendra après30. » Une nouvelle fois, donc, la hiérarchie intervient dans les affaires internes des jécistes pour séparer et hiérarchiser les tâches apostoliques et temporelles. Sitôt l’intervention de Mgr Veuillot achevée, le secrétaire général, Henri Nallet, désavoue publiquement le prélat, rappelant aux congressistes qu’ils sont les seuls à avoir la compétence et la légitimité pour orienter leur mouvement. Cette audace lui vaudra d’être écarté de la direction du mouvement à la demande de l’épiscopat, l’été suivant.

30Cette ingérence inhabituelle des évêques ne modifie pas l’orientation du mouvement, mais crispe les relations entre les principaux dirigeants de la JEC et de la JECF d’un côté et l’épiscopat de l’autre. Après plusieurs mois de tension et d’incompréhension, Mgr Veuillot, sans doute mandaté par la commission permanente de l’épiscopat, choisit de trancher. Le 26 mars 1965, il pose aux équipes dirigeantes cinq questions, auxquelles il leur est demandé de répondre par oui ou par non. Les questions reprennent tous les points de crispation. Il est demandé aux jeunes d’accepter la nécessité de l’apostolat et sa primauté sur l’action temporelle, de reconnaître la validité du mandat et la soumission à la hiérarchie qu’il implique, de réaffirmer leur appartenance à l’Église et de s’abstenir de toute prise de position politique ou syndicale. Enfin, l’évêque leur enjoint de respecter le statut et le rôle des aumôniers au sein de la JEC. La plupart des dirigeants nationaux répondent négativement et remettent leur démission dans les semaines suivantes, en le faisant savoir à la presse. Une nouvelle fois, ils sont suivis par l’essentiel des cadres locaux et l’image du mouvement en pâtit.

31La crise ne se résume pourtant pas à une répétition de la précédente. Cette fois-ci, les équipes nationales de la JEC et de la JECF se sont divisées en deux groupes : le premier, majoritaire, est celui des démissionnaires ; le second, celui des dirigeants qui sont restés et ont relancé le mouvement. Ce qui les sépare est parfois ténu. On peut le résumer ainsi. D’une part, les démissionnaires inclinent à chercher la vérité dans des analyses intellectuelles de leur temps, marquées par le marxisme et le structuralisme, alors que ceux qui restent estiment qu’elle doit émaner de la confrontation entre les observations de terrain, la vie spirituelle, la connaissance du dogme et les leçons de l’intelligence. Le second point de divergence est d’ordre pédagogique : les partants ont voulu inculquer leur savoir à leur base, alors que les restants préféraient que les jeunes soient amenés à le découvrir progressivement, par eux-mêmes, au fur et à mesure de leur militantisme jéciste.

32On le constate, les restants s’inscrivent dans la continuité du jécisme des décennies précédentes, alors que les démissionnaires sont plus radicaux, dans leurs méthodes comme dans leurs projets ; ils se rapprochent davantage du progressisme chrétien. Mais que ces divergences ne trompent pas. Démissionnaires et non démissionnaires rejettent conjointement la conception étroite du mandat que défend l’épiscopat et veulent voir leur Église entrer réellement en mission en donnant la priorité aux plus éloignés de Dieu. Pour un temps, ce point de désaccord avec la hiérarchie est dépassé, notamment grâce au solide exposé doctrinal que Mgr Matagrin présente à l’occasion du Conseil national réuni en mai 1965 afin de sortir de la crise.

33Mais dès l’année suivante, les dirigeants nationaux qui ont repris la JEC entrent à leur tour en conflit avec l’épiscopat. Le désaccord porte sur la mise en place de la Mission étudiante, une structure qui fédère la branche universitaire de la JEC, l’Action catholique des Grandes Écoles et la Fédération française des étudiants catholiques (FFEC). La direction de la JEC rejette cette décision à partir d’arguments qu’elle a l’habitude d’employer. Elle estime qu’il existe un milieu étudiant, qui va de la 6e aux universités, et que retirer à la JEC sa branche étudiante revient à l’empêcher de prendre en charge la totalité de ce milieu. Par ailleurs, cette Mission étudiante leur apparaît comme une FFEC élargie. Elle hériterait de cette structure un fonctionnement lâche, où ce sont les aumôniers – et non les jeunes – qui dirigent, qui se cantonnerait à des activités spirituelles réservées à des catholiques, sans être missionnaire. Une nouvelle fois, les dirigeants estiment que l’Église ne s’adresse qu’aux privilégiés. Finalement, l’épiscopat impose la Mission étudiante. En perdant sa branche universitaire, la JEC perd un vivier de cadres, qu’elle ne retrouvera jamais. De sorte qu’elle ne remplacera pas, comme elle l’avait fait après 1957, la masse des cadres démissionnaires en 1965. Une fois encore, la crise a affaibli la JEC sans résoudre aucun des problèmes qui empoisonnent son existence depuis les origines.

Nécrose et dislocation de l’écosystème apostolique

  • 31 Jean-Pierre Rioux, Jean-François Sirinelli (dir.), La France d’un siècle à l’autre 1914-20 (...)

34On ne peut, cependant, se limiter à ce seul constat. La crise de 1965 et son achèvement l’année suivante ne furent pas uniquement un rebondissement de celle de 1957 et de son préalable de l’année précédente. Ils témoignent également d’un épuisement de l’écosystème apostolique mis en place à partir de la Libération. Dans les années 1960, la JEC reste un lieu d’émancipation et d’apprentissage de la liberté, mais elle ne parvient plus à faire vivre à ses militants des activités intellectuelle, spirituelle et militante qui s’alimentent les unes les autres pour former un système cohérent et autosuffisant. De même, elle ne réussit plus à les maintenir dans une insoumise obéissance à une Église catholique. Alors même que celle-ci se rapproche considérablement des conceptions jécistes en opérant son aggiornamento, elle continue à être considérée comme une institution au fonctionnement et au langage désuets et plus en plus incompréhensibles, voire scandaleux. Elle apparaît même plus nettement qu’auparavant comme l’un des rouages par lesquels la bourgeoisie impose sa domination sociale. On a insisté ici sur les effets de la crise de 1956- 1957 dans cette nécrose comme dans cette auto-extirpation de l’Église. Mais il va sans dire que ces phénomènes ne peuvent s’expliquer seulement par des causes internes à l’histoire du mouvement ou du catholicisme. Ce sont toutes les croyances, toutes les institutions, tous les systèmes qui sont ébranlés par les formidables mutations sociales, économiques et culturelles des années 1960, et les associations de jeunesse sont les premières touchées31.

  • 32 Pour exemples, voir les témoignages qui montrent comment un enseignant, un homme politique (...)
  • 33 André Comte-Sponville, L’Esprit de l’athéisme. Introduction à une spiritualité sans Dieu, (...)

35Les effets de l’éclatement du système apostolique jéciste dans les années 1960 peuvent être observés dans le témoignage et le parcours de vie de ses anciens militants. L’analyse que l’on vient de donner ne saurait faire oublier que le jécisme fut, pour la plupart de ceux qui l’ont vécu, une expérience de socialisation assez forte pour qu’ils en conservent une trace définitive. Beaucoup ont souhaité rester fidèles à cette posture de militant, intellectuel, catholique, à laquelle ils avaient été initiés. Mais alors que l’observation des jécistes des décennies 1940 et 1950 donne à voir une multitude de personnalités parvenant à concilier cette triple identité, au prix d’une recherche et d’un inconfort permanents32, ceux des années 1960 sont nombreux à témoigner de leur incapacité à concilier les leçons tirées de l’expérience militante, de la réflexion et de la foi catholique. Les choix divergent alors. Pour en donner un aperçu, limitons-nous à l’évocation de trois philosophes formés à la rue d’Ulm et à la JEC durant cette décennie. Jean-Luc Marion a donné le témoignage, assez original, d’un homme qui a renoncé au militantisme au profit de la foi et de la philosophie ; André Comte-Sponville celui, bien plus fréquent, d’un homme qui s’est détaché du catholicisme par rationalisme, sans renoncer pour autant à une recherche spirituelle ni à une éthique d’origine catholique33 ; André Tosel s’est éloigné de la religion catholique, parce qu’elle lui semblait, notamment en raison de sa traduction historique et institutionnelle, incompatible avec l’exercice critique de l’intelligence et avec un militantisme politique radical.

  • 34 Marie Ferrier, « La crise chronique (et mortelle) de la JEC », Esprit, avril-mai 1977, p.  (...)
  • 35 La période qui va des années 1970 à nos jours a été qualifiée d’« ultra-moderne » par les (...)

36Une des responsables nationales a parlé de cette période troublée comme de celle d’une « crise chronique et mortelle » pour son mouvement34. On ne peut, en effet, qu’être frappé par la récurrence des crises et des motifs de tension qui les sous-tendent, en dépit du renouvellement des responsables laïcs ou ecclésiaux, en dépit des interventions épiscopales et des évolutions de l’Église. Ces constants points de crispation témoignent d’un paradoxe. La JEC a su, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, forger un système cohérent où l’expérience militante, la formation intellectuelle et la vie spirituelle se répondaient et se fécondaient mutuellement. Ce système, qui permettait aux jeunes catholiques de concilier liberté et obéissance, vie spirituelle et vie temporelle, a fait son succès. Le mouvement n’est, en revanche, jamais parvenu à faire reconnaître sa fonction, ni à s’insérer dans le dispositif apostolique de l’Action catholique mandatée, auquel l’épiscopat finira par renoncer en 1975. Cela explique qu’éclatent de retentissantes crises lorsque les contextes politique et ecclésiastique d’une part, les personnalités en responsabilité d’autre part, empêchent d’y surseoir. Si la crise des années 1960 peut, en outre, être considérée comme meurtrière, ce n’est pas en raison de cette incompatibilité chronique, mais plutôt parce qu’elle témoigne de l’essoufflement du système apostolique mis en place par la JEC au lendemain de la guerre. En dépit d’audacieuses initiatives après Mai-68, il ne sera pas remplacé, ce qui explique largement la crise d’identité dans laquelle entre alors la JEC. Ce dont témoigne la séquence qui court de la guerre au concile, c’est d’une initiative, dont on mesure la fécondité et les apories, pour concilier la contre-modernité, héritée du catholicisme tridentin, et la modernité, que rencontrent quotidiennement les jécistes. Lorsque, dans les années 1960, cette modernité connaît un aboutissement ou un dépassement35, cette initiative perd de sa pertinence et elle ne mobilise plus. La JEC fut de son temps, ce qui fit son succès avant d’entraîner son déclin lorsque les temps changèrent.

Notes

1 On traite ici conjointement des mouvements féminin et masculin.

2 Cet article synthétise des thèses développées de manière plus complète et plus approfondie dans une thèse de doctorat, présentée, en novembre 2009, à l’École doctorale de Sciences Po : Bernard Giroux, La Jeunesse étudiante chrétienne (JEC et JECF) de 1945 aux années 1970.

3 Le soutien au Maréchal peut sembler ambigu. Les portraits du Maréchal étant souvent accompagnés de citations bibliques, on frise la sacralisation. Mais, compte tenu de la censure, ce sujet appelle une étude plus approfondie.

4 Ce détachement vis-à-vis de Vichy, qui épargne la personne du Maréchal, est grossièrement celui vécu par les Français. L’évolution de la JEC correspond plus spécifiquement à celle d’une part des catholiques, notamment les jésuites réunis autour de Cité nouvelle, avec lesquels les jécistes sont en contact. Voir Pierre Laborie, L’Opinion française sous Vichy : les Français et la crise d’identité nationale 1936-1944, Paris, Seuil, 1990, 405 p. ; Xavier de Montclos, Les Chrétiens face au nazisme et au stalinisme : L’épreuve totalitaire 1939-1945, Paris, Complexe, 1991, 303 p. ; Philippe Rocher, « Cité nouvelle 1941-1944. Les jésuites entre incarnation et eschatologie », Chrétiens et sociétés, n° 2, 1995, p. 7-82.

5 Elles sont en partie alimentées par l’enquête des abbés Godin et Daniel publiée sous le titre France, pays de Mission ? (Cerf, 1943) qui pointe les limites de l’efficacité de l’Action catholique.

6 L’expression, vraisemblablement forgée par le théologien du Saint-Office Mgr Pietro Parente au début de l’année 1942, a été popularisée par Pie XII lorsqu’il condamne cette entreprise au cours de son allocution devant la congrégation générale des jésuites et le chapitre des dominicains, le 17 septembre 1946. Comme plusieurs de ces théologiens, les jécistes se méfient du terme. Ils préfèrent parler d’approfondissement, ou de retour à l’essence du christianisme, plutôt que de nouveauté. Sur ce courant préconciliaire, voir Étienne Fouilloux, Une Église en quête de liberté. La pensée catholique française entre modernisme et Vatican II 1914-1962, Paris, Desclée de Brouwer, 1998, 325 p.

7 Pierre Bolle, Jean Godel (dir.), Spiritualité, théologie et Résistance. Yves de Montcheuil, théologien au maquis du Vercors, Grenoble, PUG, 1987, 381 p. ; Étienne Fouilloux, Yves de Montcheuil philosophe et théologien jésuite (1900-1944), Paris, Médiasèvres, 1994 et François Varillon. Essai biographique, Paris, Desclée de Brouwer, 2007, 221 p. ; François Varillon, Beauté du monde et souffrance des hommes. Entretiens avec Charles Ehlinger, Paris, Bayard-Centurion, 2005, 399 p.

8 Yves de Montcheuil, Problèmes de vie spirituelle, Paris, Éditions de l’Épi, 1947, p. 207.

9 Ibid., p. 56.

10 François Varillon, Éléments de doctrine chrétienne, t. 2, Paris, Épi-Desclée de Brouwer, 1961, p. 196.

11 Ibid., p. 158.

12 Yves de Montcheuil, Problèmes…, op. cit., p. 45.

13 François Varillon, Éléments…, t. 2, op. cit., p. 164.

14 L’Union est présidée par Louis Leprince-Ringuet ; Paul Germain, ancien secrétaire général de la JEC, en est le secrétaire général, le Père Pierre Lejay s.j. et le Père Dubarle o.p. les conseillers ecclésiastiques. L’objectif est triple : fédérer les scientifiques catholiques, faire découvrir la science aux milieux catholiques, dans l’espoir d’éviter des jugements péremptoires par méconnaissance, répondre au rationalisme athée (Paul Germain, Mémoires d’un scientifique chrétien, Paris, L’Harmattan, 2006, p. 132-135).

15 Claire Toupin-Guyot, Les Intellectuels catholiques dans la société française. Le Centre catholique des intellectuels français (1941-1976), Rennes, PUR, 2002, 374 p.

16 Alain Monchablon, Histoire de l’UNEF de 1956 à 1968, Paris, PUF, 1983, 205 p. ; Robi Morder (éd.), Naissance d’un syndicalisme étudiant. 1946 : la charte de Grenoble, Paris, Syllepse, 2006, 328 p.

17 Franck Georgi, L’Invention de la CFDT, Paris, L’Atelier-CNRS, 1995, 651 p. ; Edmond Maire, Paul Vignaux, De la CFTC à la CFDT : syndicalisme et socialisme. Reconstruction (1946- 1972), Paris, L’Atelier, 1980, 212 p.

18 Sur les 204 élus MRP au cours des trois consultations législatives qui se succèdent en 1945- 1946, 105 seraient issus de l’Action catholique et, parmi eux, 17 anciens jécistes (Jean Boissonnat, L’Aventure du christianisme social. Passé et avenir, Paris, Bayard/Desclée de Brouwer, 1999, p. 107 ; François Bazin, Les Députés MRP élus les 21 octobre 1945, 2 juin et 10 novembre 1946. Itinéraire politique d’une génération catholique, thèse, IEP de Paris, 1981, 2 vol.).

19 Il s’agit des magazines Cordées, à destination des 16-19 ans, et Sommets, pour les élèves de l’enseignement technique.

20 L’exploitation en sera faite par d’anciens responsables nationaux et les résultats seront publiés sous la forme d’une plaquette : 50 000 jeunes parlent de leur avenir professionnel, Paris, Éditions de l’Épi, 1958, 32 p.

21 Le projet de loi présenté en 1956 par René Billères, ministre de l’Éducation nationale du gouvernement Mollet, prévoit la mise en place d’un cycle d’orientation de deux ans, dans des écoles moyennes, au sortir de l’enseignement primaire. Cette amorce de tronc commun est saluée par la JEC. Voir, par exemple, la Page des aumôniers de Message, janvier et avril 1957.

22 Les relations entre le ministre et les dirigeants de l’UNEF étaient particulièrement bonnes (Alain Monchablon, op. cit., p. 33-34).

23 L’expression est inspirée de celle employée par Serge Berstein et Michel Winock (« écosystème sociopolitique ») dans La République recommencée de 1914 à nos jours, Paris, Seuil, 2004, passim.

24 La JECF-Lycées et collèges est née en 1930. Elle devient en 1939 la JECF-Lycées et Facultés puis en 1942, la JECF-Classique et Supérieur. La JECF de l’Enseignement libre est née en 1936. La JECF-EPS devient, en 1942, la JECF-Moderne et Technique. JEC et JECF fusionneront en 1965.

25 Il faudra le retrait de l’abbé Dutil pour que la JECF-Moderne et Technique s’intègre à son tour dans la JECF en 1956.

26 Alain-René Michel, Catholiques en démocratie, Paris, Cerf, 2006, 726 p.

27 Jean-Hugues Soret, Philosophies de l’Action catholique : Blondel-Maritain, Paris, Cerf, 2007, p. 201-241.

28 Ibid., p. 219-220.

29 Étienne Fouilloux, « Les Catholiques mendésistes (1953-1956) », dans François Bedarida, Jean-Pierre Rioux (dir.), Pierre Mendès France et le mendésisme. L’expérience gouvernementale (1954-1955) et sa postérité, Paris, CNRS, 1984, p. 71-86 ; Ludivine Bantigny, Le plus bel âge ? Jeunes, institutions et pouvoirs en France des années 1950 au début des années 1960, Paris, Fayard, 2007, p. 202-208.

30 Intervention de Mgr Veuillot au conseil national de la JEC (CNAEF, 12 LA 11).

31 Jean-Pierre Rioux, Jean-François Sirinelli (dir.), La France d’un siècle à l’autre 1914-2000, t. 1, Paris, Hachette, 1999, p. 125-134 ; Henri Mendras, La Seconde Révolution française 1965- 1984, Paris, Gallimard, 1994, 456 p.

32 Pour exemples, voir les témoignages qui montrent comment un enseignant, un homme politique et un responsable syndical ont nourri leur engagement et leur pensée du catholicisme tel qu’ils l’ont découvert à la JEC : René Rémond, « Ce que la foi apporte à l’historien », dans Jean Delumeau (dir.), L’Historien et la foi, Paris, Fayard, 1996, p. 279-298 ; Robert Chapuis, Les Chrétiens et le socialisme. Témoignage et bilan, Paris, Calmann-Lévy, 1976, 270 p. ; Michel Armand, Entretien avec l’auteur, 19 mai 2008.

33 André Comte-Sponville, L’Esprit de l’athéisme. Introduction à une spiritualité sans Dieu, Paris, Albin Michel, 2006, 220 p.

34 Marie Ferrier, « La crise chronique (et mortelle) de la JEC », Esprit, avril-mai 1977, p. 77-83.

35 La période qui va des années 1970 à nos jours a été qualifiée d’« ultra-moderne » par les analystes qui insistent sur le fait que la modernité a été poussée jusqu’à ses extrémités (Danièle Hervieu-Léger, Catholicisme : la fin d’un monde, Paris, Bayard, 2003, 335 p.) ; elle a été désignée comme « post-moderne » par ceux qui observent au contraire une réaction à l’ère précédente (Jean-François Lyotard, La Condition postmoderne, Paris, Éditions de Minuit, 1979, 109 p.)

© LARHRA, 2011

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