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La Jeunesse étudiante chrétienne 1929-2009

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Christian Sorrel
, 
Bernard Barbiche

Aux origines de la JEC

Christophe Roucou

Texte intégral

1Directeur d’un des services de la Conférence des évêques de France, le Service des relations avec l’islam, ce n’est pas à ce titre que je prends la parole, aujourd’hui, au siège de la Conférence des évêques. Ce qui m’autorise à m’inscrire dans la problématique de ce colloque, c’est le mémoire présenté pour la maîtrise d’histoire à l’université de Paris-IV Sorbonne en octobre 1973. Il a pour titre : « Les Origines de la Jeunesse étudiante chrétienne en France, 1929- 1936. » Ayant participé à la JEC durant mes trois premières années d’études supérieures, en classes préparatoires comme militant, puis en année de licence (1971-1972) comme membre de l’équipe nationale JEC chargée des Prépas, j’ai exprimé le souhait de travailler sur les origines de ce mouvement.

2Au printemps 1972, je suis allé trouver Henri-Irénée Marrou pour lui faire part de mon désir de travailler avec lui, ayant été séduit par son cours sur les origines du christianisme, cours passionnant durant lequel il nous présentait un Père de l’Église par heure. Alors que j’avançais timidement ma proposition d’un sujet de mémoire qui concernait l’histoire contemporaine de l’Église et non l’Antiquité tardive, H.-I. Marrou me répondit : « Je suis d’accord pour diriger votre mémoire, car j’ai été mêlé comme jeune professeur aux débuts de la JEC et je vous indiquerai qui rencontrer. » J’avais ainsi la chance de travailler avec un « maître » que j’admirais sur le sujet que je désirais !

3Pour ce mémoire, j’ai commencé par faire un travail d’archiviste : aménager des étagères dans un réduit du 27, rue Linné, siège de la JEC à Paris, pour y regrouper des documents que je trouvais dispersés dans les placards des pièces de réunion ! Il n’y avait pas d’archives comme telles ! Des premiers exemplaires de Messages traînaient sous des piles de journaux plus récents, dans des salles enfumées ! Et puis, j’ai eu la chance, à côté des documents écrits, de réaliser des entretiens avec près de vingt-cinq personnes parmi les premiers dirigeants ou aumôniers qui étaient encore en vie. Mes études universitaires d’histoire se sont arrêtées là, leur ont succédé des études de théologie puis d’arabe et d’islamologie. Je remercie les organisateurs du colloque de m’avoir donné de relire ce mémoire pour apporter ma contribution sur les origines de la JEC, que je traiterai de 1929 à 1933 seulement.

La formation du courant jéciste

4La JEC comme les autres mouvements d’Action catholique spécialisés de jeunes n’est pas née d’une décision de la hiérarchie catholique. Cernons, tout d’abord, ce que nous pouvons appeler le « courant jéciste ». La recherche puis la naissance de la JOC éveillent l’imagination de jeunes chrétiens intellectuels, suscitent et relient une réflexion qui se menait dans plusieurs lieux, en France. À l’issue de trois ans de gestation (1926-1929), le courant jéciste est formé et en septembre 1929 paraît « L’esquisse d’un programme général pour la JEC ».

Une nouvelle génération devant une société et une Église immobilisées

5Pourquoi commencer en 1926 ? C’est une année importante pour l’Église de France, celle où le cardinal Paulin Andrieu publie la « Réponse à une question posée par un groupe de jeunes catholiques au sujet de l’Action française ». Cette réponse sera suivie, le 5 septembre, d’une condamnation de l’Action française par le pape Pie XI dans une lettre adressée au même cardinal. 1926, c’est aussi pour l’ACJF la fin de la présidence de Charles Flory, qui s’y était consacré depuis 1918. Cette nouvelle génération de jeunes chrétiens est marquée par ce qu’Henri-Irénée Marrou appelle le « trou des générations », la plupart des hommes de quarante ans étant morts au cours de la Grande Guerre. Les jeunes qui ont autour de vingt ans en 1929 ont eu des professeurs et des prêtres assez âgés. On peut dire que la JEC est apparue, comme la revue Esprit, avec l’arrivée à l’âge adulte d’une nouvelle génération. Tous les témoins insistent sur l’immobilisme de l’Église et la « lourdeur » du régime de la Troisième République. Cette génération de jeunes chrétiens se démarque de l’Action française qui apparaît comme une immense « équivoque ». Au « politique d’abord » de Maurras répond le « christianisme dans toute la vie » des jeunes chrétiens : les priorités sont changées !

6Créée en 1886 par Albert de Mun pour « rendre la France au Christ », l’ACJF s’était consacrée avant la guerre de 1914 autant à la défense religieuse qu’à la mise en œuvre de ce qu’on appelé le « catholicisme social ». Après la guerre, sous la présidence de Charles Flory, l’apaisement religieux aidant, l’ACJF prolonge son action sociale – « catholiques parce que sociaux » – par une action civique – « civiques parce que sociaux ». Ses membres se veulent aussi fidèles au pape et cette fidélité s’exprime lors de la condamnation de l’Action française par rapport à laquelle l’ACJF avait pris ses distances dès le congrès de 1924 à Strasbourg. Dans la ligne du catholicisme social, l’ACJF est une école de formation sociale dont l’objectif est de donner aux jeunes chrétiens une formation leur permettant de prendre ensuite des responsabilités dans la cité. Dès 1925, l’ACJF met en place une Commission ouvrière avec un journal L’Équipe ouvrière ; peu à peu, elle dit que « l’apostolat ouvrier incombe essentiellement aux membres ouvriers de l’Association ».

7Si la JOC entre en 1927 au comité général de l’ACJF, sa création ne doit rien à l’ACJF : elle est l’œuvre de l’abbé Guérin à Clichy et des quelques équipes qu’il forme. Au sein de l’ACJF, les mêmes hommes, Pierre Dietsch et Paul Vignaux, sont partisans de la JOC et, dans le même temps, essaient de susciter un mouvement étudiant. La JOC venue de l’extérieur ouvre une brèche dans l’ACJF et pose la question de la spécialisation. De 1927 à 1930, une véritable bataille pour la spécialisation va être menée au sein de l’ACJF. Peu à peu, l’ACJF va se proposer d’être une école de « collaboration sociale ».

Essais et échecs de l’ACJF pour un apostolat étudiant

8Des essais ont lieu en vue d’un apostolat étudiant. Ce n’est pas encore la JEC, mais c’est l’apparition d’un courant dont certains s’inspirent de très loin de la JOC déjà née en Belgique. En Normandie, Louis Tostain, à la tête de l’Union régionale, essaie de constituer des groupes qui ont pour base davantage un établissement scolaire qu’une paroisse. En 1926, ces groupes rassemblent plus de 600 jeunes. Le Nord et les Ardennes constituent des commissions universitaires. Au plan national, des tentatives ont lieu : les appels sont incessants pour créer des commissions universitaires, une revue est lancée Au delà du bachot, mais peu de réalisations voient le jour. Quelles sont les raisons de cet échec ? Nous pouvons en relever plusieurs : l’ACJF n’est présente que dans des collèges religieux, elle est absente du secteur des écoles techniques et professionnelles et les désaccords sur la spécialisation partagent les responsables de l’ACJF. Les écoles primaires supérieures (EPS) sont « l’élite du monde populaire » (abbé Dutil), mais aussi un milieu « très antireligieux ». Au cours de l’année 1926-1927, naît à Paris un regroupement des chrétiens en EPS, grâce à trois séminaristes, tous anciens des EPS, qui sont ordonnés prêtres en juillet 1927. L’un d’eux est nommé par le cardinal Dubois vicaire à Saint-Nicolas-des-Champs « avec mission de s’occuper des catholiques de l’EPS Turgot », c’est une première. L’Association Paul Henry que crée l’abbé Dutil s’inspire de la démarche de la JOC : c’est l’apostolat de l’élève par l’élève. En 1929, présente dans toutes les EPS de la région parisienne, puis dans la moitié de celles de France, elle demande son affiliation à l’ACJF.

9Néanmoins, des éléments positifs apparaissent dans la recherche de l’ACJF. Nous pouvons noter, à propos de la question politique, cette formule de Georges Bidault : « Politique d’abord… en quelque sens que ce soit, cette formule n’est pas la nôtre », mais aussi le souci de la formation avant l’action et l’objectif d’une collaboration entre chrétiens des différentes classes sociales. L’enjeu de la question de la culture pour des étudiants est déjà bien perçu par Louis Tostain. Notons aussi le principe d’un mouvement de laïcs avec des aumôniers et, enfin, l’apparition de l’idée jéciste dans le Nord, à la suite de l’exemple belge : il s’agit de réaliser « dans le milieu étudiant ce que la JOC réussit à faire dans les milieux ouvriers ».

Trois sources, une rencontre

10La naissance de la JEC, c’est l’histoire de trois petits groupes, réunis autour d’hommes exceptionnels à Besançon, Lyon et Bordeaux. Peu à peu, au cours de l’année 1928 puis en 1929, ces courants se rencontrent, multiplient les échanges. Le lieu de cristallisation de ces groupes n’est autre que l’École normale supérieure (ENS) de la rue d’Ulm.

11L’abbé Flory est aumônier du lycée de Besançon, autonomiste farouche, licencié ès lettres, marqué par la sociologie de l’abbé de Tourville. Il anime des cercles d’études de l’ACJF. « Il avait lui-même et a donné à tous ces types un virus de liberté et d’autonomie. » Il fait des jeunes des « volontaristes » dans le domaine de l’action comme dans celui de la foi. Dans le groupe des responsables JEC des débuts, on trouve venant de Besançon : Marc Schérer, Jean Garneret, Pierre Barbier, puis Jean Giraud, François Girod, Jean et Marcel Ferry. L’influence de l’abbé Flory sur eux est très forte. Tous relèvent aussi l’ambiguïté des deux voies royales qu’il propose aux jeunes : le sacerdoce et donc le séminaire, le professorat et donc l’agrégation. Une autre limite est notée : aux dires de certains interviewés, c’est un humaniste plus qu’un chrétien ; il leur transmet donc une forte éducation humaine sans enracinement suffisant dans la foi.

12Le groupe tala (ceux qui vont à la messe) de la khâgne de Lyon est informel et trouve un conseiller spirituel en la personne du jésuite Albert Valensin. Ces jeunes sont marqués par le catholicisme social lyonnais, lieu d’élaboration de rêves et d’utopies, portant intérêt à la création de la JOC. Certains viennent de l’ACJF (Marc Schérer), d’autres du scoutisme (Louis Chaudron, les frères Ferry, B. Vacheret). Au cours de retraites aux Dombes, le Père Valensin leur propose une vie spirituelle imprégnée du catholicisme social lyonnais.

13À Bordeaux, le Père Dieuzayde est un jésuite, chargé des étudiants, aumônier régional de l’ACJF, ancien sillonniste. Il est resté fidèle aux idées du Sillon, tout en obéissant à la suite de Marc Sangnier à la condamnation de Rome. Néanmoins, il suit les positions de l’ACJF : une formation, mais pas d’action politique précise. Il a compris le mal que peut faire un catholicisme non chrétien comme celui de l’Action française. On pense qu’il est pour beaucoup dans la lettre du cardinal Andrieu, le 25 août 1926, à des jeunes chrétiens à propos de l’Action française. Cette opposition à l’Action française, il la transmet à Paul Vignaux et André Mandouze. Les lycéens parlent d’un « changement de religion » : une grande liberté et une indépendance. Il développe chez eux la dimension missionnaire de la foi et les contacts avec leurs camarades non chrétiens, sans prosélytisme. Il crée à Barèges, dans les Pyrénées, le camp Bernard Rollot. Avec ce camp, son but est de ne pas seulement former des intellectuels, mais des hommes croyants ; il souhaite que les étudiants se heurtent aux réalités de la vie.

14Si le Père Dieuzayde est l’inspirateur du courant bordelais, c’est Paul Vignaux, bordelais, jeune professeur, ancien normalien, qui va provoquer la rencontre des gens de Besançon et de Lyon. C’est lui d’abord qui, avec Jean Mondange, a pris contact avec l’abbé Guérin et la JOC de Clichy et les fait entrer à l’ACJF. Il joue aussi un grand rôle dans la formation sociale des membres de l’ACJF.

15L’ENS d’Ulm est le premier lieu de rencontre entre Paul Vignaux (déjà sorti), Henri-Irénée Marrou, en dernière année, et Louis Chaudron, qui y entre en juillet 1928. Puis diverses rencontres ont lieu et, en mai 1929, le jour de la fête de Jeanne d’Arc, à Paris, des jocistes remettent aux premiers jécistes leurs insignes, semblables à celui de la JOC, mais en bleu. Louis Chaudron, avec l’aide de Paul Vignaux, rédige la première brochure, publiée en 1929 sous le titre : « La JEC, esquisse d’un programme général. » Les premiers jocistes avaient expérimenté une vie d’équipe pendant deux années avant d’élaborer un programme précis ; les jécistes, eux, élaborent un programme qu’il suffit d’appliquer pour que naisse le mouvement !

Esquisse d’une doctrine de la JEC à ses débuts

16Dès le départ, la JEC se définit en relation avec la JOC, c’est-à-dire une forme de mouvement et surtout un même idéal : « L’avènement d’une civilisation chrétienne où la charité transfigurera toutes les choses humaines. » Les premiers jécistes ne cachent pas leur admiration pour la JOC : « Pour nous, la JOC, c’était quelque chose de sacré. » Le premier programme parle de « la mystique commune qui unit JOC et JEC ». Ce qui est visé, c’est une solidarité avec le mouvement ouvrier ; ainsi on peut lire dans le troisième numéro de Messages : « Tout le programme de la JEC peut se résumer en ceci : Fidélité à la classe ouvrière. » Cela s’exprime dans de forts liens entre le secrétariat général de la JEC et celui de la JOC, dans une morale de rupture pour le jéciste avec certaines valeurs sociales et enfin dans une exigence de formation sociale.

17Dans ce premier programme, il est toutefois rappelé que le but de la JEC est « la vie surnaturelle et entière en union constante avec le Christ ». Credo sans autres développements dans la suite du texte ! Deux éléments sont à noter : la découverte de l’incroyance, dont la cause est attribuée au comportement de ceux qui se disent croyants, et un idéal missionnaire pour ramener « nos frères étudiants » au christianisme. Les jécistes se sentent une responsabilité dans le salut de tous les hommes. Enfin, la JEC se veut un mouvement d’action et pas seulement de réflexion. Le christianisme de la JEC à ses débuts peut se résumer dans ces deux formules : attachement à la personne du Christ, christianisme dans toute la vie.

18Dans le programme de 1929, on lit aussi : « La JEC veut aider l’adolescent à mieux faire son travail scolaire. » Dans l’édition de 1930, la question de la culture est évoquée immédiatement après le paragraphe qui dit que la JEC est essentiellement chrétienne. Les critiques venant des milieux catholiques et de l’ACJF obligent le secrétariat général de la JEC à chercher un élément fédérateur et fondateur pour rassembler collégiens, lycéens et étudiants. Il s’agit de réagir aux attaques qui soutiennent que le milieu étudiant est un milieu provisoire et donc que la JEC n’est qu’un lieu de passage : « Si la JEC existe, c’est pour aider les adolescents des écoles à résoudre le problème de l’adolescence studieuse : l’attitude des jeunes devant la culture qu’ils reçoivent. » À la différence des cercles d’étude de l’ACJF, qui ne sont que des lieux de réflexion, et en suivant l’exemple de la JOC, à la JEC, l’équipe est un lieu de rencontre, de prière et d’action : « L’équipe, c’est la charité en marche. »

Affirmation de la JEC

19En novembre 1929 paraît le premier numéro de Messages ; en juin 1933, les locaux du secrétariat général de la JEC au 14, rue d’Assas à Paris 6e sont vides. Entre ces deux dates, la JEC s’est développée comme mouvement national. Mais pourquoi une grave crise au bout de trois ans à peine d’existence ?

La JEC s’organise (septembre 1929-septembre 1931)

20Le mouvement se développe avec un journal pour les militants Messages, un journal de masse L’Appel, des déplacements des membres du secrétariat général, l’utilisation des structures de l’ACJF dans les villes universitaires ou les villes principales des diocèses. Au sein de l’ACJF, la JEC est l’objet de critiques à cause de son côté mouvement spécialisé et de la sympathie de la JEC pour la JOC. Début 1931 : on compte 37 sections dans 9 fédérations, surtout au nord de la Loire et, pour le sud, à Bordeaux, Chambéry et dans la Loire. À Pâques 1931, un pèlerinage à Lourdes rassemble des jécistes de toute la France et, dans l’été 1931, des jécistes se retrouvent à Barèges.

21En dehors des lycéens de l’enseignement public, intéressons-nous à trois autres publics. À l’origine, le désir était de rassembler la même proportion que dans l’enseignement : un tiers libre, deux tiers public. Malgré des oppositions, le choix est fait d’ouvrir des sections dans l’enseignement libre. Mais certains de ses responsables se méfient du côté « subversif » de la JEC. Ainsi, le supérieur de l’institut Saint-François à Saint-Quentin déclare à un membre du secrétariat général : « Si en tant que chrétien, je ne puis que vous dire mon admiration, en tant que supérieur, je ferai tout pour que votre affaire ne réussisse pas. » La première équipe du Secrétariat général exprime aussi son désir d’organiser l’action des étudiants, mais elle se heurte à plusieurs difficultés, en particulier l’opposition de la Fédération française des étudiants catholiques (FFEC), et ne parvient pas à de grandes réalisations (premier numéro de Chantiers en janvier 1932). Enfin, pour la même équipe, l’Association Paul Henry « est véritablement un effort jéciste avant la lettre ». La fusion est proposée par l’abbé Dutil en 1930 (120 sections dans 200 EPS, le journal L’Écho tire à 5000 exemplaires). Mais la JEC n’utilise pas les fichiers, L’Écho ne paraît plus : la JEC abandonne les EPS. La littérature des étudiants intellectuels et paternalistes de la JEC n’intéresse pas. Bref, la JEC s’est totalement coupée des jeunes des EPS.

22Soulignons quelques éléments de l’orientation du nouveau mouvement. La JEC ne fait pas de politique et « la politique a sa place qui n’est pas la JEC ». Une formation sociale est mise en place (« les ouvriers et nous », « le socialisme »), mais aussi une ouverture aux questions internationales contre le nationalisme, pour une amitié d’étudiants au-delà des frontières. Ainsi, en mai 1931, la JEC signe avec la JAC, la JOC, l’ACJF, les Semaines sociales et la CFTC une déclaration : « Les catholiques veulent la paix. »

23La naissance et l’organisation de la JEC sont l’œuvre d’une équipe à la cohésion très forte durant les deux premières années, privilégiant les contacts avec la JOC puis la participation active au sein de l’ACJF, soutenue par deux aînés : Paul Vignaux et Henri-Irénée Marrou. H.-I. Marrou les marque par son réalisme et son obstination à poser la question de la culture. Il écrit à ce sujet un Manifeste : « Fondements d’une culture chrétienne » (écrit en 1932, publié en 1934). Paul Vignaux, surnommé « l’ancêtre », a une influence par ses liens personnels avec chacun et dans l’ouverture aux questions du syndicalisme, du socialisme. Il faut encore évoquer Georges Bidault, professeur à Louis-le-Grand, éditorialiste à L’Aube, qui les initie à la vie politique. Son influence est incontestable sur le plan de la tactique, comme l’est celle de P. Vignaux sur celui de la théorie.

Des orientations qui conduisent à une première crise (septembre 1931-juin 1933)

24Après le départ de Marc Schérer, Jacques Barbier est secrétaire général de fin 1931 à juin 1932, puis en septembre 1932 lui succède Pierre Moisy. Le premier aumônier national de la JEC est nommé en la personne du Père Roche, s.j. Philippe Gaussot crée des sections de jeunes. Enfin, la branche étudiante est lancée, sous la responsabilité de Marc Schérer, avec Chantiers dont le premier numéro paraît en janvier 1932, revue qui propose une réflexion chrétienne plus forte que Messages. La réflexion de la JEC porte d’abord sur l’école, mais elle invite aussi les lycéens et les étudiants à s’intéresser aux questions internationales, en particulier à la paix. Le thème du congrès de l’ACJF à Lyon, à Pâques 1933, est la paix. Fin 1932, les enquêtes proposées dans Messages ont pour titre : « Quand et comment parle-t-on de la paix ? », « Ce qui s’oppose à l’esprit chrétien de paix. »

25L’affaire de Castelnau (octobre 1932-juin 1933) est le révélateur et le détonateur de la crise de 1933. Le révélateur, car elle montre que les orientations de la JEC entrent en contradiction avec les positions de la droite catholique et en tension avec l’ACJF. Le détonateur d’une crise, car elle marque la fin d’une période de l’histoire de la JEC, celle des débuts.

26Le numéro de rentrée des Annales de l’ACJF apporte des éléments de réflexion en vue du congrès de 1933 sur la paix. Un membre du secrétariat général, Jean Giraud, écrit dans ce numéro un article intitulé : « Au service de l’esprit de guerre. » L’auteur pense que « la tension des rapports franco-allemands est due […] à des défiances sans fondement réel. » Il attaque les grands trusts industriels qui fabriquent l’armement et, en s’appuyant sur un article du Crapouillot, il dénonce une entente entre le Comité des Forges et son homologue allemand pour ne pas bombarder le bassin métallurgique de Briey pendant la Grande Guerre. L’article suscite trois semaines plus tard une réaction du général de Castelnau, qui dirige la Fédération nationale catholique depuis les menaces du Cartel des gauches, dans L’Écho de Paris : « L’histoire telle qu’on l’enseigne à la Jeunesse catholique » (novembre 1932). Sa conclusion est la suivante : « L’ACJF se manifeste comme un groupement politique, une pépinière de recrues au service d’utopies dangereuses et de doctrines révolutionnaires […]. Aux foyers catholiques d’aviser. » Le jour même, l’ACJF appelle les évêques à juger de son attitude et de celle du général. Dès le lendemain, ceux-ci demandent aux responsables de l’ACJF le silence sur cette affaire.

27La polémique est répercutée dans la presse de tous bords : Maurras, Daudet, la presse de droite soutiennent le général, Le Figaro le soutient modérément, La Croix publie les textes des évêques, L’Aube et la Jeune République soutiennent l’ACJF, de même que les journaux laïcs ou socialistes qui font remarquer qu’il n’y a pas de « monolithisme catholique ». Le Comité des Forges agit discrètement auprès du cardinal Verdier, archevêque de Paris (il est le principal bailleur de fonds des Chantiers du cardinal), et obtient un rappel à l’ordre de l’ACJF, par un message de Mgr Courbe, responsable de l’Action catholique (27 novembre 1932). Des évêques apportent cependant leur soutien à l’ACJF, et parmi eux le cardinal Liénart, évêque de Lille. Mais, en janvier 1933, en recevant les vœux du général de Castelnau, le cardinal Verdier l’assure de sa « vénération la plus entière et de celle de tout l’épiscopat […]. En disant cela, je sais ce que je dis », ajoute-t-il.

28La JEC n’est pas directement impliquée dans cette affaire, mais Jean Giraud est au secrétariat général de l’ACJF. J. Coure, président de l’ACJF, lui demande de démissionner du Comité fédéral ; à la suite de cela, la JEC l’intègre à son secrétariat général. Trois mois plus tard, les supérieurs jésuites retirent le Père Roche, aumônier de la JEC, car il a laissé passer cet article. Dans les sections de province, on en parle, mais on retient surtout la réponse de Pie XI confirmant sa confiance à l’ACJF. Mais « l’affaire de Castelnau » est-elle suffisante pour expliquer cette première crise de la JEC ?

29La JEC représente une orientation nouvelle par rapport à ce que présentait l’ACJF. Elle reçoit un écho certain au sein de la jeunesse chrétienne, marque son ouverture au mouvement ouvrier, principalement sur le plan de la formation économique et sociale. Peut-on parler d’un nouveau christianisme ? Certes, il y a l’influence du Père Dieuzayde ou du Père Valensin sur ceux qui sont proches d’eux, mais il est difficile de répondre par l’affirmative, sinon en invoquant l’aspect de cohérence entre toutes les dimensions de la vie d’un lycéen chrétien. La prise en charge des lycéens par eux-mêmes est le dynamisme du mouvement. Le pape Pie XI a encouragé le nouvel archevêque de Paris, le cardinal Verdier, dès sa première rencontre avec lui à organiser l’Action catholique en France (29 décembre 1929). Les 3 et 4 mars 1931, l’ACA créée l’Action catholique française. L’ACJF accepte que les mouvements spécialisés y rentrent, sans le faire elle-même. Le but est de « procurer à l’apostolat hiérarchique la coopération du laïcat ». Le conseil de l’Action catholique est un organe de contrôle de l’épiscopat. La JEC y adhère en 1933 ; pour elle, c’est une adhésion formelle, pourtant lourde de conséquences. L’ACJF ne pouvait pas entrer en conflit avec le général de Castelnau, pièce maîtresse de l’organisation catholique en France. La modération dont elle doit faire preuve semble trop lourde aux responsables de la JEC. Au printemps 1933, il n’y a plus de successeur au poste de secrétaire général de la JEC. Le mouvement est solide sur le plan social, réservé sur le plan politique, mais sans réel enracinement dans une foi chrétienne approfondie. On constate un déséquilibre entre la génération des fondateurs et ceux qui entrent ensuite dans le mouvement.

30En 1933, l’extension de la JEC est réelle, son implantation se poursuit, ses orientations s’affirment au moment où la crise se produit. La crise de 1933, la première d’une longue série, montre les limites auxquelles la JEC se trouve affrontée : limites internes dans sa difficulté à inventer un nouveau christianisme, limites externes dans la mesure où l’Église de France dans sa hiérarchie et les catholiques de droite ne sont pas prêts à accepter le changement de perspectives que la JOC a introduit et que la JEC reprend à son compte et à son tour. Malgré un vide grave avec l’absence de responsables, le mouvement créé semble suffisamment correspondre à l’attente des jeunes chrétiens pour que la crise de 1933 ne soit pas la fin de la JEC mais une étape dans son histoire.

Auteur

Directeur du SRI,
Conférence des évêques de France

© LARHRA, 2011

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