L’affaire Gratry et la « question d’Honorius » (1870)
p. 123-144
Texte intégral
1L’affaire Gratry est le nom qu’on a donné au scandale et au débat suscité par l’intervention d’Alphonse Gratry, personnalité ecclésiastique française de premier plan sous le Second Empire, contre l’infaillibilité pontificale dans une série de quatre lettres à Mgr Dechamps, archevêque de Malines, parues entre le 19 janvier et la fin mai 1870, au début du concile. Le biographe de référence de Gratry, l’abbé Chauvin, a même comparé le retentissement de ces « petites lettres » dans le public à celui des Provinciales de Pascal au XVIIe siècle1 ! Cette affaire se déroule lors de la deuxième phase du débat conciliaire français, la première ayant débuté avec la publication en février 1869 d’un article de la Civiltà cattolica, la revue des jésuites romains, qui évoquait la possibilité d’une définition rapide de l’infaillibilité pontificale2, et la troisième fin février-début mars, avec l’introduction définitive de la question de l’infaillibilité au concile et sa discussion. La « question d’Honorius » était au cœur de l’affaire : il s’agissait de la principale objection historique que firent valoir, en France comme en Allemagne (notamment Ignaz von Döllinger3), les adversaires de la définition. Ce pape du VIIe siècle condamné pour hérésie, que pratiquement personne ne connaissait, exceptés les spécialistes, quelques semaines plus tôt, déchaîna les passions pendant plusieurs semaines. L’affaire Gratry montre qu’il faut relativiser l’idée que le débat conciliaire français aurait négligé les aspects théologiques et historiques du sujet – à la différence de son homologue allemand – au profit exclusif de ses dimensions politiques, notamment du Syllabus.
2L’interprétation qui prévaut dans l’historiographie spécialisée est que Gratry s’est fourvoyé dans cette affaire, à la fois par manque de préparation intellectuelle et parce qu’il aurait été instrumentalisé, voire manipulé, par Mgr Dupanloup, un des chefs de la minorité au concile, ainsi que par certains milieux gallicans. Cette thèse était déjà celle des adversaires de Gratry au moment de la polémique. Mgr Dechamps écrit par exemple dans une lettre du 29 janvier 1870 : « Pauvre père Gratry, pauvre victime d’un plus prudent et d’un plus violent, notre cher grand évêque d’Orléans »4. On la retrouve notamment sous la plume de l’abbé Chauvin et de Roger Aubert dans son grand livre sur Le pontificat de Pie IX :
Philosophe et mathématicien, écrit ce dernier, il n’avait pour ce faire aucune préparation théologique ni historique, mais son talent littéraire était incontestable et c’est beaucoup en France ; aussi ses Lettres publiques à Mgr Dechamps furent-elles l’événement qui passionna l’opinion parisienne au début de 1870.5
3On voudrait montrer ici que cette thèse, née des événements eux-mêmes, mérite d’être nuancée.
Alphonse Gratry
4Gratry est un personnage un peu oublié de l’historiographie contemporaine6. Il s’agit pourtant d’une des grandes figures du milieu intellectuel et religieux parisien du Second Empire, microcosme libéral et gallican sur lequel Jean Maurain avait déjà en son temps attiré l’attention7. Polytechnicien, philosophe, essayiste, ancien aumônier de l’Ecole normale supérieure entre 1846 et 1851, membre de l’Académie française – il doit son élection, difficile, à Mgr Dupanloup et Charles de Montalembert –, il était aussi professeur à la Faculté de théologie de la Sorbonne dont Mgr Maret était le doyen.
5Gratry a joué un rôle moteur dans la restauration de la congrégation de l’Oratoire en France en 1852, aux côtés de l’abbé Pététot, d’Hippolyte de Valroger et de Mgr Dupanloup. Michel Calamy, qui a étudié cette restauration dans sa thèse, montre qu’il y avait dès le départ un conflit de tendances latent au sein de la congrégation entre le courant inspiré par l’abbé Pététot, plus classique intellectuellement et tourné vers la formation sacerdotale à travers l’œuvre des petits séminaires, et la tendance Gratry qui rêvait d’en faire ce qu’il appelait un « atelier d’apologétique », tourné vers les questions du monde moderne dans un esprit libéral et conciliant8. On retrouvera des traces de ce conflit lors du concile.
6Le père Gratry – autre point important – était un catholique libéral, qui appartenait même à ce qu’on pourrait appeler l’aile gauche du camp libéral. Il avait coutume de dire qu’il fallait « démêler les fils de la Révolution à la lumière de l’Évangile »9 et se défier du « courage de mort » de ceux qui aspiraient à mourir martyrs de la modernité en portant bien haut leur étendard. Il n’hésitait pas à prendre des initiatives hardies : à la fin des années 1860 par exemple, dans un contexte marqué par des inquiétudes croissantes devant les bruits de guerre qui retentissaient en Europe, il a participé aux congrès internationaux de la paix aux côtés de protestants, d’israélites et d’incrédules, dans une démarche de type pré-œcuménique ou interreligieuse qui a choqué bon nombre de ses coreligionnaires. Il reste que, dans un monde catholique très divisé entre libéraux, gallicans et intransigeants, Gratry restait à la veille du concile un personnage consensuel, apprécié d’un peu tous les partis, y compris de L’Univers de Louis Veuillot, qui, jusqu’en 1869, faisait des comptes rendus très élogieux de ses livres. Cette relative unanimité était due apparemment au fait qu’il s’était jusqu’ici soigneusement tenu à l’écart de la politique, qu’il n’intervenait généralement pas dans les querelles entre catholiques et qu’il défendait hautement les couleurs du catholicisme ad extra, dans un domaine – la philosophie – où il avait assez peu de concurrence.
Une intervention-surprise
7L’intervention de Gratry, en janvier 187010, au début du concile, a surpris les contemporains. D’abord, parce qu’elle était relativement tardive, dans la mesure où le débat sur l’infaillibilité pontificale avait commencé beaucoup plus tôt en France, dès les lendemains de la publication du fameux article de la Civiltà cattolica début février 1869 qui en annonçait le projet. L’article en question laissait entendre que le concile pourrait définir rapidement le privilège de l’infaillibilité pontificale dans une version très extensive. Deuxième motif de surprise : elle émanait d’un personnage consensuel qui passait jusqu’alors pour un « ultramontain » de l’espèce infaillibiliste, sans que Gratry se fût vraiment expliqué sur son évolution. Ses adversaires n’ont pas manqué de citer dans le débat ultérieur le passage suivant de son livre Connaissance de Dieu paru en 1853 : « Presque tous les catholiques croient et tous admettent en pratique que : Le souverain Pontife, jugeant solennellement (ex cathedra) en matière de foi ou de mœurs, est infaillible. »11 Troisième élément : le ton de Gratry, passablement exalté, qui a d’emblée donné à son intervention un tour très dramatique. Il écrivait dans sa première brochure : « Pour moi, je crois très-fermement écrire ceci par l’ordre de Dieu et de notre Seigneur Jésus-Christ, et par amour pour son Église. Les derniers des hommes peuvent recevoir et reçoivent des ordres de Dieu. J’en ai reçu dans ma raison, dans ma conscience et dans ma foi. Pour obéir, je souffrirai ce qu’il faudra souffrir. »12 Ses adversaires lui ont beaucoup reproché ce trait d’illuminisme, même s’il a fait, sur ce terrain, machine arrière dès la deuxième brochure. Ce n’était pas la première fois qu’il avait des impressions de ce genre : en 1851 déjà, lors de l’affaire Vacherot13, il avait eu tendance à prendre les désirs de Dupanloup pour ceux du Bon Dieu, mais le public n’en avait rien su. Le fait est révélateur de son dévouement à l’égard de Dupanloup, mais aussi, plus largement, de son appartenance à la génération des « prophètes » romantiques étudiée par Paul Bénichou dans un livre classique14. L’opinion retint enfin la vigueur de ses attaques contre ce qu’il appelait l’« école d’erreur » que représentait à ses yeux le parti « ultramontain » radical ; la formule, qui venait après le « romanisme insensé » des Observations de Dupanloup, frappa l’opinion.
8Pourquoi, dans ces conditions, Gratry est-il intervenu dans ce débat ? La réponse la plus simple est que Dupanloup le lui a demandé15 mais il ne s’agissait pas simplement d’une œuvre de commande : il avait des raisons personnelles de s’engager dans cette affaire. Comme beaucoup de catholiques libéraux, surtout depuis le Syllabus de 1864, il ressentait une exaspération croissante, voire une sorte de désespoir, devant l’orientation intransigeante du pontificat en cours et craignait de voir cette infaillibilité présumée rejaillir – comme l’espéraient bien les « ultramontains » les plus fervents – sur l’ensemble des décisions du magistère romain, y compris sur celles qui lui semblaient les plus discutables.
9Il faut revenir sur les rapports Gratry-Dupanloup dans la mesure où ils éclairent les origines de cette affaire. Ce n’était pas la première fois que Dupanloup recourait à ses services. En 1851 déjà, il l’avait plus ou moins lancé contre Etienne Vacherot, le directeur des études de l’Ecole normale (le numéro deux de la maison) dont il était l’aumônier, et l’affaire s’était soldée, après polémique publique, par la démission de Gratry et le départ forcé de Vacherot. En l’occurrence, ce sont les Observations sur la controverse soulevée relativement à la définition de l’infaillibilité au prochain Concile, que Dupanloup a publiées le 11 novembre 1869, qui sont à l’origine de son intervention. Dupanloup y expliquait que la définition de l’infaillibilité pontificale n’était pas opportune en invoquant toute une série de raisons, y compris de fond, le dossier théologique et historique n’étant pas clair en tout point à ses yeux. Les Observations de Dupanloup lui avaient valu la réplique de Mgr Dechamps, archevêque de Malines et primat de Belgique, un des principaux chefs du parti infaillibiliste au concile. Dupanloup répondit lui-même à Dechamps16 mais il demanda aussi à Gratry d’entrer en lice. C’est donc sous la forme d’une défense de Dupanloup contre Dechamps qu’il publia sa première Lettre le 19 janvier 1870. Il s’en prenait aussi à la définition de l’infaillibilité qu’avait donnée dans une brochure de 1869 Mgr Manning, archevêque de Westminster, représentant de l’aile la plus maximaliste du parti infaillibiliste17.
10Gratry n’a pas travaillé seul, comme il l’a reconnu lui-même dans sa troisième brochure18. Il disposait des services d’une équipe de spécialistes, notamment de certains de ses confrères de la Faculté de théologie de la Sorbonne. Jean-Rémy Palanque parle des abbés Loyson, Bazin, Fabre d’Envieu, professeurs à la Sorbonne, ainsi que de Mgr Chaillot, ex- « ultramontain » retourné devenu gallican et républicain19. Gratry cite aussi un « bibliothécaire de la Bibliothèque impériale » qui aurait compulsé pour lui des bréviaires du Moyen Âge et de l’époque moderne20. Philosophe, Gratry n’était certes pas spécialiste des questions de théologie et d’histoire ecclésiastique, mais il était entouré de gens qui l’étaient, et on ne peut pas dire que ses adversaires l’aient vraiment pris en défaut sur le plan de l’érudition historique. La large diffusion de ses brochures dans le clergé en France et à Rome a également été assurée par des auxiliaires. Le journaliste intransigeant, originaire du Nord, Joseph Chantrel affirme qu’elles ont été envoyées dans tous les diocèses, « au moins à un très grand nombre de curés-doyens », et que le timbre postal prouvait que ces envois se faisaient d’Orléans, ce qui confirmerait, si nécessaire, l’implication de Mgr Dupanloup dans cette affaire21.
Les thèses de Gratry
11Gratry défendait des positions anti-infaillibilistes, pas seulement inopportunistes comme Dupanloup. Cependant, il n’entrait nulle part dans une discussion conceptuelle de l’infaillibilité pontificale : « Nous parlerons des actes ex cathedra, ironisait-il, quand nous saurons ce que veut dire le mot ex cathedra. »22 Il s’en tenait au terrain historique pour y exposer ce qu’il appelait trois « thèses fondamentales ».
12La première et la plus importante était la « question d’Honorius », c’est-à-dire le problème, du point de vue de l’infaillibilité pontificale, de la condamnation pour monothélisme (une variante du monophysisme) de ce pape, ayant régné de 625 à 638, par le sixième concile général de Constantinople, condamnation reprise par les deux conciles suivants et par les papes dans leur profession de foi au moment de leur élection jusqu’au Moyen Âge. Honorius, hier encore inconnu du grand public, a fait l’objet pendant plusieurs semaines d’un débat acharné jusque dans la grande presse. On s’est demandé s’il avait été bel et bien condamné pour hérésie par le sixième concile et si les documents sur lesquels reposait cette accusation n’étaient pas des faux ; ce que signifiait « hérétique » au VIIe siècle ; s’il avait effectivement enseigné le monothélisme et, si oui, s’il l’avait fait comme « docteur privé » ou comme « docteur universel » (c’est-à-dire ex cathedra) ; etc. La question était complexe, indiscutablement, et elle est apparue à l’époque comme la principale objection historique contre l’infaillibilité pontificale, « l’éternel obstacle, disait Gratry, à la doctrine de l’infaillibilité personnelle, absolue, séparée »23. Sur ce point, Gratry, comme Döllinger en Allemagne24, reçut chemin faisant l’appui de Mgr Carl Josef von Hefele, évêque de Rottenburg, éminent historien des conciles, dans un mémoire latin traduit en français par Le Correspondant : « [L]es conclusions de Mgr Héfélé [sic], écrivait-il dans sa troisième brochure, sont les nôtres »25. Le problème d’Honorius n’était pas nouveau dans l’histoire de la polémique antiromaine de type catholique (janséniste, gallicane, joséphiste) ou non. Dupanloup l’avait lui-même mentionné sans y insister dans ses Observations, au milieu d’autres difficultés auxquelles était susceptible de se heurter le projet de définition. L’originalité de Gratry est qu’avec un sens très sûr de la polémique, il en fit l’argument anti-infaillibiliste par excellence, qui était censé couper court à toute discussion et dispenser notamment de s’interroger sur le champ, plus ou moins étendu, et les conditions de cette infaillibilité. Alors que dans la polémique ancienne, le cas d’Honorius ne représentait pour les anti-infaillibilistes qu’un argument parmi d’autres, Gratry donnait l’impression qu’il était susceptible de décider de l’ensemble du débat.
13Deuxième thèse : la doctrine de l’infaillibilité pontificale a été dans l’histoire trop souvent défendue par la fraude. Fraude pieuse, si l’on veut, mais fraude tout de même : « Dieu n’a pas besoin de nos mensonges et de nos ruses »26. Gratry va jusqu’à écrire dans sa deuxième brochure : « C’est une question totalement gangrénée par la fraude »27. Il y voyait l’œuvre d’une « école d’erreur » qui, pour faire triompher sa cause, ne reculait pas devant le mensonge, les omissions, les interpolations, les ajouts. Il signalait notamment – argument nouveau, semble-t-il – qu’on avait ôté du bréviaire romain au début du XVIe siècle le nom du pape Honorius de la liste des coupables de monothélisme : « Lorsqu’une doctrine a de pareils antécédents, concluait-il, elle doit être modeste, et ne point se hâter de se faire ériger en article de foi. »28
14Troisième thèse : une telle définition aurait pour effet de valider rétrospectivement certaines décisions antérieures des papes qui paraissaient légitimement inacceptables aux consciences modernes, comme la bulle de Paul IV sur l’élimination des hérétiques au XVIe siècle. « Un pouvoir qui a de tels antécédents et qui pourrait, à la rigueur, en renouveler quelque chose aujourd’hui ou dans l’avenir, ce pouvoir ne demande à être ni augmenté ni exalté. Mais il demande à être ramené dans ses justes limites. »29 Le scandale suscité par cette accusation fut énorme dans le monde catholique parce que le fait n’avait pas grand-chose à voir avec le débat et que l’argument ressemblait fort à ceux utilisés habituellement par les anticléricaux dans leur polémique contre l’Église. Mais l’essentiel était sans doute ailleurs : Gratry disait bulle de Paul IV mais beaucoup comprenait Syllabus.
Le débat
15Le temps fort de l’affaire Gratry se déroule en janvier-février 1870, soit au début du concile. Sa quatrième brochure, publiée fin mai, plusieurs semaines après les trois premières (pour raison de maladie, semble-t-il), a fait beaucoup moins de bruit : elle était surtout défensive et n’apportait rien de neuf au débat. L’affaire a suscité une véritable guerre des brochures. Gratry en a compté une cinquantaine publiées contre lui ; j’en ai retrouvé 3330. Il s’agit d’ouvrages de petit format, entre 30 et 100 pages, à mi-chemin entre l’article de revue et le livre proprement dit. Du point de vue du genre littéraire, elles tiennent, plus ou moins selon les cas, du pamphlet et de l’ouvrage de théologie : théologie pour gens du monde, qui sont aussi des gens pressés, dans laquelle la qualité littéraire et le sens de la formule comptaient beaucoup, mais théologie tout de même, qui révèle dans les classes dirigeantes de l’époque un niveau de culture religieuse élevé. Pour retrouver un débat de cette ampleur et de ce niveau d’érudition en France, il faut remonter au Syllabus de 1864 et, plus encore, à la définition de l’Immaculée Conception en 185431. Le retentissement de ce type de débats dans le monde des salons était d’ailleurs une raison invoquée par les adversaires de Gratry pour justifier leur entrée en lice : « Il ne suffit pas d’être académicien pour avoir raison », écrit Mgr Dechamps32. Dans le même esprit, le célèbre bénédictin dom Guéranger était à l’évidence partagé entre un vif sentiment de supériorité dans le domaine des sciences ecclésiastiques et une jalousie manifeste à l’égard de la « surface sociale » de Gratry, et des libéraux d’une manière générale :
Rien n’est plus commun aujourd’hui, écrivait-il, que ces admirations qui s’attachent à un homme dont on fait le régulateur de son intelligence en tout ce qui tient à la religion. Pour beaucoup, cet homme est l’Église ; on ne la connaît qu’en lui et par lui. S’il voit juste, tant mieux ; s’il voit autrement, on le suit avec une docilité que rien n’éclaire. Le haut mérite du R.P. Gratry lui a valu d’être un de ces régulateurs contemporains, et c’est le motif qui pousse à signaler ses écarts, en ce moment où il fait fausse route.33
16L’étude de ces brochures amène à faire plusieurs constats. Rares sont ceux d’abord qui ont défendu ouvertement Gratry, du moins sous forme de brochures34. On a dit que Dupanloup l’avait « lâché », et c’est un fait qu’il ne l’a pas défendu publiquement. Mais il lui était difficile, compte tenu de son choix stratégique de défendre des positions exclusivement inopportunistes, de venir à la rescousse publiquement d’un anti-infaillibiliste et de donner ainsi raison à ceux qui le soupçonnaient de ne pas croire en réalité à l’infaillibilité pontificale. Par ailleurs, il faudrait savoir ce que Dupanloup avait demandé exactement à Gratry : lors de l’affaire Vacherot, Gratry avait déjà nettement dépassé les intentions de son commanditaire. Le seul qui l’ait vraiment défendu – en l’associant à Dupanloup – est Montalembert dans une lettre du 28 février, parue dans la Gazette de France du 7 mars, qui fit scandale :
Je salue, avec une respectueuse admiration, le grand et généreux évêque d’Orléans, puis le prêtre éloquent et intrépide [Gratry] qui ont eu le courage de s’être mis en travers du torrent d’adulation, d’imposture et de servilité où nous risquons d’être engloutis. Je n’ai qu’un regret, celui d’être empêché par la maladie de descendre dans l’arène à leur suite. Je mérite ma part dans cette litanie d’injures journellement décochées contre mes illustres amis… Je ne veux pas immoler la justice et la vérité, la raison et l’histoire en holocauste à l’idole que les théologiens laïques du catholicisme se sont érigée au Vatican.35
17On peut souligner ensuite la diversité des adversaires de Gratry. Figurent parmi eux des prêtres diocésains, tel cet abbé Rivière, professeur d’histoire ecclésiastique au séminaire de Nîmes36 ; des religieux, notamment des jésuites comme le père Ramière, de l’Apostolat de la Prière, ou le père Ambroise Matignon, un des principaux rédacteurs de la revue Études religieuses, historiques et littéraires ; des laïcs, journalistes comme Joseph Chantrel du Nord ou Louis Veuillot lui-même, universitaire comme Amédée de Margerie, professeur de philosophie à la faculté des Lettres de Nancy. La plupart sont français, les brochures étant publiées à Paris mais aussi en province, du Nord au Sud. On remarque aussi la présence d’un Suisse, l’abbé Bélet, du diocèse de Bâle, qui avait traduit en français le livre d’un jésuite allemand, le père François-Xavier Weninger, en 1869, dont Gratry avait montré qu’il avait manipulé certains textes, ou l’abbé Colin, du Québec. Ces adversaires sont de tendances diverses : Dechamps lui-même est un « ultramontain » modéré et à côté de dom Guéranger ou de Veuillot, Gratry a contre lui des gens comme le père Matignon, que l’on peut considérer comme un libéral, qui a eu des ennuis avec Rome pour cause d’ontologisme, ou Amédée de Margerie, un de ses disciples, autre catholique libéral. Enfin, parmi ses adversaires, on remarque des personnalités de premier plan – dom Guéranger, Mgr Dechamps, Veuillot –, d’autres un peu moins connues, comme Matignon ou Ramière, et des inconnus. Gratry considérait que ses trois principaux adversaires étaient Dechamps, Guéranger et Margerie. On peut ajouter le jésuite H. Colombier, que Gratry ne cite pas expressément – même s’il discute ses arguments –, mais qui fut assurément un de ses adversaires les plus perspicaces. Faute de pouvoir passer en revue l’ensemble des brochures, on se contentera ici d’exposer la position de ces quatre protagonistes.
18Mgr Dechamps commençait par expliquer que la question d’Honorius avait été cent fois résolue par l’histoire et la théologie depuis que les adversaires de l’infaillibilité pontificale l’avaient posée. Non seulement les déclarations incriminées d’Honorius ne pouvaient pas être considérées comme des définitions dogmatiques – les seules qui engageraient l’infaillibilité pontificale –, mais, pour lui, Honorius n’avait jamais enseigné le monothélisme. Il avait même, disait-il dans sa deuxième brochure, enseigné le contraire. L’archevêque de Malines déplorait toute cette agitation qui, en France et en Allemagne, portait atteinte à l’autorité du pape. On ne pouvait pas à ses yeux en tenir pour responsable la Civiltà cattolica, comme l’en accusaient les libéraux : elle n’avait fait, dans son fameux article de février 1869, qu’évoquer une question qui était « dans l’air » et que les grandes circonstances qui approchaient imposaient d’elles-mêmes37. En revanche, il pensait qu’il en ressortirait deux bienfaits. La résistance des gallicans prouvait d’abord à ceux qui en doutaient encore que la définition était nécessaire. De ce point de vue, on pouvait même la considérer comme providentielle :
Dieu le permet afin qu’il ne reste aucun doute dans les esprits sur l’impossibilité du silence œcuménique. L’Église, en effet, ne définit ordinairement les vérités révélées que lorsqu’on les nie ou lorsqu’on en doute, et elle ne condamne les erreurs contraires à la foi que lorsqu’elles sont obstinément répandues. […] Le premier bien qui sortira de ce qui se passe, c’est donc, pour le Concile, la nécessité de parler.38
Deuxième bien : le débat aura contribué à clarifier et à mieux cerner l’objet de la définition :
Ils [ses anciens adversaires] ne parleront plus alors, comme ils le font aujourd’hui, ni de l’infaillibilité personnelle et séparée, ni de la Souveraineté absolue du Vicaire de Jésus-Christ ; mais ils reconnaîtront […] que l’infaillibilité du chef de l’Église n’est pas précisément personnelle, qu’elle ne peut pas être séparée, et qu’il est vraiment incroyable qu’on parle de souveraineté absolue, lorsque l’objet du suprême magistère de l’Église est uniquement de conserver le dépôt de la révélation, et de constater, au besoin, la tradition de tous les siècles et de toutes les Églises.39
19Dom Guéranger déplorait lui aussi ces « excitations », si peu en rapport avec « la circonstance si solennelle du moment »40 et qui risquait de troubler inutilement les consciences.
Il est […] nécessaire de protester contre l’acharnement avec lequel le R.P. Gratry poursuit le malheureux pape Honorius, dont beaucoup de ses lecteurs connaissaient à peine le nom, et qu’on leur présente avec insistance comme l’un des plus détestables hérétiques qui jamais aient existé.41
Comme Dechamps, il expliquait que non seulement Honorius n’avait pas parlé ex cathedra mais qu’il n’avait tout bonnement pas enseigné d’erreur. Le sixième concile l’avait condamné non pas comme pape mais comme « docteur privé ». Que le pape pût se tromper comme « docteur privé » était une opinion que l’on pouvait soutenir mais qu’il ne partageait pas, ce qui laissait entendre implicitement que le concile avait dû se tromper sur ce point. Gratry, dans sa polémique, avait avancé un argument nouveau à propos de la disparition du bréviaire romain de la mention d’Honorius au début du XVIe siècle. Expert dans ce domaine, Dom Guéranger en profita pour administrer à son adversaire, sur un ton très condescendant, une leçon de liturgie, sans pour autant – il faut bien le dire – que la question en sortît très éclaircie pour le profane. Pour finir, comme Dechamps, il renvoyait Gratry à sa philosophie : « Nul n’est aussi étranger que lui à l’antiquité ecclésiastique aussi bien qu’à la théologie. »42
20Le jésuite H. Colombier est l’auteur d’une série de cinq articles parus dans les Études religieuses, historiques et littéraires (la revue de la Compagnie de Jésus en France) entre décembre 1869 et avril 1870. Il est intervenu dans le débat sur Honorius avant que Gratry ne publie sa première brochure, pour répondre à Eugène de Rozière, historien du droit, futur professeur au Collège de France, qui venait de rééditer le Liber diurnus43 et qui avait rappelé dans sa préface à quel point la condamnation de ce pape par le sixième concile œcuménique rendait problématique toute définition de l’infaillibilité pontificale. Un des principaux arguments de Colombier était de dire que le qualificatif d’hérésie n’avait pas au VIe siècle le sens restreint et précis qu’il avait pris ensuite sous l’influence de la scolastique :
Pendant des siècles, […] on n’avait eu qu’un mot pour qualifier toutes les divergences possibles dans l’ordre de la foi. Celui qui ne s’accordait pas avec l’Église, relativement à la croyance, ou qui favorisait les hétérodoxes, était hérétique, comme on appelait apocryphe tout livre non approuvé. La scholastique [sic] amena dans le langage une précision qui entraîna la création de toute une terminologie.44
21Dans sa première lettre, sans nommer expressément Colombier, Gratry récusa cet argument. Dans les articles suivants, Colombier montra qu’on ne pouvait pas sérieusement nier la véracité des documents qui fondaient la condamnation pour hérésie d’Honorius – comme certains « ultramontains » étaient tentés de le faire –, mais que celui-ci n’avait pas enseigné pour autant le monothélisme comme docteur universel. Il avait été simplement condamné pour négligence, au maximum pour faute grave, dans la gestion de ce problème. Dans son dernier article, poussant aussi loin que possible les concessions, il écrivait :
Honorius a été justement condamné, sans que sa condamnation prouve qu’un pape, parlant comme docteur universel, puisse errer dans la foi. […] La sainte Église catholique, apostolique et romaine nous enseigne que Dieu a donné au successeur de Pierre l’infaillibilité dans la foi ; elle ne nous enseigne nullement que les papes soient impeccables, ni même qu’ils soient exempts de fautes très-nuisibles à l’Église.45
22Philosophe, Margerie était un ancien disciple de Gratry. Il écrivait remarquablement bien et sa polémique n’avait pas grand-chose à envier de ce point de vue à celle de son maître. Il lui reprochait d’avoir simplifié excessivement la question d’Honorius en ne laissant voir au grand public « qu’une moitié du dossier »46. Son argument principal était que le sixième concile qui avait condamné Honorius adhérait déjà à la doctrine de l’infaillibilité pontificale, de sorte que, sauf à se contredire lui-même, il était impossible d’imaginer qu’il ait pu le condamner pour avoir enseigné ex cathedra une hérésie. Il ajoutait, en reprenant l’argument du père Colombier, que la qualification d’hérétique n’avait pas à l’époque du sixième concile le sens précis qu’elle avait pris plus tard sous l’influence de la scolastique. Honorius s’était contenté d’imposer le silence sur ces questions. Ses lettres, comme l’avait montré le père Matignon47, étaient un simple « acte administratif », non pas une définition dogmatique, le concile n’ayant pu lui reprocher tout au plus qu’un « acte de mauvaise administration ». Quant aux accusations de fraude portées par Gratry, Margerie invitait à faire la part des choses : « De ce que de mauvaises raisons sont alléguées, avec d’autres, en faveur d’une thèse, il ne suit pas que la thèse soit mauvaise »48. « Il y aura toujours, écrivait-il, des gens qui défendent une cause vraie par des raisons fausses, des gens qui poussent les vérités les plus certaines à d’absurdes conséquences, des gens qui, pensant bien, parlent mal. »49
23Au-delà de ces quatre cas particuliers, on peut distinguer à grands traits deux tendances parmi les adversaires de Gratry. Un premier courant, modéré, composé surtout d’infaillibilistes libéraux, comme Margerie, Matignon ou Colombier, essaie de sauver Honorius sans se cacher l’ampleur du problème et en prenant au sérieux les objections historiques des adversaires. Leur objectif, comme le dit Colombier, est non pas d’« annuler », mais de « comprendre et réduire à sa juste valeur » la sentence portée par le concile contre Honorius50. Un deuxième courant, plus intransigeant, représenté par des personnalités comme Guéranger, Ramière, Veuillot mais aussi Dechamps, en dépit du fait qu’il militait pour une définition assez mitigée, se comporte comme si la question était réglée depuis longtemps au bénéfice de ladite infaillibilité – en 1869 déjà Mgr Manning parlait de la « morne question d’Honorius »51 – et prend volontiers l’offensive en s’efforçant de blanchir intégralement Honorius et de pénaliser toute discussion de son orthodoxie. Le père Ramière, autrefois proche de Gratry, illustre bien cette manière de faire :
Ou le Pape est infaillible, ou l’Église romaine nous trompe. Voilà l’alternative en présence de laquelle les Pères du Vatican se trouvent placés par les nouveaux défenseurs du gallicanisme ; voilà le terme dernier où est arrivée la controverse. Est-il possible, après cela, de ne pas admettre l’urgente nécessité d’une solution ? La solution gallicane, c’est une accusation publique et violente de fraude, portée contre l’Église romaine. Notre solution à nous, c’est une accusation de calomnie, au moins matérielle, portée contre l’abbé Gratry.52
24Pour solde de tout compte, alors que l’affaire arrivait à son terme, Louis Veuillot écrivit dans L’Univers du 2 avril 1870 :
Pauvre P. Gratry, si bien fait pour se balancer dans le hamac platonique, en fumant le narguillé des idées vagues et en regardant les étoiles valser avec les nuages ! Il ne tardera pas de se trouver mal à l’aise sur l’hippogriffe qu’il a monté et qui l’emporte on ne sait où. Voilà un homme de talent qui ne manque pas de raison pour réfléchir sur la nécessité de bien choisir son infaillible. Car ce faillibiliste a son infaillible, tout comme nous autres. Mais son infaillible, passez-moi le mot, l’a mis dedans. Je n’ose vous dire sous quel aspect triste je le vois maintenant, notre ancien Père Gratry, né pour les aimables entretiens, si longtemps fidèle à sa vocation, et qui n’affrontait guère la lutte qu’en effigie, dans les congrès de la paix. Il m’apparaît cloué sur une porte de forteresse, ses deux épées, la polytechnique et l’académique, à travers le corps. Et, la tête baissée, il entend les cris farouches des journalistes qui sifflent sa catastrophe. Père Gratry, Père Gratry ! cette fin est sévère et contre nature, et tout le monde vous plaint. Mais il fallait mieux choisir votre infaillible […]. Vous voilà réfuté, jugé, condamné, et, qui pis est, battu. Battu, il n’y a pas à dire non. Battu sur Honorius, battu sur les Décrétales, battu sur saint Thomas, battu sur le bréviaire, battu sur Paul IV, battu théologiquement, battu liturgiquement, battu philosophiquement, battu historiquement, battu radicalement et, qui pis est, spirituellement.53
Fin de partie
25L’affaire proprement dite s’achève début mars 1870. La quatrième brochure, annoncée par Gratry dans une lettre publiée dans la Gazette de France du 12 mars, fut publiée au mois de mai, mais elle n’eut pas le même écho que les trois précédentes. Le sujet était un peu épuisé – on sent bien dans les dernières brochures que la discussion a largement dépassé son seuil de rentabilité intellectuelle –, et à Rome les choses allaient bon train, de sorte que la minorité allait être obligée de se replier sur d’autres arguments et de changer de stratégie. Désormais, pour elle, il s’agissait surtout de tenter l’intervention diplomatique ou de chercher à mitiger la définition. Gratry n’est pas absent de ces dernières manœuvres puisqu’il a rencontré Napoléon III en personne pour tenter de le convaincre d’intervenir (sans succès), mais ses positions anti-infaillibilistes l’empêchaient d’intervenir dans les tentatives de mitigation de la définition.
26Gratry a payé son engagement au prix fort. Il a d’abord encouru, pour ses deux premières lettres, une série de condamnations épiscopales, la première étant venue de Mgr Raess, évêque de Strasbourg – son diocèse d’origine –, le 19 février. Le père Colombier, dans un article paru dans les Études en juin 1870, recense plus de 80 condamnations épiscopales, françaises et étrangères54. Deux évêques seulement l’ont défendu publiquement : Mgr David, de Saint-Brieuc, et Mgr Strossmayer, de Diakovar. L’intervention de Gratry lui a également valu son exclusion de l’Oratoire. Il vivait de fait en dehors de la communauté depuis 1860 : ses livres n’étaient plus « révisés » par ses supérieurs, mais il avait conservé son titre de père de l’Oratoire, à titre honoraire en quelque sorte. L’abbé Pététot, soucieux de dissocier la cause de sa congrégation de celle de Gratry, fit savoir dans L’Univers qu’il en était exclu. Pour réparer l’honneur de l’Oratoire, il se sentit même obligé de publier tardivement une brochure favorable à Honorius, qui n’apportait rien de neuf sur le fond, mais qui dans son esprit avait surtout valeur réparatrice : « [Ce travail] était pour moi une occasion et un moyen de manifester mon dévouement à la sainte cause de l’infaillibilité des Pontifes romains et mon amour filial pour le Saint-Siège. »55 Dernière conséquence : Gratry a gagné dans l’affaire la réputation d’individu suspect dans le monde catholique, alimentée par la presse religieuse, notamment par Veuillot qui avait le génie de pousser ses adversaires vers la sortie en invoquant des précédents plus ou moins infamants : Pascal, Lamennais, Renan ou encore, présent dans tous les esprits à cette époque-là, le carme Hyacinthe Loyson, qu’on avait pris pour un nouveau Lacordaire et qui venait de faire défection de façon spectaculaire. Le père Gratry n’en fut pas surpris outre mesure, même s’il en a beaucoup souffert. L’abbé Chauvin rapporte une conversation qu’il aurait eue à Tours le 12 août 1870 avec deux de ses confrères de l’Oratoire, les pères Bannache et Camille Verschffael :
Jusqu’ici, leur dit-il, tout ce que j’avais écrit m’avait rapporté de l’honneur, des amitiés et même un peu d’argent. J’avais bien vu que si je publiais mes Lettres, ce serait le déshonneur, la ruine et peut-être la mort ; car on peut mourir de cela. Je me suis dit : "Comment, misérable, tu as servi Dieu à ton avantage, ne le serviras-tu pas à tes dépens ?" Et alors, pendant trois jours, la vue du crucifix et du lit de mort m’ont déterminé.56
27Gratry finit par se rallier à la définition de l’infaillibilité pontificale proclamée par le concile, mais cette affaire a terriblement assombri la fin de sa vie. 1870 fut pour lui l’« année terrible » par excellence puisque aux désastres de la défaite, puis de la Commune en 1871, s’ajoutèrent l’opprobre, la solitude (même s’il avait gardé quelques amis à l’Oratoire et ailleurs) et la maladie (il était affligé d’une tumeur énorme qui l’empêchait de s’alimenter). Il s’est rallié assez tard à l’infaillibilité pontificale, si l’on en juge par rapport aux évêques français de la minorité (les derniers à le faire furent Dupanloup le 10 février 1871 et Darboy le 1er mars). Le ralliement de Gratry est passé par une lettre à l’abbé Méric, de l’Oratoire, parue dans L’Univers du 21 septembre 1871, confirmée par une seconde à Mgr Guibert, nouvel archevêque de Paris, le 25 novembre. Dans son dernier texte, du 22 janvier 1872 (il est mort 15 jours plus tard), beau monument de libéralisme impénitent, il évoque ce ralliement en termes balancés et encore combattifs :
Amis, vous ne doutez pas de la position que j’ai prise devant Dieu, devant la vérité, devant la charité de Jésus-Christ.
Vous qui voulez l’écrasement de l’esprit humain sous l’hypocrisie pharisaïque, je n’ai pas travaillé pour vous.
Vous qui voulez la destruction de l’unité et de la bergerie universelle, je n’ai pas travaillé pour vous.
Vous qui voulez toute la vérité dans toute la charité de Jésus-Christ, c’est pour vous tous, mes frères, chrétiens visibles et invisibles, chrétiens cachés sous d’autres noms ; pour vous, hommes de conscience et de raison, hommes de cœur et de bonne volonté, qui voulez la prompte réunion sur la terre, et le règne de notre Père qui est au ciel, c’est pour vous que j’ai travaillé .
Je vous salue, je vous bénis, je vous serre dans mes bras, et ce baiser de paix que je vous donne et que plusieurs recevront dans leur généreux cœur, est aujourd’hui pour moi une joie profonde.57
28Revenons pour finir sur la thèse évoquée en introduction : celle d’un Gratry fourvoyé, innocent sans doute, mais incompétent, manipulé par plus retors que lui. On a dit qu’elle méritait d’être nuancée sérieusement.
29Incompétence ? Voire, du moins en ce qui concerne la « question d’Honorius ». Gratry ne travaillait pas seul. Il était entouré de spécialistes et, dans la polémique, il a reçu le soutien de Mgr Hefele, le grand historien des conciles. Ce n’était pas tant un problème de compétence – dans le domaine historique, écrit Roger Aubert, la compétence était plutôt du côté de la minorité58 – que de sensibilité et de parti pris théologique.
30Manipulé ? Gratry a beaucoup réfléchi avant de se lancer dans cette bataille, ce qui explique en partie le caractère relativement tardif de son intervention. Le thème de la manipulation relève surtout de la polémique. En revanche, on peut effectivement se demander dans quelle mesure Gratry l’anti-infaillibiliste « disait la vérité » de Dupanloup l’inopportuniste, comme l’en soupçonnait fort un Louis Veuillot, par exemple, ou le père Ramière ? Les intransigeants, en effet, considéraient que les inopportunistes étaient des anti-infaillibilistes honteux qui n’osaient pas s’assumer. Il faudrait aller voir sur ce point dans les archives de l’Oratoire ce que Dupanloup avait demandé exactement à Gratry, mais il est certain que dans le combat, la tentation était grande pour la minorité inopportuniste de montrer que le fond du dossier lui-même manquait de solidité.
31Au total, Gratry paraît dans cette affaire moins innocent et plus compétent qu’on ne l’a dit. La vraie limite de sa position, pour autant qu’on en puisse juger, était ailleurs. Il était parti en guerre contre une définition très extensive de l’infaillibilité, qui était en réalité celle de Mgr Manning beaucoup plus que de Mgr Dechamps, comme s’il n’y en avait pas d’autres. Il s’était ôté du même coup la possibilité d’admettre sans capitulation une définition plus mitigée. Cette façon de brûler d’emblée tous ses vaisseaux était bien dans sa manière : elle ne manquait pas de panache et elle était gage d’efficacité polémique, mais elle avait un coût élevé que Gratry assuma. L’abbé Lagrange, dans sa biographie hagiographique de Mgr Dupanloup, ne parle pas de la commande de l’évêque d’Orléans à Gratry et, d’une façon générale, ne s’attarde guère sur cette affaire. Il écrit en revanche à propos de l’attitude de Dupanloup pendant le concile qu’il avait délibérément « sacrifié une popularité immense sur l’autel d’une conviction profonde »59. On n’a pas de raison d’en douter, mais on peut se demander tout de même si, à tout prendre, la formule ne serait pas plus appropriée pour Gratry que pour Dupanloup.
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Bibliographie
Brochures relatives À l’affaire Gratry (1870)
Bélet (Abbé Pierre), La chute du pape Honorius et la mission de M. l’abbé Gratry, Tourcoing, L’œuvre de la propagande catholique, 1870, 31 p.
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Notes de bas de page
1 Abbé Charles Chauvin, Le Père Gratry 1805-1872. L’homme et l’œuvre d’après des documents inédits, Paris, Bloud et Cie, 1911, p. 431.
2 « Corrispondenza di Francia », Civiltà cattolica (6 février 1869), vol. V, série 7, p. 345-352, traduit en français dans L’Univers du 13 février 1869. L’article annonçait une consécration des thèses du Syllabus (sous forme d’affirmations positives), une définition de l’infaillibilité dogmatique du Souverain Pontife « par acclamation » et une promulgation du dogme de l’Assomption de Marie.
3 Döllinger, dans son combat contre l’infaillibilité pontificale, s’appuie sur le cas d’Honorius dans Ignaz von Döllinger, Erwägungen für die Bischöfe des Concilium’s über die Frage der päpstlichen Unfehbarkeit, Regensburg, 1869, p. 15-16 et dans Quirinus [pseudonyme de Döllinger], Römische Briefe vom Concil, München, 1870 [reprint Frankfurt, 1968], p. 350-352 [p. 361]. Références aimablement communiquées par le professeur Franz Xaver Bischof de l’Université Ludwig-Maximilians de Munich.
4 Cité par Roger Aubert dans Vatican I, coll. Histoire des conciles oecuméniques 12, Paris, éditions de l’Orante, 1964, p. 167. Paul Christophe, dans son livre sur le concile, évoque rapidement le cas de Gratry, de façon assez confuse en ce qui concerne les conséquences de son intervention : « Le Père Gratry, qui avait exploité le problème du pape Honorius dans ses Lettres publiques à Mgr Dechamps, se soumet jusqu’à démissionner de l’Oratoire qu’il avait contribué à restaurer en France. » (Le concile Vatican I, Paris, Le Cerf, 2000, p. 81). Bon résumé dans Klaus Schatz, « Die Kontroverse um Gratry », Vaticanum I, 1869-1870, Paderbon, 1993, vol. 2, p. 256-261.
5 Roger Aubert, Le Pontificat de Pie IX (1846-1878), Histoire de l’Église depuis les origines jusqu’à nos jours, fondé par Augustin Fliche et Victor Martin, Paris, Bloud et Gay, 2e éd. augm. 1962, p. 344.
6 À signaler cependant le récent colloque sur Gratry au Sénat, sous la direction de René Rémond et Emile Poulat, dont les actes sont à paraître aux éditions du Cerf en 2009.
7 « Tant par suite des conditions particulières à une très grande ville que par suite du gallicanisme et de la tolérance des trois archevêques qui s’étaient succédé à Paris depuis le début de l’Empire, il s’y était formé un milieu ecclésiastique très hostile aux tendances du Saint-Siège, et d’une hardiesse d’idées et de conduite inconnue dans le reste de la France. » (Jean Maurain, La politique ecclésiastique du second Empire de 1852 à 1869, Paris, Félix Alcan, 1930, n. 4, p. 800).
8 Michel Calamy, Histoire de la restauration de l’Oratoire au XIXe siècle, thèse soutenue à l’université Jean Moulin-Lyon III, sous la direction de Jacques Gadille, 1980 (restée malheureusement inédite).
9 Alphonse Gratry, Henri Perreyve, Paris, Charles Douniol / Jacques Lecoffre, 1866, p. 163.
10 L’existence de la première brochure avait été révélée par la presse quinze jours avant sa parution.
11 Cité par Amédée de Margerie dans Les Fausses Décrétales et les Pères de l’Eglise, seconde lettre au R.P. Gratry, Paris, C. Douniol, 1870, p. X, n. 1.
12 Alphonse Gratry, Mgr l’évêque d’Orléans et Mgr l’archevêque de Malines. Première lettre à Mgr Deschamps [sic], Paris, C. Douniol, 1870, p. 79-80.
13 Sur l’affaire Vacherot, je me permets de renvoyer à ma communication au colloque de Boulogne-sur-Mer sur « Dieu à l’école » (19-21 novembre 2007) : Guillaume Cuchet, « Catholicisme et philosophie universitaire. L’affaire Vacherot », actes à paraître chez Letouzey et Ané.
14 Paul Bénichou, Le temps des prophètes. Doctrines de l’âge romantique, Paris, Gallimard, 1977.
15 Abbé Chauvin, Le Père Gratry 1805-1872, op. cit., p. 430. Il le fit malgré l’avis contraire du père Mariote, son confrère à l’Oratoire.
16 Mgr Dupanloup, Réponse de Mgr l’évêque d’Orléans à Monseigneur Dechamps, archevêque de Malines, Paris, C. Douniol, 1870. Le texte est daté de Rome, le 1er mars 1870.
17 Mgr Manning, Le concile œcuménique et l’infaillibilité du pontife romain, Paris, V. Palmé, 1870.
18 « Nous travaillons, moi et plusieurs autres, depuis six mois, sur tous les textes connus. Nous les avons pris dans leurs sources latines et grecques. » (Alphonse Gratry, Mgr l’évêque d’Orléans et Mgr l’archevêque de Malines. Troisième lettre à Mgr Dechamps, Paris, C. Douniol, 1870, p. 10).
19 Jean-Rémy Palanque, Catholiques libéraux et gallicans en France face au concile du Vatican 1867-1870, Aix-en-Provence, Publications des annales de la Faculté des Lettres, n° 34, 1962, p. 114.
20 Alphonse Gratry, Mgr l’évêque d’Orléans et Mgr l’archevêque de Malines. Troisième lettre à Mgr Dechamps, op. cit., p. 10.
21 Joseph Chantrel, Les Fausses Décrétales. Deuxième lettre à M. l’abbé Gratry, Paris, V. Palmé, 1870, p. 20.
22 Alphonse Gratry, Mgr l’évêque d’Orléans et Mgr l’archevêque de Malines. Troisième lettre à Mgr Dechamps, Paris, C. Douniol, 1870, p. 13.
23 Id., Mgr l’évêque d’Orléans et Mgr l’archevêque de Malines. Première lettre à Mgr Deschamps [sic], Paris, C. Douniol, 1870, p. 72.
24 Dans Römische Briefe vom Concil, Quirinus/Döllinger se réfère surtout au livre de Mgr Hefele, Causa Honorii Papæ, 1870 ; traduction allemande : Honorius und das allgemeine Concil. Autorisierte Übersetzung, Tübingen, 1870.
25 Alphonse Gratry, Mgr l’évêque d’Orléans et Mgr l’archevêque de Malines. Troisième lettre à Mgr Dechamps, op. cit., p. 11.
26 « Je dis, et vous le verrez, Monseigneur, je dis qu’il y a une école d’Apologétique où se trouvent des saints et de très-grands esprits et beaucoup d’excellents chrétiens, lesquels sont trompés tous ensemble par l’aveugle passion d’un certain nombre d’écrivains et de théologiens, par la médiocre bonne foi de plusieurs, enfin par des mensonges proprement dits et par des falsifications sciemment pratiquées. » (Alphonse Gratry, Mgr l’évêque d’Orléans et Mgr l’archevêque de Malines. Première lettre à Mgr Deschamps [sic], op. cit., p. 4).
27 Alphonse Gratry, Mgr l’évêque d’Orléans et Mgr l’archevêque de Malines. Deuxième lettre à Mgr Dechamps, Paris, C. Douniol, 1870, p. 72.
28 Ibid., p. 21.
29 Alphonse Gratry, Mgr l’évêque d’Orléans et Mgr l’archevêque de Malines. Troisième lettre à Mgr Dechamps, op. cit., p. 59-60.
30 Voir la liste en annexe.
31 Sur ce débat de 1854, je me permets de renvoyer à : Guillaume Cuchet, « Un théologien libéral au XIXe siècle. Henri Perreye (1831-1865) », à paraître en 2009 dans la Revue d’histoire de l’Eglise de France.
32 Mgr Dechamps, Lettres au R. P. Gratry. Troisième lettre, Paris-Magnin-Palmé, Malines-Dessain, 1870, p. 4.
33 Dom Guéranger, Défense de l’Eglise romaine contre les accusations du R. P. Gratry, Paris-Le Mans, V. Palmé-Leguicheux-Galienne, 1870, p. 2-3.
34 La Gazette d’Augsbourg a publié une lettre d’Alfred de Falloux qui défendait Gratry et qui fit aussi scandale parce qu’il aurait écrit que l’Église n’avait pas fait encore sa Révolution et qu’elle en avait grand besoin (lettre dont il récusera la paternité après qu’elle aura suscité une réplique de Pie IX expliquant que l’Église n’avait pas besoin de « réforme »).
35 Cité par l’abbé Chauvin, Le Père Gratry 1805-1872, op. cit., p. 438-439.
36 Diocèse très romain dont le vicaire général était Mgr de Cabrières, futur évêque de Montpellier.
37 Mgr Dechamps, Lettres au R. P. Gratry, Première lettre ou introduction, Paris-Magnin, Malines-H. Dessain, 1870, p. 26.
38 Ibid., p. 28-30.
39 Ibid., p. 30.
40 Dom Prosper Guéranger, Défense de l’Église romaine contre les accusations du R. P. Gratry, Paris-Le Mans, Victor Palmé-Leguicheux-Gallienne, 1870, p. 4.
41 Ibid., p. 4-5.
42 Ibid., p. 32.
43 Liber diurnus, ou Recueil des formules usitées par la Chancellerie pontificale, du Ve au XIe siècle : publié d’après le manuscrit des archives du Vatican, Paris, Durand et Pedone-Lauriel, 1869.
44 H. Colombier, s. j., « La condamnation d’Honorius et l’infaillibilité du pape », Etudes religieuses, historiques et littéraires, t. 4, 1869 (décembre), p. 840.
45 Id., « La condamnation d’Honorius et l’infaillibilité du pape », Etudes religieuses, historiques et littéraires, t. 5, avril 1870, p. 535-536.
46 Amédée de Margerie, Le Pape Honorius et le bréviaire romain. Lettre au R.P. Gratry en réponse à sa lettre à Mgr Dechamps, Paris, C. Douniol, Nancy, Vagner, 1870, p. 9.
47 Ambroise Matignon, s. j., La question de l’infaillibilité papale aux cinq premiers siècles de l’Église. À propos des lettres du P. Gratry, Paris, V. Palmé, 1870.
48 Amédée de Margerie, Les Fausses Décrétales et les Pères de l’Eglise, seconde lettre au R.P. Gratry, op.cit., p. 12.
49 Id., L’infaillibilité. Troisième lettre au R.P. Gratry, Paris, C. Douniol, Nancy, Vagner, 1870, p. 60.
50 H. Colombier, s. j., « La condamnation d’Honorius et l’infaillibilité du pape », Études religieuses, historiques et littéraires, t. 5, février 1870, p. 286.
51 Mgr Manning, Le concile œcuménique et l’infaillibilité du pontife romain, op. cit., p. 214.
52 Henry Ramière, s. j., L’abbé Gratry et Mgr Dupanloup, Paris/Toulouse, 1870, p. 7.
53 Louis Veuillot, Rome pendant le concile, Paris, V. Palmé, 1872, t. 1, p. 429-430.
54 Il donne la liste suivante : « Strasbourg, 19 février ; Saint-Dié, 20 février ; Bourges, 21 février ; Liège, 23 février ; Arras, 24 février ; Le Mans, 24 février ; Rhodez, id. ; Saint-Claude, 23 février ; Toulouse, 28 février ; Versailles, 6 mars ; Montauban, 7 mars ; Saint-Denis de la Réunion, 7 mars ; Fréjus et Belley, 8 mars ; Cambrai, 9 mars ; Gibraltar, 10 mars ; Luçon (l’ancien évêque de), 12 mars ; Amadia, 14 mars ; Ratisbonne, 16 mars ; Diano, 19 mars. L’archevêque d’Amadia (de nouveau) avec 7 autres prélats chaldéens, 19 mars ; le supérieur général de l’ordre de Saint-Hormisdas des Chaldéens, patriarche de Jérusalem, 20 mars ; Lausanne et Genève, 26 mars ; Potenza (Deux-Siciles), 20 mars ; Paderborn, 29 mars ; Tenos (sic) et Mycone, 25 mars ; Syra (délégué apostolique de Grèce), 9 avril ; Langres, 11 avril ; Naples et Deux-Siciles, 42 évêques, 19 mars ; Cuença, Urgel, 13 avril ; Wurtzbourg, Eichstaedt, 28 avril (H. Colombier, s. j., « À propos de la quatrième lettre du P. Gratry », Études religieuses, historiques et littéraires, t. 5, juin 1870, n. 2, p. 956-957).
55 Abbé L. Pététot, Post-scriptum sur Honorius, Paris, J. Albanel, 1870, p. 45.
56 Cité par l’abbé Chauvin, Le Père Gratry 1805-1872, op. cit., p. 440.
57 Déclaration inédite confiée à la famille Mohler, qui l’a transcrite dans ses Mémoires, citée par l’abbé Chauvin, ibid., p. 457.
58 Il écrit notamment que la question d’Honorius constituait une « objection irréfutable contre la thèse des néo-ultramontains pour qui toute déclaration du pape serait infaillible. » (Roger Aubert, Vatican I, 1964, p. 202).
59 Abbé François Lagrange, Vie de Mgr Dupanloup, t. 3, Paris, Poussielgue, 1884, p. 151.
Auteur
Université Lille 3-Charles de Gaulle Institut de Recherches Historiques
du Septentrion (IRHIS)
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