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Le pontife et l’erreur

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Sylvio De Franceschi

Le catholicisme antiromain et l’infaillibilité pontificale au début du XVIIe siècle

Sylvio Hermann De Franceschi

Texte intégral

  • 1 Pour une première présentation de la question, voir Klaus Schatz, Der päpstliche Primat. Seine Gesc (...)
  • 2 Hans Küng, Unfehlbar ? Eine Anfrage, Zurich, 1971, Infaillible ? Une interpellation, trad. français (...)
  • 3 Sur le concile premier du Vatican, voir la somme de Klaus Schatz, Vaticanum I 1869- 1870, vol. I, V (...)
  • 4 Brian Tierney, Origins of Papal Infallibility 1150-1350. A Study of the Concepts of Infallibility, (...)
  • 5 Bernard Sesboüé, op. cit., p. 39-40. Pour de premiers éléments sur la réception du concile de Trent (...)
  • 6 Yves Congar, La Tradition et les traditions. I. Essai historique (Le Signe), Paris, 1960, p. 234. S (...)
  • 7 Sur la question des notes de l’Église, voir Gustave Thils, « La notion de catholicité de l’Église d (...)

1La question du privilège d’infaillibilité personnelle dont jouit le souverain pontife lorsqu’il rend un jugement en matières de foi et de mœurs, ratione fidei et morum, est l’une des plus cruciales à avoir inquiété, aux époques moderne et contemporaine, les théologiens catholiques lorsqu’ils devaient, et doivent encore, aborder les traités de Ecclesia et de Summo Pontifice1. Après les indéniables acquis historiographiques de l’Unfehlbarkeitsdebatte lancé en 1970 par Hans Küng2, qui publie Infaillible ? Une interpellation pour célébrer, à sa manière, le centenaire de la Constitution Pastor Æternus adoptée le 18 juillet 1870 lors du concile premier du Vatican et qui avait fait de l’infallibilitas Summi Pontificis un dogme catholique3, on sait désormais que les premières ébauches d’une doctrine infaillibiliste sont provenues, à la fin du Moyen Âge, de milieux dont la sensibilité ecclésiologique était clairement hostile au Saint-Siège – telle est la conclusion qui ressort de l’étude désormais classique que Brian Tierney a consacrée en 1972 aux origines médiévales de l’infaillibilité pontificale4. En reprenant à leur compte une théorie qui n’avait primordialement pas été forgée pour convenir à leurs intérêts, les thuriféraires de la papauté ont accompli à l’époque moderne un renversement lourd de conséquences dont le legs tridentin a largement conforté la réalisation. Pour évident qu’il soit, le sobre constat dressé naguère par Bernard Sesboüé mérite d’être rappelé : « Dans son événement, Trente n’est pas posttridentin. Cette lapalissade recouvre une vérité profonde. Ce concile est encore largement médiéval. Mais il a porté de nombreux décrets dont l’application, prise en main par le Saint-Siège, constituera la Contre-Réforme posttridentine. Il y a là un phénomène de réception5. » Fort de la responsabilité que les pères tridentins lui avaient unanimement remise d’interpréter les canons de l’assemblée conciliaire, le souverain pontificat a aussitôt entrepris de concentrer entre ses mains la plénitude des pouvoirs disciplinaires et surtout magistériels dans l’Église, promouvant un nouveau tropisme romain en catholicité qui procédait naturellement des acquis du concile. Le magistère du pape, soit sa fonction enseignante ratione doctrinæ, en sortait considérablement renforcé, au point que sa nouvelle assurance constitue sans nul doute l’un des faits ecclésiaux majeurs de la modernité – ce que relevait Yves Congar en 1960 : « Si la foi de l’Église romaine s’est toujours proposée comme un modèle pour toute la Communion catholique, le Siège apostolique de Rome n’a guère exercé, avant l’époque moderne, le magistère actif de définitions dogmatiques et de formulation constante de la doctrine catholique qu’il exerce depuis le pontificat de Grégoire XVI et surtout depuis celui de Pie IX6. » La romanité tendait à se confondre avec la catholicité et venait s’ajouter aux quatre notes traditionnellement dévolues à la véritable Église, une, sainte, catholique, apostolique, et désormais romaine7. La romanitas imposait un nouveau régime de visibilité ecclésiale dont la papauté allait faire sans tarder le plus grand profit.

  • 8 Sur le gallicanisme, voir Victor Martin, Le gallicanisme et la réforme catholique. Essai historique (...)
  • 9 Voir Françoise Hildesheimer, « Entre droit et théologie. L’absolutisme gallican », Les cours d’Espa (...)
  • 10 Sur la concurrence symbolique entre saint Paul et saint Pierre, consulter les pages classiques d’Al (...)

2L’évolution n’a pas été sans provoquer rejets et réticences, plus ou moins violemment signifiés. La multiplication des intrusions de l’autorité pontificale dans des domaines où elle avait su rester discrète auparavant s’est parfois heurtée à une vive opposition issue du sein même du catholicisme et qui relevait d’une forme renouvelée d’antiromanisme. Brillamment fondé en tradition par une histoire pluriséculaire, le gallicanisme a été au premier rang des mouvances partisanes qui, sans vouloir rompre le lien de communion avec Rome, désiraient ardemment que le Saint-Siège s’en tînt à un rôle traditionnel et confiné et qui refusaient que le souverain pontife pût avoir le droit d’intervenir dans les affaires des royaumes, qu’elles fussent politiques ou religieuses8. Les gallicans n’ont naturellement pas été les seuls catholiques antiromains, mais ils ont assurément été les plus virulents à dénoncer l’outrecuidante et exorbitante prétention avec laquelle le Saint-Siège revendiquait un pouvoir indirect in rebus temporalibus ou affirmait sa supériorité sur l’institution conciliaire9. Les vexations essuyées par le souverain pontificat ont été incessantes après la clôture du concile de Trente ; elles révoquaient en doute la primauté de Pierre au sein du collège apostolique pour valoriser à l’encontre la figure de saint Paul10 ; elles attaquaient la potestas indirecta qui autorisait prétendument le pape à se mêler des affaires temporelles des puissances souveraines ; elles mettaient enfin en cause la romanité même de l’Église en récusant la supériorité spirituelle du pontife et la suréminence du magistère qu’il entendait exercer infailliblement dès lors qu’il jugeait en matières de foi. Pour autant, il semble que la question de l’infaillibilité pontificale ait été plus délicate à manier que celle du pouvoir indirect et qu’elle n’ait finalement pas moins soucié les partisans de l’autorité romaine que leurs adversaires antiromains.

L’ecclésiologie bellarminienne et le pouvoir spirituel du pape

  • 11 Pour une présentation générale de la pensée théologico-politique des jésuites, voir Harro Höpfl, Je (...)
  • 12 Voir Sylvio De Franceschi, « L’autorité pontificale face au legs de l’antiromanisme catholique et r (...)
  • 13 Sur la doctrine ecclésiologique bellarminienne, voir Joseph de La Servière, La théologie de Bellarm (...)

3À l’âge posttridentin, un fait, massif, doit être d’emblée souligné lorsqu’on évoque l’évolution de l’ecclésiologie catholique : le formidable investissement des théologiens issus de la Compagnie de Jésus en faveur de la cause pontificale11, et notamment de deux d’entre eux, le cardinal Robert Bellarmin (1542-1621) et le théologien espagnol Francisco Suárez (1548-1617), dont les figures vont durablement jouer un rôle de repoussoir pour le catholicisme antiromain en Europe12. Le premier s’est illustré par la publication de ses Disputationes de controuersiis christianæ fidei, imprimées à Ingolstadt entre 1586 et 1593, où il formulait pour la première fois la thèse de la potestas indirecta et où il promouvait une puissance ecclésiale sans précédent du Saint-Siège13 ; quant au second, s’il est davantage réputé pour sa contribution à la tradition métaphysique occidentale, il n’en a pas moins soutenu, dans ses œuvres à caractère politique ou ecclésiologique, des thèses parfaitement semblables aux positions de son confrère.

  • 14 Bellarmin, Opera omnia, t. ier, Naples, 1856, Disputationes de controuersiis christianæ fidei, 3e c (...)
  • 15 Ibid., p. 476 : « In disputatione De Verbo Dei iam ostendimus iudicem controuersiarum non esse Scri (...)
  • 16 Ibid., p. 476 : « Deinde, in hac ipsa disputatione De Pontifice, cum ostendimus Summum Pontificem c (...)
  • 17 Ibid., p. 476 : « Denique idipsum in sequenti etiam quæstione planum fiet. Nam si demonstrare poter (...)

4La doctrine bellarminienne, et l’on ne doit pas s’en étonner, est naturellement favorable à l’infaillibilité pontificale. Au livre iv de la 3e controverse générale De Summo Pontifice des Disputationes, Bellarmin affirme que le pape est juge suprême dans les controverses de foi et de mœurs qui peuvent s’élever au sein de la communauté ecclésiale14. Le jésuite déclare que n’ont le droit de juger les querelles de fide et moribus que les prélats ecclésiastiques ; quant aux conciles, leurs jugements de controuersiis religionis ne sont valides qu’une fois ratifiés et confirmés par le souverain pontife – d’où Bellarmin déduisait sans difficulté que le pape était summus iudex dans l’Église15. Du reste, le pontife romain était chef et pasteur de l’Église entière : devait forcément être juge celui qui présidait la communauté ecclésiale16. Du pape, l’infaillibilité de jugement en matières de foi, qui restait encore à prouver, certifiait derechef qu’il était juge suprême17. Sans surprise, les thèses bellarminiennes confortaient un ordre hiérarchique que le legs tridentin avait largement contribué à restaurer après la rupture protestante.

  • 18 Ibid., c. ii, Proponitur quæstio : sitne certum Papæ iudicium ?, p. 477 : « Vt igitur ad quæstionem (...)
  • 19 Ibid., p. 477 : « Denique annotandum est tertio sententias et decreta Pontificum interdum uersari i (...)
  • 20 Ibid., p. 477 : « His notatis, conueniunt omnes catholici et hæretici in duobus. Primo, posse Ponti (...)

5La primauté judiciaire du pontife romain se fondait sur le fait que ses jugements bénéficiaient d’une certitude intangible. Au chapitre ii, Bellarmin relève que l’on peut considérer le pape de quatre manières : comme personne ou docteur particuliers, comme souverain pontife seul, comme chef entouré de ses conseillers, et enfin comme pontife décidant en union avec le concile général18. Deux questions essentielles sont alors soulevées : si le pape peut lui-même être hérétique, et s’il peut enseigner une hérésie. Bellarmin prenait aussitôt la précaution de rappeler que les jugements du souverain pontife sont de deux sortes : les uns portent sur des matières d’intérêt universel et qui touchent à l’ensemble de l’Église ; les autres ne concernent que des controuersiæ facti et n’intéressent qu’un nombre restreint de personnes – ainsi de la validité d’une élection épiscopale19. Catholiques et hérétiques conviennent dès lors de deux points. D’abord, le pontife romain, ut Pontifex, même quand il suit les avis de ses conseillers ou du concile, peut se tromper in controuersiis facti particularibus, dont la résolution dépend principalement d’informations contingentes et de témoignages humains. Ensuite, le pape, ut priuatus doctor, est également sujet à l’erreur, et aussi in quæstionibus iuris uniuersalibus tam fidei quam morum, comme le sont d’ailleurs les autres docteurs20. Le privilège d’inerrance conféré au souverain pontife n’était donc pas inconditionnel et toujours valable en quelque circonstance que ce fût.

  • 21 Ibid., p. 477 : « Deinde catholici omnes in aliis duobus conueniunt, non quidem cum hæreticis sed s (...)
  • 22 Ibid., p. 477 : « Quibus ita constitutis, quatuor tantum remanent diuersæ sententiæ. Prima est Pont (...)
  • 23 Ibid., p. 478 : « Secunda sententia est Pontificem, etiam ut Pontificem, posse esse hæreticum et do (...)
  • 24 Ibid., p. 478 : « Secunda non audemus dicere esse proprie hæretica, nam adhuc uidemus ab Ecclesia t (...)
  • 25 Ibid., p. 478 : « Tertia sententia est, in alio extremo, Pontificem non posse ullo modo esse hæreti (...)
  • 26 Ibid., p. 478 : « Quarta sententia est quodammodo in medio : Pontificem, siue hæreticus esse possit (...)
  • 27 Ibid., p. 478 : « Videntur quidem hi auctores aliquo modo inter se dissentire, quia quidam eorum di (...)
  • 28 Ibid., p. 478 : « Si quis autem peteret an Pontifex erraret si temere definiret ? Sine dubio prædic (...)

6À suivre la doctrine bellarminienne, les catholiques étaient toutefois unanimes à soutenir deux conclusions contre les hérétiques. D’abord, le pontife romain, lorsqu’il s’unit au concile in condendis fidei decretis uel generalibus præceptis morum, ne peut errer ; ensuite, quand il décide in re dubia, seul ou avec ses conseillers, qu’il puisse ou non se tromper, il porte un jugement à quoi chaque fidèle doit se plier avec obéissance21. Après avoir éclairci le débat, Bellarmin proposait de répartir les sensibilités en présence selon quatre partis. Le premier regroupe les auteurs qui estiment que le pape, ut Papa, même lorsqu’il s’unit au concile général pour définir ratione fidei et morum, peut être hérétique et enseigner une hérésie, ainsi qu’il est déjà arrivé – thèse clairement hæretica22. Le second, que Jean Gerson (1363-1429), Alfonso de Castro (1495-1558) ou encore le pape Adrien VI lui-même ont adopté, tient que le souverain pontife, ut Pontifex, peut être hérétique et enseigner une hérésie quand il définit ratione fidei et morum sans être assisté du concile général23 – ce qui revient à conférer l’infallibilitas iudicii de rebus fidei à la seule Église ou au concile général qui la représente. Sans être hérétique, la thèse était ouvertement antiromaine, et Bellarmin avait le plus grand mal à la qualifier : on ne pouvait la taxer d’hérésie, puisque l’Église la tolérait, mais elle était sans nul doute erronée et si hæresi proxima qu’elle était susceptible d’être un jour déclarée hérétique24. Le troisième parti est partagé par les théologiens qui soutiennent, selon une perspective extrémiste, que le pape ne peut jamais, et en aucun cas, être hérétique ni enseigner une hérésie, même quand il définit seul ratione fidei et morum25. Bellarmin ne pouvait citer que le nom du lovaniste Albert Pigghe (1490-1542), élève du futur pape Adrien VI et auteur d’une Hierarchiæ ecclesiasticæ assertio (1538) qui défendait très agressivement les prérogatives du Saint-Siège, mais il affirmait que la thèse était probabilis, même si elle n’était pas certa. Le quatrième parti, enfin, était une solution moyenne à laquelle Bellarmin se ralliait volontiers et qui prétendait que le pontife, ut Pontifex, qu’il pût être ou non hérétique, ne pouvait jamais définir de doctrine suspecte d’hérésie et qui dût alors être imposée à l’Église26. Thèse certissima et asserenda, et aussi communissima fere omnium catholicorum, puisque l’on pouvait citer à son appui les noms de saint Thomas, de Juan de Torquemada (1388-1468), de Jean Driedo (1480-1535), ou Drideens, du cardinal Cajetan (1469-1534), de Johannes Eck (1484-1543), de Pedro de Soto (1494-1563), ou encore de Melchior Cano (1509-1560). Auteurs canoniques qui ne tenaient pas forcément le même discours : les uns déclaraient que le pape ne pouvait pas errer s’il procédait après mûre réflexion et en tenant compte des conseils des autres pasteurs ; les autres affirmaient que le pontife, même quand il décidait seul, portait un jugement infaillible. Pour autant, les premiers s’accordaient à faire du pape le sujet de l’infaillibilité, et les seconds ne niaient pas que le pontife romain dût consulter avant de prendre ses décisions27. Au demeurant, il n’était pas possible que le pape promulguât témérairement une définition improbable – la providence divine y avait certainement pourvu et ne pouvait pas le comporter28. Bellarmin ne doutait pas que le pontife romain ne jugeât infailliblement en matières de foi et de mœurs.

  • 29 Ibid., c. iii, Statuitur prima propositio de infallibili iudicio Summi Pontificis, p. 478 : « Summu (...)
  • 30 Lc 22, 31-32 : « Simon, Simon, ecce Satanas expetiuit uos ut cribraret sicut triticum. Ego autem ro (...)
  • 31 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. iii, p. 478 : « Prima expositio est quorumdam Parisiensium, quod Dom (...)
  • 32 Ibid., p. 478 : « Dominus unam tantum personam designauit, dicens bis : Simon, Simon, et addens tot (...)
  • 33 Ibid., p. 478 : « Dominus cœperat loqui in plurali : Satan expetiuit uos ut cribraret ; deinde mox (...)
  • 34 Ibid., p. 478 : « Tertio Dominus pro illo rogat cui ait : Et tu aliquando conuersus. At hoc certe n (...)
  • 35 Ibid., p. 478 : « Quarto pro illo rogat cui ait : Confirma fratres tuos. At Ecclesia non habet frat (...)
  • 36 Ibid., p. 478 : « Altera expositio est quorumdam, qui hoc tempore uiuunt, qui docent Dominum orasse (...)
  • 37 Jn 17, 11 : « Père saint, conservez en votre nom ceux que vous m’avez donnés », « Pater sancte, ser (...)
  • 38 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. iii, p. 478 : « Orauit Dominus paulo post pro perseuerantia omnium A (...)
  • 39 Ibid., p. 478-479 : « Sine dubio hic Dominus aliquid speciale Petro impetrauit, ut patet ex designa (...)
  • 40 Ibid., p. 479 : « Certum est Dominum saltem mediate orasse hoc loco etiam pro aliis Apostolis : nam (...)
  • 41 Ibid., p. 479 : « Non igitur pro sola Petri perseuerantia Dominus rogauit, sed pro aliquo dono Petr (...)
  • 42 Ibid., p. 479 : « Donum hoc loco Petro impetratum etiam ad successores pertinet, nam Christus oraui (...)

7Pour conforter sa position, le jésuite énumérait ensuite quatre propositions dont il se faisait fort de valider la catholique orthodoxie. La première portait, contre les deux premiers partis distingués par Bellarmin et conformément à celui auquel le jésuite s’était rallié, que le souverain pontife, quand il enseignait à l’Église entière, ne pouvait jamais errer ratione fidei29. Bellarmin se référait opportunément aux propos tenus par le Christ à Pierre lors de la Cène : « Simon, Simon, Satan vous a demandé pour vous cribler comme on crible le froment ; mais j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point. Lors donc que tu seras converti, aie soin d’affermir tes frères30. » Lieu théologique qui, explique Bellarmin, a donné lieu à trois interprétations. La première, défendue principalement par l’École de Paris, tient que le Christ a prié pour l’Église universelle, représentée par saint Pierre : les bénéfices réclamés pour le chef étaient en réalité destinés au corps. Exégèse falsa, selon Bellarmin, puisque les théologiens de l’École de Paris estiment que la prière du Christ n’était en faveur que de la sola Ecclesia uniuersalis31. Or le Rédempteur s’était évidemment adressé au seul Simon, interpellé par deux fois, à qui il avait parlé en utilisant la deuxième personne du singulier – la prière avait été faite spécialement pour lui32. De rien ne servait d’arguer que le Christ était passé du vouvoiement au tutoiement. S’il voulait signifier l’Église entière, il pouvait dire : « Rogaui pro uobis », et non pas : « Rogaui pro te »33. En évoquant la conversion de Pierre, le Christ avait clairement indiqué qu’il ne s’adressait pas à l’Ecclesia, à moins de supposer, ce qui était absurde, qu’elle avait été auparavant pervertie pour être finalement convertie34. Enfin, d’adjurer Pierre d’œuvrer à la confirmation de ses frères était explicite : on voyait mal quels pouvaient être les Ecclesiæ uniuersalis fratres, dans la mesure où les fidèles n’étaient que les fils, et non pas les frères, de l’Église35. La deuxième interprétation possible, et seulement récemment défendue, à en croire Bellarmin, consistait à prétendre que le Rédempteur avait prié pour la seule persévérance du seul Pierre usque ad finem36, de quoi le jésuite refusait obstinément d’être convaincu. D’abord, le Christ, dans sa prière après la Cène, allait prier pour la persévérance des Apôtres et de l’ensemble des élus37 – il n’y avait nul besoin de faire deux fois oraison pro perseuerantia Petri38. Ensuite, il était évident que le Rédempteur avait conféré à Pierre un don spécial ; or la persévérance était donum commune des élus39. D’autre part, Bellarmin considérait que les fameux propos tenus par le Christ à Pierre lors de la Cène ne pouvaient être appliqués que mediate aux autres apôtres ; certes, la cause de la prière était le danger que Satan faisait communément peser sur les Douze40, mais il était clair que l’effet de l’oraison était primordialement destiné à Pierre et qu’il ne s’agissait pas que de simple persévérance41. Enfin, Bellarmin n’hésitait pas à soutenir que le don fait à Pierre devait aussi bénéficier à ses successeurs, puisque le Christ avait prié in utilitatem Ecclesiæ : l’Église avait toujours besoin de quelqu’un qui la confirmât dans sa foi et dont la foi ne pût défaillir ; le don de la persévérance n’étant pas transmissible, il n’avait pu en être question dans les propos tenus par le Christ à saint Pierre, ni même, d’ailleurs, de charité, puisque le Rédempteur n’avait évoqué qu’une défaillance de la foi, non pas de la vertu charitable du princeps Apostolorum ; en ce qui concernait le reniement de saint Pierre, Bellarmin estimait en définitive que la fides Petri n’était pas en cause, mais seulement la charitas ou la grâce42. La prière du Christ concernait effectivement une indéfectibilité octroyée au prince du collège apostolique.

  • 43 Ibid., p. 479 : « Est igitur tertia expositio, uera, quod Dominus duo priuilegia Petro impetrauerit (...)
  • 44 Ibid., p. 479 : « Alterum priuilegium est ut ipse [Petrus], tanquam Pontifex, non posset unquam doc (...)
  • 45 Ibid., p. 480 : « Obiiciunt contra hanc expositionem. Primo, quia Romana Ecclesia non erat quando C (...)
  • 46 Ibid., p. 480 : « Respondeo ad primum : Christum dici rogasse pro Romana Sede, quia rogauit pro Pet (...)
  • 47 Ibid., p. 480 : « Ad secundum dico primo : Non esse absurdum, si dicamus illud conuersus non referr (...)
  • 48 Ibid., p. 480 : « Nondum Christus prædixerat Petro casum suum, sed paulo post prædicturus erat : ui (...)
  • 49 Ibid., p. 480 : « Dico secundo, si exponamus conuersus a negatione, non necessario conuenire succes (...)

8Le charisme pétrin n’était pas que de foi indéfectible, il était aussi de doctrine infailliblement définie, car une troisième interprétation, et la seule authentique, était possible des paroles prononcées par le Christ à l’adresse de saint Pierre lors de la Cène. En priant pour l’indéfectibilité de la foi du princeps Apostolorum, le Rédempteur avait conféré deux privilèges : en vertu du premier, Pierre ne pouvait pas perdre sa foi même s’il était tenté par Satan, ce qui dépassait le simple don de persévérance, qui comportait la possibilité d’une chute43 ; en vertu du second, Pierre, ut Pontifex, ne pouvait rien enseigner qui fût contra fidem. Le premier privilège était personnel et intransmissible, mais le second était assurément octroyé aussi aux successores Petri44. Exégèse contre quoi étaient communément invoqués deux arguments : d’abord, que l’on comprenait mal comment le Christ avait pu prier en faveur de l’indéfectibilité d’une Église romaine qui n’existait pas encore ; ensuite, que si la prière du Christ pour saint Pierre était aussi pour ses successeurs, il fallait supposer que le fameux Tu aliquando conuersus leur dût également s’appliquer et que chacun d’eux dût avoir renié le Christ avant de se convertir définitivement45. À quoi Bellarmin répondait que lors de la Cène, le Christ prévoyait que Pierre et ses successeurs allaient établir leur siège à Rome46. Davantage, le litigieux Conuersus ne devait pas s’interpréter comme référence à une conversion de Pierre, mais, très littéralement, comme l’attention portée par le premier des Apôtres aux fidèles encore incertains et dont la foi demeurait vacillante : Pierre devait se tourner, conuertere, vers eux47. Du reste, quand le Christ évoquait, au verset 32 du chapitre xxii de l’Évangile de Luc, sa prière en faveur de l’indéfectibilité de la foi de Pierre, il n’avait pas encore prédit son reniement, ce qu’il faisait ensuite au verset 34 ; si le fameux Conuersus se rapportait à la conversion de saint Pierre, il fallait croire que le Rédempteur eût adopté un ordre illogique en parlant du rachat avant de prévoir la faute48. De même, de tenir que par conuersus le Christ eût voulu signifier conuersus a negatione, soit le repentir du reniement, imposait que le don conféré au prince des Apôtres fût intransmissible, puisque le rejet du péché était grâce personnelle qui ne concernait qu’une personne privée ; de confirmer ses frères était en revanche fonction de chef, et par là transmise aux successeurs49. L’interprétation bellarminienne des propos tenus à Pierre lors de la Cène était impeccablement justifiée pour déboucher sur une défense sans concession de l’infaillibilité pontificale.

  • 50 Mt 16, 18 : « Tu es Petrus, et super hanc petram ædificabo Ecclesiam meam et portæ Inferi non præua (...)
  • 51 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. iii, p. 480 : « Ad literam petra et fundamentum Ecclesiæ dicitur Pet (...)
  • 52 Ibid., p. 480 : « Quare enim Pontifex dicitur petra, nisi ratione constantiæ et soliditatis ? Certe (...)
  • 53 Ibid., p. 480 : « Secundum probatur ex ratione fundamenti sustentantis ædificium, quod nullo modo r (...)
  • 54 Jn 21, 17 : « Pasce oues meas. »
  • 55 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. iii, p. 481 : « Quod his uerbis Pontifex sit institutus pastor et do (...)
  • 56 Ibid., p. 481 : « Respondebunt : Ecclesiam debere illum audire si recte doceat, alioquin magis Deum (...)
  • 57 Ibid., p. 481 : « Quis iudicabit rectene Pontifex doceat, an non ? Non enim est ouium iudicare an p (...)
  • 58 Ibid., p. 481 : « Nam præterquam quod nos ostendemus in tractatu De concilio papam esse supra conci (...)
  • 59 Ibid., p. 481 : « Inprimis Dominus soli Petro dixit : Oraui pro te, et : Pasce oues meas. Non dixit (...)
  • 60 Ibid., p. 481 : « Deinde, sæpe non potest cogi generale concilium, sicut non potuit primis 300 anni (...)

9Deux autres lieux théologiques étaient classiquement invoqués pour conforter les positions des auteurs infaillibilistes, et Bellarmin ne manquait pas d’y recourir. Au princeps Apostolorum, le Christ avait déclaré : « Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes de l’Enfer ne prévaudront pas contre elle50. » De quoi Bellarmin conclut sans hésiter que Pierre est désigné comme infrangible fondement de l’Église en qualité de quoi lui ont succédé les souverains pontifes51. Le prince du collège apostolique est dit petra pour évoquer sa constance et sa solidité, soit son privilège d’inerrance ratione fidei52. Si Pierre est le fundamentum d’un édifice ecclésial indestructible, alors sa foi doit être inébranlable, et infaillible sa doctrine : une maison, rappelle Bellarmin, tire stabilité de ses fondations, et non l’inverse ; du reste, note le jésuite, les Pères unanimes, Patres omnes, ont interprété ainsi le Tu es Petrus et en ont conclu que les papes ne peuvent errer53. Ensuite, le Christ avait dit à Pierre : « Pais mes brebis54. » Le Rédempteur avait indiqué là clairement que le premier des Douze était institué pasteur et docteur de l’Église universelle, qui devait l’écouter et lui obéir ; ses jugements devaient nécessairement être infaillibles, sauf à faire délibérément courir risque à l’Église de tomber dans l’erreur, à quoi le Christ avait forcément pourvu55. Certes, les tenants d’une interprétation anti-infaillibiliste insistaient sur le fait que les fidèles ne devaient pas suivre aveuglément les instructions des successeurs de Pierre : l’obligation ne valait que si recte docerent ; dans le cas contraire, il fallait s’en tenir à la parole de Dieu56. À quoi Bellarmin rétorque qu’il ne voit pas qui est susceptible d’évaluer la rectitude des enseignements délivrés par le magistère pontifical : les fidèles n’avaient pas d’autre juge suprême à qui recourir que le pape ; on pouvait appeler de l’Église entière au souverain pontife, mais de lui, nul appel possible, et si le pape se trompait, l’Église se trompait avec lui nécessairement57. L’hypothèse d’en appeler au concile général ne tenait pas : le pontife romain lui était supérieur, et les assemblées conciliaires étaient fréquemment tombées dans l’erreur quand elles s’étaient tenues sans l’accord du pape58. Aux auteurs qui soutiennent que le concile cum Pontifice détient une autorité plus grande que celle du seul souverain pontife, Bellarmin n’hésite pas à répondre que le Christ a prié seulement pour Pierre, à qui seul, et non pas à lui et au concile, il a demandé de paître ses brebis. Pierre était l’unique garant de la firmitas Ecclesiæ, et il n’avait nul besoin de l’assistance conciliaire pour remplir sa fonction59. Enfin, dernier argument, il n’avait pas été possible, au temps de l’Église primitive et pendant plus de trois siècles, de réunir un concile général en raison des persécutions que subissaient les chrétiens : l’Église avait naturellement survécu, puisqu’elle comportait, en dehors de l’institution conciliaire, un juge infaillible, qui était le souverain pontife. Il pouvait d’ailleurs arriver que le pape fût en désaccord avec le concile : il était alors nécessaire qu’il eût le dernier mot, ce qui prouvait derechef l’infaillibilité de ses jugements60. L’infaillibilisme bellarminien provenait en définitive du besoin d’assurer l’indéfectibilité ecclésiale.

  • 61 Ibid., c. iv, De Romana Ecclesia particulari, p. 482 : « Non solum Pontifex Romanus non potest erra (...)
  • 62 Ibid., p. 482 : « Est autem obseruandum hoc loco in alio sensu accipi debere firmitatem Ecclesiæ Ro (...)
  • 63 Ibid., p. 482 : « Obseruandum est Ecclesiam Romanam non posse errare modo explicato adhuc duplicite (...)
  • 64 Ibid., p. 482 : « At secundum posteriorem sensum, Ecclesiam Romanam non posse deficere est pia et p (...)
  • 65 Ibid., p. 482 : « Quod non sit omnino de fide a Romana Ecclesia non posse separari Apostolicam Sede (...)
  • 66 Ibid., p. 482 : « Quod nihilominus tamen pia et probabilissima sit sententia non posse separari Pet (...)

10Le legs tridentin avait accentué, au sein du catholicisme, un indéniable tropisme romain dont Bellarmin tirait les ultimes conséquences. L’infaillibilité pontificale rejaillissait sur l’Église particulière de Rome, elle aussi infaillible selon la deuxième des quatre propositions fondamentales par lesquelles le jésuite affermissait, contre les attaques de l’ecclésiologie protestante, l’indéfectible vérité de la religion catholique61. Bellarmin nuance toutefois sa position : le pape ne peut errer in quæstionibus fidei ; quant à l’Ecclesia Romana, elle est exempte d’erreur personnelle, et il ne peut jamais arriver que l’ensemble de ses fidèles se trompent collectivement ; la communion avec le pape est, en dernier recours, critère inamissible d’orthodoxe doctrine62. Que l’Église de Rome ne pût errer pouvait être compris de deux manières : d’abord, qu’elle ne le pût du moment que le siège apostolique demeurât en son sein, et la proposition était alors uerissima ; ensuite, qu’elle ne le pût parce qu’il était impossible que la Sedes Apostolica fût transférée ailleurs63, et la proposition était alors pia et probabilissima, bien que la contraire ne fût pas formellement hæretica ou manifeste erronea64. Le second sens n’était pas de fide credendus, car on ne pouvait le certifier à partir de l’Écriture ou de la Tradition65, mais qu’il fût très probable se déduisait de la longue permanence romaine du Saint-Siège en dépit des vicissitudes et des persécutions66. La romanité de l’Église venait conforter l’infaillibilisme bellarminien au service d’une ecclésiologie de restauration catholique et de religieux combat.

  • 67 Ibid., c. v, De decretis morum, p. 483 : « Non solum in decretis fidei errare non potest Summus Pon (...)
  • 68 Ibid., p. 483 : « Dicimus primum non posse errare Pontificem in iis præceptis quæ toti Ecclesiæ præ (...)
  • 69 Ibid., p. 483 : « Addimus secundo quæ in rebus necessariis ad salutem, uel per se bonis aut malis u (...)
  • 70 Jn 16, 13 : « Cum uenerit ille spiritus ueritatis, docebit uos omnem ueritatem. »
  • 71 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. v, p. 484 : « Quia Deus tunc deesset Ecclesiæ suæ in necessariis, qu (...)
  • 72 Ibid., p. 484 : « Quod autem non possit Pontifex errare in moribus per se bonis, uel malis, probatu (...)

11L’infaillibilité pontificale ne touchait pas que le domaine de la foi, elle concernait aussi – troisième proposition fondamentale de Bellarmin – les præcepta morum imposés à l’ensemble de l’Église, toti Ecclesiæ, et qui écartaient les obstacles au salut67. Clause qui mettait de côté les jugements d’affaires particulières qui ne s’appliquaient pas à l’Église entière : Bellarmin admettait que le pape y pouvait être sujet à l’erreur68. De même ne comprenait-elle pas les sentences portant sur des cas où le destin salutaire des fidèles ne fût pas en jeu69. Que le pape fût infaillible ratione morum, Bellarmin croyait en trouver la preuve dans le discours aux Apôtres d’après la Cène – aux Douze, le Christ avait dit : « Quand cet esprit de vérité sera venu, il vous enseignera toute vérité70. » Dieu ne pouvait délaisser personne ; à chacun, et donc à l’Église aussi, il avait promis ce qui était nécessaire au salut71. L’Ecclesia devait forcément perdre sa sainteté, l’une des quatre notes de son caractère véritable selon le symbole constantinopolitain, si le pape errait ratione morum72. Les deux infaillibilités, en matières de foi comme de mœurs, étaient étroitement liées : on ne pouvait nier l’une sans récuser l’autre, et les deux signalaient la vérité de la communauté ecclésiale catholique.

  • 73 Ibid., c. vi, De Pontifice ut est particularis quædam persona, p. 484 : « Probabile est pieque cred (...)
  • 74 Ibid., p. 484 : « Probatur primo quia id uidetur requirere suauis dispositio prouidentiæ Dei. Nam P (...)
  • 75 Nb 22, 28 : « Alors le Seigneur ouvrit la bouche de l’ânesse, et elle dit à Balaam : Que vous ai-je (...)
  • 76 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. vi, p. 484 : « Secundo probatur ab euentu, nam hactenus nullus fuit (...)

12Il restait à soulever le cas épineux du souverain pontife envisagé comme docteur particulier. En sa quatrième et dernière proposition fondamentale de infallibilitate Papæ, Bellarmin estime qu’il est probable, probabile et pie, de tenir que le pontife romain, etiam ut particularis persona, ne puisse soutenir une opinion contra fidem et par là verser dans l’hérésie73. Du reste, le Christ avait demandé à Pierre de confirmer ses frères dans leur foi, ce qu’il ne pouvait faire à moins de n’être personnellement pas sujet à l’erreur – la providence divine avait nécessairement pourvu à une éventualité en définitive inenvisageable ; dans le pire des cas, on savait que Dieu était assurément capable d’extorquer une profession de la plus saine doctrine du cœur de l’hérétique le plus invétéré74 ; il avait même fait parler l’ânesse de Balaam75. Bellarmin observait d’ailleurs qu’on n’avait encore jamais vu de pontife rallié à l’hérésie, ce qui était le signe le plus indubitable de leur infaillibilité personnelle76. Infaillibiliste, l’ecclésiologie bellarminienne ne cessait de défendre la plénitude des charismes de la papauté posttridentine.

L’anti-infaillibilisme catholique comme antiromanisme

  • 77 Suárez, Opera omnia, t. xii, Paris, 1858, Commentaria in secundam secundæ Diui Thomæ, Tractatus de (...)
  • 78 Ibid., § 4, p. 162 : « Christus dedit Petro et successoribus eius auctoritatem pascendi Ecclesiam, (...)
  • 79 Ibid., § 4, p. 162 : « Consequentia probatur, quia hoc necessarium est propter infallibilitatem Ecc (...)
  • 80 Ibid., § 5, p. 162 : « Secundo igitur et principaliter probatur assertio ex consensu et traditione (...)
  • 81 Ibid., § 6, p. 163 : « In primis non expediebat Ecclesiæ, propter quam hæc potestas data est Pontif (...)
  • 82 Ibid., § 10, p. 164 : « Reuera in Ecclesia non sunt duæ regulæ infallibiles uiuæ, sed una tantum, q (...)

13La radicalisation des thèses infaillibilistes soutenues par les thuriféraires du souverain pontificat au tournant des xvie et xviie siècles corroborait efficacement le recentrement romain de l’Église catholique. Le projet était de faire de l’autorité du pape une règle infaillible de foi. Il semble que l’infaillibilisme de la plupart des auteurs qui adhèrent aux positions de Bellarmin soit plus une réponse aux différents courants du catholicisme antiromain qu’une réplique aux attaques des protestants, et en particulier qu’il procède du souci d’en finir avec le conciliarisme cher aux partisans d’une influence limitée du pape dans l’Église. Éloquente, en effet, la doctrine suivie par Suárez dans le Tractatus de fide theologica (1621) de ses Commentaria in secundam secundæ Diui Thomæ, fruit des leçons qu’il avait dispensées entre 1581 et 1585 au Collegio Romano. Comme son confrère Bellarmin, le jésuite espagnol y défend l’infaillibilité excathédrale du pontife romain quand il rend des jugements authentiques et destinés à l’Église universelle, uniuersæ Ecclesiæ, par lesquels il propose aliquid tanquam de fide diuina credendum – thèse infaillibiliste de fide certa, selon Suárez77 : le Christ avait donné à Pierre et à ses successeurs l’autorité de paître ses brebis, soit une auctoritas pascendi qui n’était pas que la simple auctoritas prædicandi conférée à chacun des Apôtres, mais une véritable potestas iurisdictionis qui comprenait l’interpretatio et la propositio des ueritates credendæ ; lui avaient été adjointes l’infaillibilité et, naturellement, l’assistance du Saint-Esprit78. Pour Suárez, il était évident que si le pape se trompait, l’Église devait forcément le suivre dans son erreur, ce qui contrevenait au dogme de l’infallibilitas Ecclesiæ in credendo ; il était donc absurde de supposer que le souverain pontife fût faillible79. De surcroît, le commun consentement de l’Église et de la Tradition prouvait que privilège d’infaillibilité avait toujours été reconnu au pape80. Qu’il dût être appuyé de l’autorité conciliaire ne paraissait pas plausible à Suárez : les souverains pontifes avaient infailliblement décidé lors même qu’il n’y avait pas encore de conciles ; leur infallibilitas restait indépendante d’une confirmation conciliaire81. Le jésuite relève qu’il n’y a pas, dans l’Église, deux règles vives infaillibles, mais une seule, le pontife romain, qui peut juger avec ou sans l’assistance du concile général82. L’infaillibilisme pontifical allait de pair avec un anticonciliarisme obvie et sans concession.

  • 83 Sur le scandale provoqué par la thèse de Hurtado, voir d’abord Owen Chadwick, From Bossuet to Newma (...)
  • 84 Suárez, op. cit., disp. v, sect. viii, § 12, p. 164-165 : « Ego fere ante triginta annos, hoc est a (...)
  • 85 Ibid., disp. x, De Summo Pontifice, sect. v, An certa fide constare possit hunc hominem esse uerum (...)
  • 86 Ibid., § 1, p. 313 : « Tertio, quia est res cui potest subesse falsum : accedit enim aliquando esse (...)
  • 87 Ibid., § 1, p. 313 : « Quarto, usu Ecclesiæ constat eos qui uerum Pontificem negant in indiuiduo no (...)
  • 88 Ibid., § 2, p. 313 : « Propter hæc argumenta aliqui ex Catholicis negant posse immediate fide tener (...)
  • 89 Sur la question des conclusiones theologicæ, voir Albert Lang, « Das Problem der theologischen Konk (...)
  • 90 Suárez, op. cit., disp. x, sect. v, § 2, p. 313 : « Est uero in his auctoribus nonnulla differentia (...)
  • 91 Ibid., § 2, p. 313 : « Mihi tamen placet contraria sententia : atque dico, sicut Christi Ecclesia u (...)
  • 92 Ibid., § 2, p. 313 : « Concilia non distinguunt inter uerum Pontificem in communi et hunc qui nunc (...)
  • 93 Ibid., § 2, p. 313 : « Si de fide catholica nunquam esset hunc esse uerum Pontificem, neque de tali (...)
  • 94 Ibid., § 2, p. 313-314 : « Vnde præterea arguitur tertio ex potestate definiendi res fidei et oblig (...)

14Les thèses infaillibilistes supposaient que fût ininterrompue la chaîne de transmission de l’inerrance du Saint-Esprit à l’Église, à l’intérieur de laquelle le pape n’était qu’un chaînon, mais capital. L’antiromanisme catholique n’a pas manqué de relever une faiblesse dans le raisonnement des thuriféraires de la papauté, et, pour une fois, les antiromains n’étaient pas ceux que l’on attendait. Au milieu des Congrégations de auxiliis (1598-1607), qui tentaient vainement de réconcilier thomistes et molinistes sur la question des secours de la grâce divine, et alors que Clément VIII n’a pas dissimulé son hostilité à l’égard de la doctrine de Molina et son intention d’en venir à une condamnation prochaine du molinisme, le jésuite espagnol Gaspar Hurtado (1575-1646), de l’Université d’Alcalá, soutient la thèse, probablement inspirée de l’enseignement de son maître et confrère Gabriel Vázquez (1549-1604), selon quoi « non est de fide hunc numero Papam, exempli gratia Clementem VIII, esse uerum Papam »83 – « il n’est pas de foi que ce pape-là précisément, par exemple Clément VIII, soit le vrai pape » –, ce qui lui vaut un procès de l’Inquisition dont il sort finalement indemne le 11 août 1603. Le débat a fait suffisamment de bruit pour que Suárez y revînt dans son Tractatus de fide theologica : à l’en croire, il fallait considérer comme certain, et d’une certitude de fide, que le pape reconnu, et réputé tel, fût véritable, puisque c’était un dogme que le successeur de Pierre fût uerus Pontifex84. Non que Suárez méconnût les objections opposables à sa thèse : il reconnaissait qu’il ne s’agissait pas d’un fait révélé, mais au contraire d’un événement contingent et humain dont la certification était entre les mains d’un petit nombre de personnes, soit les cardinaux assemblés en conclave, et qui dépendait de beaucoup de circonstances85 ; il avouait qu’il était déjà arrivé que l’on crût pape celui qui ne l’était pas86 ; enfin, il observait que l’on pouvait nier la légitimité d’un pontife en particulier sans être obligatoirement hérétique87. D’où le fait, poursuit Suárez, que des auteurs aussi orthodoxes que Torquemada, Cajétan, Alfonso de Castro, ou encore le dominicain Domingo Báñez (1528- 1604), aient pu soutenir qu’il n’était pas de fide que hunc esse uerum Pontificem ; leur certitude n’était que morale, ce qui suffisait toutefois pour que l’on dût respecter les jugements du pape ratione fidei et morum88. Parmi les théologiens à refuser obstinément le statut de proposition de fide credenda à la thèse en litige, Suárez relevait que les uns concluaient que hunc esse uerum Pontificem était une proposition seulement mediate de fide en vertu d’une prémisse de fide, que le véritable pontife était élu selon le rite, et d’une autre seulement naturaliter nota, que hic pontifex avait été rite electus, ce qui produisait une conclusion qui ne pouvait être de fide credenda, tandis que les autres, en vertu des mêmes prémisses, concédaient quand même que la thèse était fidem sapiens – en bref, elle n’était qu’une vérité théologique, une conclusio theologica, et non pas, derechef, de fide credenda89. D’autres encore estimaient qu’elle n’avait rien à voir avec la foi90. Suárez adopte, lui, un point de vue contraire, par où il s’oppose à ses confrères et compatriotes Hurtado et Vázquez : il soutient qu’il est de foi que le pape visible et qui est réputé pontife du consentement unanime de l’Église est le uerus Pontifex auquel chaque fidèle doit obéir91. Du reste, les conciles ne distinguaient jamais entre le vrai pontife et celui qui siégeait actuellement sur le trône de saint Pierre : ils embrassaient l’un et l’autre dans la même vénération92. Davantage, s’il n’était pas de foi que tel pontife fût authentique, il fallait en conclure que ses décrets perdaient leur crédibilité, ce qui était une hérésie93. Enfin, dernier argument, il était impossible de tenir pour de fide credendæ les décisions d’une personne dont on niait qu’il fût de fide credendum qu’on lui dût obéissance94. En rejetant la conclusion hasardeuse formulée par ses confrères, Suárez montrait clairement qu’elle était pour le moins suspecte d’antiromanisme en même temps qu’il corroborait ses positions ouvertement infaillibilistes.

  • 95 Sur De Dominis, voir la synthèse d’Eleonora Belligni, Auctoritas e potestas. Marc’Antonio De Domini (...)
  • 96 Marc’Antonio De Dominis, De Republica ecclesiastica libri X, t. iii, Francfort, 1658, l. vii, De di (...)
  • 97 Ibid., c. ii, p. 21 : « Solam diuinam Scripturam esse thesaurum omnium dogmatum fide diuina credend (...)
  • 98 Ibid., c. iv, p. 68 : « Ecclesia uniuersalis, quæ uere est et dicitur Catholica, quatenus in ipsa c (...)
  • 99 Ibid., c. iv, p. 68 : « Ecclesiam esse ueritatum testem et non proprie magistram probatur Patrum te (...)
  • 100 Ibid., c. v, p. 78 : « Romanum Pontificem controuersiam fidei iudicem nec uniuersalem, nec infallib (...)
  • 101 Ibid., c. v, p. 78 : « Multa usurparunt Romani Pontifices, multa sibi indebite arrogarunt, sed nihi (...)
  • 102 Ibid., c. v, p. 85 : « Donum hoc infallibilitatis et inerrabilitatis post corruptam naturam humanam (...)
  • 103 Ibid., c. v, p. 85 : « Ac si in nulla alia definitione turpiter Romani Pontifices errare conuincere (...)
  • 104 Ibid., c. v, p. 85 : « Pudet me hanc de infallibilitate et inerrabilitate Papæ ingredi disputatione (...)
  • 105 Ibid., c. v, p. 85 : « Constat id dictis et documentis ac factis Patrum. Illi enim neque supremum m (...)
  • 106 Ibid., c. v, p. 86-87 : « Dicant tamen Hieromonarchici unde probant Papam non posse errare in iudic (...)
  • 107 Ibid., c. v, p. 86 : « Ego tamen illa Christi oratione inerrabilitatem non puto aut Petro impetrata (...)
  • 108 Ibid., c. v, p. 86-87 : « Hoc priuilegium fuit personale in Apostolis, in quo nemo ipsis succedit. (...)

15D’autres théologiens tenaient des discours moins délicats que les savantes élucubrations de molinistes espagnols soucieux de discréditer par avance une éventuelle condamnation du molinisme. Ancien archevêque de Spalato réfugié à la cour de Jacques Ier d’Angleterre après une bruyante apostasie, Marc’Antonio De Dominis (1560-1624) publie à partir de 1617 un De Republica ecclesiastica outrancièrement antiromain95. De l’infaillibilisme défendu par les thuriféraires de la papauté, il ne pouvait rien subsister si l’on suivait la doctrine de l’apostat. De Dominis tenait que la Sainte Écriture seule était très certaine règle de foi96 ; elle seule, et sans la Tradition, recelait la source d’où l’on devait puiser les dogmes de la vraie religion catholique97 ; lorsqu’il interprétait la Révélation, le concile général ne jouissait pas en propre d’un privilège d’infaillibilité ; dans les controverses de foi, l’Église n’était absolument pas juge de la vérité, iudex ueritatis, car elle ne faisait qu’en témoigner. Pour De Dominis, l’Église universelle, qui seule est la catholique, conserve certes le dépôt de la foi, mais elle ne détient pas de pouvoir judiciaire, potestas iudicialis, qui la préserve du risque d’erreur98 – le prouvaient d’innombrables passages des Pères rapportant la doctrine de la primitive Église99. D’après De Dominis, le pape n’a pas seul le pouvoir de dénoncer et de condamner l’hérésie : les évêques et les conciles généraux le peuvent également. Enfin, et surtout, le pontife romain n’est pas juge universel et infaillible des controuersiæ fidei100. Le prélat apostat maintenait que rien n’avait été plus nuisible à l’Église que l’usurpatrice prétention des papes à porter des jugements réputés inerrants in rebus fidei101. Dans l’état de nature déchue, poursuit virulemment De Dominis, le don d’infallibilitas et d’inerrabilitas est assurément exorbitant, et il ne peut avoir été conféré à n’importe quel fidèle : les Apôtres l’ont eu, mais après eux, nul ne peut se targuer de le posséder sans une attestation spéciale qui prouve que Dieu le lui a concédé102. Le Christ avait promis aux Douze de demeurer parmi eux jusqu’à la consommation des siècles : aucun autre homme n’avait le droit de croire que la promesse le concernait aussi ; l’Église seule en était plénier bénéficiaire, à qui il avait été promis que les portes de l’Enfer n’allaient jamais prévaloir contre elle. Si l’on ne parvenait pas à prendre les souverains pontifes en flagrant délit d’erreur, leur scandaleuse prétention à l’infaillibilité suffisait à les convaincre d’incapacité à l’inerrance103. De Dominis a honte de se mettre à discuter une question qui avait dû provoquer, dès son apparition, le rire et les moqueries, avant d’être reléguée au rang de délirante divagation. À ses adversaires, il rappelait, non sans ironie, le Ne quid nimis des Anciens – pour lui, il était évident que la sainte Église primitive, la seule règle d’orthodoxie qu’il reconnaissait, avait constamment refusé le privilège d’inerrance à quiconque104. Quant aux Pères, jamais ils n’avaient tenu que le pape détînt un magistère suprême ni qu’il fût exempt d’erreur105. De Dominis mettait les thuriféraires de la papauté, les hieromonarchici, au défi de démontrer que le souverain pontife ne pût errer in definitionibus rerum fidei quand il enseignait à l’ensemble de l’Église106. La prière du Christ en faveur de la foi pétrine n’était pas une preuve : les théologiens de l’École de Paris étaient unanimes à considérer que Pierre avait alors figuré l’Église. Davantage, De Dominis refuse obstinément d’admettre qu’inerrance ait été conférée à saint Pierre séparément de l’Église ; le prince du collège apostolique avait partagé avec ses onze autres collègues le privilège de ne pouvoir errer in tradenda doctrina fidei et morum, mais les Douze ne l’avait eu, et seulement ratione doctrinæ, qu’après la Pentecôte, une fois définitivement éclairés par le Saint-Esprit107. Pour De Dominis, l’inerrabilitas avait été don personnel, personne ne pouvait en hériter des Apôtres108. À en croire l’archevêque apostat, d’infaillibilité pontificale, il ne pouvait être question.

  • 109 Pour une mise en perspective des événements, on se permet de renvoyer à Sylvio De Franceschi, « Ent (...)
  • 110 Sur l’Interdit vénitien, voir Sylvio De Franceschi, Raison d’État et raison d’Église. La France et (...)
  • 111 Sur les conceptions ecclésiologiques de Sarpi, voir en premier lieu les deux études classiques de D (...)

16Les virulentes mises en cause de l’autorité spirituelle du pape en matières de foi et de mœurs ont accompagné, au début du xviie siècle, le déroulement d’une vaste querelle autour du pouvoir indirect du pontife romain in rebus temporalibus109. Controverse qui a été lancée lorsque, le 17 avril 1606, le pape Paul V fulmine une bulle par laquelle il excommunie le doge et les sénateurs de la République de Venise et place le territoire de la Sérénissime sous interdit afin de manifester aux fidèles le mécontentement ressenti devant les entraves à la liberté ecclésiastique dont se rendent coupables les Vénitiens110. Pendant plus d’une année, jusqu’à la réconciliation du 21 avril 1607, l’Europe est le théâtre d’une immense polémique imprimée autour de l’attitude de la Sérénissime et du pouvoir temporel du pape. Parmi les controversistes se détachent les figures du cardinal Bellarmin et du Vénitien Paolo Sarpi (1552-1623), un prêtre servite qui s’illustre par des positions agressivement antiromaines111. Le ton a parfois été si violent que les défenseurs de la papauté ont pu redouter l’éventualité d’un schisme en catholicité.

  • 112 Paolo Sarpi, « Scrittura in diffesa delle opere scritte a favore della Serenissima Republica nella (...)
  • 113 Ibid., p. 681 : « Il pontefice, se ben constituito in tanta altezza, è soggietto alle imperfezioni, (...)
  • 114 Ibid., p. 681 : « Il che alcuni delli dottori moderni, che scrivono doppo che è nata questa proposi (...)
  • 115 Ibid., p. 681 : « La qual opinione non è stata messa in disputa nelle passate controversie per amme (...)
  • 116 Ibid., p. 681 : « Fuor delle cose spettanti alla fede l’auttoritá di sciogliere e legare s’intende, (...)
  • 117 Ibid., p. 681-682 : « Per il che quando li pontefici per controversie colli príncipi passano al ful (...)
  • 118 Ibid., p. 682 : « Sempre che vi è dubio se la cosa comandata dal Papa è giusta o ingiusta, pertenen (...)

17À qui a parcouru la masse impressionnante des publications produites par les défenseurs de la Sérénissime en 1606-1607, une constatation s’impose : de la prérogative d’infaillibilité du siège romain, il n’est finalement presque jamais directement question. Le sujet pouvait pourtant attirer l’attention de théologiens et de juristes qui mettaient en cause, et avec urgence, la validité d’une excommunication fulminée par le pape. L’explication d’un silence très étonnant est livrée par Sarpi lui-même dans un consulto du 25 février 1609, produit à un moment où la papauté est en train de reprendre ses procédures – un temps abandonnées pour permettre la pacification de ses relations avec la Sérénissime – contre les auteurs qui ont défendu les raisons des Vénitiens au cours de l’Interdit112. Pour les partisans de la Sérénissime, expliquait le servite, l’infallibilitas est réservée à Dieu ; du privilège d’inerrance, le pontife romain ne peut se prévaloir que dans les cas où il bénéficie de la divine assistance113. Du reste, la thèse infaillibiliste était inconnue des auteurs anciens, et les modernes bornaient sa véracité au seul domaine de la foi et à la condition que le pape eût pris nombre de précautions avant d’engager son infaillibilité, parmi lesquelles la réunion d’un concile général, les consultations et l’invocation du secours de Dieu114. Sarpi donne alors l’explication du courtois silence observé par les défenseurs de Venise au sujet de l’infallibilitas Papæ en mettant en avant le pieux souci qu’ils ont eu de respecter l’autorité pontificale malgré les désaccords qui les opposaient au Saint-Siège, même si, ajoute le servite, les auteurs ne manquent pas, et des plus célèbres, qui récusent l’idée d’une infaillibilité du pontife romain ratione fidei et morum115. Considération qui appelle deux remarques : d’abord, Sarpi indique que la question n’a délibérément pas été abordée, ce qui montre bien qu’on y a réfléchi ; ensuite, la restriction finale est significative des réticences que le servite manifeste à l’égard d’une doctrine dont les fondements lui paraissent douteux. Au surplus, lorsque la matière de la décision pontificale n’est pas relative à la fides, le privilège d’indéfectibilité ne doit pas forcément être retenu – la plupart des auteurs, fait observer Sarpi, limitent drastiquement son application par la clause claue non errante116. Quand Paul V excommuniait la Sérénissime, il était légitime d’examiner ses censures à la lumière des Écritures, de la doctrine des canons et des Pères, afin de contrôler leur validité et de déterminer si elles procédaient a claue errante uel non errante117. Au demeurant, le catholique avait pour devoir imprescriptible de toujours s’assurer que ses actes respectaient les préceptes divins ; une vérification systématique s’imposait, même, voire surtout, lorsqu’il s’agissait d’obéir à un commandement du pontife romain118. La doctrine de Paolo Sarpi était visiblement anti-infaillibiliste, mais le servite, était-il dit, n’avait pas jugé bon d’aborder la question lors de sa polémique à l’encontre des thuriféraires de la papauté.

  • 119 Hernando de La Bastida, Antidoto alle velenose considerationi di fra Paolo di Venetia sopra le cens (...)
  • 120 Paolo Sarpi, Considerazioni sopra le censure della Santitá di Papa Paulo V contra la Serenissima Re (...)
  • 121 Ibid., p. 211 : « Né l’essempio di S. Pietro è unico. Se non fosse ripreso Cam d’aver deriso la nud (...)
  • 122 Hernando de La Bastida, op. cit., p. 9 : « Perché se l’essempio di S. Pietro non è unico, ma se gli (...)
  • 123 Ibid., p. 10 : « La presente propositione non solamente è heresia, ma è madre di tutte le heresie.  (...)
  • 124 Ibid., p. 11 : « Di assai meno si contentò Calvino, a cui parve che bastava un solo per distruggere (...)
  • 125 Paolo Sarpi, op. cit., p. 216 : « Chi si propone una volontá umana per infallibile commette gran be (...)
  • 126 Hernando de La Bastida, op. cit., p. 12 : « Questa propositione è formalmente il principio in cui s (...)
  • 127 Ibid., p. 13 : « Sola la Sacra Scrittura et le traditioni non bastano perché esse siano infallibile (...)
  • 128 Ibid., p. 13 : « È necessaria nella Chiesa di Dio una regola viva et infallibile, a cui tutti siano (...)

18Il n’est pas certain que les polémistes vénitiens se soient constamment tenus à l’écart d’un problème dont ils semblaient redouter qu’il fût abordé. En 1607, le jésuite Hernando de La Bastida (1571-1637), qui s’est récemment fait connaître en défendant, au cours des Congrégations de auxiliis, les thèses molinistes de la Compagnie de Jésus contre son interlocuteur dominicain Tomás de Lemos, publie à Rome un Antidoto dirigé contre les Considerazioni sopra le censure di Papa Paulo Quinto (1606) de Paolo Sarpi119. Premier thème à être abordé, et central dans la dispute puisqu’il soulève la question de la validité de l’excommunication fulminée par le pontife romain, le privilège d’inerrance doctrinale traditionnellement dévolu au successeur de saint Pierre. Que le pape ne pût jamais se tromper, Sarpi en doutait fortement120 – le prince des apôtres lui-même avait hésité, et son exemple n’était pas unique : on pouvait, écrivait le servite, compter jusqu’à vingt-trois papes sujets à quelque imperfection non pas dans leur comportement privé, mais dans leur doctrine et dans leur gouvernement121. Pour Hernando de La Bastida, d’affirmer que « S. Pietro errò nelle cose della dottrina e governo » est tout simplement « bestemmia »122. Si l’on acceptait les thèses sarpiennes, il était facile de conclure que le souverain pontife fût susceptible d’errer ratione fidei, ce que le P. de La Bastida refuse expressément123. De surcroît, le servite portait à vingt-trois le nombre des papes dont la conduite s’était révélée répréhensible – ici éclatait une partiale exagération contre quoi vociférait l’Antidoto avec indignation en accusant Sarpi de sympathies calvinistes124. Le débat sur l’inerrance du pontife romain, il n’était pourtant pas de l’explicite propos du servite d’y entrer – Sarpi savait qu’il ne pouvait alors que s’engager sur un terrain particulièrement glissant. Le problème devait quand même nécessairement être soulevé, au moins rapidement, dès lors qu’il était question de révoquer en doute la légitimité avec quoi Paul V avait excommunié la Sérénissime et ses gouvernants. Sarpi annonce clairement sa position lorsqu’il affirme que de tenir une volonté humaine pour infaillible revient à conférer une propriété divine à une créature125. Thèse qui suggérait au P. de La Bastida un rapprochement irrésistible avec la doctrine protestante du Sola Scriptura126. Non que le jésuite méconnût qu’il existât dans l’Église une règle infaillible principale en matières de foi, soit le contenu de la Révélation, mais il fallait admettre selon lui que les Saintes Écritures seules n’étaient pas suffisantes127 : l’Église avait aussi besoin d’une autorité vive dont la force obligatoire la guidât à travers les controverses de doctrine, et le pontife romain la lui fournissait128. Du pape, l’infaillibilité des jugements excathédraux se justifiait logiquement, et nul ne pouvait lui demander d’en rendre compte.

  • 129 Ibid., p. 189 : « La religion cattolica professa che il papa non può errare nelle cose della fede e (...)
  • 130 Ibid., p. 190 : « Non contento di ciò, aggiunge ch’è bestemmia tenere alcuna volontá humana per reg (...)
  • 131 Paolo Sarpi, op. cit., p. 215 : « Lo Spirito Santo è stato promesso et dato a tutti li fedeli, tra’ (...)
  • 132 Hernando de La Bastida, op. cit., p. 14 : « Questo che s’insegna a credere fermamente ai fedeli vas (...)
  • 133 Ibid., p. 14 : « Calvino procura di mostrare che la promessa dell’assistenza divina dello Spirito S (...)
  • 134 Ibid., p. 190 : « La Fede cattolica insegna che solo il Pontefice ha infallibilitá ne’ decreti tocc (...)
  • 135 Ibid., p. 190 : « Fra Paolo dogmatiza che ogn’uno che ne haverá voglia non solo può resistere al Pa (...)

19Le grief le plus grave retenu contre la doctrine sarpienne restait son antiromanisme et son rejet de la puissance pontificale. Rappelant les fondements ecclésiologiques du legs tridentin, le P. de La Bastida précise que la religion catholique tient que le pape ne peut errer ratione fidei, puisqu’il bénéficie de l’indéfectible assistance du Saint-Esprit129. Au contraire, ajoute le jésuite, Sarpi estime que le souverain pontife peut se tromper en matières de doctrine et de gouvernement et que de soutenir le contraire est blasphématoire130. Dans ses Considerazioni, le servite soutient que les catholiques vénitiens doivent apaiser leurs consciences et désobéir sans inquiétude aux injonctions romaines – la bulle de Paul V est tenue pour nulle, et il est recommandé de croire fermement que le Christ est toujours présent là où les fidèles sont assemblés en son nom131. Le P. de La Bastida a beau jeu de répliquer que le souverain pontife, quand il rend excathédralement une sentence, est lui aussi, et le seul, assisté par l’Esprit Saint. La doctrine sarpienne respirait l’hérésie au plus haut point, et le jésuite la tenait pour émanation directe de Calvin132. Sarpi prétendait ainsi que l’assistance du Saint-Esprit était acquise de droit à chaque membre de l’Église universelle, bienfaisant secours qui ne pouvait faire défaut à qui refusait d’observer un jugement excommunicatoire injustement prononcé – le raisonnement, note le P. de La Bastida, est proprement calviniste et révoque en doute l’octroi au pape d’un privilège d’infaillibilité133. La foi catholique enseigne que seul le souverain pontife jouit d’une infallibilitas – à suivre le P. de La Bastida, Sarpi en accorde le bénéfice au Sénat vénitien, mais en refuse la détention au pontife romain134. De même la religion catholique tient-elle que les fidèles de l’Église romaine doivent obéir à leurs prélats, et en particulier au pape, pasteur suprême, afin d’être conduits vers la félicité éternelle ; au contraire, explique le jésuite, Sarpi juge que chacun peut s’opposer au souverain pontife quand il se trompe visiblement135. Le critère infaillibiliste s’insinuait sournoisement dans la définition d’une ecclésiologie strictement orthodoxe et romaine alors qu’il n’était encore qu’une opinion probable ou une conclusion théologique.

  • 136 Voir Sylvio De Franceschi, « Gallicanisme, antirichérisme et reconnaissance de la romanité ecclésia (...)
  • 137 Sur Simon Vigor, voir id., « Simon Vigor face aux catholiques zélés : le gallicanisme radical du dé (...)
  • 138 Simon Vigor, Ex responsione synodali data Basiliæ oratoribus D. Eugenii Papæ IV in congregatione ge (...)
  • 139 Ibid., f° 62 v° : « Dico infallibilitatem soli Papæ non competere. Ratio infallibilis : Papæ possun (...)
  • 140 Ibid., f° 63 r°-v° : « Qui tenacius partes Papæ tuentur aiunt eum, tanquam doctorem, posse falli, t (...)
  • 141 Ibid., f° 68 v° : « Vt uno uerbo absoluam, omnibus qui ex Patrum monumentis quod cathedræ Petri et (...)
  • 142 André Duval, De suprema Romani Pontificis in Ecclesiam potestate disputatio quadripartita, Paris, 1 (...)
  • 143 Censuræ Illustrissimi et Reuerendissimi Cardinalis Bellarmini in librum Andreæ Du Vallii de potesta (...)
  • 144 Responsio Andreæ Du Vallii ad ea quæ in suo de potestate Papæ libro omissione uel mutatione digna i (...)
  • 145 Ibid., f° 96 v° : « Cum alia ex parte idem cardinalis nobiscum statuat certo constare iudicium Papæ (...)
  • 146 Robertus S. R. E. Cardinalis Bellarminus eximio Sacræ Theologiæ doctori Andreæ Duuallio, ibid., f°  (...)
  • 147 Ibid., f° 105 r° : « Non intelligo quomodo non erret grauissime qui non assentitur illi proposition (...)
  • 148 André Duval, op. cit., p. 210 : « Quibus ita animaduersis, statuenda nobis est hæc conclusio : etia (...)
  • 149 Censuræ et correctiones Fratris Andreæ Iustiniani, commissarii S. Officii, in librum de suprema Pon (...)
  • 150 Ibid., f° 7 r° : « Ita enim communiter Sancti exponunt illud Lucæ 22. Rogaui ut non deficiat fides (...)
  • 151 André Duval, op. cit., p. 235 : « Est enim de fide Ecclesiam non tantum ut congregatam in œcumenico (...)
  • 152 Ibid., p. 322 : « Definitiones Summorum Pontificum uim fidei catholicæ non habent donec uel ab Eccl (...)
  • 153 bav, Barb. lat. 915, f° 7 r° : « Auctor uel doceat definitiones Summi Pontificis esse de fide ante (...)

20À en croire les thuriféraires de la papauté, l’anti-infaillibilisme était manifestement signe, sinon toujours d’hérésie, du moins d’antiromanisme patenté, au point qu’il devenait très difficile de nuancer leur ardeur infaillibiliste sans paraître verser dans l’erreur. Le théologien parisien André Duval (1564- 1638), pourtant un fervent antirichériste et donc peu suspect de se vouloir faire antiromain136, en a fait l’amère expérience. Pour défendre les enseignements gallicans du De ecclesiastica et politica potestate liber unus (1611) du syndic Edmond Richer, le juriste Simon Vigor (1556-1624)137, conseiller au Grand Conseil, publie en 1613 un virulent Commentarius ex responsione synodali138. Extrémiste antiromain, au même titre que Sarpi, Vigor refusait que privilège d’infaillibilité eût été octroyé au seul pape – du reste, les souverains pontifes s’étaient souvent trompés, voire étaient tombés dans l’hérésie139. Quant aux auteurs qui s’obstinent à affirmer que le pape, tanquam doctor, peut errer, mais qu’il ne le peut tanquam Pontifex, Vigor critique violemment leur ineptie : du moment qu’ils admettent qu’un pontife hérétique doit être déposé, ils reconnaissent nécessairement la possibilité, pour un pape, ut Papa, de verser dans l’hérésie140. En conférant au pontife romain une infaillibilité ratione fidei et morum, les serviteurs zélés du Saint-Siège confondent le pape avec la chaire de saint Pierre et avec l’Ecclesia Romana141. Discours anti-infaillibiliste qui, associé aux thèses d’Edmond Richer, a valu à Simon Vigor la réplique indignée d’André Duval, qui publie en 1614 sa fameuse De suprema Romani Pontificis in Ecclesiam potestate disputatio quadripartita. En dépit de sa flatteuse apparence, l’ouvrage n’est pas complètement convenu au goût vétilleux de la curie, et le cardinal Bellarmin a été chargé d’en faire une minutieuse relecture pour signifier à André Duval les passages que l’on désirait qu’il changeât lors d’une prochaine édition de son livre. En effet, touchant la question de l’irréformabilité des jugements du pontife romain ratione fidei, Duval ne craignait pas d’écrire que le rejet de l’infaillibilité ne pouvait être taxé d’hérésie, d’erreur, ni même de témérité142. Dans la censure qui a été ensuite transmise à l’auteur, Bellarmin lui demande purement et simplement, après avoir relevé que Duval se contredisait lui-même, de proscrire la proposition lors d’une réédition de son ouvrage143. Répliquant au cardinal dans une défense adressée aux inquisiteurs du Saint-Office, le théologien parisien a beau jeu de renvoyer Bellarmin au chapitre ii du livre iv de la 3e controverse générale des Disputationes de controuersiis christianæ fidei : il y était affirmé que l’opinion selon quoi le pontife romain n’avait pas d’infaillibilité indépendamment du concile n’était pas proprie hæretica144. Duval pouvait en déduire contradictoirement que la thèse en faveur de l’infallibilitas Papæ n’était pas de fide certa. Du reste, ajoute le théologien parisien, nombre de propositions sont tenues pour assurées qui ne sont pas de fide credendæ – à côté de la certitude de foi, il y a une certitude théologique dont la force d’obligation est moindre145. Certitudo theologica, donc, l’infaillibilité du pape, non pas certitudo fidei, au même titre que l’incorporéité des anges. Pour Bellarmin, qui a répondu à Duval, la chose ne souffre en revanche aucune discussion : la proposition qui nie l’infaillibilité du pape est au moins erronée et hæresi proxima, et donc téméraire et hæresim sapiens. Le cardinal accuse Duval de contradiction. De refuser à une thèse la qualification d’erreur ou de témérité signifie qu’on lui accorde probabilité146. Or il est patent que le contraire de la proposition incriminée, soit l’affirmation d’un pontife infaillible, est thèse certa et indubitata. Du coup, il semble impossible de tenir sa négation pour probable uel tuta. André Duval lui-même reconnaît que la doctrine de l’infaillibilité pontificale se fonde sur les Saintes Écritures, mais, explique Bellarmin, de nier ce qui s’appuie sur le legs scripturaire revient forcément à errer147. Le jésuite n’a pas été le seul à s’émouvoir de l’aloi théologique de la doctrine tenue par Duval. Le 12 juin 1614, Andrea Giustignani, implacable commissaire du Saint-Office, remettait sa censure de la Disputatio quadripartita. André Duval avait relevé qu’il n’était pas de fide credendum que le souverain pontife bénéficiât d’un privilège d’inerrance seorsim a concilio, bien que lui-même fût prêt à admettre qu’il s’agît là d’une proposition assurée et indubitable148. Andrea Giustignani avait naturellement remarqué la thèse avec effroi. Pour le pieux commissaire du Saint-Office, que le pape, ut Pontifex, soit infaillible in iudiciis fidei doit être considéré comme une proposition de fide credenda149 : telle était la position de l’ensemble des théologiens catholiques, et parmi eux, de Domingo Báñez ; telle était la doctrine que l’on pouvait tirer du Rogaui pro te et du Tu es Petrus150. Dans sa Disputatio quadripartita, Duval, reprenant curieusement un motif caractéristique du conciliarisme gallican, maintenait que les définitions ratione fidei des pontifes romains n’avaient de force obligatoire qu’une fois ratifiées par le concile général ou acceptées par l’Église universelle151 – du reste, il y avait de nombreux auteurs pour soutenir, sans être considérés comme hérétiques, que le pape pût errer etiam in definiendo152. Prudent, Mgr Giustignani se bornait à réclamer de l’auteur qu’il enseignât que les definitiones Summi Pontificis fussent de fide credendæ avant même l’éventuelle ratification conciliaire ou que, du moins, il ne soutînt pas le contraire153. À vouloir ménager les susceptibilités des gallicans, André Duval avait subrepticement franchi une limite que les défenseurs de la papauté entendaient assurément faire respecter.

  • 154 Melchior Cano, De locis theologicis, dans Theologiæ cursus completus, éd. Jacques-Paul Migne, Paris (...)
  • 155 Ibid., coll. 344 : « Atque si in definienda fidei quæstione romanus episcopus errare posset, reddit (...)

21À l’âge posttridentin, la question de l’infaillibilité pontificale restait finalement largement ouverte, même si l’on assiste indéniablement à un durcissement de l’orthodoxie romaine. Dans son célèbre traité De locis theologicis (1563), l’un des titres les plus fondamentaux de la théologie scolastique du second xvie siècle, le dominicain espagnol Melchior Cano tenait l’inerrance du pontife romain pour une conclusion théologique. Il relevait que les conciles généraux avaient pu se tromper où le pape n’était pas intervenu, mais qu’il n’était jamais arrivé qu’ils fussent tombés dans l’erreur du moment que leurs travaux avaient été corroborés par l’autorité pontificale154 – du pontife romain dépendait en dernière instance la firmitas Ecclesiæ ; du reste, à supposer que le pape pût errer ratione fidei, on prenait le risque de discréditer les nombreuses condamnations d’hérésies qui n’avaient pas été portées par une assemblée conciliaire mais par le souverain pontife155. Au demeurant, il ne s’agissait encore chez Cano que d’une conclusio theologica, et non d’une thèse de fide credenda. Si Bellarmin ou Suárez n’ont pas vraiment franchi le pas, ils ne s’en sont pas moins montrés plus intransigeants que le dominicain, ouvrant la voie vers une inflation de la crédentité de l’infallibilitas ratione fidei et morum du pontife romain qui, à terme, a permis la promulgation de la Constitution Pastor Æternus. Il reste qu’au tournant des xvie et xviie siècles, le statut des thèses infaillibilistes était assez lâche pour permettre l’expression durable d’un anti-infaillibilisme catholique qui persistait à refuser au pape un charisme en faveur duquel les théologiens romains ne cessaient plus de combattre. De résister à l’entraînement de l’ecclésiologie posttridentine n’allait pas sans poser de graves problèmes. En refusant franchement au pape un privilège d’inerrance doctrinale, De Dominis respectait en définitive son choix de quitter l’Église romaine. Sarpi, attaché au contraire à son appartenance confessionnelle au catholicisme, mais non moins antiromain que l’archevêque apostat, manifestait un indéniable anti-infaillibilisme en essayant pourtant de faire croire qu’il n’avait pas l’intention de mettre en cause l’infallibilitas du pape in docendo – preuve, s’il en est, que la thèse de l’infaillibilité était devenue une marque de catholicité. Quant au catholique zélé André Duval, en essayant de modérer les ardeurs des thuriféraires de la papauté, il finissait par se trouver en porte à faux et par inquiéter la curie. La querelle de infallibilitate Papæ ratione fidei et morum a accompagné sur l’ensemble de son cours la controverse autour du pouvoir indirect du pape in rebus temporalibus, mais elle ne s’est exprimée qu’en filigrane, avec une relative discrétion qui témoigne de ce que l’on ne souhaitait pas alors entrer dans un débat dont on soupçonnait que l’issue dût être défavorable au catholicisme antiromain.

Notes

1 Pour une première présentation de la question, voir Klaus Schatz, Der päpstliche Primat. Seine Geschichte von den Ursprüngen bis zum Gegenwart, Wurzbourg, 1990, La primauté du pape. Son histoire des origines à nos jours, trad. française, Paris, 1992, et Bernard Sesboüé, Le magistère à l’épreuve. Autorité, vérité et liberté dans l’Église, Paris, 2001. Consulter aussi les travaux classiques de Gustave Thils, L’infaillibilité du peuple chrétien in credendo. Notes de théologie posttridentine, Louvain, 1963, id., L’infaillibilité pontificale. Source, conditions, limites, Gembloux, 1968, id., Primauté et infaillibilité du pontife romain à Vatican I, Louvain, 1989, de Bruno Neveu, L’erreur et son juge. Remarques sur les censures doctrinales à l’époque moderne, Naples, 1993, et d’Ulrich Horst, Papst, Konzil, Unfehlbarkeit. Die Ekklesiologie der Summenkommentare von Cajetan bis Billuart, Mainz, 1978, id., Unfehlbarkeit und Geschichte. Studien zur Unfehlbarkeitsdiskussion von Melchior Cano bis zum I. Vatikanischen Konzil, Mayence, 1982, et id., Die Lehrautorität des Papstes und die Dominikanertheologen der Schule von Salamanca, Berlin, 2003. Voir enfin la magistrale synthèse de Jean-François Chiron, L’infaillibilité et son objet. L’autorité du magistère infaillible de l’Église s’étend-elle aux vérités non révélées ?, Paris, 1999.

2 Hans Küng, Unfehlbar ? Eine Anfrage, Zurich, 1971, Infaillible ? Une interpellation, trad. française, Paris, 1971. Pour une introduction à l’affaire Küng, voir Rosino Gibellini, La teologia del XX secolo, Brescia, 1992, Panorama de la théologie au xxe siècle, trad. française, Paris, 1994, p. 573-578.

3 Sur le concile premier du Vatican, voir la somme de Klaus Schatz, Vaticanum I 1869- 1870, vol. I, Vor der Eröffnung, vol. II, Von der Eröffnung bis zur Konstitution « Dei Filius », vol. III, Unfehlbarkeitsdiskussion und Rezeption, Paderborn, 1992-1994.

4 Brian Tierney, Origins of Papal Infallibility 1150-1350. A Study of the Concepts of Infallibility, Sovereignty and Tradition in the Middle Ages, Leyde, 1972. Pour une présentation critique mais argumentée des thèses de Tierney, voir Ulrich Horst, Unfehlbarkeit und Geschichte, op. cit., « Infallibilität und Geschichte. Ein Rückblick », p. 214-256.

5 Bernard Sesboüé, op. cit., p. 39-40. Pour de premiers éléments sur la réception du concile de Trente, consulter les travaux fondamentaux de Giuseppe Alberigo, « L’ecclesiologia del concilio di Trento », Rivista di Storia della Chiesa in Italia, xviii/2, 1964, p. 227-242, et id., La Chiesa nella storia, Brescia, 1988, « Applicazione e ricezione del Concilio di Trento », p. 218-239.

6 Yves Congar, La Tradition et les traditions. I. Essai historique (Le Signe), Paris, 1960, p. 234. Sur la notion de magistère, voir aussi id., « Pour une histoire sémantique du terme magisterium », Revue des sciences philosophiques et théologiques [RSPhTh], lx/1, 1976, p. 85-98, et id., « Bref historique des formes du magistère et de ses relations avec les docteurs », ibid., lx/1, 1976, p. 99-112, repris dans id., Église et papauté. Regards historiques, Paris, 1994, p. 283-298 et p. 299-315 respectivement.

7 Sur la question des notes de l’Église, voir Gustave Thils, « La notion de catholicité de l’Église dans la théologie moderne », Ephemerides Theologicæ Lovanienses, xiii/1, 1936, p. 8-27, et id., Les notes de l’Église dans l’apologétique catholique depuis la Réforme, Gembloux, 1937. Consulter aussi Yves de La Brière, art. « Église (Question des notes) », Dictionnaire apologétique de la foi catholique contenant les preuves de la vérité de la religion, dir. Adhémar d’Alès, 4e édition, t. i, 1911, coll. 1278-1279, Yves Congar, L’Église une, sainte, catholique et apostolique, Paris, 1970, id., « Romanité et catholicité. Histoire de la conjonction changeante de deux dimensions de l’Église », RSPhTh, lxxi/1, 1987, p. 161-190, et Sylvio De Franceschi, « Approches de la romanité ecclésiale du concile de Trente au Syllabus. L’idée romaine dans la définition de l’Église : parcours d’une interrogation critique », L’idée de Rome : pouvoirs, représentations, conflits. Actes de la xiie Université d’été d’histoire religieuse, Rome, 10-15 juillet 2003, éd. Hilaire Multon et Christian Sorrel, Chambéry, 2006, p. 47-65.

8 Sur le gallicanisme, voir Victor Martin, Le gallicanisme et la réforme catholique. Essai historique sur l’introduction en France des décrets du concile de Trente (1563- 1615), Paris, 1919, id., Le gallicanisme politique et le clergé de France, Paris, 1929, et id., Les origines du gallicanisme, 2 vol., Paris, 1939, Aimé-Georges Martimort, Le gallicanisme de Bossuet, Paris, 1953, et plus récemment Alain Tallon, Conscience nationale et sentiment religieux en France au xvie siècle. Essai sur la vision gallicane du monde, Paris, 2002.

9 Voir Françoise Hildesheimer, « Entre droit et théologie. L’absolutisme gallican », Les cours d’Espagne et de France au xviie siècle, éd. Chantal Grell et Benoît Pellistrandi, Collection de la Casa de Velázquez, 98, 2007, p. 263-278, et Pierre-Jean Souriac, « Écrits historiques et excommunication sous Henri III et Henri IV », Antiromanisme doctrinal et romanité ecclésiale dans le catholicisme posttridentin (xvie-xxe siècles). Actes de la journée d’études de Lyon (30 novembre 2007), éd. Sylvio De Franceschi, Chrétiens et Sociétés, Documents et mémoires, 7, Lyon, 2009, p. 11-44. On se permet également de renvoyer à Sylvio De Franceschi, « La genèse française du catholicisme d’État et son aboutissement au début du ministériat de Richelieu : les catholiques zélés à l’épreuve de l’affaire Santarelli et la clôture de la controverse autour du pouvoir pontifical au temporel (1626-1627) », Annuaire-bulletin de la Société de l’Histoire de France, Année 2001, p. 19-63.

10 Sur la concurrence symbolique entre saint Paul et saint Pierre, consulter les pages classiques d’Albert De Meyer, Les premières controverses jansénistes en France (1640-1649), Louvain, 1917, p. 399-412 et p. 437-444. Voir aussi Adriano Garuti, S. Pietro unico titolare del primato. A proposito del decreto del S. Uffizio del 24 gennaio 1647, Bologne, 1993, et Bruno Neveu, « Saint Paul et Rome : à propos d’une controverse sur la primauté pontificale », Homo religiosus. Autour de Jean Delumeau, Paris, 1997, p. 446-452.

11 Pour une présentation générale de la pensée théologico-politique des jésuites, voir Harro Höpfl, Jesuit Political Thought. The Society of Jesus and the State, c. 1540- 1630, Cambridge, 2004.

12 Voir Sylvio De Franceschi, « L’autorité pontificale face au legs de l’antiromanisme catholique et régaliste des Lumières : réminiscences doctrinales de Bellarmin et de Suárez dans la théologie politique et l’ecclésiologie catholiques de la mi-xviiie siècle à la mi-xixe siècle », Archivum Historiæ Pontificiæ, 38, 2000, p. 119-163, et id., « Le pouvoir indirect du pape au temporel et l’antiromanisme catholique des âges pré-infaillibiliste et infaillibiliste : références doctrinales à Bellarmin et à Suárez dans la théologie politique et l’ecclésiologie catholiques du début du xixe siècle à la mi-xxe siècle », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. 88, 2002, p. 103-149.

13 Sur la doctrine ecclésiologique bellarminienne, voir Joseph de La Servière, La théologie de Bellarmin, Paris, 1909, Franz Xaver Arnold, Die Staatslehre des Kardinals Bellarmin. Ein Beitrag zur Rechts- und Staatsphilosophie des konfessionellen Zeitalters, Munich, 1934, et, plus récemment, Franco Motta, Bellarmino. Una teologia politica della Controriforma, Brescia, 2005. Consulter aussi Sylvio De Franceschi, « Le modèle jésuite du prince chrétien. À propos du De officio principis Christiani de Bellarmin », XVIIe siècle, lix/4, 2007, p. 713-728.

14 Bellarmin, Opera omnia, t. ier, Naples, 1856, Disputationes de controuersiis christianæ fidei, 3e controverse, De Summo Pontifice, l. iv, De potestate spirituali Summi Pontificis, c. ier, Quod papa sit summus iudex in controuersiis fidei et morum deiudicandis, p. 476-477.

15 Ibid., p. 476 : « In disputatione De Verbo Dei iam ostendimus iudicem controuersiarum non esse Scripturam, nec sæculares principes, nec priuatos homines, quamuis probos et doctos, sed ecclesiasticos prælatos. In disputatione uero De conciliis, demonstrandum erit habere quidem concilia tam generalia quam particularia iudicium de controuersiis religionis, sed illud iudicium tum demum esse firmum et ratum cum accesserit Summi Pontificis confirmatio ; proinde ultimum iudicium Summi Pontificis esse. »

16 Ibid., p. 476 : « Deinde, in hac ipsa disputatione De Pontifice, cum ostendimus Summum Pontificem caput et pastorem esse totius Ecclesiæ, quid aliud ostendimus quam esse eum summum iudicem in Ecclesia ? Aut enim nullus esse debet inter homines iudex, aut is debet esse qui cæteris præest. Neque id puto in controuersiam unquam esse reuocatum. »

17 Ibid., p. 476 : « Denique idipsum in sequenti etiam quæstione planum fiet. Nam si demonstrare poterimus iudicium Summi Pontificis certum ac infallibile esse, profecto constabit quoque eumdem Pontificem Summum Ecclesiæ iudicem esse. Quorsum enim Deus attribuisset Apostolicæ Sedi iudicii infallibilitatem, nisi attribuisset eidem Sedi summam in iudiciis potestatem ? »

18 Ibid., c. ii, Proponitur quæstio : sitne certum Papæ iudicium ?, p. 477 : « Vt igitur ad quæstionem secundam ueniamus, sciendum est initio Pontificem quatuor modis posse considerari. Vno modo, ut est persona quædam particularis siue doctor particularis. Secundo, ut Pontifex, sed solus. Tertio, ut Pontifex, sed adiuncto cœtu solito consiliariorum. Quarto, ut Pontifex, sed una cum concilio generali. »

19 Ibid., p. 477 : « Denique annotandum est tertio sententias et decreta Pontificum interdum uersari in rebus uniuersalibus, quæ toti Ecclesiæ proponuntur, qualia sunt decreta de fide et præcepta morum generalia, interdum in rebus particularibus, quæ ad paucos pertinent, quales fere sunt omnes controuersiæ facti, ut an talis sit promouendus ad episcopatum, an iure fuerit promotus, an uideatur deponendus. »

20 Ibid., p. 477 : « His notatis, conueniunt omnes catholici et hæretici in duobus. Primo, posse Pontificem, etiam ut Pontificem, et cum suo cœtu consiliariorum, uel cum generali concilio, errare in controuersiis facti particularibus, quæ ex informatione testimoniisque hominum præcipue pendent. Secundo, posse Pontificem ut priuatum doctorem errare, etiam in quæstionibus iuris uniuersalibus tam fidei quam morum, idque ex ignorantia ut aliis doctoribus interdum accidit. »

21 Ibid., p. 477 : « Deinde catholici omnes in aliis duobus conueniunt, non quidem cum hæreticis sed solum inter se. Primo, Pontificem cum generali concilio non posse errare in condendis fidei decretis uel generalibus præceptis morum. Secundo, Pontificem solum uel cum suo particulari concilio aliquid in re dubia statuentem, siue errare possit, siue non, esse ab omnibus fidelibus obedienter audiendum. »

22 Ibid., p. 477 : « Quibus ita constitutis, quatuor tantum remanent diuersæ sententiæ. Prima est Pontificem, etiam ut Pontificem, etiamsi cum generali concilio definiret aliquid, posse esse hæreticum in se et docere alios hæresim, et de facto aliquando ita accidisse. Hæc est hæreticorum omnium huius temporis. »

23 Ibid., p. 478 : « Secunda sententia est Pontificem, etiam ut Pontificem, posse esse hæreticum et docere hæresim si absque generali concilio definiat, et de facto aliquando accidisse. »

24 Ibid., p. 478 : « Secunda non audemus dicere esse proprie hæretica, nam adhuc uidemus ab Ecclesia tolerari qui illam sententiam sequuntur ; tamen uidetur omnino erronea et hæresi proxima, ut merito possit iudicio Ecclesiæ hæretica declarari. »

25 Ibid., p. 478 : « Tertia sententia est, in alio extremo, Pontificem non posse ullo modo esse hæreticum, nec docere publice hæresim, etiamsi solus rem aliquam definiat. »

26 Ibid., p. 478 : « Quarta sententia est quodammodo in medio : Pontificem, siue hæreticus esse possit, siue non, non posse ullo modo definire aliquid hæreticum a tota Ecclesia credendum. »

27 Ibid., p. 478 : « Videntur quidem hi auctores aliquo modo inter se dissentire, quia quidam eorum dicunt Pontificem non posse errare si mature procedat et consilium audiat aliorum pastorum, alii dicunt Pontificem etiam solum nullo modo errare posse. Sed reuera non dissident inter se, nam posteriores non uolunt negare quin teneatur Pontifex mature procedere et consulere uiros doctos, sed solum dicere uolunt ipsam infallibilitatem non esse in cœtu consiliariorum uel in concilio episcoporum, sed in solo Pontifice, sicut e contrario priores non uolunt ponere infallibilitatem in consiliariis, sed in solo Pontifice, uerum explicare uolunt Pontificem debere facere quod in se est consulendo uiros doctos et peritos rei de qua agitur. »

28 Ibid., p. 478 : « Si quis autem peteret an Pontifex erraret si temere definiret ? Sine dubio prædicti auctores omnes responderent non posse fieri ut Pontifex temere definiat : qui enim promisit finem, sine dubio promisit et media quæ ad eum finem obtinendum necessaria sunt. Parum autem prodesset scire Pontificem non erraturum quando non temere definit, nisi etiam sciremus non permissuram Dei prouidentiam ut ille temere definiat. »

29 Ibid., c. iii, Statuitur prima propositio de infallibili iudicio Summi Pontificis, p. 478 : « Summus Pontifex, cum totam Ecclesiam docet, in his quæ ad fidem pertinent nullo casu errare potest. »

30 Lc 22, 31-32 : « Simon, Simon, ecce Satanas expetiuit uos ut cribraret sicut triticum. Ego autem rogaui pro te ut non deficiat fides tua, et tu aliquando conuersus confirma fratres tuos. »

31 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. iii, p. 478 : « Prima expositio est quorumdam Parisiensium, quod Dominus hic orauerit pro Ecclesia uniuersali, siue pro Petro ut totius Ecclesiæ figuram gerebat, et hoc impetrasse ut fides Ecclesiæ catholicæ nunquam deficiat, quæ expositio si ita intelligeretur ut diceret immediate oratum esse pro capite Ecclesiæ, et consequenter pro toto corpore quod per caput repræsentatur, uera esset ; sed non ita ipsi intelligunt : uolunt enim pro sola Ecclesia esse oratum. Quæ expositio falsa est. »

32 Ibid., p. 478 : « Dominus unam tantum personam designauit, dicens bis : Simon, Simon, et addens toties pronomen secundæ personæ, pro te, fides tuas, et tu, fratres tuos. Quorsum enim hæc ? nisi ut intelligamus aliquid speciale Petro a Christo esse impetratum. »

33 Ibid., p. 478 : « Dominus cœperat loqui in plurali : Satan expetiuit uos ut cribraret ; deinde mox mutauit formam loquendi, et ait : Ego autem rogaui pro te. Quare autem non dixit pro uobis ut cœperat ? Certe si de tota Ecclesia loqueretur, multo rectius dixisset : rogaui pro uobis. »

34 Ibid., p. 478 : « Tertio Dominus pro illo rogat cui ait : Et tu aliquando conuersus. At hoc certe non potest Ecclesiæ toti conuenire, nisi dicamus totam Ecclesiam aliquando esse peruertendam ut postea iterum conuertatur. »

35 Ibid., p. 478 : « Quarto pro illo rogat cui ait : Confirma fratres tuos. At Ecclesia non habet fratres quos debeat aut possit confirmare. Qui enim, quæso, fingi possunt Ecclesiæ uniuersalis fratres ? Nonne omnes fideles filii eius sunt ? »

36 Ibid., p. 478 : « Altera expositio est quorumdam, qui hoc tempore uiuunt, qui docent Dominum orasse hoc loco pro perseuerantia solius Petri in gratia Dei usque ad finem. »

37 Jn 17, 11 : « Père saint, conservez en votre nom ceux que vous m’avez donnés », « Pater sancte, serua eos in nomine tuo quos dedisti mihi ».

38 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. iii, p. 478 : « Orauit Dominus paulo post pro perseuerantia omnium Apostolorum, immo etiam omnium electorum. Non erat igitur ratio cur bis pro perseuerantia Petri oraret. »

39 Ibid., p. 478-479 : « Sine dubio hic Dominus aliquid speciale Petro impetrauit, ut patet ex designatione certæ personæ : perseuerantia autem in gratia est donum commune omnium electorum. »

40 Ibid., p. 479 : « Certum est Dominum saltem mediate orasse hoc loco etiam pro aliis Apostolis : nam ideo præmisit tanquam orationis caussam : Satan expetiuit ut cribraret uos, et postea subiunxit tanquam effectum : Confirma fratres tuos. »

41 Ibid., p. 479 : « Non igitur pro sola Petri perseuerantia Dominus rogauit, sed pro aliquo dono Petro communicando in aliorum utilitatem. »

42 Ibid., p. 479 : « Donum hoc loco Petro impetratum etiam ad successores pertinet, nam Christus orauit pro Petro in utilitatem Ecclesiæ : Ecclesia autem semper indiget aliquo a quo confirmetur, cuius fides deficere non possit. Nec enim diabolus petiit cribrare tantum eos qui tunc erant fideles, sed omnes omnino : at certe perseuerantiæ donum non pertinet ad omnes Petri successores. Denique non dixit Dominus : Rogaui ut non deficiat charitas tua, sed : fides tua, et re ipsa scimus defecisse Petri charitatem et gratiam quando negauit Dominum : fidem autem unquam defecisse non scimus. »

43 Ibid., p. 479 : « Est igitur tertia expositio, uera, quod Dominus duo priuilegia Petro impetrauerit. Vnum, ut ipse non posset unquam ueram fidem amittere, quantumuis tentaretur a diabolo, id quod est aliquid amplius quam donum perseuerantiæ. Dicitur enim perseuerare usque in finem qui, licet interdum cadat, tamen resurgit et in fine fidelis inuenitur. At Petro Dominus impetrauit ut non posset unquam cadere, quo ad fidem attinet. »

44 Ibid., p. 479 : « Alterum priuilegium est ut ipse [Petrus], tanquam Pontifex, non posset unquam docere aliquid contra fidem, siue, ut in sede eius nunquam inueniretur qui doceret contra ueram fidem. Ex quibus priuilegiis, primum fortasse non manauit ad posteros, at secundum sine dubio manauit ad posteros siue successores. »

45 Ibid., p. 480 : « Obiiciunt contra hanc expositionem. Primo, quia Romana Ecclesia non erat quando Christus promisit Petro non defecturam fidem eius, neque Dominus ullam Romanæ Sedis mentionem fecit. Quomodo ergo potest colligi Dominum promisisse aliquid Romanæ Sedi cum ait : Ego rogaui pro te ? Secundo, quia si quod dicitur Petro, rogaui pro te, dicitur successoribus, ergo etiam illud et tu aliquando conuersus dicitur successoribus : ergo debent omnes Petri successores Christum aliquando negare et postea conuerti. »

46 Ibid., p. 480 : « Respondeo ad primum : Christum dici rogasse pro Romana Sede, quia rogauit pro Petro et successoribus quorum sedes Romæ stabilienda erat. »

47 Ibid., p. 480 : « Ad secundum dico primo : Non esse absurdum, si dicamus illud conuersus non referri ad pœnitentiam Petri, sed ad tentationes aliorum, ut non sit sensus : Tu a peccato ad pœnitentiam conuersus confirma fratres, sed tu, cuius fides non potest deficere, quando uideris aliquos nutantes et uacillantes, ad eos conuersus illos confirma. »

48 Ibid., p. 480 : « Nondum Christus prædixerat Petro casum suum, sed paulo post prædicturus erat : uidetur autem absurdum, si prius prædicatur conuersio quam auersio, resurrectio quam casus. »

49 Ibid., p. 480 : « Dico secundo, si exponamus conuersus a negatione, non necessario conuenire successoribus Petri conuerti a peccato negandi, cum necessario tamen conueniat eis confirmare fratres. Nam conuerti a peccato non conuenit hominibus nisi quatenus priuatæ personæ sunt, et ideo personale donum est ; at confirmare fratres conuenit homini ut caput est et princeps aliorum, et ideo transit ad successores. »

50 Mt 16, 18 : « Tu es Petrus, et super hanc petram ædificabo Ecclesiam meam et portæ Inferi non præualebunt aduersus eam. »

51 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. iii, p. 480 : « Ad literam petra et fundamentum Ecclesiæ dicitur Petrus ut summus rector Ecclesiæ, et proinde quilibet eius successor similiter est petra et fundamentum Ecclesiæ. »

52 Ibid., p. 480 : « Quare enim Pontifex dicitur petra, nisi ratione constantiæ et soliditatis ? Certe, si petra est, non frangetur nec circumferetur omni uento doctrinæ, id est non errabit in fide saltem quatenus petra, id est quatenus Pontifex est. »

53 Ibid., p. 480 : « Secundum probatur ex ratione fundamenti sustentantis ædificium, quod nullo modo ruere potest. Nam si tale est ædificium ut non possit ruere, certe nec eius fundamentum ruere potest : non enim intelligi potest quomodo fundamentum destruatur et domus non cadat. Immo uero maiori ratione fundamentum non potest destrui si domus non potest cadere : non enim fundamentum a domo, sed domus a fundamento accipit firmitatem. Et hoc modo exposuerunt Patres omnes, et hinc deduxerunt Petrum, et consequenter alios Pontifices, non posse errare. »

54 Jn 21, 17 : « Pasce oues meas. »

55 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. iii, p. 481 : « Quod his uerbis Pontifex sit institutus pastor et doctor totius Ecclesiæ supra demonstratum est. Hinc igitur est tale argumentum : Pontifex est doctor et pastor totius Ecclesiæ ; ergo tota Ecclesia illum audire et sequi tenetur ; ergo si ille erret, tota Ecclesia errabit. »

56 Ibid., p. 481 : « Respondebunt : Ecclesiam debere illum audire si recte doceat, alioquin magis Deum quam homines esse audiendum. »

57 Ibid., p. 481 : « Quis iudicabit rectene Pontifex doceat, an non ? Non enim est ouium iudicare an pastor erret, necne, præsertim in rebus uere dubiis, nec habent oues christianæ alium maiorem iudicem uel doctorem ad quem recurrant. Nam ex tota Ecclesia ad Pontificem appellari potest : ab illo autem non potest. Necessario igitur tota Ecclesia errabit si Pontifex erret. »

58 Ibid., p. 481 : « Nam præterquam quod nos ostendemus in tractatu De concilio papam esse supra concilium, constat generalia concilia sæpe errasse quando caruerunt Summi Pontificis suffragio. »

59 Ibid., p. 481 : « Inprimis Dominus soli Petro dixit : Oraui pro te, et : Pasce oues meas. Non dixit hæc Petro et concilio. Item solum Petrum uocauit petram et fundamentum, non Petrum cum concilio, ex quo apparet totam firmitatem conciliorum legitimorum esse a Pontifice, non partim a Pontifice, partim a concilio. »

60 Ibid., p. 481 : « Deinde, sæpe non potest cogi generale concilium, sicut non potuit primis 300 annis propter ethnicorum persequutiones, et sine dubio poterat status ille Ecclesiæ usque ad mundi finem perseuerare ; ergo debet esse in Ecclesia, etiam sine generali concilio, aliquis iudex qui errare non possit. Denique, quid si in tali concilio dissiderent Patres a præside suo, id est concilium a Pontifice Summo præsente et præsidente : quid tunc fieret ? Non esset remedium ullum ? Certe aliquis iudex esse deberet. Non autem in eo casu esset concilium iudex, quia concilia, cum a Pontifice dissentiunt, errare possunt, et errant de facto. Restat igitur ut Papa sit iudex, et proinde non possit errare. »

61 Ibid., c. iv, De Romana Ecclesia particulari, p. 482 : « Non solum Pontifex Romanus non potest errare in fide, sed neque Romana particularis Ecclesia. »

62 Ibid., p. 482 : « Est autem obseruandum hoc loco in alio sensu accipi debere firmitatem Ecclesiæ Romanæ in fide, et in alio firmitatem Pontificis, nam Pontifex non potest errare errore iudiciali, id est dum iudicat et definit quæstionem fidei, at Ecclesia Romana, id est populus et clerus romanus, non potest errare errore personali, ita ut omnes omnino errent et nulli sint in Romana Ecclesia fideles et Pontifici adhærentes. Tametsi enim unusquisque seorsim errare potest, tamen id fieri non potest ut omnes errent simul et tota Romana Ecclesia apostatica efficiatur. »

63 Ibid., p. 482 : « Obseruandum est Ecclesiam Romanam non posse errare modo explicato adhuc dupliciter posse intelligi. Vno modo, ut non possit errare, persistente Romæ Apostolica Sede : secus autem si Sedes auferretur. Altero modo, ut simpliciter non possit errare, uel deficere, quia nec Sedes Apostolica possit unquam Roma alio transferri. Et quidem secundum priorem sensum propositio nostra est uerissima, nam auctores citati non solum Pontificem, sed etiam Ecclesiam Romanam asseruerunt non posse errare. »

64 Ibid., p. 482 : « At secundum posteriorem sensum, Ecclesiam Romanam non posse deficere est pia et probabilissima sententia, non tamen adeo certo ut contraria dici possit hæretica uel manifeste erronea. »

65 Ibid., p. 482 : « Quod non sit omnino de fide a Romana Ecclesia non posse separari Apostolicam Sedem, patet quia neque Scriptura, neque traditio habet Sedem Apostolicam ita fixam esse Romæ ut inde auferre non possit. Et omnia testimonia Pontificum et Patrum qui dicunt Romanam Ecclesiam non posse errare possent exponi de Romana Ecclesia donec in ea Apostolica Sedes permanet : non absolute et simpliciter. »

66 Ibid., p. 482 : « Quod nihilominus tamen pia et probabilissima sit sententia non posse separari Petri cathedram a Roma, et proinde Romanam Ecclesiam absolute non posse errare, nec deficere, probatur primo ex eo quod tamdiu mansit Romæ Sedes Apostolica, non obstantibus infinitis persequutionibus et occasionibus recedendi. »

67 Ibid., c. v, De decretis morum, p. 483 : « Non solum in decretis fidei errare non potest Summus Pontifex, sed neque in præceptis morum quæ toti Ecclesiæ præscribuntur et quæ in rebus necessariis ad salutem, uel in iis quæ per se bona uel mala sunt, uersantur. »

68 Ibid., p. 483 : « Dicimus primum non posse errare Pontificem in iis præceptis quæ toti Ecclesiæ præscribuntur, quia, in præceptis et iudiciis particularibus, non est absurdum Pontificem errare. »

69 Ibid., p. 483 : « Addimus secundo quæ in rebus necessariis ad salutem, uel per se bonis aut malis uersantur, quia non est erroneum dicere Pontificem in aliis legibus posse errare, nimirum superfluam legem condendo, uel minus discretam. »

70 Jn 16, 13 : « Cum uenerit ille spiritus ueritatis, docebit uos omnem ueritatem. »

71 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. v, p. 484 : « Quia Deus tunc deesset Ecclesiæ suæ in necessariis, quandoquidem præcepit illi ut sequatur Pontificem et Pontificem permittit errare in necessariis. At certe si Deus nulli rei deest in necessariis, quando minus Ecclesiæ suæ ? »

72 Ibid., p. 484 : « Quod autem non possit Pontifex errare in moribus per se bonis, uel malis, probatur. Nam tunc Ecclesia non posset uere dici sancta, ut in symbolo Apostolorum uocatur : nam sancta dicitur potissimum ob sanctam professionem, quia nimirum legem et professionem sanctam profitetur, quæ nihil docet falsum, nihil præcipit malum. »

73 Ibid., c. vi, De Pontifice ut est particularis quædam persona, p. 484 : « Probabile est pieque credi potest Summum Pontificem, non solum ut Pontificem, errare non posse, sed etiam ut particularem personam hæreticum esse non posse, falsum aliquid contra fidem pertinaciter credendo. »

74 Ibid., p. 484 : « Probatur primo quia id uidetur requirere suauis dispositio prouidentiæ Dei. Nam Pontifex non solum non debet nec potest hæresim prædicare, sed etiam debet ueritatem semper docere, et sine dubio id faciet, cum Dominus illi iusserit confirmare fratres suos. At quomodo, quæso, confirmabit fratres in fide et ueram fidem semper prædicabit Pontifex hæreticus ? Potest quidem Deus ex corde hæretico extorquere ueræ fidei confessionem, sicut uerba posuit quondam in ore asinæ Balaam. »

75 Nb 22, 28 : « Alors le Seigneur ouvrit la bouche de l’ânesse, et elle dit à Balaam : Que vous ai-je fait ? Pourquoi m’avez-vous frappée déjà trois fois ? »

76 Bellarmin, op. cit., l. iv, c. vi, p. 484 : « Secundo probatur ab euentu, nam hactenus nullus fuit hæreticus, uel certe de nullo probari potest quod hæreticus fuerit, ergo signum est non posse esse. »

77 Suárez, Opera omnia, t. xii, Paris, 1858, Commentaria in secundam secundæ Diui Thomæ, Tractatus de fide theologica, disp. v, De regulis quibus fidei obiectum infallibiliter proponitur, sect. viii, Vtrum Summus Pontifex, etiam sine concilio generali, sit infallibilis regula fidei, § 4, p. 162 : « Veritas catholica est Pontificem definientem ex cathedra esse regulam fidei quæ errare non potest, quando aliquid authentice proponit uniuersæ Ecclesiæ tanquam de fide diuina credendum : ita docent hoc tempore omnes Catholici doctores, et censeo esse rem de fide certam. »

78 Ibid., § 4, p. 162 : « Christus dedit Petro et successoribus eius auctoritatem pascendi Ecclesiam, maxime in doctrina, et singulari modo, id est non tantum per auctoritatem prædicandi, quam omnibus Apostolis indifferenter tribuit, sed per potestatem iurisdictionis interpretandi seu proponendi ueritates credendas et sub obligatione illas credendi ; ergo hæc potestas habet necessario adiunctam infallibilitatem et assistentiam Spiritus Sancti ut non erret. »

79 Ibid., § 4, p. 162 : « Consequentia probatur, quia hoc necessarium est propter infallibilitatem Ecclesiæ in credendo ; nam si Pontifex, docens illo modo, eam posset decipere, etiam ipsa posset decipi ; imo cogeretur ad errorem, quia credere teneretur. »

80 Ibid., § 5, p. 162 : « Secundo igitur et principaliter probatur assertio ex consensu et traditione Ecclesiæ ; nam imprimis Pontifices a principio hanc potestatem in se agnouerunt, et illa usi sunt, et non est uerisimile illam usurpasse, tum propter eorum multitudinem et magnam sanctitatem, tum propter consensionem et obedientiam Ecclesiæ. »

81 Ibid., § 6, p. 163 : « In primis non expediebat Ecclesiæ, propter quam hæc potestas data est Pontifici, ut illa daretur quasi alligata et dependens a concilio generali ; ergo uerisimile non est ita fuisse datam, ac subinde poterit Pontifex sine tali concilio ueritatem definire sine periculo erroris. Antecedens ostenditur primo quia difficillimum est concilium generale congregare et ordinarie fieri non potest sine magno labore et dispendio Ecclesiæ, et aliquando potest esse moraliter impossibile propter persecutiones, bella uel alia impedimenta. »

82 Ibid., § 10, p. 164 : « Reuera in Ecclesia non sunt duæ regulæ infallibiles uiuæ, sed una tantum, quæ est Summus Pontifex, qui potest uariis modis uti ad definiendum sua potestate, prout opportunitas tulerit et Ecclesiæ fuerit expediens, et ideo unus illorum modorum est definire cum concilio generali. »

83 Sur le scandale provoqué par la thèse de Hurtado, voir d’abord Owen Chadwick, From Bossuet to Newman, Cambridge, 1987 (11957), p. 38-43, et Bruno Neveu, L’erreur et son juge, op. cit., p. 286-290. Consulter ensuite José Antonio de Aldama, « Nuevos documentos sobre las tesis de Alcalá », Archivo teológico granadino, 14, 1951, p. 129-282.

84 Suárez, op. cit., disp. v, sect. viii, § 12, p. 164-165 : « Ego fere ante triginta annos, hoc est anno Domini 1585, docui Romæ esse de fide hunc Pontificem esse uerum Pontificem, postquam sufficienti consensu totius Ecclesiæ receptus est, et ita approbatus ut omnes illi obedire teneantur, etiam in definitionibus fidei, quia hæc obligatio necessario supponit illam certam fidem, et illa ueritas particularis est sufficienter contenta in uniuersali dogmate fidei, quod successor Petri est uerus Pontifex, et tunc sufficienter applicatur et fidelibus proponitur. »

85 Ibid., disp. x, De Summo Pontifice, sect. v, An certa fide constare possit hunc hominem esse uerum Pontificem et Ecclesiæ caput, § 1, p. 312-313 : « Nunc quærimus an uerus Pontifex uisibilis sit in indiuiduo, et determinate, ita ut non solum credamus esse in Ecclesia unum summum caput, quod Romæ suam sedem habet, sed etiam esse hunc hominem quem oculis cernimus. Videtur ergo non posse, quia Deus nunquam id reuelauit. Secundo, quia est res humana et contingens, pendens ex testimonio paucorum hominum et ex multis circumstantiis, ualde dubiis, ut an sit baptizatus, an rite ordinatus. »

86 Ibid., § 1, p. 313 : « Tertio, quia est res cui potest subesse falsum : accedit enim aliquando esse reputatum Pontificem qui talis non erat. »

87 Ibid., § 1, p. 313 : « Quarto, usu Ecclesiæ constat eos qui uerum Pontificem negant in indiuiduo non existimari hæreticos, unde a Patribus dicuntur non errare contra fidem sed contra charitatem, scindentes unitatem. »

88 Ibid., § 2, p. 313 : « Propter hæc argumenta aliqui ex Catholicis negant posse immediate fide teneri hunc esse uerum Pontificem, sed solum certitudine quadam morali, quam sufficere dicunt ut teneamur illi obedire in omnibus, etiam credendis rebus quas de fide esse definierit. »

89 Sur la question des conclusiones theologicæ, voir Albert Lang, « Das Problem der theologischen Konklusionen bei Melchior Cano und Dominicus Bañez », Divus Thomas, 21, 1943, p. 79-97, et id., « Die conclusio theologica in der Problemstellung der Spätscholastik », ibid., 22, 1944, p. 256-290.

90 Suárez, op. cit., disp. x, sect. v, § 2, p. 313 : « Est uero in his auctoribus nonnulla differentia, saltem in modo loquendi. Quidam enim, etsi negent haberi immediate de fide hunc Pontificem, uerbi gratia Gregorium XIII, esse uerum Pontificem, uolunt tamen esse mediate, eo quod ex una de fide, quod rite electus sit uerus Pontifex, et altera naturaliter nota, quod hic sit rite electus, colligatur. Verum nos distinctionem hanc alibi confutauimus. Alii dictam conclusionem fidem sapere aiunt ex eodem fundamento, quod ex una de fide et altera naturaliter cognoscibili eruatur. Itaque uno uerbo appellare possunt theologicam. Alii tandem simpliciter pronunciant ad fidem non pertinere. »

91 Ibid., § 2, p. 313 : « Mihi tamen placet contraria sententia : atque dico, sicut Christi Ecclesia uisibilis est hæc numero, ita habere posse hoc numero caput uisibile, atque adeo de fide esse hunc hominem, qui communi Ecclesiæ consensione acceptus est ut caput Ecclesiæ, cui ipsa tenetur obedire, esse uerum Ecclesiæ Pontificem Petri successorem. »

92 Ibid., § 2, p. 313 : « Concilia non distinguunt inter uerum Pontificem in communi et hunc qui nunc sedet cum omni consensione Ecclesiæ, sed eadem ueneratione et fide complectuntur. »

93 Ibid., § 2, p. 313 : « Si de fide catholica nunquam esset hunc esse uerum Pontificem, neque de tali fide essent unquam eius decreta, quod est hæreticum. »

94 Ibid., § 2, p. 313-314 : « Vnde præterea arguitur tertio ex potestate definiendi res fidei et obligandi ad credendum definita. Impossibile enim est teneri me ad credendum ea quæ hic homo definit ut dicta a Deo nisi etiam tenear ad credendum de fide hunc hominem habere a Deo potestatem definiendi et assistentiam Spiritus Sancti potestatemque ad me obligandum ut credam quæ ipse definit ; hoc autem est plane credere hunc hominem Summum esse Pontificem. »

95 Sur De Dominis, voir la synthèse d’Eleonora Belligni, Auctoritas e potestas. Marc’Antonio De Dominis fra l’Inquisizione e Giacomo I, Milan, 2003. Consulter aussi Sylvio De Franceschi, « Les théologiens parisiens face à un antiromanisme catholique extrême au temps du richérisme. La condamnation du De Republica ecclesiastica de Marc’Antonio De Dominis par la Sorbonne (15 décembre 1617) », Chrétiens et sociétés, xvie-xxe siècles. Bulletin du Centre André Latreille (Université Lumière-Lyon 2) et de l’Institut d’Histoire du Christianisme (Université Jean Moulin-Lyon 3), 11, 2004, p. 11-32.

96 Marc’Antonio De Dominis, De Republica ecclesiastica libri X, t. iii, Francfort, 1658, l. vii, De directione Ecclesiæ interna per fidem, c. ier, p. 4 : « Sacram Scripturam esse primam et certissimam fidei regulam sensibilem. »

97 Ibid., c. ii, p. 21 : « Solam diuinam Scripturam esse thesaurum omnium dogmatum fide diuina credendorum, et Traditiones iam ad habenda dogmata quæ non sint in Scriptura nihil inseruire. »

98 Ibid., c. iv, p. 68 : « Ecclesia uniuersalis, quæ uere est et dicitur Catholica, quatenus in ipsa conseruantur omnes ueritates Catholicæ ei a Christo et Apostolis etiam sola uoce traditæ, potest eas sua testificatione proferre et sic tollere controuersias. Indeque duntaxat ipsa est columna et firmamentum ueritatis, sed ex se sua propria iudiciali potestate sine periculo erroris in his nihil potest. »

99 Ibid., c. iv, p. 68 : « Ecclesiam esse ueritatum testem et non proprie magistram probatur Patrum testificationibus ac explicationibus doctrinam præsertim Ecclesiæ primitiuæ afferentium. »

100 Ibid., c. v, p. 78 : « Romanum Pontificem controuersiam fidei iudicem nec uniuersalem, nec infallibilem esse. »

101 Ibid., c. v, p. 78 : « Multa usurparunt Romani Pontifices, multa sibi indebite arrogarunt, sed nihil est Ecclesiæ sanctæ perniciosius, nihil ei detestabilius, quam quod prætendunt, quod asserunt, quod opere exequi perpetuo conantur, iudicium uniuersale in rebus fidei proponendis, declarandis, definiendis. Hæc enim Lerna malorum omnium, hic fons errorum, hæc dissensionum in Ecclesia, simultatum et schismatum ampla uena et abundans scaturigo. »

102 Ibid., c. v, p. 85 : « Donum hoc infallibilitatis et inerrabilitatis post corruptam naturam humanam per peccatum, præsertim circa diuina et supernaturalia, quæ non nisi ex diuina reuelatione cognosci possunt, procul dubio est ingens donum, certe non passim omnibus etiam fidelibus concessum. Habuerunt illud primi illi Ecclesiæ magistri et fundatores Christi Domini Apostoli, quibus promissus fuit a Christo Spiritus eius, qui Spiritus ad eos uenit. Atqui post eos nemo prorsus iactare potest hoc donum se habere, nisi ex diuina speciali reuelatione et attestatione constiterit manifeste a Deo illi id concessum fuisse. »

103 Ibid., c. v, p. 85 : « Ac si in nulla alia definitione turpiter Romani Pontifices errare conuincerentur, certe in hac ipsa prætensione turpissime errant errore Ecclesiæ perniciosissimo. Suis enim humanis et sæpe diabolicis decretis et declarationibus fidem catholicam maculant et deturpant, decipientes miseros fideles hac falsa et peruersa persuasione ipsos esse infallibiles magistros Ecclesiæ. »

104 Ibid., c. v, p. 85 : « Pudet me hanc de infallibilitate et inerrabilitate Papæ ingredi disputationem : cum primum enim audita est infelix illa uox, Papam in docenda fide errare non posse, non argumentis oppugnari aut conuinci, quippe nimium absurda, sed omnium cachinnis exsibilari debuit, et inter stultorum deliramenta censeri. Delirium id esse optime cognouerunt Catholici scriptores, alioquin Papatui addicti, illius tamen dicti satis memores : Ne quid nimis ! Nouerunt etiam Ecclesiam ueterem, quæ posteriori norma est regula singularis, donum hoc inerrabilitatis nulli certæ personæ, nulli certo loco unquam tributum esse censuisse. »

105 Ibid., c. v, p. 85 : « Constat id dictis et documentis ac factis Patrum. Illi enim neque supremum magisterium Romano Pontifice ullum agnouerunt, neque ab errore immunem esse sunt arbitrati. »

106 Ibid., c. v, p. 86-87 : « Dicant tamen Hieromonarchici unde probant Papam non posse errare in iudiciis, seu definitionibus, seu declarationibus rerum fidei, quando totam Ecclesiam docet ? »

107 Ibid., c. v, p. 86 : « Ego tamen illa Christi oratione inerrabilitatem non puto aut Petro impetratam seorsim pro totius Ecclesiæ tuta instructione, aut Ecclesiæ. Petrus enim priuilegium habuit commune cum cæteris Apostolis ut errare non posset in tradenda doctrina fidei et morum ad salutem æternam necessariorum tunc quando ipse cum cæteris accepit Spiritum illum ueritatis qui, missus a Christo, docuit eos omnem ueritatem. Errare quidem potuit, et errauit errore actionis et conuersationis, non errare doctrinæ. »

108 Ibid., c. v, p. 86-87 : « Hoc priuilegium fuit personale in Apostolis, in quo nemo ipsis succedit. Ecclesiæ uero data est inerrabilitas ex illa Christi promissione : Et portæ inferi non præualebunt aduersus eam. Christus itaque in ea prece impetrauit Petro gratiam personalem ut fidem non amitteret irrecuperabiliter. »

109 Pour une mise en perspective des événements, on se permet de renvoyer à Sylvio De Franceschi, « Entre aspirations chrétientaires et reconnaissance de l’absolutisme : le sacre du catholicisme d’État. Les catholiques d’État en France et leur tentative de sauvegarde d’un ordre de Chrétienté à l’âge pré-absolutiste : la rupture du ministériat de Richelieu », Stratégies de la Contre-Réforme en France et en Pologne, Actes du Colloque polono-français, Versailles, 26-29 octobre 2000, éd. Chantal Grell, Maciej Serwanski et Igor Kraszewski, Poznan, 2006, p. 103-137.

110 Sur l’Interdit vénitien, voir Sylvio De Franceschi, Raison d’État et raison d’Église. La France et l’Interdit vénitien (1606-1607) : aspects diplomatiques et doctrinaux, Paris, 2009.

111 Sur les conceptions ecclésiologiques de Sarpi, voir en premier lieu les deux études classiques de David Wootton, Paolo Sarpi. Between Renaissance and Enlightenment, Cambridge, 1983, et Vittorio Frajese, Sarpi scettico. Stato e Chiesa a Venezia tra cinque e seicento, Bologne, 1994. Consulter ensuite Federico Chabod, La politica di Paolo Sarpi, Rome, 1952, repris dans id., Scritti sul Rinascimento, Turin, 1967, p. 459- 590, et Gaetano Cozzi, Paolo Sarpi tra Venezia e l’Europa, Turin, 1979. Sur la religion de Sarpi, voir aussi Luigi Salvatorelli, « Le idee religiose di fra Paolo Sarpi », Atti dell’Accademia nazionale dei Lincei, viii, 1954, p. 311-360, Sylvio De Franceschi, « Les irrémédiables brisures de la Chrétienté de l’histoire. Paolo Sarpi entre idée italienne et idéal chrétientaire », Le sentiment national dans l’Europe méridionale aux xvie et xviie siècles (France, Espagne, Italie), éd. Alain Tallon, Madrid, 2007, p. 273- 293, et id., « Paolo Sarpi et Fulgenzio Micanzio. L’extrémisme catholique antiromain du début du xviie siècle », Antiromanisme doctrinal et romanité ecclésiale dans le catholicisme posttridentin, op. cit., p. 45-71.

112 Paolo Sarpi, « Scrittura in diffesa delle opere scritte a favore della Serenissima Republica nella controversia col Sommo Pontefice », dans id., Consulti, vol. 1 (1606- 1609), t. i, I consulti dell’Interdetto (1606-1607), éd. Corrado Pin, Pise-Rome, 2001, consulto 50, 25 février 1609, p. 672-695.

113 Ibid., p. 681 : « Il pontefice, se ben constituito in tanta altezza, è soggietto alle imperfezioni, infirmitá et errori umani, né si debbe tener per infallibile se non dove li fosse promessa da Dio la sua assistenza. »

114 Ibid., p. 681 : « Il che alcuni delli dottori moderni, che scrivono doppo che è nata questa proposizione incognita alli antichi che il Papa non può fallare, dicono esser vero solamente nelle materie necessarie della fede quando insieme usará li debiti mezzi di maturitá, concilî, consulte e invocazione publica e seria dell’aggiuto divino. »

115 Ibid., p. 681 : « La qual opinione non è stata messa in disputa nelle passate controversie per ammettere tutto quello che è favorevole all’auttoritá pontificale, se bene sono auttori che tengono il contrario. »

116 Ibid., p. 681 : « Fuor delle cose spettanti alla fede l’auttoritá di sciogliere e legare s’intende, cosí dicono i dottori, claue non errante, cioè se il Papa non fallerá per passione o per ignoranza nella cognizione del giusto, ché se la passione o l’inconsiderazione gl’impedisca il retto giudicio, allora clauis errat, e quello che egli pensa di legare o sciogliere sí fattamente in terra non è approvato in cielo, comandandoli Dio che nel sciogliere e legare non usi modi arbitrarî, ma segua il merito e la giustizia delle cause. »

117 Ibid., p. 681-682 : « Per il che quando li pontefici per controversie colli príncipi passano al fulminar censure, è lecito a persone intelligenti e versate nelle Scritture divine e nella dottrina de’ sacri canoni e santi Padri considerar dette censure se procedono a claue errante uel non errante, e se sono valide o invalide, esaminandole con le sudette sacre dottrine. »

118 Ibid., p. 682 : « Sempre che vi è dubio se la cosa comandata dal Papa è giusta o ingiusta, pertenendo alla salute dell’anima, convien farci reflessione per chiarirsene, essendo ciascuno obligato di sapere e aver certa cognizione che quello che ha da operare non sii offesa di Dio. »

119 Hernando de La Bastida, Antidoto alle velenose considerationi di fra Paolo di Venetia sopra le censure di Nostro Signore Papa Paolo V, Rome, 1607.

120 Paolo Sarpi, Considerazioni sopra le censure della Santitá di Papa Paulo V contra la Serenissima Republica di Venezia, Venise, 1606, repris dans id., Opere, éd. Gaetano et Luisa Cozzi, 2 vol., Milan-Naples, 1997 (1969), t. i, p. 210 : « Né può esserci opposto quello che si legge in tutti li libri de’ canonisti : Papa non potest errare, la qual proposizione fu intesa sanamente da chi prima la disse, e fu limitata in materia di fede solamente, e nel decretare e determinare, non nell’opinare, e ciò dovendo il Papa sempre servare li debiti mezi dell’invocazione divina e conseglio umano. Al presente l’adulazione, levate le limitazioni, la porta per vera assolutamente, con tutto che gli effetti furono spesso in contrario. »

121 Ibid., p. 211 : « Né l’essempio di S. Pietro è unico. Se non fosse ripreso Cam d’aver deriso la nuditá del padre Noè, si potrebbe portare qui 23 pontefici soggetti a qualche imperfezzione non nelli costumi suoi privati, ma nella dottrina e governo. »

122 Hernando de La Bastida, op. cit., p. 9 : « Perché se l’essempio di S. Pietro non è unico, ma se gli potrebbono aggiungere venti tre Papi che errarono in dottrina e governo, certo che l’autore tiene il Principe degl’Apostoli nel medesimo concetto, mentre afferma ch’egli hebbe in questo venti tre Papi per compagni. »

123 Ibid., p. 10 : « La presente propositione non solamente è heresia, ma è madre di tutte le heresie. »

124 Ibid., p. 11 : « Di assai meno si contentò Calvino, a cui parve che bastava un solo per distruggere con questo il fondamento della fede cattolica, et per ciò nel libro delle sue empie Institutioni attribuisce tale falsitá a Giovanni XXII solamente. »

125 Paolo Sarpi, op. cit., p. 216 : « Chi si propone una volontá umana per infallibile commette gran bestemia, dando a creatura le proprietá divine. »

126 Hernando de La Bastida, op. cit., p. 12 : « Questa propositione è formalmente il principio in cui si fondano hoggi dí gli heretici settarii per non ammettere altra regola infallibile nelle cose della fede fuorché la Sacra Scrittura. »

127 Ibid., p. 13 : « Sola la Sacra Scrittura et le traditioni non bastano perché esse siano infallibile regola et giudici nelle controversie della fede. »

128 Ibid., p. 13 : « È necessaria nella Chiesa di Dio una regola viva et infallibile, a cui tutti siano obligati obedire, et questa è il papa, col quale habbiamo tutti questo obligo. »

129 Ibid., p. 189 : « La religion cattolica professa che il papa non può errare nelle cose della fede e del governo universale della Chiesa, perché lo Spirito santo gli assiste, onde il suo giuditio e determinatione vien ad essere infallibile. »

130 Ibid., p. 190 : « Non contento di ciò, aggiunge ch’è bestemmia tenere alcuna volontá humana per regola infallibile, e che la promessa dell’assistenza dello Spirito santo è commune a tutt’i fedeli. »

131 Paolo Sarpi, op. cit., p. 215 : « Lo Spirito Santo è stato promesso et dato a tutti li fedeli, tra’ quali lo stesso Cristo è presente quando sono congregati in nome suo. »

132 Hernando de La Bastida, op. cit., p. 14 : « Questo che s’insegna a credere fermamente ai fedeli vassalli della Republica non è altro che uno dei piú fini errori con i quali Calvino et i suoi seguaci procurano cavillare l’infallibilitá delle definitioni di fede fondate nelle inestimabili promesse che fece Christo della continua assistenza del suo divino Spirito al suo vicario et alla Chiesa sua sposa. »

133 Ibid., p. 14 : « Calvino procura di mostrare che la promessa dell’assistenza divina dello Spirito Santo non è particolar privilegio del Papa o dei Concilii, ma di tutti i fedeli uniti et di ciascuno etiamdio in particolare, acciò, con questo, siamo sforzati a dire che il Pontefice non ha tale privilegio dell’infallibilitá. »

134 Ibid., p. 190 : « La Fede cattolica insegna che solo il Pontefice ha infallibilitá ne’ decreti toccanti ad essa et al governo universale di Santa Chiesa. Fra Paolo toglie questa al papa, e la dá al doge et senato di Venetia, affermando che non può errare nelle leggi ch’egli fa per utilitá della Republica. »

135 Ibid., p. 190 : « Fra Paolo dogmatiza che ogn’uno che ne haverá voglia non solo può resistere al Papa quando giudicherá che erri, ma che è anche obligato ad opporsegli. »

136 Voir Sylvio De Franceschi, « Gallicanisme, antirichérisme et reconnaissance de la romanité ecclésiale : la dispute entre le cardinal Bellarmin et le théologien parisien André Duval (1614) », Papes, princes et savants dans l’Europe moderne. Mélanges à la mémoire de Bruno Neveu, éd. Jean-Louis Quantin et Jean-Claude Waquet, Genève, 2007, p. 97-121.

137 Sur Simon Vigor, voir id., « Simon Vigor face aux catholiques zélés : le gallicanisme radical du début du xviie siècle », La culture gallicane. Références et modèles (droit, ecclésiologie, histoire), éd. S. De Franceschi, Fr. Gabriel et A. Tallon, Revue de l’histoire des religions, ccxxvi/3, 2009, p. 467-483.

138 Simon Vigor, Ex responsione synodali data Basiliæ oratoribus D. Eugenii Papæ IV in congregatione generali III. non. septembr. MCDXXXII de auctoritate cuiuslibet concilii generalis supra Papam et quoslibet fideles pars præcipua et in eam commentarius, Cologne, 1613.

139 Ibid., f° 62 v° : « Dico infallibilitatem soli Papæ non competere. Ratio infallibilis : Papæ possunt in errorem et in hæresim incidere. »

140 Ibid., f° 63 r°-v° : « Qui tenacius partes Papæ tuentur aiunt eum, tanquam doctorem, posse falli, tanquam Papam non posse, quæ ineptissima quidem est opinio, sed hoc tempore a quibusdam recepta. Et enim frustra dicerent Papam hæreticum deponendum, nisi Papam in hæresim posse faterentur, nam nec priuatur pontificatu ut doctor, sed ut papa. »

141 Ibid., f° 68 v° : « Vt uno uerbo absoluam, omnibus qui ex Patrum monumentis quod cathedræ Petri et Ecclesiæ Romanæ eximiam et laudatissimam fidem extulerint, infallibilitatem Pontifici tribuere conantur, hoc soli Pontifici quadrare et conuenire pernego. Hallucinantur enim qui Papam cum cathedra et Ecclesia Romana confundunt. »

142 André Duval, De suprema Romani Pontificis in Ecclesiam potestate disputatio quadripartita, Paris, 1614, p. 213 : « Iudicium Papæ esse infallibile, sed contrariam sententiam non esse hæreticam, neque erroneam, neque temerariam. »

143 Censuræ Illustrissimi et Reuerendissimi Cardinalis Bellarmini in librum Andreæ Du Vallii de potestate Papæ, bav [Biblioteca Apostolica Vaticana], Barb. lat. 915, f° 2 r° : « Videtur auctor loqui contra mentem propriam, nam ipse idem pag. 102 dicit infallibilitatem Papæ esse absolute certam et indubitatam. Et pag. 215 dicit euidenter deduci ex uerbis Domini Lucæ 22 Ego rogaui pro te, et ex quibus sequitur esse ut minimum erroneum et temerarium negare infallibilitatem Papæ. Posset omitti ista qualificatio. »

144 Responsio Andreæ Du Vallii ad ea quæ in suo de potestate Papæ libro omissione uel mutatione digna iudicantur, acdf [Archivio della Congregazione per la dottrina della fede] S. O., St. St. H 2-a, f° 96 r°-v° : « Primum enim, cum dico non esse de fide iudicium Papæ esse infallibile, sentio cum Illustrissimo Cardinali Belarmino, qui, lib. 4 de Romano Pontifice cap. 2°, asseruit sententiam eorum doctorum qui pontifici seorsim a concilio infallibilitatem denegant non esse proprie hæreticam. »

145 Ibid., f° 96 v° : « Cum alia ex parte idem cardinalis nobiscum statuat certo constare iudicium Papæ ut Papæ esse infallibile, euidens est eum, præter certitudinem fidei, aliam certitudinem, utpote theologicam, agnoscere, et posse quædam certa esse et indubitata quæ tamen non sint de fide, eoque nihil in theologia communius. »

146 Robertus S. R. E. Cardinalis Bellarminus eximio Sacræ Theologiæ doctori Andreæ Duuallio, ibid., f° 105 r° : « Tu illam propositionem neque erroneam, neque temerariam iudicas. Vnde sequi uidetur ut probabilem et tutam uel certe rationabilem existimes. »

147 Ibid., f° 105 r° : « Non intelligo quomodo non erret grauissime qui non assentitur illi propositioni quæ euidenter ex Scriptura deducitur. Certe Scriptura Diuina auctoritate Dei nititur, et quod inde euidenter deducitur ex diuina ueritate euidenter deducitur. Quis igitur capiat non errare eum qui non assentitur propositioni quæ euidenter ex diuina ueritate deducitur ? Atqui tu ipse fateris infallibilitatem Papæ euidenter deduci ex Diuina Scriptura. »

148 André Duval, op. cit., p. 210 : « Quibus ita animaduersis, statuenda nobis est hæc conclusio : etiamsi de fide non sit Summum Pontificem seorsim a concilio priuilegio infallibilitatis, licet agat ut Pontifex, gaudere, id tamen absolute certum est et indubitatum : si quidem Spiritus Sanctus ne uel minimus error in definiendo obrepat, ipsi perpetuo adest. »

149 Censuræ et correctiones Fratris Andreæ Iustiniani, commissarii S. Officii, in librum de suprema Pontificis in ecclesiam potestate auctore Andrea Duualio, doctore sorbonico, bav, Barb. lat. 915, f° 7 r° : « Absque dubio certum de fide est Pontificem, ut Pontifex formaliter est, infallibilem habere auctoritatem, nec posse errare in rebus fidei, quando etiam solus ut Pontifex tum definit. »

150 Ibid., f° 7 r° : « Ita enim communiter Sancti exponunt illud Lucæ 22. Rogaui ut non deficiat fides tua, et tu aliquando conuersus. Et Matth. 16. Super hanc petram ædificabo. Et hæc est unanimis sententia omnium theologorum huius temporis quam multi, inter quos Bannes 2. 2æ quæst. prima, art. 10, dub. 2a, concl. 4a, merito affirmat esse traditionem apostolicam, qui etiam difficultate 3a, concl. 2a, addit hoc negare manifestam esse hæresim. »

151 André Duval, op. cit., p. 235 : « Est enim de fide Ecclesiam non tantum ut congregatam in œcumenico concilio, sed ut diffusam per orbem errare non posse. »

152 Ibid., p. 322 : « Definitiones Summorum Pontificum uim fidei catholicæ non habent donec uel ab Ecclesia ubique locorum diffusa, uel a concilio generali sint receptæ, tum quia nullibi extat ab Ecclesia definitum Summum Pontificem, etsi agat ut Pontifex, infallibilitatis priuilegio gaudere, tum etiam quia doctores qui eum in definiendo nonnunqu am posse impingere docent ab Ecclesia tolerantur, nec tanquam hæretici damnantur. »

153 bav, Barb. lat. 915, f° 7 r° : « Auctor uel doceat definitiones Summi Pontificis esse de fide ante approbationem Concilii, uel saltem non dicat oppositum. »

154 Melchior Cano, De locis theologicis, dans Theologiæ cursus completus, éd. Jacques-Paul Migne, Paris, 1853, l. vi, De Ecclesiæ Romanæ auctoritate, c. vii, Rationibus theologiæ probat Romanum Pontificem in fidei controuersiis finiendis errare non posse, coll. 344 : « Cum concilia et prouincialia et generalia sine Romani Pontificis auctoritate nonnunquam errauerint, nunquam autem, si Romani Pontificis firmata sunt, satis persuasum esse debet conciliorum atque adeo totius Ecclesiæ firmitatem a Romano Pontifice deriuari. »

155 Ibid., coll. 344 : « Atque si in definienda fidei quæstione romanus episcopus errare posset, redditur statim incerta nobis multarum hæresum condemnatio ; pleræque enim non sunt damnatæ per generalis concilii, sed per Romanæ Ecclesiæ iudicium et decretum. »

© LARHRA, 2010

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