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Le ministère des prêtres et des pasteurs

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Bruno Hübsch

Chapitre 6. La « Mission », fondement de l’Église

Les Discours de controverse de Bérulle

Texte intégral

  • 1 Cf. le livre fondamental de Jean Dagens : Bérulle et les origines de la restauration catholique (15 (...)

1Les premières années du XVIIe siècle qui virent l’œuvre de redressement et d’apaisement conduite par Henri IV, furent aussi celles où furent posées les bases de la « Restauration catholique »1. En 1603, la Compagnie de Jésus était autorisée à rentrer en France. En l604, grâce à l’entregent et à la ténacité de Pierre de Bérulle, se réalisait le projet formé à l’Hôtel Acarie de faire venir en France les Carmélites espagnoles de sainte Thérèse d’Avila. En 1609, Monsieur de Genève publiait son Introduction à la vie dévote dont on sait l’énorme succès.

  • 2 Le Cardinal de Bérulle. Evolution d’une spiritualité, Paris, 1965.
  • 3 J. Orcibal, op. cit., p. 58.

2Pour Bérulle, ce sont les années décisives où se précise la spiritualité de celui qu’on appellera l’apôtre du Verbe incarné. Grâce à l’étude minutieuse de M. Orcibal2, nous pouvons en suivre l’évolution et discerner les influences qui l’ont aidé à se formuler : si le contact des moniales espagnoles joua un rôle important, sa spiritualité « ne peut pas ne pas avoir été marquée par le fait que, pendant plus de dix ans, la grande préoccupation [de Bérulle] fut la controverse »3.

  • 4 Voir dans la « Vie de Bérulle » par Carracioli, en tête des Œuvres complètes de Bérulle, Cardinal d (...)
  • 5 Cf. supra, p. 7-8.
  • 6 Paul Cochois, Bérulle et l’école française, Paris, 1963, p. 16.
  • 7 Tabaraud, Vie de Bérulle, 1, 33, cité par Dagens, op. cit., p. 232
  • 8 Habert de Cerisy, Vie de Bérulle, cité par Dagens, op. cit., p. 230.
  • 9 J. Pannier remarque que dans sa manière de mener la controverse, il doit être placé à part : « il s (...)

3Après avoir été l’artisan de la conversion de sa cousine de Raconis4, il se trouva en effet à Fontainebleau comme assistant de du Perron dans la conférence qui opposa celui-ci à du Plessis-Mornay5. Remarqué alors par Henri IV, il fut nommé aumônier honoraire du roi (1600)6. Il continua son œuvre de controversiste et l’on connaît le mot de du Perron : « S’il s’agit de convaincre les hérétiques, amenez-les moi. S’il s’agit de les convertir, présentez-les à Monsieur de Genève. S’il s’agit de les convaincre et de les convertir tout ensemble, adressez-les à Monsieur de Bérulle »7. Son apologétique conduisait en effet à la dévotion et l’un de ses biographes pouvait dire de « ses convertis » : « Il les fit bons catholiques en les faisant bons chrétiens, et au lieu de s’amuser à attaquer les esprits […], il leur porte le coup tout droit dans le cœur »8. Tout en étant fidèles aux lois du genre, ses discours de controverse sont réellement soutenus par une chaleur religieuse qui leur fait dépasser la simple confrontation doctrinale pour atteindre à la méditation9.

4En 1608, accompagnant le P. Séguran, Bérulle avait participé à Sézanne-en-Brie à une de ces conférences que l’on réunissait auprès de personnes hésitantes sur le point de la religion, et il s’était trouvé en face de celui qui, l’année suivante, allait être son adversaire : Pierre du Moulin, pasteur de l’Église de Paris.

  • 10 Cf. J. Pannier, op. cit., p. 141-160 ; Gédéon Gory, Pierre du Moulin. Essai sur sa vie, sa controve (...)

5Fils de pasteur10, celui-ci était né en 1562, et, au milieu des troubles de la France d’alors, avait mené dans son enfance une existence précaire. Il passa en Angleterre en 1588, alla ensuite à Leyden (1592) où, après avoir été étudiant, il enseigna la philosophie, la logique en particulier. Tenté un instant par la diplomatie, il revint à Paris, dont l’Église réformée l’avait longtemps pensionné dans l’espoir de l’avoir pour ministre, et il reçut l’imposition des mains en 1598. Avec ses trois autres collègues parisiens, il exerce d’abord le Ministère à Ablon au Nord-Ouest de Paris, puis à Charenton, les dispositions de l’Édit de Nantes interdisant l’exercice du culte dans l’enceinte de la capitale.

  • 11 J. Pannier, op. cit., p. 230-231.

6Des quatre ministres alors en fonction à Paris, il fut le plus célèbre, car, outre sa tâche pastorale dans laquelle il s’illustra par la prédication durant vingt ans « il porta presque à lui seul le poids de la controverse [parisienne] toujours renaissante avec les champions divers qui furent suscités contre lui : leur acharnement est le meilleur témoignage de la valeur qu’ils étaient forcés de reconnaître chez un tel adversaire »11. Il multiplia les écrits et conférences et, sous forme de questions posées, d’apologies, d’anatomies, de défenses, de narrés de conférences, les ouvrages de du Moulin se suivirent à grande cadence. À les fréquenter, on se rend compte qu’ils sentent la passion et surtout la hâte : les thèses réformées sont défendues avec une extrême rigueur, les arguments ramassés un peu partout se retrouvent d’un livre à l’autre et ne témoignent pas d’une recherche très originale, mais tout cela est dit avec un style rapide, voire léger, d’un ton vif et mordant, qui rendent ses livres agréables à lire :

  • 12 J. Pannier, op. cit., p. 229.

Dans cette lutte à coups d’arguments et de documents, entre catholiques et protestants, tous ont une égale sincérité, une égale ardeur, une égale émotion, et le plus savant est difficile à reconnaître ; mais quant à l’ exposition des idées, le plus clair et le plus vif, celui qui juge le plus les choses au point de vue des idées générales, et aussi celui qui trouve le plus naturellement un mot spirituel pour égayer les discussions les plus graves, c’est le protestant12.

  • 13 G. Gory, op. cit., p. 26-27.

Ajoutons que, prenant la plupart du temps l’avantage de l’attaque, il lui est plus facile de briller devant ses adversaires qui, pour se défendre, doivent traîner un lourd appareil d’érudition… Il semble d’ailleurs qu’il ait été plus fort encore dans la controverse orale que dans ses écrits13.

  • 14 « L’honneur que j’ai eu de traiter avec M. de Séchelle, votre frère, à présent catholique, et avec (...)

7Durant le carême de 1609, Bérulle, qui avait fait entrer M. de Séchelle dans la communion catholique, rencontra la sœur de celui-ci, Madame de Mazencourt14. Et comme il nous l’apprend lui-même, ce fut la question de la « vocation » qui fut mise en avant :

  • 15 O.C. (éd. Dagens, p. 99 ; éd. de 1609, p. 4).

Je jugeai à propos d’ouvrir vos livres et vous y faire voir l’article trente et unième de votre Confession de foi ; et vous m’avez avoué depuis que c’est le premier point qui a frappé votre âme jusqu’au vif et qui vous a donné dès lors le désir d’en avoir l’éclaircissement par les vôtres, ou, à défaut de vous résoudre15.

  • 16 M. Houssaye, op. cit., p. 478. Cf. C. Sommervogel, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, Bibliogra (...)
  • 17 Cf. infra, ch. 8 : La Controverse Arnoux.

8Cette dame se fit instruire et on organisa une rencontre où se retrouvèrent le pasteur du Moulin et le père Gontier (ou Gonthery). Celui-ci, né en 1562, entré en 1584 dans la Compagnie de Jésus, fut recteur de collège dans le Midi de la France, avant d’être un prédicateur très apprécié d’Henri IV « quoiqu’il l’eût combattu lorsqu’il était calviniste et qu’actuellement encore, il condamnât avec une étonnante liberté le scandale de ses mœurs »16. Il s’occupait fort de controverse et c’est lui qui devait mettre au point la méthode rendue célèbre un peu plus tard par Fr. Véron. Elle consistait à demander raison aux Ministres de tous les points de la Confession de foi, en les sommant d’illustrer chaque point par passages clairs et distincts de l’Écriture Sainte17. C’est ce qu’on nomma « la controverse biblique », mais il ne faut pas s’illusionner sur la valeur de celle-ci.

  • 18 M. Houssaye, ibid.
  • 19 L’auteur n’a pas assisté à la conférence, mais parle sur le témoignage du curé de saint Nicolas qui (...)
  • 20 Ce livret, dont les biographes, comme Pannier, semblent ne parler que par ouï-dire, fut réédité ave (...)

9Sa réputation de controversiste l’amène à la conférence, « au refus de quelqu’autre » dit-il, et Houssaye ajoute : « probablement de M. de Bérulle »18. Ce débat est très typique de la controverse d’alors, d’une part dans la manière de conduire la discussion, comme d’autre part dans la floraison d’ouvrages qu’il provoqua. Nous connaisons la conférence par le Véritable narré de la Conférence entre les sieurs du Moulin et Gontier, secondé par Madame la Baronne de Selignac (18 p.), paru vers le 19-20 avril, puis la Coppie d’une lettre écrite au Roy par le R.P. Gonthery de la Compagnie de Jésus sur la conversion d’une Dame de la Religion prétendue Réformé à la foy catholique, à Paris ce 22 avril 1609 (8 p.), qui fut suivie par la Réfutation du faux discours de la conférence entre le R.P. Gonthery de la Compagnie de Jésus et le sieur du Moulin, Ministre de la Religion prétendue réformée (16 p.), due à Montgommery Corbozon19, ce qui provoqua la Response du sieur du Moulin aux lettres du sieur Gontier escrites au Roy sur le sujet de leur conférence (13 p.), mise en vente le 7 mai20. C’est à la suite de ces écrits que Bérulle publia ses Discours de controverse !

  • 21 J. Pannier fait partir la série d’ouvrages de la Conférence avec Gontier, mais il n’a pas vu qu’en (...)

10Il faut savoir d’autre part que du Moulin se trouvait déjà aux prises depuis deux ans21 avec le dominicain Nicolas Coëffetau, contre qui il disputait de la présence réelle dans l’Eucharistie, et c’est ainsi que le 11 Juillet 1609, en suite de la conférence, le pasteur publiait sa Nouvelle apologie pour la sainte Cène du Seigneur...

  • 22 Corbozon, op. cit., p. 5, ajoute cette réflexion très typique de la position catholique en face de (...)

11C’est d’ailleurs sur le problème de l’Eucharistie et de la mission que va porter la conférence. Celle-ci commença par la demande que fit Mme de Mazencourt sur « la charge que lui [du Moulin] et les autres Ministres avaient de prêcher et d’administrer les sacrements, lui objectant que le 31e article de la Confession de foi répugnait à cela »22. C’était donc la possibilité des vocations extraordinaires et l’autorité des Ministres qui étaient en cause. Du Moulin répliqua par une contre-question et demanda au P. Gontier raison de sa mission : « Quiconque se mêle de demander à autrui raison de sa vocation, s’oblige à rendre premièrement raison de la sienne » et il ajouta :

  • 23 Véritable narré, p. 5.

Vous n’avez nulle charge, car vous vous dites prêtre et avez reçu cet ordre de prêtrise en cette façon : c’est que l’Évêque, après vous avoir oint les doigts et imposé les mains, vous a dit : « Reçois la puissance d’offrir sacrifice à Dieu et de célébrer les Messes, tant pour les vivants que pour les morts ». Par ce moyen, il vous a établi sacrificateur pour sacrifier Jésus-Christ. Je vous demande donc en quel endroit de la parole de Dieu, les évêques sont autorisés d’établir des sacrificateurs dans l’Église ?23

  • 24 On retrouve l’objection dans le Cartel de deffy du sieur Bouju surnommé de Beaulieu, envoyé au sieu (...)

Du Moulin se retrouvait là sur un terrain familier ; car c’était une des grandes objections réformées que cette transformation de la charge et cette qualité de sacrificateur attribuée aux prêtres catholiques24.

12Gontier invoqua l’épître à Timothée où il est question de l’imposition des mains pour envoyer faire ce que le Christ ordonne à ses Apôtres, mais le pasteur récusa la réponse, disant que ce n’était pas répondre au fait que les évêques puissent faire des sacrificateurs. Gontier en appela au vieux Testament, puis aux paroles de la Cène où Jésus-Christ commande à ses Apôtres de sacrifier. La discussion s’établit alors sur le caractère sacrificiel de la Cène, continua sur un témoignage de saint Cyprien, avant de se terminer « tumultuairement » dans un brouhaha où se mêlaient les questions des assistants. Chacun se vanta d’avoir eu l’avantage... Madame de Mazencourt, il est vrai, abjura une semaine plus tard (18 avril), mais d’autre part, à lire les récits contradictoires, il semble bien que Gontier n’ait pas fait très bonne figure face à l’habileté de du Moulin.

  • 25 Cf. L’Estoile, Journal, Paris, 1881, t. IX, p. 261-262, et la protestation indignée de Bérulle cont (...)
  • 26 O.C., col. 646.

13Cela explique sans doute qu’on ait demandé à Bérulle d’entrer en lice pour défendre les thèses catholiques. Non seulement les personnes en cause étaient gens connus, mais il y eut même le 7 mai une intervention de l’autorité qui fit saisir la Response de du Moulin, car celui-ci y soutenait que Madame de Mazencourt aurait été catholique depuis 1596 et que sa soi-disant conversion de Pâques n’aurait été qu’une comédie25. Bérulle devait dire qu’il fit sa réponse « par le commandement de ceux à qui je dois obéissance »26, et Dagens avance là le nom de du Perron qui était, en même temps que son ami, grand Aumônier de France et donc « supérieur » de Bérulle, aumônier honoraire ; on peut ajouter l’influence du Père Coton, dont les lettres nous montrent l’intérêt qu’il portait à l’affaire.

  • 27 Cf. la lettre du P. Coton à Bérulle du 2 mai 1609 : « Nous attendons toujours votre traité, assuré (...)

14On dut réclamer l’ouvrage à Bérulle vers la fin d’avril27 ; celui-ci travailla très vite : le privilège du roi est du 11 mai, l’approbation des docteurs du 20 et le 1er juin, Coton pouvait lui écrire :

  • 28 Correspondance, p. 100-101. Le titre de l’édition de 1609 est : Discours sur le sujet proposé en la (...)

Je présentai hier votre véritable, pieux, judicieux, docte, très digne et consécutivement utile labeur au roi qui l’agrée grandement, et soudain le prête à M. le Maréchal de Bouillon [qui était protestant], avec louange à Dieu et à l’auteur et à condition de le lui rendre [...] Le Cardinal du Perron eut le second [...] Tout le monde le dévore d’affection et en recherche la lecture à vue dérobée, d’où et d’ailleurs je vois que le doigt de Dieu y est comme sa main accompagne vos autres entreprises en sa gloire28.

  • 29 J. Dagens, op. cit., p. 237-238. Notons que cet auteur donnant une table des citations patristiques (...)
  • 30 Les citations des autres Discours de controverse sont reprises soit de la Réfutation de l’esprit de (...)

15Les Discours de controverse furent donc très rapidement composés, quoiqu’ils remplissent presque cent colonnes de l’édition de Migne. On peut dire qu’ils représentent la pensée même de Bérulle, exprimée au fil de la plume, et M. Orcibal a eu raison de s’attacher à la théologie sous-jacente, car les Discours nous donnent, sans recherches érudites ou loisirs de composition, l’état des réflexions et des méditations du Bérulle d’alors. Ce n’est donc pas dans les citations patristiques qui se pressent en certains points qu’il faut chercher l’originalité de Bérulle – car il a pillé du Perron – mais bien dans les développements où l’on sent toute l’influence de la théologie des Pères grecs et du Pseudo-Denys. Selon M. Dagens : « On y [dans les Discours] sent la familiarité avec l’antiquité sacrée qui ne doit rien aux compilations érudites et qui a fait de Bérulle le digne continuateur de ces humanistes chrétiens formés à l’école ou par l’exemple d’Erasme »29 ; on peut souscrire à ce jugement quant à la vision de Bérulle, mais il suffit d’ouvrir la Réplique de du Perron pour s’apercevoir qu’il a recopié telles quelles les citations de celui-ci, conservant même leur enchaînement : les citations des col. 667-668 par exemple reproduisent celles du § LVI de la Réplique (p. 63). Celles qui témoignent de la nécessité d’en appeler à la Tradition sont reprises, sauf les deux premières, de la Réfutation de l’Esprit de D. Tilenus contre un discours recueilli de Monsieur l’Evesque d’Évreux touchant les Traditions apostoliques30. Mais ce qui est précisément intéressant, c’est de voir comment, ayant en main l’ouvrage de du Perron, Bérulle a repris le thème de la vocation et l’a traité de manière toute personnelle.

  • 31 Cf. supra n. 9.

16Le caractère de son livre s’explique donc par les circonstances qui entourèrent sa composition. Le choix des sujets est commandé par ceux qui furent traités à la conférence : mission des Pasteurs, le Sacrifice, la Présence réelle. Le ton est passablement polémique, mais sans être injurieux ; il se colore d’une ironie parfois un peu lourde, mais en cela Bérulle ne fait que reprendre les armes de son adversaire, pour faire ressortir ses « fuites » et ce qu’il considère comme des illogismes dans la discussion ; mais dès qu’il entre dans l’explication de la foi et qu’il s’appuie sur l’Écriture, son ton change et, faisant écho à la réflexion de M. Pannier31, on doit reconnaître que l’on ne retrouve nulle part dans les ouvrages de controverse de l’un et l’autre bord une telle hauteur de vues ni une vision aussi ample. C’est d’ailleurs là que nous sentons la différence entre un du Perron, qui défend la « doctrine » et un Bérulle, qui nous fait entrer dans sa vision de foi.

  • 32 Ce sont des « avertissements » pour rappeler : la « jeunesse » de l’Église réformée face à l’Église (...)

17Remarquons enfin que le texte du Discours de la Mission donné par Migne n’est pas exactement celui de l’original, celui-ci adressé à Madame de Mazencourt ne comporte pas les huit premiers paragraphes : ceux-ci furent ajoutés lorsque l’œuvre fut remaniée pour être adressée aux chrétiens réformés32. Relevons-y seulement la présentation que fait Bérulle de sa méthode :

Je lie ensemble l’autorité de l’Écriture et de l’Église, car elles sont inséparables et Dieu les a conjointes d’un lien indissoluble et il n’appartient pas à l’homme de désunir ce que Dieu a conjoint, et c’est un sacrilège à nos adversaires d’en faire le divorce et de les séparer. Car sans l’Église vous n’auriez point d’Écriture au monde, et sans l’Écriture, vous ne reconnaitriez pas l’autorité, l’infaillibilité et la perpétuité de cette Église (col. 647)

18Le Discours de la Mission des Pasteurs se divise en trois parties d’inégale longueur, où l’on peut distinguer ce qui est pure controverse, ce qui est exposition de la foi catholique – où la dépendance à l’égard de du Perron est grande – et ce qui est l’apport propre de Bérulle, la place de la mission dans l’Église.

  • 33 N’oublions pas que Bérulle avait commencé ses études pour être magistrat.
  • 34 Lettres de Luther (dans Sleidan, Historiae, V) et de Bèze (Theolog. Epist., V).

19La première partie n’est que la reprise du dialogue par lequel débuta la conférence, afin de montrer les « fuites et les ruses » du ministre. D’une part, celui-ci n’a pas répondu à la demande qui lui était faite de rendre compte de sa mission, sur la base de l’article 31 : « Or cette procédure découvre assez la faiblesse des docteurs en la défense de cet article qui est le pivot de leur Église ». D’autre part, à l’encontre de tout droit, le ministre a voulu que ce fût le P. Gontier qui rende compte le premier de sa vocation, alors que celui-ci est « en possession ». Or, « les lois sont expresses au contraire, et elles ne veulent pas que le possesseur soit en peine de faire apparoir de ses droits et déclarent qu’il lui suffit de posséder pour être exempt de preuve »33 ; et n’est-ce pas les chefs de la Réforme qui demandaient que soit examinée la vocation de ceux qui tentaient de s’ingérer en l’Église afin d’éviter tout désordre34 ?

20Mais il s’en faut que les catholiques ne puissent justifier la « prêtrise » – comme on disait alors – car celle-ci est attestée tant par l’Écriture que par la Tradition, comprise comme la mise en œuvre des instructions des Apôtres. De même qu’en des points où l’Écriture n’est pas claire (le baptême des enfants, la substitution du dimanche au sabbat), on s’en remet à la pratique universelle de l’Église, ainsi faut-il faire pour la prêtrise. Et de citer la glose de la Bible de Genève sur II Tim. 2, 2 :

Que la doctrine de la foi requiert une instruction domestique et particulière, nommément en ceux qui sont nommés pour la porter en l’Église, afin qu’on ne la prenne de son sens particulier sous ombre de la lecture des Écritures et que c’est ce qu’on appelait anciennement tradition en l’Église (col. 654).

21Il reprend alors les arguments classiques pour montrer que, dans le Nouveau Testament, il est des évêques et des prêtres, et il les identifie aux « sacrificateurs » annoncés par Isaïe, « appelé le cinquième évangéliste pour la clarté de sa prophétie » (col. 656). D’ailleurs, dit-il, lorsque Paul invite Timothée à ordonner des prêtres, il ne s’agit point là d’anciens à la manière réformée, mais bien de ceux qui « consacrent » et qui sont consacrés, selon le témoignage même de l’Église ancienne qui

n’a pas connu le mot d’ancien en titre d’office. Et cela est si apparent qu’ils [les Pères] ont fait des volumes entiers de la prêtrise (une note renvoie au De Sacerdotio de Jean Chrysostome) et que les titres mêmes de leurs œuvres combattent cette hérésie et nouveauté et qu’ils font mention de prêtres, d’autel, de sacerdoce, de sacrifice, de page en page et presque de ligne en ligne (col. 657).

22L’analyse de la sacrificature du prêtre n’est pas poussée plus loin ; il se contentera dans son deuxième Discours de montrer l’existence du sacrifice en l’Église.

23Après avoir dénoncé les faux-fuyants du ministre, Bérulle entreprend de démonter l’article 31 (cf. supra p. 41). Il s’arrête aussitôt sur ce qui, pour un catholique, apparaît comme une absurdité : qu’il ait fallu en notre temps redresser l’Église. C’est là une proposition non fondée en l’Écriture

Si les saintes Écritures doivent clairement contenir toutes les choses qui concernent le salut, comme vous disent les vôtres, et si celles-ci, si nécessaires et importantes ne s’y retrouvent point, comme vous le voyez, vous n’avez point à douter de la nullité de cet article (col. 661).

24Deux faits lui paraissent mettre en doute la vérité de l’Église réformée : d’une part, ne voit-on pas tout à la fois les Réformés français en appeler à la mission reçue des premiers Réformateurs, et anathémiser Luther pour ses thèses sur l’Eucharistie. D’autre part, les Églises nouvelles se récusent mutuellement et ne s’accordent que sur leur mutuelle détestation de l’Antichrist romain et sur le mot de Réformation.

25C’est pourquoi il faut chercher

une Église qui a Jésus-Christ pour auteur et fondement primitif et absolu et qui ait été édifiée par Lui, il y a seize cents ans et non dressée de nouveau [...] Bref une Église qui soit marquée d’une suite perpétuelle de peuple et de pasteurs en tout temps et qui soit apostolique en l’origine et en l’autorité de ses fonctions (col. 664).

26Partant de la définition de l’Église chrétienne apostolique et catholique, Bérulle déclare alors :

Ces titres et qualité ne peuvent être ignorés de pas un des chrétiens, car ce sont les premiers éléments du christianisme, et ne peuvent être transmis à aucune assemblée particulière, que par le canal et conduit de la mission que Jésus-Christ a reçue de son Père et qu’il a donnée à ses Apôtres, et par ses Apôtres à son Église de siècle en siècle. Tellement que l’Église, qui n’est fondée que sur cette mission de Jésus-Christ, envoyé en qualité de Dieu et d’homme tout ensemble, et envoyant ses Apôtres comme il a été envoyé, ainsi qu’il dit en saint Jean (ch. 20), ne peut être ni chrétienne, ni apostolique, ni catholique. Considérez ceci : c’est qu’il n’y a que Dieu seul qui puisse appeler, sans être appelé, et envoyer sans être envoyé, parce qu’il est seul le souverain en son état, en une manière incommunicable à tout autre ; et tout le reste des hommes est subordonné à son empire et sujet ou à son envoi, s’il daigne le communiquer, ou à sa justice et malédiction, si on le viole et le prévient (col. 665).

Il rejoint par là les § XIV et XV de la Réplique de du Perron, où celui-ci définissait l’appel comme un élément fondamental de la vocation. Il emprunte à ce propos au Cardinal les multiples citations des Pères qui s’appuyaient sur la succession soit pour combattre ceux qui forment de nouvelles assemblées, soit pour fonder la « consanguinité » de doctrine.

Quand je vois cette suite et succession de personnes envoyées de la part de Dieu, et envoyant les autres depuis Jésus-Christ jusqu’à ce siècle, comme si, par ce moyen, ou nous remontions jusqu’à lui, ou il descendait jusqu’à nous en la communion de ses grâces dans son Église, il me semble que c’est une chaîne divine qui, d’un bout touche la terre, et de l’autre le ciel, et joint les hommes avec Dieu en l’opération de notre salut ; et que le premier chaînon c’est Jésus-Christ conjoint à Dieu son Père en la mission qu’il a reçue de lui ; et les derniers sont les pasteurs ordinaires d’âge en âge, qui ont reçu le pouvoir de lui pour nous tirer au Ciel, et lui sont conjoints par l’entre-deux des pasteurs précédents, auxquels ils sont liés et associés par la suite, dépendance et subordination mutuelle des uns substitués successivement aux autres (col. 670).

  • 35 Adv. Haereses, III, 22, 1, éd. Sagnard (Sources Chrétiennes, 34), p. 371-373.

27Et reprenant une idée que nous trouvons chez saint Irénée35, Bérulle compare la génération et la suite de l’humanité, issue de Dieu et d’Adam modelé dans la terre vierge, avec celles de ce nouveau peuple qu’est l’Église, issue du Fils de Dieu, né de la Vierge :

  • 36 Bérulle reviendra souvent plus tard sur le Christ, Père en l’Incarnation : cf. Paul Cochois, « Béru (...)

Il a voulu nous donner ce nouvel Adam pour Père36, en sorte que tous ses enfants tirent de lui l’être et l’esprit de foi et du salut, et qu’ils le tirent non pas de lui immédiatement, mais de lui par ses Apôtres et par les pasteurs donnés à l’Église, en l’entre-deux des siècles, depuis son avènement jusqu’à notre âge (col. 671).

28Et de même que l’humanité a toujours suivi son cours sans interruption, ainsi l’Église qui « va observant et racontant les degrés de sa descente et génération spirituelle de Jésus-Christ, par la suite des Pères et des pasteurs qui nous ont précédés » (ibid.).

29Qu’est-ce alors que la mission des Pasteurs et comment peut-elle se situer sur cette « chaîne dorée » ? S’ils la prennent des catholiques, c’est que ceux-ci l’avaient encore à la Réformation, ils contredisent donc leur confession de foi qui parle de l’interruption de l’état de l’Église. S’ils ne la font pas dériver des catholiques, ils ne l’ont pas du tout. Ou alors ils estiment cette question de la mission de peu d’importance, mais ils méconnaissent ce qu’est la mission. Aussi Bérulle entreprend-il de la représenter en « puisant dans le conseil de la sainte Trinité, comme en sa source » (col. 673).

30Dieu, en effet, a créé l’Église à l’image de l’archétype trinitaire :

Dieu singulier en essence et pluriel en personnes, voyant l’unité de son être, a voulu créer un monde, et dans ce monde une Église, pour servir de retraite et d’école à ses disciples, de mère et de tutrice à ses enfants ; lui donnant à cet effet la pluralité et diversité des Ministères dont nous la voyons ornée. Et le même Dieu contemplant les origines des personnes divines subsistantes en l’unité de son essence, il a voulu qu’il n’y ait point d’autre source et origine de sa divinité en l’état de l’Église, que celle de la mission ; car il lui plaît de se communiquer en terre par sa grâce aux fonctions et ministères ecclésiastiques ; et il veut que la mission tienne entre les hommes le même rang que la procession aux personnes divines, desquelles, selon saint Augustin, ces deux termes de mission et de procession disent une même chose (ibid.).

De même que le Fils de Dieu et l’Esprit-Saint n’agissent dans le monde que par la mission, ainsi en l’Église « qui est l’image vive de la divine essence et l’ouvrage de la très sainte Trinité »,

pas un n’y peut paraître, ni prétendre le pouvoir de communiquer cette divinité par grâce, qui se communique par origine aux personnes divines, que par la voie de la mission (ibid.).

  • 37 Il faut se souvenir de la place des anges dans la vision hiérarchique du Pseudo-Denys. Cf. ce que d (...)

31Même les Anges37 sont soumis à cette loi et ils ne peuvent agir en l’Église sans en avoir reçu mission. Le Fils de Dieu lui-même n’a rien fait dans le monde sans la mission reçue de son Père :

Ce qui a donné à saint Paul d’appeler Jésus-Christ « Apostolum et pontificem confessionis nostrae », c’est-à-dire l’envoyé et le Souverain Pontife de notre profession, car il a ce privilège d’être le seul envoyé immédiatement de son Père, et ses Apôtres immédiatement de lui ; tous les autres étant envoyés de lui par ses Apôtres, et du Père par lui [...] Et la foi que nous avons de cette sienne mission, est de tel poids et conséquence à notre bien, que c’est l’origine de notre justification et le premier commandement de la religion chrétienne rapporté en ce texte [...] de l’Evangile : « Ipsum audite » (Mt 17, 5), et l’obéissance que nous rendons à ce premier commandement, est le premier moyen qui nous rétablit en la grâce et bienveillance de Dieu, perdues par le péché de notre premier père (co1. 674-675).

Et, dans la prière après la Cène, lorsque le Christ présente la mission de ses Apôtres, il la réfère à celle qu’il a reçue lui-même du Père :

Car comme il n’a point l’être et la vie en la divinité, de soi, mais de son Père ; aussi n’exerce-t-il en l’Église aucune fonction que de la part de son Père, et ne veut pas qu’aucune action sienne, et en particulier cette mission de ses Apôtres, subsiste par son seul pouvoir ; mais il la réfère jusques à son Père et l’établit sur la mission même qu’il a reçue de lui (ibid.).

32Puisque la mission du Christ n’était pas seulement de prêcher, mais aussi d’envoyer, ainsi en a-t-il été dans la mission donnée aux Apôtres.

33Reprenant sa méditation sur la mission des Personnes divines, il remarque que le Paraclet est « tellement envoyé par le Père en l’Église que le Fils opère conjointement avec lui cette mission du Saint-Esprit » (col. 1676). Cela permet de conclure qu’il existe un même rapport dans l’Église entre l’œuvre du Fils et celle du Saint-Esprit ; car tous ceux qui sont envoyés par l’Esprit doivent passer par l’envoi des Apôtres et de leurs successeurs, ce qui se vérifie dans la vocation de saint Paul,

duquel la vocation étant aussi extraordinaire que sa conversion est miraculeuse, il est néanmoins passé par l’imposition des mains, et par le Ministère de l’Église. De l’Église, dis-je (car cela est à remarquer) et non des Apôtres, selon que porte cette histoire des Actes, tant il a plu au Saint-Esprit conducteur de l’Église, assujettir ses œuvres et ses vocations extraordinaires à cette même Église (col. 676).

34Mais

si le Verbe éternel, duquel l’être est parole, et duquel la parole est substance, c’est-à-dire parole subsistante et incréée et, néanmoins, ne paraît et ne subsiste dans le monde que par la mission, et ne parle ni ne prêche sur la terre que par la mission, et n’envoie ses apôtres que parce qu’il est premièrement envoyé de son Père à cet effet : à qui de ces nouveaux pasteurs et évangélistes de ce siècle appartiendra-t-il d’envoyer sans être envoyés ? Ce qui ne convient pas même au Fils de Dieu, et ne peut convenir qu’à l’Antichrist et à ceux qui lui ressemblent (col. 677).

35C’est donc que les premiers Réformateurs bâtirent l’Église sur un autre fondement que Jésus-Christ et établirent une autre source de l’autorité divine « que la puissance que le Fils de Dieu a reçue de son Père et qu’il a donnée et communiquée aux Apôtres » (ibid.).

  • 38 Il est remarquable que dans les trois Discours de controverse, Bérulle laisse de côté la notion de (...)

36Envisageant enfin l’Église dans son état actuel, il rejoint ce que disait du Perron sur le Ministère, « structure organique du corps », Bérulle, non plus, ne semble pas partir de l’idée du Corps mystique38, mais plutôt de celle du corps social, qui possède nécessairement « ses officiers ».

Et parce que c’est un royaume du ciel, aussi a-t-il ses magistrats et officiers du ciel et non pas de la terre, bien qu’il les ait en la terre ; car il les y exerce pour le ciel et non pas pour la terre (col. 678).

37Leur rôle est de pardonner, annoncer, gouverner, édifier, discerner et reconnaître la vraie doctrine ; « bref, coopérer au salut des hommes et dispenser les mystères de Dieu » (ibid.).

38On ne peut usurper ces fonctions, pour lesquelles il est nécessaire d’avoir reçu mission et Bérulle reprend ici la phrase de saint Paul aux Romains (10, 15) : « la prédication ne peut non plus être en l’Église de Dieu sans la mission » (col. 679). Il voit en effet dans cette énumération de saint Paul, comme un résumé de la religion et de l’appel divin. Loin de déduire la foi du fait de l’invocation, ou la mission de ce que l’on prêche la pure parole, il considère au contraire que

comme ces actions sont liées les unes aux autres, aussi elles lient tellement l’homme à Dieu et Dieu à l’homme (qui est ce à quoi tend la religion par tous ses exercices), que comme par l’invocation l’homme est lié à Dieu lorsqu’il L’invoque, et encore plus lorsqu’en L’invoquant il obtient de lui le salut (qui est le dernier effet de la foi, et lequel établit l’homme en cette union avec Dieu pour jamais). Aussi, par l’ouïe, le fidèle est conjoint à celui qui lui parle de la part de son Dieu, et ce prédicateur à Dieu (au nom duquel il parle) par la mission. Tellement que nous voyons comme un cercle parfait en l’accomplissement de ces actions divines, religieuses et chrétiennes, toutes étant dérivées de Dieu par la mission, et toutes terminées en Dieu par le salut et la gloire éternelle à laquelle elles aboutissent comme à leur fin dernière (col. 680) .

39Perspective totalement différente du texte réformé que nous citions p. 62 : l’histoire est vue ici comme le déploiement de l’action de Dieu ad extra et du retour à lui de sa créature, manifesté par la continuité de la mission.

Elle est comme la base et le fondement de la maison de Dieu, le premier ressort de ses œuvres […], et le premier effet émané de la puissance et bonté divine, pour opérer et conduire le salut des hommes jusque dans le ciel, sans laquelle, comme les autres actions suivantes ne dérivent pas de Dieu, aussi elles ne conduisent pas à Dieu (ibid.).

40La vision réformée est au contraire toute « événementielle » et considère beaucoup plus la prédication actuelle de la Parole et la foi qui en résulte, en référence certes à Jésus-Christ, mais sans qu’il y ait un lien historique à celui-ci, sinon la continuité d’une Église, pas toujours visible, qui comprend tous ceux que Dieu appelle à chaque instant par sa grâce.

41Ainsi le Discours de la Mission, inspiré de la Réplique de du Perron s’en distingue précisément par l’accent mis sur la mission et par la manière dont est abordé le problème. L’évêque d’Évreux voulait fonder l’autorité du ministre et la légitimité de son appel : il insistait donc sur la succession dans le temps et sur les pouvoirs transmis ; il s’attachait ainsi plus à la pratique de la succession et à sa réalisation historique qu’au sens même de cette mission successive. Il lui importait de montrer comment l’Église, institution voulue par le Christ et inaugurée par le Ministère des Apôtres, se continuait dans le temps ; il était plus sensible à la réalité objective qu’à son sens profond : il demeurait dans la problématique des « marques », sans faire peut-être assez le lien avec la réalité surnaturelle de l’Église.

42Le fait même que Bérulle parle de mission et non de vocation est déjà un signe : il ne s’agit plus du seul appel en charge mais de ce qu’il signifie. On passe du geste posé dans le temps à sa réalité ontologique. La mission venue du Père commanda l’être et l’activité du Christ et, en se poursuivant à travers les Apôtres et leurs successeurs, elle assure maintenant la communication de Dieu aux hommes. Par elle se réalise à la fois le mouvement de Dieu vers le monde et le retour de celui-ci à Dieu. Tout est fondé sur l’Incarnation, ce moment unique dans l’histoire, où l’envoyé de Dieu est venu dire à l’homme ce qu’était Dieu et comment il pouvait le rejoindre. On doit noter qu’il n’est plus question de l’Ancien Testament et de la continuité de son Ministère, comme chez du Perron : avec le Christ, quelque chose de totalement neuf est inauguré. C’est le sens de cette nouvelle création qui trouve son point de départ dans le Fils de Dieu né de la Vierge, comme Adam, formé par Dieu de la terre vierge, avait été le père de l’humanité. Avec le Christ commence un monde nouveau : cette Église qui rassemble et qui engendre des fils de Dieu. Elle est fondée sur la mission du Fils, et elle poursuit sa mission ; et l’initiative du Père est sans cesse signifiée en elle par la mission successive ; si l’Église peut appeler les hommes, c’est parce qu’il y a en elle des hommes qui ont reçu sacramentellement la mission venue du Christ et qui, en vertu de celle-ci, permettent à tous d’avoir part à l’être du Christ. En les écoutant et en les suivant, nous écoutons le Christ et nous remontons vers le Père.

  • 39 Cf. Yves Congar, Esquisse du Mystère de l’Eglise, Paris, 1953, p. 136 : « On à plusieurs fois noté (...)

43L’Église ne risque plus d’être vue comme une institution objectivée qui continuerait sur sa lancée ; elle est avant tout l’Église de Jésus-Christ dont elle reçoit sa forme et son être ; elle est le lieu où agit l’Esprit-Saint qui sans cesse lui donne vie et suscite en elle les hommes dont elle a besoin, mais dans une activité conjointe, et même subordonnée, à celle du Christ39.

44On aura remarqué aussi que cette mission successive comporte avant tout la transmission autorisée de la Parole : la Transfiguration où se manifeste la mission confiée au Christ par son Père, se termine par le ipsum audite ; la mission donnée aux Apôtres est aussi mission d’annoncer cette parole du Christ. Les sacrements ne sont pas oubliés, mais ils sont remis à la place même qu’ils tiennent dans l’Église : ils sont destinés à ceux qui ont reçu dans la foi la Parole.

  • 40 J. Orcibal, p. 61. On peut relever aussi d’autres expressions : « Il [Le Père...] de se communiquer (...)

45La mission fonde donc l’apostolicité de l’Église à travers la hiérarchie qui est signe de l’appel de Dieu ; on peut reconnaître là, ce qui est normal à l’époque et qui se retrouve dans les deux confessions, la distinction nette des enseignants et des enseignés ; c’est au Ministère qu’il revient de « coopérer au salut des hommes et dispenser les mystères de Dieu, c’est-à-dire et la doctrine et les sacrements » : « termes tout Dyonisiens » commente M. Orcibal40, de cette « première page oratorienne de l’œuvre de Bérulle » (J. Dagens). Nous touchons ici à une « limite » de la vision bérullienne ; liée à l’inspiration du pseudo-Denys, où dans la hiérarchie des êtres, il y a émanation des supérieurs vers les inférieurs. À ce point de vue, l’Église n’est apostolique que par son Ministère et non pas comme telle, et il y a un risque (qui sera sensible dans la théologie bérullienne du sacerdoce) de mettre le clergé en un plus haut point de « perfection ontologique » que l’ensemble des fidèles.

46Mais, ceci dit, on voit combien l’exposé de Bérulle est neuf et permet de dépasser une vision matérielle de la succession. Celle-ci n’est plus fondée sur elle-même, mais bien sur sa signification profonde : dans cette perspective totalement christocentrique, le Ministre apparaît, non seulement par sa parole, mais par toute sa personne, comme le médiateur qui répercute à travers le temps et l’espace l’appel du Christ, par la mission même qu’il a reçue. L’unité et la catholicité, tout autant que l’apostolicité de l’Église, sont fondées sur cette mission : le même mandat conféré à tout Ministre d’annoncer « par le rond de la terre » une même parole, structure toute l’Église.

  • 41 « Le Projet de l’Erection de la Congrégation de l’Oratoire (Correspondance de Bérulle, I, p. 117) e (...)

47Dans la vocation, il ne s’agit pas d’un geste « charnel » qui fonde une succession d’hommes, mais d’un sacrement qui signifie l’initiative permanente de Dieu et la continuité de son appel à travers l’histoire. Nous dépassons là le « rase-mottes » où semblait bien souvent se traîner la controverse, pour nous élever à une vision cosmique de l’Église. Ces pages d’ailleurs font un peu figure d’« aérolithe » parmi les écrits de l’époque et même dans l’œuvre de Bérulle41. On peut penser qu’elles sont chez lui le fruit de la méditation des Pères, méditation qui n’était pas seulement recherche de preuves, mais compréhension et entrée dans le mystère. Nous avons signalé la comparaison reprise à saint Irénée ; on peut se demander si, outre l’influence du pseudo-Denys, ce n’est pas à l’évêque de Lyon, ou au moins à la tradition qu’il inaugura, que Bérulle est redevable de cette claire vision, car elle s’inscrit bien dans la présentation irénéenne de la « succession apostolique ». Cela expliquerait d’ailleurs la part faite à la parole et à l’enseignement dans le contenu même de la mission.

  • 42 Pierre Broutin, La Réforme pastorale en France au XVIIe siècle, Paris, 1956, t. II, p. 414.

48Mais tout autant que de défendre la mission, il fallait relever « l’ordre de Jésus-Christ lui-même, qui est l’ordre sacerdotal », pour que le Ministère apparaisse dans sa vérité. À travers la fondation de l’Oratoire, ce va être désormais l’une des tâches majeures de Bérulle, qui abandonne définitivement la controverse. On sait l’influence qu’aura celui-ci dans le renouveau du clergé français, en particulier par le biais de sa spiritualité : « Les trois sociétés de prêtres qui ont le plus contribué à la réalisation de l’idéal tridentin : Sulpiciens, Lazaristes et Eudistes, sont les filiales de l’Oratoire ; elles ont été créées dans l’esprit et selon le style de son fondateur »42.

49Il ne nous revient pas de traiter de la théologie bérullienne du sacerdoce ; elle n’a d’ailleurs pas eu d’influence directe sur la controverse que nous étudions. Mais il nous faut essayer de voir quelle était alors la conception catholique du Ministère sacerdotal et ce à quoi pouvaient s’opposer les auteurs protestants, avant de continuer à étudier la suite de la controverse.

Notes

1 Cf. le livre fondamental de Jean Dagens : Bérulle et les origines de la restauration catholique (1575-1611), Paris, 1951 et Michel Houssaye, Monsieur de Bérulle et les carmélites de France (1575-1611), Paris, 1872.

2 Le Cardinal de Bérulle. Evolution d’une spiritualité, Paris, 1965.

3 J. Orcibal, op. cit., p. 58.

4 Voir dans la « Vie de Bérulle » par Carracioli, en tête des Œuvres complètes de Bérulle, Cardinal de l’Église romaine, Fondateur et premier supérieur de l’Oratoire, éditées par Migne, Paris, 1856 (en abrégé : O.C.), le témoignage de celle-ci, col. 11-14.

5 Cf. supra, p. 7-8.

6 Paul Cochois, Bérulle et l’école française, Paris, 1963, p. 16.

7 Tabaraud, Vie de Bérulle, 1, 33, cité par Dagens, op. cit., p. 232

8 Habert de Cerisy, Vie de Bérulle, cité par Dagens, op. cit., p. 230.

9 J. Pannier remarque que dans sa manière de mener la controverse, il doit être placé à part : « il se pique de parler un langage plus élevé que celui qu’on tient au prêche [...] il a quelque chose de majestueux qui annonce le siècle de Louis XIV et les discussions graves et courtoises de Bossuet et du Pasteur Claude » (L’Eglise de Paris sous Henri IV, p. 293). On peut apporter aussi le témoignage de P. de L’Estoile, peu tendre à l’ordinaire pour les écrits de controverse, qui écrit dans son Journal, au 26 juin 1609 : « J’envoyai [...] quérir un Discours nouveau (duquel on m’avait fait grand cas) composé par mon cousin de Bérulle [...] J’ai lu attentivement ce discours d’un bout à l’autre, duquel le style élégant et le langage bien poli m’ont merveilleusement plu ; laissant le jugement et la décision du principal qu’on y doit chercher, qui est la vérité (laquelle ordinairement est simple et nue, et marche sans grand fard et ostentation), à de meilleurs docteurs et théologiens que moi ».

10 Cf. J. Pannier, op. cit., p. 141-160 ; Gédéon Gory, Pierre du Moulin. Essai sur sa vie, sa controverse et sa polémique, Paris, 1880 ; Haag-Bordier, La France protestante, t. V, art. du Moulin.

11 J. Pannier, op. cit., p. 230-231.

12 J. Pannier, op. cit., p. 229.

13 G. Gory, op. cit., p. 26-27.

14 « L’honneur que j’ai eu de traiter avec M. de Séchelle, votre frère, à présent catholique, et avec une dame de qualité en votre province, qu’il a plu à Dieu de réduire à la foi avec toute sa famille, a été suivi pour mon regard du bonheur de votre connaissance, et vous a donné le sujet de me voir, et me parler de la Religion prétendue réformée » (Correspondance de Bérulle, éditée par J. Dagens, Paris-Louvain 1937, t. 1, p. 99. Ce texte est en fait le début de lettre-préface de l’édition de 1609 des Discours de controverse, p. 3).

15 O.C. (éd. Dagens, p. 99 ; éd. de 1609, p. 4).

16 M. Houssaye, op. cit., p. 478. Cf. C. Sommervogel, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, Bibliographie, t. III., col. l567-1574.

17 Cf. infra, ch. 8 : La Controverse Arnoux.

18 M. Houssaye, ibid.

19 L’auteur n’a pas assisté à la conférence, mais parle sur le témoignage du curé de saint Nicolas qui a accompagné Gontier (p. 3).

20 Ce livret, dont les biographes, comme Pannier, semblent ne parler que par ouï-dire, fut réédité avec le Véritable narré en 1635 chez Pierre Aubert, à Genève et se trouve folioté à la suite de celui-ci.

21 J. Pannier fait partir la série d’ouvrages de la Conférence avec Gontier, mais il n’a pas vu qu’en fait l’Apologie pour la Cène du Seigneur contre la présence corporelle et transubstantiation date de 1607 ; Coeffeteau devait y répondre par la Défense de l’Eucharistie et présence réelle du corps de Jésus-Christ contre la prétendue Apologie pour la Cène du sieur du Moulin. Le Pasteur riposta donc par sa Nouvelle Apologie pour la Cène du Seigneur, à laquelle Coëffeteau répliqua par la Réfutation des faussetés contenues en la deuxième édition de la prétendue Apologie pour la Cène (1609). À quoi du Moulin consacra son Anatomie du livre du sieur Coëffeteu en 1610... Cf. Charles Urbain, Nicolas Coëffeteau, Lyon, 1894, p. 152-161.

22 Corbozon, op. cit., p. 5, ajoute cette réflexion très typique de la position catholique en face de l’art. 31 : « L’exception ajoutée donne donc pouvoir à un homme privé de s’ingérer de son autorité propre au gouvernement du peuple de Dieu contre l’expresse parole de Dieu et contraire à toute sorte de légitime gouvernement, où l’usurpation d’autorité est estimée crime de lèse-majesté. Cette même exception accuse sans défense tous les ministres de la prétendue religion réformée d’usurpation d’autorité et de juridiction, chose intolérable en matière spirituelle, si Dieu ne l’autorise par des moyens qui soient vus et connus par les hommes, ce qui a fait dire à Jésus-Christ que s’il porte témoignage de soi-même, son témoignage est faux ».

23 Véritable narré, p. 5.

24 On retrouve l’objection dans le Cartel de deffy du sieur Bouju surnommé de Beaulieu, envoyé au sieur du Moulin avec les responses et répliques de part et d’autre sur la Cène et les marques de la vraye Eglise (1602), Genève, 1625, p. 78-79.

25 Cf. L’Estoile, Journal, Paris, 1881, t. IX, p. 261-262, et la protestation indignée de Bérulle contre cette allégation, à la fin de ses Discours de controverse. (O.C., col. 736- 738).

26 O.C., col. 646.

27 Cf. la lettre du P. Coton à Bérulle du 2 mai 1609 : « Nous attendons toujours votre traité, assuré qu’il servira à la gloire de Dieu » (Correspondance de Bérulle, t. 1, p. 96).

28 Correspondance, p. 100-101. Le titre de l’édition de 1609 est : Discours sur le sujet proposé en la rencontre du R.P. Gontier et du sieur du Moulin. Où est traicté : De la mission des Pasteurs en l’Eglise, sur l’art. 31 de la confession de Foy imprimée à Genève. Du sacrifice de la Messe, célébré en 1’Eglise chrétienne. De la présence réelle du Corps de Jésus-Christ en la Sainte Eucharistie, par Pierre de Bérulle Ecclésiastique. A Madame de Mazencourt à présent catholique.

29 J. Dagens, op. cit., p. 237-238. Notons que cet auteur donnant une table des citations patristiques de Bérulle, signale que celles des Discours sont « sans doute faites de seconde main ».

30 Les citations des autres Discours de controverse sont reprises soit de la Réfutation de l’esprit de D. Tilenus, soit de la Réfutation du faux discours de la Conférence (de Fontainebleau), Paris, 1601. Quelques citations que l’on retrouve chez du Perron sont retraduites : telles celle de saint Cyrille d’Alexandrie, col. 723, d’Irénée et de Jean Chrysostome, col. 699. Il faut reprendre le mot de M. Houssaye : « Où il se montre vraiment le disciple des Pères et leur légitime héritier c’est lorsqu’il les cite le moins » (op. cit., p. 482).

31 Cf. supra n. 9.

32 Ce sont des « avertissements » pour rappeler : la « jeunesse » de l’Église réformée face à l’Église de Jésus-Christ, et la manière dont celle-là a produit la discorde par l’hérésie. Bérulle dénonce les procédés des Pasteurs : ils « étonnent » les fidèles en taxant l’Église Romaine d’idolâtre ; ils les « arrêtent », en disant « nous avons réformé l’Église » ils les « occupent » en multipliant libelles et objections, auxquels on a cent fois répondu. Ces nouveaux paragraphes parurent dans la réédition posthume, mais préparée par Bérulle, des Discours de Controverses (1631).

33 N’oublions pas que Bérulle avait commencé ses études pour être magistrat.

34 Lettres de Luther (dans Sleidan, Historiae, V) et de Bèze (Theolog. Epist., V).

35 Adv. Haereses, III, 22, 1, éd. Sagnard (Sources Chrétiennes, 34), p. 371-373.

36 Bérulle reviendra souvent plus tard sur le Christ, Père en l’Incarnation : cf. Paul Cochois, « Bérulle, Hiérarque dyonisien » in Revue d’Ascétique et de Mystique, t. XXXVII (1961), p. 342 ; J. Orcibal, op. cit., p. 58.

37 Il faut se souvenir de la place des anges dans la vision hiérarchique du Pseudo-Denys. Cf. ce que dit P. Cochois, op. cit. p. 336-337 sur la place des anges dans la théologie bérullienne et le renversement qu’il apporte aux conceptions dyonisiennes pour rester fidèle à son christocentrisme.

38 Il est remarquable que dans les trois Discours de controverse, Bérulle laisse de côté la notion de Corps Mystique, dont pourtant il parle en d’autres écrits de controverse (cf. J. Orcibal, op. cit., p. 68-71) ; est-ce pour conserver un caractère très « réaliste » à l’Église et éviter toute équivoque avec l’Église invisible ?

39 Cf. Yves Congar, Esquisse du Mystère de l’Eglise, Paris, 1953, p. 136 : « On à plusieurs fois noté comment une théologie qui nie la procession éternelle selon l’être du Saint-Esprit a Verbo, tend à moins marquer la dépendance de la vie par rapport à une forme déterminée ou à une autorité donnée ; elle ouvre plus de possibilités à une certaine indépendance de l’inspiration ». Un théologien réformé ne disait-il pas récemment que pour comprendre le couple ministère-laïcat il fallait remonter à la dualité de l’œuvre du Fils et de l’Esprit ? Il remarquait d’ailleurs que le Filioque admis généralement par la théologie réformée risquait de durcir l’aspect institutionnel du ministère, en face de la liberté de l’action de l’Esprit (Jean-Jacques Von Allmen, in Ministère et laïcat, numéro spécial de Verbum Caro, 1964, p. 187-190).

40 J. Orcibal, p. 61. On peut relever aussi d’autres expressions : « Il [Le Père...] de se communiquer en terre par sa grâce aux fonctions ecclésiastiques » (col. 673) ; « Pas un n’y (dans l’Église) peut paraître ni prétendre le pouvoir de communiquer cette divinité par grâce » (ibid.) ; « la mission [...] l’unique moyen communicatif de son essence [...] en la terre » (col. 674).

41 « Le Projet de l’Erection de la Congrégation de l’Oratoire (Correspondance de Bérulle, I, p. 117) et les lettres et les opuscules qui s’y rattachent, n’utilisent pas explicitement la théologie du sacerdoce esquissée deux ans plus tôt, dans la Mission des Pasteurs, Cela s’explique. Cette œuvre de controverse avait pour but de souligner l’apostolicité de l’Église catholique et de son sacerdoce [...] Beaucoup plus que la sainteté requise chez celui qui est envoyé, c’est le mandat divin authentifiant son sacerdoce, quelle que soit sa sainteté personnelle, qui est mis en valeur par cette présentation de la théologie des Missions. Or précisément, quand il fonde l’Oratoire, Bérulle est surtout soucieux de montrer qu’il y a dans l’état sacerdotal une incomparable exigence de sainteté. Il recourt donc à d’autres arguments ». (Paul Cochois, « Bérulle, hiérarque dyonisien », Revue d’Ascétique et de Mystique, p. XXXVII (1961), p. 319).

42 Pierre Broutin, La Réforme pastorale en France au XVIIe siècle, Paris, 1956, t. II, p. 414.

© LARHRA, 2010

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