Chapitre 5. La place du Ministère dans l’Église
p. 73-95
Texte intégral
1Avant d’aborder la théologie de l’Église et du Ministère telle qu’elle apparaît dans les réponses des deux pasteurs, il nous faut noter la manière dont ils se situent par rapport à l’Église romaine ; c’est, en effet, en réaction contre ce qu’ils y observent qu’ils fixent leurs propres positions. Il ne s’agit point là de s’appesantir sur l’aspect de controverse de leurs livres, mais de donner un aperçu de leurs reproches.
2Nous pourrons ensuite aborder le problème de l’Église, et en particulier celui de sa visibilité et de la succession. À l’intérieur de l’Église, nous verrons successivement ce qu’est le Ministère, quelle est sa place et son rôle ; enfin nous aborderons rapidement, comme elles le sont dans les ouvrages étudiés, les questions de l’égalité du prêtre et de l’évêque et de l’ordination des Pasteurs.
3Au départ, il faut tenir compte de l’hypothèse fondamentale qui commande toute la vision des Ministres : l’Église romaine est hérétique (Ch., p. 67) ; tout y est plein d’idoles (ibid.) ; elle prêche une autre doctrine que l’Évangile (B., p. 42). Et pour ce qui regarde le Ministère, ses Ministres n’ont plus charge :
Il faut bien qu’il y ait autre vocation ministérielle que celle que vous prétendez avoir par succession [...] puisque la vôtre ne tient presque plus rien des formalités prescrites et observées par les Apôtres en l’envoi des Ministres. Il faudrait montrer que vos pasteurs sont encore des vrais et qu’ils président en l’Église par une ordination successive non seulement de la personne, mais principalement de la doctrine (B., p. 63-64).
4Ce qu’on trouve donc dans la « romaine », c’est une doctrine fausse, des formalités d’entrée en charge toutes différentes de celles que prévoit l’Écriture – l’absence d’élection en particulier, « puisque le Pape a tout pris pour lui » (Ch., p. 224). La charge elle-même d’ailleurs n’est plus celle des origines, puisqu’on ne prêche plus1 et qu’on sacrifie.
5Chamier refuse totalement de prendre en considération la vocation ordinaire qu’ont reçue dans l’Église romaine les premiers Réformateurs.
Nous ne nous servirions jamais de cet argument, s’il était question de solidement prouver la bonté de notre vocation, qui ne doit nullement dépendre de ce qui se fait entre ceux que nous avons laissés pour nous retirer de l’Église (p. 121).
6Bérauld est moins violent ; il admet qu’il puisse rester dans l’Église romaine quelques « vestiges », comme le baptême, ou des éléments de vocation2 ; mais les distinctions qu’il fait n’enlèvent rien à la rigueur de ses positions.
Quant au sceau [de la vocation] pour ce qu’il n’y a pas cependant les formes anciennes [...] le silence du peuple non opposant n’y contredisant, ne laisse de tenir aucunement lieu de suffrage. Quant à l’autorité de l’exécution, comme quant à l’exercice de la charge en ce qu’elle a encore de légitime, en tant que légitimement ils l’exercent, tout cela est bon et valable principalement entre ceux qui les estiment légitimes pasteurs. Comme ce qu’ils prêchent conformément à la doctrine de l’Évangile est bien prêché et enseigné et sert à édifier plusieurs en ces points-là. Ce qu’ils baptisent aussi, pour ce qu’ils retiennent (nonobstant tous les fatras qu’on y a ajoutés), la vraie substance du baptême, cela est bon et valable. Autant en est-il de leur vocation, mais pour ce que ceux qui sont envoyés ne le sont pas du tout en la forme requise, et d’ailleurs s’obligent suivant la volonté du Pape à faire et à dire plusieurs choses qui ne sont pas seulement hors de la parole de Dieu, mais encore fort contraires à icelle, vient que telle vocation n’est légitime qu’en partie et pour une part illégitime et mauvaise [...] Entre les choses légitimes qu’on obtient par telle vocation, on peut compter celle-ci de pourvoir l’Église de pasteurs qui lui enseignent la doctrine de salut. Seul ce qui de la charge correspond à ce que le Christ a ordonné, peut être conservé et les premiers Réformateurs ont suivi la vocation ordinaire, aussi en y ajoutant ce que le Pape en avait retranché, et en outre en usant de tous les droits que le Christ a concédé aux fidèles pasteurs, ils y ont procédé extraordinairement pour ce que c’était contre l’ordre reçu de leur temps [...] Leur vocation ne résultait pas toutefois de deux prétentions manques et imparfaites, mais au contraire ce qui était manque et imparfait en la première, pour réformer l’état de l’Église, se parfaisait par la seconde (B., p. 223-224).
7Nous retrouvons là des thèses déjà rencontrées : la pleine valeur de la charge ministérielle est assurée dans la mesure où son contenu est conforme à là parole de Dieu ; on souligne aussi le rôle joué par les Ministres pour conduire à la foi. C’est admettre en même temps que, malgré les dépravations de la papauté, Dieu a pu se conserver des fidèles. Nous rejoignons ainsi l’idée que l’Église se maintient toujours même si elle n’apparaît pas toujours visiblement aux yeux des hommes.
8S’il a fallu se séparer de l’Église romaine, c’est par nécessité, car, dit Bérauld : « Nous n’avons rien de commun avec les Donatistes3 ; ce n’est pas pour mœurs que nous nous séparons, c’est pour la doctrine » (p. 98). Il reste cependant que Chamier insiste sur le fait qu’il y a un moment où la corruption des mœurs devient telle qu’elle atteint l’Église :
Quand donc l’Église, c’est-à-dire, en corps, ceux qu’on appelle l’Église, mêmes se débauchent et provoquent l’ire de Dieu contre eux pour leur mauvaise vie, Dieu les abandonne, sans abandonner pourtant son Église, car dès lors ils cessent d’être Église [...] Qu’a eu la Romaine qui lui rendît Dieu plus obligé à ne point l’abandonner ? (p. 206)
9Et cette corruption atteint la vocation, car on ne peut soutenir que
les façons par lesquelles on provient aujourd’hui aux évêchés et autres qu’on appelle non plus charges mais bénéfices [...] soient conformes, je ne dis pas à ce qu’elles doivent être par la parole de Dieu, mais à ce qui est porté par tant de canons qui sont dans leur droit et qui n’ont pas peu relâché ce qui était au commencement (Ch., p. 221).
10C’est pourquoi « restait ou de laisser du tout, ou d’y employer d’autres ouvriers » (Ch., p. 226).
11L’Antiquité loue en effet ceux qui se sont écartés des évêques hérétiques, et prouve que l’on a alors le droit et même le devoir de faire des assemblées à part, « afin que [les chrétiens] ne demeurent comme des balais dissipés, ainsi soient unis en la communion des saints » (Ch., p. 25). Et si l’Écriture nous rapporte le sort terrible réservé à Coré et à Abiron, c’est « qu’ils méprisèrent non le saint Ministère dont ils étaient participants, mais le gouvernement de Moïse et d’Aaron » (B., p. 83).
12On n’a certes pas le droit de troubler l’ordre en une Église bien établie, mais quand l’état de l’Église est en décrépitude, il ne s’agit plus de l’ordre, mais bien du fondement.
Nous confessons que quand quelqu’un s’ingérerait à la charge du saint Ministère, tant qu’il y aurait d’autres légitimes et fidèles Ministres, serait fort coupable, encore qu’il n’introduise point aucune autre erreur ; mais aussi nous voulons soutenir que celui duquel Dieu ouvre les yeux pour voir les abus de ceux qui président en l’Église (principalement si les abus sont tels qu’il y aille de la substance du service de Dieu, auquel le salut des âmes est conjoint) et donne bouche pour les remontrer, serait fort punissable, s’il connivait et se taisait […] c’est un crime de lèse-majesté divine (B., p. 22).
13Mais qu’est-ce que cette Église qu’il s’agit de « remettre sus » ? C’est la « communion des saints » (Ch., p. 45) et c’est aussi « tous ceux qui s’assemblent pour faire profession de la vraie religion » (B., p. 104). L’Église en effet est avant tout le rassemblement de tous ceux qui sont unis par le lien de la foi4, et Chamier dira qu’on ne peut refuser le titre d’Église à la première communauté d’Antioche, même si les Ministres y faisaient défaut, car il ne peut y avoir de « fidèles hors de l’Église, puisqu’ils ont ce droit, par ce fait même qu’ils sont fidèles, d’être membres du Corps du Christ » (p. 61). Certes, il faut distinguer entre Églises « formées » et « non formées », mais ce qui est ‘premier, c’est la doctrine à laquelle on adhère, non l’Église et son autorité (cf. Ch., p. 67).
14Parmi les exemples qu’apporte Chamier, il en est un qui est très éclairant pour comprendre sa conception : c’est l’histoire d’Aedesius et Frumentius. Ces deux chrétiens furent jetés, à la suite d’un naufrage, sur les côtes de l’« Inde » ; ils rassemblèrent les marchands chrétiens qui négociaient dans le pays, et ils annoncèrent le Christ parmi les indigènes. Ainsi se forma peu à peu une communauté. Il purent, un jour, rejoindre Alexandrie, où saint Athanase ordonna évêque Frumentius avant que celui-ci revînt près de sa communauté. C’est donc bien, conclut Chamier, la prédication de la doctrine qui a amené celle-ci à la foi « sans mention ni petite, ni grande, de l’autorité de l’Église ou de la vocation » (Ch., p. 68), et le Ministère n’a été institué qu’en second lieu.
15Ceci s’exprime aussi dans la discussion sur Isaïe, ch. 2 : « Montons en la montagne du Seigneur et il nous enseignera ses voies ». Du Perron utilisait ce texte pour montrer que l’Église doit être connue, avant qu’on en reconnaisse la doctrine (« Cette Église donc et ses pasteurs nous doivent être connus, premier que nous soyons assurés de n’être plus errants en la foi ; car le moyen doit précéder aussi la fin » : Réplique, XLVIII, p. 53). Certes, répond Chamier, on va à l’Église qui nous nourrira mais « il ne s’ensuit pas pourtant que la doctrine ne soit pas la première et la suffisante marque de l’Église » (p. 81)5. Elle est bien une nourrice qui nous donne le lait, « mais qui concluerait de là que le lait n’est point la marque de la nourrice ? »
16Pourquoi l’Église ne sera-t-elle pas reconnue par ce qui est enseigné ? Et s’il ne se peut, comment serait-elle plus « marquée » par la mission ? D’autant qu’il faut apprendre d’elle ce que c’est que la mission. D’ailleurs, Isaïe 2 montre bien que les peuples savent que l’Église enseigne les « voies du Seigneur ».
Quel inconvénient y aura-t-il de dire que, pour profiter en la connaissance qu’on a déjà acquise, on s’adresse à un maître dont on aura reconnu la profession par cette même connaissance […] On peut savoir quelque chose qui s’enseigne en l’Église, avant d’y avoir été ; et pourtant [= c’est pourquoi] il n’est pas universellement vrai qu’il faille connaître l’Église, devant que connaître ce qu’elle enseigne (Ch., p. 83- 84).
17Et lorsqu’il s’agit de situer le Ministère dans l’Église, on marquera son caractère second, afin de n’en pas faire l’élément essentiel : les pasteurs ont pour rôle « l’acheminement des fidèles ensemble à la perfection »,
Que le Ministère soit établi pour cela et que cependant l’Église soit reconnue par la doctrine ne sont nullement choses contraires, mais bien au contraire pour ce que le Ministère est établi dans l’Église pour cela. Pourtant il faut que ce soit à cela que l’Église soit marquée, comme de ce qu’en l’académie sont établis les régents pour enseigner les lettres, il faut que ce soit à la profession des lettres que soit reconnue l’académie ; de ce qu’en une république sont établis les magistrats pour entretenir la société des citoyens, il faut qu’à la société des citoyens soit remarquée une république. Une même raison étant égale partout : qui est qu’en l’Église, en la république, en l’académie sont établis les pasteurs, les magistrats, les régents, pour entretenir ce qui fait l’Église, la république, l’académie [...] J’avoue que le moyen précède la fin, mais c’est en temps, non pas en connaissance, en ordre de l’effectuation, non pas en l’esprit de celui qui veut s’en servir. Puis soit que le Ministre précède la confirmation ou perfection des fidèles, encore ne s’ensuit-il pas que l’Église ne doive être reconnue à la doctrine ; c’est-àdire que je ne doive être assuré quelle doctrine c’est, qui s’y enseigne, avant que je sois assuré que c’est l’Église, et que je sois convié à m’y ranger (Ch., p. 87).
18C’est donc un refus formel que l’institution puisse être mise en premier lieu ; refus fondé sur une réaction contre tout formalisme et toute confiance excessive en une Église, à laquelle il suffirait d’adhérer de bouche et où il n’y aurait qu’à s’appuyer sur la foi de son Pasteur : « Le salut est en la doctrine, et non en la succession ; là vérité de la doctrine est en elle-même et non pas dans ceux qui l’enseignent » (Ch., p. 243).
19Cela ne signifie pas que l’on voie seulement l’Église comme une agrégation occasionnelle et toute humaine. Au contraire, son caractère divin est affirmé et on a bien conscience d’être réuni sous le pouvoir du seul Seigneur Jésus-Christ ; mais ce qu’on écarte, c’est l’idée d’une institution ayant valeur en elle-même :
Ainsi en l’Église, il faut qu’il y ait des pasteurs et des brebis, des docteurs et des enseignés, mais pour notre propos, puisqu’ils sont dans l’Église, ils [les fidèles] ont aussi leur droit en la doctrine, non pas pour monter en chaire pour la prêcher, mais bien pour la savoir, mais pour l’examiner afin de la savoir, et par conséquent, ils doivent aussi être reçus à l’examen [de la doctrine], au moins pour l’édification de leurs consciences en particulier (Ch., p. 32).
20Mais s’il est vrai que l’Église a une fonction d’enseignement et que par ses Ministres elle doit entretenir ses fidèles dans la foi, il reste qu’est voilé ici tout l’aspect « maternel » de l’Église que Calvin avait souligné : n’est-ce pas son rôle premier que d’être celle qui engendre et régénère de nouveaux enfants de Dieu ? La controverse, en mettant l’accent sur la pure instrumentalité du Ministère semble marquer un recul par rapport aux belles notations de Calvin6.
21Si l’Église est le rassemblement des croyants, elle peut n’être pas toujours visible : non pas qu’elle disparaisse, car Dieu a en tout temps ses élus rassemblés en Église, mais il arrive des moments de persécution ou de crise, où l’Église ne semble plus émerger dans le monde : « N’était-elle pas Église avant Abraham et de même en la mort du Seigneur ? Qui est-ce toutefois qui la reconnaissait ? » (B., p. 108)7.
22Puisque l’Église est proprement composée des seuls élus de Dieu, elle a pu se réduire à certains moments à quelques familles ; et, de ce point de vue, il n’est point de différence entre le peuple de Dieu de l’Ancienne et de la Nouvelle Alliance. Tout ce qui était figure dans l’Ancien Testament s’est bien réalisé en Jésus-Christ et celui-ci a fixé l’ordre nouveau qui doit régner parmi ses fidèles, mais le cheminement du peuple de Dieu à travers l’histoire n’est pas substantiellement différent. C’est pourquoi on peut arguer des « obscurcissements » dont nous parle l’Ancien Testament pour montrer qu’il en peut être de même dans le peuple chrétien : c’est ainsi que les ministres auxquels répliqua du Perron avaient invoqué l’exemple d’Élie se plaignant au Seigneur de lui être resté seul fidèle. Pour l’évêque d’Évreux, cela ne signifiait rien, puisque le culte continuait à Jérusalem, mais pour les ministres, c’était seulement preuve que l’Église pouvait perdre sa visibilité, même si elle se continuait en quelques-uns.
23Car on envisage l’Église, avant tout, à partir de sa réalisation locale ; on n’entend pas parler d’abord d’une Église universelle visible, mais de l’Église de Dieu telle qu’elle est établie ici ou là :
Ce qui se dit d’une partie, se peut dire de toute autre partie semblable et ce qui se dit de toutes les parties se peut dire du tout. Or est-il que toutes les Églises particulières visibles sont parties semblables de l’Église visible. Tout ce qui se dit donc et se lit d’une Église particulière visible se peut dire de toutes les autres, et tout ce qui se peut dire de toutes les Églises particulières se peut dire de toute l’Église (B., p. 120-121).
24C’est pourquoi les obscurcissements d’une partie de l’Église semblent pouvoir être, par extrapolation, attribués à l’ensemble8. Et lorsqu’on évoque l’Église universelle, on a davantage l’impression d’une réalité « nouménale » que d’une réalité tangible qui se puisse reconnaître à l’expérience.
25Raisonnant à partir de l’Église locale – que ce soit pour la visibilité, la succession ou l’unité – les ministres ne peuvent comprendre la notion de « communion » telle que la leur propose du Perron. Et même chaque fois qu’ils évoquent l’Église romaine, ils ne la voient que comme une Église particulière (cf. B., p. 243, supra p. 68). En ce sens, il est impossible que lui soient attachées les paroles de la vie éternelle9. À qui sont ces promesses ? « À quelque Église certaine ou à toutes ? » Il est impossible qu’elles le soient à toutes : « car combien y en a-t-il de vraiment chrétiennes un long temps, qui ont piéça défailli ». Et si on entend que ces promesses sont pour une certaine Église, c’est les rendre sans application :
[Car], qui sera l’Église qui ose s’assurer de n’être jamais délaissée de l’Eternel (si tant est que de’n’avoir point une succession continuelle fut cela) quand on dira que toujours, il y aura quelque Église en terre qui sentira sa faveur ? Quoi ? le Messie sera venu pour tous fidèles et les grâces promises en considération d’icelui ne seront que particulières à quelques-uns de ceux qui croient en lui ? Je vous laisse à penser, s’il y a de l’apparence (Ch., p. 181).
26Dieu qui conserve son Église n’est pas tenu à ce qu’elle soit conservée en un certain lieu :
Jamais l’Église ne sera délaissée ; sans quoi elle ne serait plus Église, car ceux qui seront abandonnés auront premier cessé d’être Église, là où la race d’Abraham selon la chair, en quelqu’état qu’elle fût, ne laissait d’être le peuple avec qui Dieu avait fait alliance (Ch., p. 182).
27C’est dans cette perspective qu’est abordé le problème de la « visibilité » de l’Église c’est-à-dire cette « marque » qui la fait reconnaître au grand jour. En ce sens, ce n’est qu’un « accident » de l’Église car il est bien certain qu’il peut arriver à une communauté de n’être plus perçue comme telle aux yeux des hommes, lorsque, par exemple, elle n’est plus « conservée qu’en quelques personnes ou familles chrétiennes » (B., cf. note 7).
28Le problème de la succession est abordé du même point de vue : la succession est avant tout considérée comme une suite d’hommes en charge qui se transmettent le flambeau. Il peut donc y avoir des interruptions, que ce soit par défaillance dans la foi ou par disparition – pour un temps – des « moyens ordinaires »10. C’est pourquoi on peut qualifier la succession d’« accident de l’Église » :
Car puisque l’Église peut être sans être visible, c’est-à-dire connue des hommes, s’ensuit que la visibilité n’est qu’un accident à l’Église, et ainsi qu’elle le peut dépouiller sans que rien de son essence ou de son être périsse. Or vos successions personnelles et locales ne sont qu’accidents d’accident, c’est-à-dire de la visibilité de l’Église, attendu qu’elle peut être visible sans telle succession (B., p. 118).
29Ainsi la suite du Ministère en un même lieu peut bien être signe de la visibilité, mais puisqu’il peut y avoir des interruptions, l’Église n’est pas liée essentiellement à la succession :
De vrai, il n’y a pas eu d’éclipse en la suite de l’Église chrétienne, comme aussi il n’y en eut jamais en l’Israélite et judaïque, depuis qu’elle fut premièrement établie, mais si a bien eu, en la succession personnelle et locale (B., p. 137)11.
30Cette conception très « matérielle » d’une succession en un lieu et en un temps, s’exprime au mieux chez Chamier :
Pourquoi disent-ils succession « spirituelle », alors qu’ailleurs ils disent « personnelle ». Pourquoi est-ce plus « spirituel » que les rois, puisqu’il y a même suite (Ch., p. 176).
31Et sur la citation d’Is. 59, 21 alléguée par du Perron (« Mon esprit qui est en ta bouche, et les paroles que j’ai mises en ta bouche, ne partiront point de ta bouche, ni de la bouche de ta semence, ni de la semence de ta semence, depuis maintenant jusques à jamais ») Chamier répond :
Je nie que la semence de l’Église emporte une succession continuelle et non jamais interrompue, car ainsi elle serait corporelle, et elle doit être spirituelle. Saint Paul nomme Abraham le Père de tous les croyants, tant circoncis que non circoncis ; et dit que la semence d’Abraham n’est pas seulement de la loi mais aussi de la foi. Si donc la semence de l’Église veut dire la continuation d’icelle, il faudra qu’elle soit en la foi, plutôt qu’en la succession qui dépend du temps (Ch., p. l79).
32On le voit, ce que rejette Chamier, c’est une conception charnelle, matérielle, de la succession, où l’on se suit d’évêque à évêque sur un siège ; il refuse que l’Église puisse se maintenir dans l’être par une structure « humaine » : refusant le sacrement, il ne voit plus que les hommes qui se succèdent.
33D’autre part, il y a une incompréhension totale de la « communion » ecclésiale, dans la forme où du Perron avait tenté de l’expliciter. Cela tient à la fois au refus de distinguer ordre et juridiction et au rejet d’une structure sacramentelle qui sous-tendrait l’Église. En ne voyant dans le Ministre que l’individu investi d’une charge, indépendamment d’un « ordre ministériel », on est sensible à tout ce qui manifeste dans la succession une interruption, que ce soit par schisme ou par hérésie. Comment alors comprendre du Perron qui, se fondant sur l’ordre épiscopal transmis par les évêques, concluait que les schismes survenus dans la succession du siège romain n’avaient pas rompu la continuité du Ministère ? On le voit à la réflexion de Bérauld : « Vu qu’il n’est pas vraisemblable que si le chef – je parle selon votre sens – y [aux schismes] est sujet, les membres en puissent être exempts » (p. 182). Aussi Bérauld pose-t-il plusieurs questions sur la succession sacramentelle, sur le rôle de la confirmation des évêques par le pape, questions qui manifestent son refus d’entrer dans la problématique de du Perron12. Quand celui-ci explique qu’au moment des schismes, les évêques adhéraient à celui qu’ils croyaient être le pape13, la réaction de Bérauld est très significative :
Ceux-là ne faisaient point schisme contre l’Église qui demeuraient en la communion de la chaire de saint Pierre, encore qu’ils adhérassent à un tel, qui ne succédât pas personnellement à saint Pierre. Or nous demeurons en la communion de la chaire de saint Pierre, en tant que nous tenons et suivons sa doctrine de tout notre pouvoir. Nous ne faisons donc pas schisme contre l’Église, encore que nous adhérions à ceux qui ne succèdent pas à votre mode à saint Pierre » (p. 187).
Ajoutons que dans la conception des ministres, la vraie vocation (au sens d’appel en charge) emporte toujours avec elle l’idée d’élection, c’est pourquoi dans le schisme il ne peut être question de validité de l’élection et encore moins de succession. Précisant cette conception locale de la succession, Chamier dira :
Nous traitons de la vocation des Pasteurs en une Église, non pas de l’union d’icelle avec les autres. Que nous importe de dire par exemple « l’évêque d’Évreux est successeur de saint Pierre », parce que le Pape est à Rome (p. 59)14.
34Ainsi pour comprendre la place du Ministère, il semble bien qu’il faille l’envisager à partir de l’Église locale. C’est dans le cadre de la communauté, suscitée par la parole de Dieu reçue et appliquée, que surgit le Ministère (cf. B., p. 48 et 54, supra p. 66). L’exemple de Frumentius nous a montré comment se constitue une Église ; elle est fondée sur la foi de ceux qui accueillent la Parole et c’est alors qu’elle peut être « formée », c’est-à-dire recevoir sa structure d’Église15. À mettre ainsi l’accent sur la foi constitutive de l’Église, le Ministère n’est donc pas « ce qui fait l’Église » – même si ce sont des Ministres qui sont instruments pour amener à cette foi : ils ne font là que ce que doit faire tout chrétien.
[Car] s’il est besoin d’une vocation pour enseigner en l’Église, pour avertir son prochain, suffit la vocation générale qui nous oblige tous et à un amour mutuel pour chérir notre prochain comme nous-mêmes, et à employer ce peu ou prou que Dieu aura mis en nous à l’avancement de sa gloire (Ch., p. 30).
35Et le pasteur ajoute :
On ne va pas d’abord regarder aux mains de celui qui apporte la viande [...] Disons en outre, que quiconque soit, qui annonce la parole de Dieu, soit clerc, soit laïc, autorisé ou non, miracles ou non, doit être reçu, c ! est-à-dire reconnu pour un homme qui annonce la vérité et partant qu’il faut croire à sa parole (p. 271).
36La sacrificature de Jésus-Christ n’a-t-elle pas été répandue dans tout le peuple chrétien ?
Ils [Aaron et ses descendants] figuraient tous ceux qui sont sanctifiés par ce grand pontife, Jésus-Christ, à cause de quoi tous les fidèles sont appelés sacrificature royale (B., p. 88).
Le Ministère est demeuré entre les mains de ceux qui y ont droit. Joint que Luther avait été reçu au collège des ecclésiastiques, il était aussi capable des principales charges que les moindres sacrificateurs du premier rang (B., p. 235).
Cette dernière proposition n’est là que pour manifester un surcroît de droit et montrer que les Réformateurs ont eu raison d’agir. Mais il faut reconnaître que le rapport entre la vocation chrétienne et la vocation ministérielle n’est pas du tout explicité. En tout cas, on refuse à cette dernière toute valeur sacerdotale :
Le Seigneur n’a établi aucun en l’Église qui puisse être proprement appelé de ce nom-là [prêtre], pour faire un rang ou un office ; car en l’Évangile ne se doivent plus offrir à Dieu aucun sacrifice que ceux qui se peuvent et doivent offrir par un chacun fidèle, en reconnaissance du salut à lui acquis, par la mort de celui qui est tout ensemble le vrai sacrificateur et le vrai sacrifice (Ch., p. 178-179).
37Le Ministère se trouve entre les mains de l’Église ; et l’élection, ou l’approbation du peuple, est l’élément fondamental de l’appel en charge ; mais ce serait se tromper que de voir dans le Ministre le « délégué » de la communauté. L’élection n’est que l’instrument dont se sert le Seigneur pour établir ses « officiers » (cf. supra p. 66 : B., p. 6l ; p. 34 : Ch., p. 120 ; p. 34) :
Le Monarque de l’Église a fait cette loi que ce soit le peuple qui ait la nomination de ses officiers [...] Or si c’est la loi qui donne ce droit au peuple, il s’ensuit qu’en cela le peuple est officier de Jésus-Christ, monarque de l’Église. Pourtant [= c’est pourquoi], c’est mal fait d’opposer l’élection du peuple à l’élection du Seigneur ; car au contraire, ceux que le peuple élit, on doit dire que c’est le Seigneur qui les élit (Ch., p. 172).
Un prince peut craindre qu’on lui enlève son autorité, mais « le peuple étant uni à Christ d’un lien indissoluble [...] Christ n’a pas peur que son autorité lui soit ôtée par ceux qu’il appelle ses membres » (Ch., p. 298-299). Et c’est pourquoi Bérauld peut répondre à du Perron :
Les Ministres qui les [les nouveaux Pasteurs] ordonnent n’ont dites-vous, dérivé l’autorité de les ordonner que du peuple. C’est revenir à la question déjà auparavant débattue, en la fin de laquelle vous avez pu apprendre que les premiers Réformateurs de ce dernier temps, étaient vraiment appelés de Dieu (p. 262).
L’élément divin du Ministère est donc signifié et par l’élection, qui est reconnaissance par le peuple de la vocation16, et par l’insertion dans la « suite » des Réformateurs dont la vocation extraordinaire a été amplement prouvée par leur œuvre. D’ailleurs, le contenu divin du Ministère est bien avéré :
La vocation ordinaire vient de Dieu et s’accomplit par les hommes, pour être employée à l’administration de la parole, c’est-à-dire que Dieu en est la cause première, les hommes en sont les instruments et la prédication de la parole en est la fin ; il n’y aura rien en la nôtre d’extraordinaire, qu’en ce qui peut être du droit des instruments (Ch., p. 133).
38On peut alors se demander s’il est « sacramentel ». Sur ce point, la réponse de Chamier est nuancée :
Il dit vrai que nous ne tenons pas la mission pour sacrement, pourvu qu’il prenne ce mot au même sens, comme pour le baptême et la sainte Cène. Car au reste, nous savons bien, comme il le touche, que saint Augustin titre la mission du nom de sacrement, mais suivant un sens auquel, si on veut tenir, il en faudra bien compter plus de sept. Et quant aux sacrements, nous croyons qu’ils ont ès fidèles l’efficace pour lequel ils sont institués, qui les rend différents de vives et vaines représentations, mais d’opération de leur part, et caractère réel et qui ne se puisse effacer, nous les croirons, quand nous en verrons des preuves suffisantes. Nous estimons aussi une chose ridicule la distinction si soigneusement recherchée de la mission sacramentelle et de l’autorité légitime de l’exercer, disons que c’est le fruit de la superstition qui s’attache aux choses mortes.
Car la vocation n’est autre chose que le pouvoir d’exercer le Ministère en l’Église, par la permission de celui à qui il touche de la donner, qui est le Seigneur ; lequel toutefois le fait immédiatement ou médiatement ; et est appelée mission, pour ce que ceux qui en sont pourvus, sont de sa part envoyés pour faire quelque chose, témoin quand il parle aux Apôtres : « Allez par tout le monde, et prêchez l’Évangile à toute créature » (Mc 15, 16). Si bien qu’à ce compte, parler d’une mission sans puissance d’en user, c’est comme qui dirait que le Seigneur eût dit simplement : « Allez-vous en par tout le monde ». À quoi s’en aller, si ce n’est pour faire quelque chose ? Ce serait bien cette mission qu’il faudrait appeler nulle ! (p. 120-121).
39L’appel au Ministère n’est donc pas un geste vain. À la suite de Calvin17, on lui reconnaît la valeur d’un sacrement, au sens d’une action sacrée, mais il ne s’agit absolument pas de l’entrée dans un « ordre »18. Si, dans l’Église, le Pasteur est situé différemment, ce n’est que par rapport au peuple qui lui est confié (« Il n’est donné pour Pasteur qu’au troupeau qui le requiert expressément » : Ch., p. 301), et à l’égard duquel le Ministre aura charge à remplir au nom du Seigneur19. Au fond, on ne peut parler d’un « état » ministériel, mais seulement d’une charge ministérielle strictement spécifiée.
40Si le Ministère est avant tout une charge liée à l’existence d’une communauté, charge qui est appliquée par l’Église à laquelle revient de reconnaître l’homme appelé par Dieu pour la remplir, dans quelle mesure peut-on dire que le Ministère est essentiel à l’Église ? Les auteurs de la Response disaient : « vocation et succession sont nécessaires pour conserver l’ordre en l’Église, mais non de telle nécessité que sans elles l’Église ne puisse être ». À quoi du Perron répondait : « Vous voulez dire que la vocation est du bien-être, mais non pas de l’être de l’Église » (Réplique, LV, p. 57-58). Pour l’évêque d’Évreux, vocation signifiait ici le Ministère dans sa continuité, comme le montre la citation alléguée de saint Cyprien (« l’Église est fondée sur les évêques »). Bérauld, qui lui répond article par article, ne relève pas la distinction mais dit seulement son accord avec saint Cyprien : « Oui, il n’est pas loisible de se séparer de l’évêque fidèle » (p. 396). Il met donc en avant la primauté de la doctrine et la nécessité de l’ordre dans une Église bien formée. Dans ce cadre-là, il n’est point question – et tout ce que nous avons vu sur la possibilité de la vocation extraordinaire et sur le caractère « accidentel » de la succession, le montre – de considérer la « vocation » comme appartenant à l’être de l’Église. C’est le sens de la réponse de Chamier à du Perron, lequel considérait qu’il est essentiel que l’ordination soit conférée par personne ayant autorité :
Il le faudrait prouver, car nous disons qu’il n’en va pas ainsi et que si cela eût été nécessaire, l’Écriture nous y aurait obligés, comme à toutes les choses qui sont de l’être de l’Église. Ce qu’elle n’a pas fait [...] Il faut donc que du Perron nous montre que c’est une loi en l’Église qu’il n’y ait point de vocation, sinon dérivée, comme il parle, de celle des Apôtres par une succession non interrompue ; autrement qu’il nous laisse en paix (Ch., p. 302 et 305).
41Il importe donc, pour notre question, de bien distinguer entre le Ministère et ses modalités de réalisation. Que le premier apparaisse essentiel à l’Église, qu’il soit réglé par la parole de Dieu, cela est évident : « L’Église est le peuple uni avec son pasteur ; la première dot de l’Église, c’est la chaire » (B., p. 111). Qu’il puisse connaître des interruptions ou que les formalités ne soient pas toujours appliquées, c’est ce que défendent les Ministres, en face des « Romains » : « Ce qu’on peut conclure, c’est que le Ministère aura lieu jusqu’au dernier jour, conme il a eu lieu sous l’Ancien Testament, mais il ne s’ensuit pas que ce soit sans interruption sous le Nouveau » (F.D.L.M., f° 80).
42À propos des promesses faites par le Christ en Mt 28, 19, Chamier explique :
Quant à moi, pourvu qu’on ne prenne cette succession de la mission et du Ministère pour non jamais interrompue, j’accorde tout cela et je ne vois rien qui nous y nuise.
43La grâce du Seigneur est bien avec le Ministère et il ne sera pas vain, mais ce n’est pas pour une succession personnelle en sa chaire, et la promesse s’adresse bien
à tous ceux qui devaient jamais être employés en mêmes charges, tous les successeurs, si vous voulez encore que j’use de ce mot : car pourquoi n’appellerait-on ainsi ceux qui, après eux, viennent en même charge. Mais iI faut d’autres arguments que cela pour nous astreindre à une succession personnelle, non jamais discontinue, car ceux-mêmes qui sont extraordinairement appelés à cette charge et qui s’en acquittent fidèlement, nous les maintenons pour vrais successeurs des Apôtres, et partant qu’à eux aussi appartient l’effet de cette promesse (Ch., p. 189).
44On comprend que la Response ait pu dire que la question du Ministère n’est qu’une partie de l’Écriture ; car si l’on considère la hiérarchie des valeurs – la foi d’abord, puis l’application de la docrine dont celle du Ministère fait partie – tout le reste (ordre en l’Église, succession) ne dépend, que du « bénéfice du temps » et n’a qu’un caractère secondaire.
45Si donc le Ministère fait partie de l’être de l’Église, il importe que la charge soit dûment acquittée : le rôle des Pasteurs, nous l’avons vu (p. 80-85), est « l’acheminement des fidèles ensemble à la perfection », (Ch.p. 87), en enseignant la parole de Dieu, ce qui constitue « le principal et le plus excellent du sacré Ministère » (B., p. 342) ; ils « administrent les sacrements qui sont communs à toute l’Église » et qui sont les gages certains du salut » (ibid.). Ils sont donnés à un peuple déterminé
vu que la vocation ordinaire n’est proprement que pour entretenir certains troupeaux jà assemblés, ou au plus pour en assembler de nouveaux ès lieux circonvoisins, selon l’étendue de la province et par l’avis des Églises d’icelles (B., p. 388).
(Cette réflexion vise d’ailleurs à justifier le fait que ceux dont parle Eusèbe dans son Histoire ecclésiastique devaient avoir une vocation extraordinaire, puisqu’ ils ont fondé des communautés, sans que l’historien nous dise qu’ils aient été prêtres). On voit donc que la charge est vraiment spécifiée par la communauté à laquelle on est donné ; et nous pouvons relever aussi une courte allusion à l’union des Églises entre elles, qui, on le sait, se réalisait par l’organisation synodale20.
46Faut-il d’autre part rappeler ce que nous avons dit de l’instrumentalité du Ministère (cf. p. 78) ? C’est dans l’accomplissement de sa charge, dans la proclamation régulière de la parole de Dieu que le Ministre est instrument du Christ21 ; instrument qui ne doit jamais faire écran entre le Seigneur et le fidèle. De même que l’architecte par sa compétence n’est pas le fondement de la maison qu’il bâtit, ni le maçon par son habileté professionnelle, ainsi le seul fondement sur lequel le Pasteur doit faire grandir l’Église est-il le Seigneur (cf. B., p. 351), sujet unique de la doctrine que l’on enseigne. Les Ministres ne sont que « simples messagers d’un message pleinement avéré » car « l’envoi est pour la doctrine, comme le pouvoir de l’ambassadeur pour la négociation » (B., p. 312).
47Ce message est évidemment celui qui nous est donné en l’Écriture et il n’est pas besoin de se demander comment il nous a été transmis depuis les Apôtres, mais il faut professer même doctrine que ceux-ci : « la vérité est en la doctrine, et non en ceux qui l’enseignent » (Ch., p. 243). Aussi,
L’Église doit-elle être remise en la possession de toute la créance des Apôtres, quoiqu’aient tenu ou non tenu ceux qui ont été après eux et devant nous [...] D’autant que le droit [à la doctrine] ne dépend pas de l’entre deux comme une généalogie, ainsi de la grâce de Christ qui est offerte à tous hommes sans considération de leurs devanciers, un chacun étant membres de l’Église comme de son chef, et non pas comme hoir ou ayant cause de tel ou tel (Ch., p. 248)
48C’est au fond parce que la charge est identique que l’Église réformée refuse de voir une différence entre prêtre et évêque : tous ont charge de porter la parole ; et c’est pourquoi l’on peut prendre ces mots d’évêques, prêtres, ministres, pour la même chose (cf. Ch., p. 300). Et Bérauld s’appuyant sur la lettre de saint Jérôme à Evagrius22 déclare que « le prêtre est contenu en l’évêque, non qu’il soit inférieur, mais parce que l’ordination de l’un est l’ordination de l’autre (B., p. 339). Et il lit dans saint Jérôme que la différenciation s’est faite par la coutume, et non par ordonnance apostolique. La prééminence donnée à l’évêque n’a été qu’une manière de renforcer l’unité en rassemblant le presbytère autour de celui-ci : C‘est pourquoi on lui a réservé l’ordination où d’ailleurs « il avait la conduite de l’action, mais non toute l’action » (B., p. 339), puisque le presbytère imposait les mains. Mais saint Jérôme ne dit pas que cette distinction doive durer toujours ; cela n’a pu donc valoir que pour un temps et « en somme, de faire, comme vous prétendez faire, deux charges distinctes de l’épiscopat et de la prêtrise sous ombre de ce qui est écrit en cette épître, est réfuter saint Jérôme par saint Jérôme même » (ibid.)23.
49Qui doute qu’« en la nécessité d’une maladie si incurable qu’elle s’est trouvée et se trouve en tous les évêques de l’Église romaine, un prêtre ne puisse ordonner d’autres prêtres ». Ceci, pour justifier les premiers Réformateurs qui, prêtres de l’Église romaine, ont ordonné d’autres ministres :
Comme ils [les prêtres] font ce qui est le principal et le plus excellent du sacré Ministère, c’est-à-dire prêcher [...] et administrer les sacrements [...], combien plus pourront-ils faire l’imposition des mains aux pasteurs élus par l’Église, après avoir présidé en l’élection. Car l’imposition des mains n’est qu’un sacrement particulier pour les dits pasteurs et n’est pas proprement et directement significatif de salut (B., p. 342-343).
50Peut-être, parce qu’ils insistent surtout sur l’élection, les ministres ne parlent quasi pas de l’imposition des mains24 : celle-ci fait partie des formalités prévues en l’Écriture :
Que si bien il est nécessaire d’user de certaines cérémonies pour marquer cet envoi et si vous voulez pour le rendre solennel, ce ne sont point celles dont on use en la Papauté, et quand ce seraient elles, encore ne sont-elles que le corps qui a besoin d’une âme et que cette âme ne peut être qu’en la pureté de la doctrine (Ch., p. 36).
51Il revient aux Pasteurs déjà en charge de faire « cette imposition des mains » puisque « c’est leur charge de faire les prières solennelles en l’assemblée de l’Église » (Ch., p. 296).
52Pour F.D.L.M., il s’agit là d’une « validation » et d’une « installation de ceux qui sont élus en la charge » (f° 163). Mais l’imposition des mains, au moins pour Bérauld qui admet la vocation ordinaire et extraordinaire des premiers Réformateurs, n’est-elle pas significative de l’insertion dans une suite d’appelés et d’appelants ? Nous l’avons vu défendre l’autorité des Pasteurs en rappelant la valeur de la vocation des Réformateurs (p. 50-51). Il ajoute : « si en la première vous avez du bon, en la seconde vous ne sauriez avoir du pire » (p. 462). À tout le moins, l’ordre de l’Église, établi à la Réforme, se poursuit-il par cette installation officielle du Pasteur dans sa charge, et ceux qui lui imposent les mains lui transmettent l’autorité qu’ils ont eux-mêmes reçue. Il reste que Chamier qui se défend de tirer argument de la prêtrise des Réformateurs comme de tout droit de succession, ne dit rien en ce sens.
53À propos de la « réordination » des prêtres catholiques qui deviennent ministres en l’Église réformée, Bérauld explique :
Comme ceux qui viennent vers nous, outre l’imperfection de la forme de vocation ont une superstructure mal convenable au bâtiment de l’Église, on ne les veut ni tout rejeter, ni tout accepter ou reconnaître en qualité de Pasteur. On garde le fondement et on détruit ce qui y est mal approprié (p. 331),
54à l’exemple de ce qu’on a fait dans l’Église ancienne pour la réintégration des évêques méléciens, par exemple. « C’est ainsi que les Catholiques l’ont toujours pratiqué, en ceux qui venaient de l’hérésie » dira Chamier (p. 124). On retrouve donc là le sens indiqué plus haut de validation et de confirmation dans la charge que possède l’imposition des mains.
55Si on veut résumer la conception du Ministère que les deux pasteurs (et Bèze) opposent à celle de du Perron, il semble que l’on puisse la ramener au mot de « charge » (alors que pour les Catholiques, on emploierait le mot de « pouvoirs »). Celle-ci est définie par la parole de Dieu, et celui qui la reçoit n’a pour rôle que de la mettre en oeuvre, en prêchant la Parole et en administrant les sacrements. C’est une fonction officielle dans l’Église, fonction qui a un caractère divin, à la fois de par celui qui la confie : Dieu, et de par le but qui lui est assigné : entretenir la foi. On ne s’ingère pas en cette charge, encore que le fait de la remplir droitement puisse justifier qu’on s’y soit installé, en des circonstances exceptionnelles. Ce qu’il faut, c’est que se rencontre la double inspiration de l’Esprit en celui qui se propose pour la charge et en ceux qui reconnaissent en lui, par l’élection, les dons que Dieu lui a accordés pour la remplir. À ce moment, l’Église peut consacrer et dédier à Dieu le candidat, le priant de lui départir sa grâce ; il revient à ceux qui sont déjà en charge de marquer par leur présidence et leur imposition des mains que celui qui entre au Ministère aura, comme eux, autorité pour exercer son office.
56Il n’est donc pas nécessaire qu’il soit « marqué » sacramentellement : on lui dit ce qu’il a à faire et il doit l’accomplir ; car c’est dans la mesure où il remplit sa tâche qu’il est Ministre du Seigneur. Qu’importe une lignée de prédécesseurs auxquels il succèderait, pourvu qu’il conforme son Ministère à celui des Apôtres et qu’il enseigne même doctrine que ceux-ci. Il doit agir comme officier du Christ et il doit amener ses frères à adhérer à ce seul Seigneur dont, comme lui, ils sont les membres.
57Lorsqu’on en revient à la vocation ordinaire des premiers Réformateurs, ce n’est pas à leur ordination qu’on en appelle, mais à la charge qu’ils avaient reçue et à l’autorité qui leur fut donnée pour la remplir. Il s’agit seulement d’établir qu’ils avaient autant de droit à exercer leur charge que les prêtres romains, et ce n’est point une succession qu’on revendique mais seulement une continuité dans l’exercice d’une même charge. Ce qu’on reconnaît de bon dans cette vocation, n’est-ce pas précisément ce qui restait de valable dans la charge (le baptême, la prédication des vérités nécessaires au salut) ?25
58L’élection par laquelle on vient à la charge, suivait la « loi » que le Christ a donnée à son Église, montre bien que le Ministère est un élément de l’Église bien « ordonnée » ; élément très important certes, et dont une vraie Église ne peut se passer, mais qui n’est pas « structurel » : ce qui compte avant tout, c’est la foi de ceux qui composent l’Église, quelle que soit la manière dont ils sont venus à la connaissance de Jésus-Christ.
59À ne considérer que la charge, et à refuser le sacrement de l’ordre, on ne peut donc comprendre ni une continuité de l’Église fondée sur la succession des Ministres, ni une communion se poursuivant dans le temps et l’espace, ni non plus une unité qui ne serait pas seulement juxtaposition d’Églises particulières ou de communautés locales. Aussi est-il impossible d’envisager l’Église « catholique » autrement que comme une réalité purement idéale. La charge consistant à reproduire hic et nunc ce qui est dans l’Écriture, tout ce qui est du « bénéfice du temps » n’a qu’un intérêt historique : ainsi l’Église ancienne a pu connaître une différenciation entre le prêtre et l’évêque et cela fut utile pour maintenir l’ordre et l’unité ; mais à l’heure où il s’agit de remettre sus l’Église de Dieu, cette distinction de ce qui, en l’Écriture, n’est qu’une même charge, n’a plus lieu d’être.
60Le point qui peut paraître ambigu est celui de la distinction entre Pasteurs et fidèles. D’une part, celle-ci est volontiers affirmée et on a un profond souci de l’ordre en l’Église26 ; d’autre part, on reconnaît que quiconque a le souci du salut de son prochain, « autorisé ou non », doit annoncer la Parole. La solution en est indiquée dans la reconnaissance même que fait la communauté soit par élection, soit par légitimation subséquente, du Ministre : on voit en lui l’envoyé de Dieu. En tout cas, il est bien certain que l’on distingue très nettement la « sacrificature » de tout chrétien et le Ministère : ce sont là deux plans différents27 : la sacrificature qualifie tout chrétien mais le Ministère est une fonction dans l’Église, pour laquelle on a autorité. Aussi, dans le cas des « vocations extraordinaires » veut-on avant tout montrer que ceux qui ont reçu cet appel avaient l’autorité même du Christ pour accomplir leur tâche.
61On aura remarqué le caractère si profondément christocentrique du Ministère : ce sens si profond que le Seigneur agit sans cesse en son Église, la dirigeant, la restaurant, lui suscitant des Ministres, rendant leur parole efficace par son Esprit. Le refus de « l’Institution » a pour résultat cette foi profonde en l’action permanente du Christ en son Église, en même temps qu’il fait placer au premier plan la foi des croyants comme condition même de l’existence de l’Église. Les Ministres ne sont qu’instruments du Christ ; ils sont, si l’on peut dire, « habillés » par leur charge : seul ce qu’ils annoncent a une valeur et ce n’est que dans l’absolue fidélité à leur Seigneur que leur Ministère a quelque efficace.
62On se rend compte de tout ce qui sépare les deux visions du Ministère, la catholique fondée sur la continuité d’un ordre à l’intérieur duquel se transmet la mission apostolique, la réformée fondée sur l’accomplissement hic et nunc de la seule charge apostolique. Plus profondément, ce sont deux conceptions de l’Église qui s’opposent : l’une est celle qui, assurée de sa continuité et répercutant à travers les siècles l’appel du Christ, enfante par ses Ministres de nouveaux fidèles à la vie de Dieu, en les régénérant par les sacrements, l’autre est celle qui rassemble ceux que la parole de Dieu a convoqués et qui veulent vivre dans la conformité à cette parole ; elle les entretient dans la foi, qu’elle confirme par les sacrements.
63Il importait que la conception christocentrique du Ministère, son absolue dépendance de celui qu’il représente, soient montrées dans l’Église catholique : ce devait être la tâche de Bérulle qui allait reprendre à frais nouveaux la Réplique de du Perron.
Notes de bas de page
1 Cf. Bèze : « Par quoi je conclus qu’il n’y a pas seulement eu interruption en la succession de l’Eglise romaine, mais un total retranchement du corps de la vraie Eglise Catholique, lequel ayant commencé depuis plusieurs siècles, dure encore maintenant ; sinon que par aventure on estime que ne rien croire et ne rien enseigner soient fautes moindres et plus supportables que d’être hérétiques » (p. 13).
2 Cela correspond à ce que dit Calvin, Institution chrétienne, IV, 2, 11 : « Toutefois comme il y avait encore pour lors quelques prérogatives appartenantes à l’Eglise qui restaient aux Juifs, aussi nous ne nions pas que les Papistes d’aujourd’hui n’aient quelques traces qui leur soient demeurées par la grâce de Dieu [...] Il a voulu que le baptême y soit demeuré pour témoignage d’icelle alliance [...]. Pourtant quand nous refusons d’octroyer simplement aux papistes le titre d’Eglise, nous ne leur nions pas du tout qu’ils n’aient quelqu’Eglise entre eux, mais nous contendons seulement du vrai état de l’Eglise » (éd. Benoît, Paris, 1961, p 51-52 ; quand nous donnerons les pages de l’Inst. Ch., ce sera toujours celles de cette édition). Cf. Alexandre Ganoczy, Calvin, théologien de l’Église et du ministère, Paris, 1964, p. 220-221, qui cite Auguste Lecerf, Etudes calvinistes, Neuchâtel-Paris, 1949, p. 64 : « la validité du baptême célèbré dans l’Eglise romaine est pleinement reconnue pourvu qu’il soit administré par un ministre de cette Eglise, et non pas par une personne sans vocation, comme une sagefemme par exemple. Dans ces limites, la validité du ministère romain est reconnue. » Voir aussi l’art. XXVIII de la Confession de foi.
3 Cf. Bèze : « On nous accuse comme si nous avions non seulement falsifié les titres et instruments de la parole de Dieu par fausses interprétations, mais aussi anéanti l’autorité de l’Eglise, en dressant à l’exemple des Donatistes, autel contre autel, bref, comme si en secouant le joug de Rome de dessus nos têtes, nous nous étions séparés de l’Eglise hors laquelle toutefois (comme nous-mêmes le confessons) il n’y a point de salut » (p. 1).
4 Cf. Bèze « l’Église, soit en général, soit en particulier, est une assemblée de ceux qui reconnaissent le vrai Jésus-Christ pour leur seul Sauveur, d’autant que Jésus-Christ est le seul fondement de ce bâtiment spirituel de la maison de Dieu : c’est comme la seule âme vivifiant ce corps mystique » (p. 55).
5 « L’Eglise de Jésus-Christ est l’école en laquelle la parole de Jésus-Christ doit être non seulement récitée et lue en public, mais aussi tellement proposée que tout le monde l’entende (car il y a une différence entre science et connaissance, explication et lumière donnée du dehors), et détaillée en telle sorte qu’on y ajoute des exhortations, répréhensions et consolations nécessaires ; tant publiques que particulières, ce que saint Paul comprend sous ces mots de prophétie et prophétiser » (p. 43).
6 Cf. Institution chrétienne : « Mais pour ce que notre rudesse et paresse, j’ajoute aussi la vanité de nos esprits, ont besoin d’aides extérieures, par lesquelles la foi soit engendrée en nous, y croisse et s’y avance de degré en degré, Dieu n’a point oublié de nous en pourvoir, pour supporter notre infirmité. Et afin que la prédication de l’Evangile eût son cours, il a commis comme en dépôt ce trésor en son Eglise : il a institué des pasteurs et docteurs par la bouche desquels il nous enseignât » (Eph. 4, 11) (IV, 1, 1 ; p. 7). « Mais pour ce que maintenant mon intention est de parler de l’Eglise visible, apprenons de ce seul titre de Mère combien la connaissance d’icelle nous est utile, voire nécessaire ; d’autant qu’il n’y a nulle entrée en la vie permanente, sinon que nous soyons conçus au ventre de cette mère, qu’elle nous enfante, qu’elle nous allaite de ses mamelles, finalement qu’elle nous tienne et garde sous sa conduite et son gouvernement, jusqu’à ce qu’étant dépouillés de cette chair mortelle, nous soyons semblables aux Anges » (Mt. 22, 30) (IV, 1, 4, p. 12). Cf. Ganoczy, op. cit., p. 212-220, 422 : « La paternité de Dieu et la maternité de l’Eglise sont deux choses que Dieu a conjointes » de telle sorte qu’il n’est pas permis de les séparer. Toute cette doctrine correspond bien à l’enseignement catholique de l’Eglise visible, nécessaire de « nécessité de moyen » au salut. En elle plusieurs théologiens réformés ont vu un « ferment catholicisant » de la pensée calvinienne. Ainsi dans leurs réponses les Ministres envisagent beaucoup plus la manière dont se forme l’Église, que la manière dont l’Église forme des chrétiens.
7 « Quelquefois au lieu de se produire devant tout le monde, ce sera assez de servir un chacun Dieu en sa famille ou en son particulier, comme firent les disciples en la mort du Seigneur [...] En quelle personne subsistait-elle avant qu’Abraham sortit par le commandement de Dieu de son pays ? Tout le monde semblait plongé dans l’idolâtrie [...] Et toutefois Dieu avait une Eglise laquelle était plutôt conservée en quelques personnes particulières desquelles les pères étaient ministres [...] Ce que le Seigneur a fait à l’avènement de son fils, ne le peut-il pas faire encore depuis ? » (B., p. 106-107).
8 Sur l’état de l’« Eglise » du Nord, après le schisme, cf. Inst. Ch. IV, 2, 8 (p. 48) et Bèze : « Si quelque Eglise particulière peut être tenue pour membre de l’Eglise catholique sans avoir toutefois cette marque de succession et d’ordination (comme Israël du Nord sous Eli), il s’ensuit nécessairement que cette marque-là n’est pas cette propriété dont parlent les Dialecticiens, qui convient à une espèce seule. Si quelque partie de l’Eglise catholique se peut passer pour un temps de cette succession et ordination ordinaire, il s’ensuit aussi que le même peut advenir à chacune Eglise particulière, lesquelles jointes ensemble font le tout ; car pourquoi adviendrait-il plutôt à l’un qu’à l’autre ? »
9 Cf. Bèze : Ils disent qu’il peut arriver à une Eglise particulière de tomber, mais pas à la Catholique. Or « ils l’attachent à un certain lieu : car ils veulent que l’Eglise catholique et romaine ne soit qu’une même chose »... « Qu’on nous montre donc, ou pour le moins qu’on nous apprenne [...] comme il se pourrait faire qu’une partie soit le total, quand même nous leur aurions accordé que leur Eglise romaine est un des principaux membres de l’Eglise catholique. Et après, comment appert-il que cette Eglise romaine ait été jamais ordonnée de Dieu pour règle perpétuelle et infaillible de vérité. » (p. 5).
10 Cf. Bèze : « L’autre point gît en ce que quelque fois la vocation ordinaire du ministère n’aura point de lieu, étant réduite l’Eglise catholique même en quelques particuliers, en tel état qu’a été le peuple ancien durant le temps des Juges, durant le règne des dix lignées, durant la captivité de Babylone, parmi lequel orage il n’y avait ni sacrificateur exerçant sa charge, ni sacrificature et a fallu que la pauvre Eglise n’en soit passée se consolant ès écritures, en lectures et prières » (p. 34).
11 Cf. Bèze : Nous ne voulons pas effacer le ministère « mais il faut noter ici deux points, à raison desquels cette marque, non pas simplement quant au ministère mais quant à la manière et façon de l’usage d’icelui, ne peut, ni ne doit être appelée simplement essentielle et perpétuelle ». Car des légitimes appelés ont détruit l’Eglise par fausse doctrine « qui aura tellement la vogue, que la voix de la vérité ne sera plus ouïe pour quelque temps, auquel cas la vocation ordinaire sera de nul usage, étant interrompue et même ne servant que de masque à la fausse doctrine ; ne laissant pas toutefois le Seigneur de reconnaître les siens, qui ne laissent pas d’être la vraie Eglise, mais point ou peu connue des hommes, pour quelque temps » (p. 34).
12 Il y a eu schisme de personnes et de siège, dit Bérauld ; or la question portait sur la légitimité de l’élection, donc il s’agissait bien de la vocation. Pourquoi n’avoir pas tranché par l’Écriture Sainte ? (p. 184).
13 « Mais puisqu’entre vous, il faut bulles du Pape esquelles est contenue la mission de l’évêque ? » La mission de l’évêque ne peut donc être valable si le Pape n’est pas légitime : « quelle union pourrait-on dire qu’ils [les anti-papes] avaient avec la chaire de Pierre, puisqu’ils divisaient l’Eglise ». Si l’Église n’est pas soutenue par un ordre ministériel sacramentel, il ne reste plus qu’à remonter à la source.
14 Cf. Bérauld : « Vous, tâchant de vérifier votre succession personnelle et locale, ne la constituez pas proprement en tous les sièges épiscopaux, pour ce qu’il y en a plusieurs qui ne pourraient pas monter par la ligne de leur succession jusqu’au temps de Nicée, et beaucoup plus de ceux qui demeureraient bien bas au dessous de celui des Apôtres » (et il y a tous les sièges apostoliques disparus) (B. p. 181).
15 C’est la manière même dont ont surgi beaucoup d’Églises réformées en France ; cf. E.G. Leonard, op. cit., II, p. 88-91.
16 La vocation intérieure est toujours présupposée.
17 Cf. Institution chrétienne, IV, 19, 28 & 31, p. 496 et 499.
18 Je ne dis pas « corps », car d’autres textes réformés montrent la conscience qu’ont les Ministres d’appartenir au corps pastoral, à la « compagnie des Pasteurs ». On distingue bien ceux qui enseignent et ceux qui sont enseignés (cf. Ch. p. 32, cité supra p. 78).
19 On doit songer à l’existence, dans les villes surtout, de cette « plèbe cléricale » composée de prêtres qui n’avaient point d’autre office que de « dire messe », sans aucune mission pastorale (cf. infra chap. 7, note 26). Cf. le témoignage, un peu plus tardif, sur M. Olier devenant curé à Paris : « Toute sa famille voulut s’opposer à ce dessein, car les gens de qualité regardaient les bénéfices à charge d’âmes, comme bien au-dessous d’eux » (cité par X. de Chalendar, Les Prêtres, Paris, 1963, p. 106).
20 Les Ministres parlent peu de l’« ordre » en l’Église réformée, ce qui s’explique par le sujet de leur ouvrage. Cf. B. p. 22 (cité supra, p. 76). Chamier en appelle à l’article 31 de la Confession de Foi (texte, supra, p. 41), car admettre la possibilité de la vocation extraordinaire ne veut pas dire qu’il y en ait sans cesse : « Ce serait ouvrir la bonde à une mer de confusions, et les écervelés Anabaptistes ne demanderaient pas mieux, eux qui ne cherchent qu’à renverser tout ordre et police en l’Eglise » (p. 193-194).
21 Cf. Chamier : « Nous qui ne nous prêchons pas nous-mêmes, qui ne demandons rien sinon que le Christ soit reconnu en sa parole, qui ne sommes venus à ces charges que poussés par la nécessité : disons que laissant nos personnes, on doit examiner la doctrine, comme nous sommes prêts de quitter tout ce que nous pouvons prétendre pour notre regard particulier » (p. 271).
22 « Luther citait dès 1519 la lettre de Jérôme à Evagrius, dans laquelle l’égalité originelle et fondamentale du prêtre et de l’évêque est défendue [...] Luther tenait cette lettre pour tellement importante qu’il l’édita lui-même en 1538 avec une préface de sa main », Hans Küng, Structures de l’Eglise, Paris, 1963, p. 171, note 1. On la trouve citée dans tous les écrits réformés avec le Commentaire sur Tite de saint Jérôme, ainsi que celui de l’Ambrosiaster sur Ephésiens (encore attribué au début du XVIIe siècle à saint Ambroise). Il s’agit de la lettre CXLVI, P.L., t. XXXII, col. 1192-1193. Cf. D.T.C., art. « Evêque » et « Jérôme (saint) ».
23 « Car que fait l’évêque, excepté l’ordination, que le prêtre fasse pareillement », saint Jérôme, cité par du Perron. C’est pourquoi le Ministre tente de montrer que la différenciation entre prêtre et évêque ne s’étant faite que par la coutume, comme l’explique saint Jérôme, ce n’est que par la coutume aussi qu’on a réservé l’ordination à la charge épiscopale. Du Perron citait aussi l’exemple d’Aërius, hérétique dénoncé par Epiphane, qui ne faisait pas de différence entre prêtre et évêque ; à quoi Bérauld répond : on a eu raison de le dénoncer comme hérétique, car il troublait l’ordre reçu en l’Église de son temps (p. 340).
24 Cf. Inst. Chrét. IV 19, 28 et 31 : l’imposition des mains est un « signe de la grâce », « celle-ci étant impétrée de Dieu et non point donnée par la vertu du signe », par laquelle le Ministre est consacré et dédié. Cf. Ganoczy, op. cit., p. 318-327. Bèze : « La cérémonie de l’imposition des mains n’étant expressément commandée, est gardée toutefois ès Eglises françaises, comme quelqu’autres Eglises en ont seulement retenu la substance, qui gît en la présentation publique de celui qui est élu, en la déclaration de sa charge qui lui est faite très expressément, et finalement ès prières expresses tant du Pasteur que de tout le peuple, pour celui qui est consacré à Dieu et à son Eglise » (p. 100).
25 On comprend pourquoi Chamier ne voudra pas en appeler à cette vocation ordinaire des premiers Réformateurs : ce serait donner à leur autorité une autre source que Dieu même. On peut se demander si ce n’est pas lui qui est à l’origine d’un épisode remarqué par Bossuet, qui le compte au nombre des « variations » du protestantisme et souligné aussi par Rébelliau (Bossuet historien du Protestantisme, p. 35). En 1603, le synode de Gap dit dans l’Examen de la Confession de foi, VII : « Sur l’article XXXI, ayant agité une question pour savoir s’il est expédient que lorsqu’on vient à traiter de la vocation de nos premiers Pasteurs, on fonde l’autorité qu’ils ont eue de réformer l’Eglise, sur la vocation qu’ils avaient tirée de l’Eglise romaine ? La Compagnie a jugé qu’il la faut simplement rapporter selon l’article I, à la vocation extraordinaire, par laquelle Dieu les a poussés intérieurement à ce ministère, et non pas à ce qui leur restait de la vocation ordinaire et corrompue du papisme » (Aymon, op.cit., t. I, 2ème partie, p. 259). En 1607, au synode de La Rochelle, on lit dans la 3ème observation sur le synode de Gap : « Dans l’article du dit Synode, sur l’article XXXI de la Discipline où il est parlé de la vocation des premiers Pasteurs des Eglises réformées [...] cette dernière clause ‘et non à ce peu de vocation ordinaire et corrompue’ sera ainsi lue ‘plutôt qu’à ce peu de vocation ordinaire qui leur restait’ » (Aymon, p. 307). Or on sait que Chamier fut « modérateur » du synode ; il y joua un rôle important car il fut de ceux qui soutinrent l’article de la Confession de foi reconnaissant le Pape pour l’Antéchrist, article qui fut adopté par le synode mais qui ne put figurer dans la confession de foi par suite de l’interdiction du roi. D’autre part, cette explication de l’art. XXXI est consonante avec ce que nous avons lu de Chamier. On peut donc penser que c’est au moins le courant de pensée soutenu par le Ministre qui l’a emporté. Mais ceux qui ont remarqué le fait et qui l’ont attribué à une variation n’ont pas vu que ce n’était là qu’une proposition qui devait être examinée par les différentes Églises de France, et c’est pourquoi en 1607 on convint de ne point retenir la rédaction proposée à Gap, en suite de cet examen.
26 Au synode de Gap « On condamne aussi la coutume de ceux qui font monter dans la chaire celui auquel les mains n’ont pas été imposées » (Révision de la discipline ecclésiastique, II : Aymon, p. 260). Au synode de Gergeau (1600) puis à celui de Gap, on décide d’écrire à Messieurs les Pasteurs et professeurs de Leyden et de Genève « pour les prier de n’envoyer pas les écoliers proposants (élèves-Pasteurs) aux villages, et administrer les sacrements, devant qu’ils aient reçu l’imposition des mains, et surtout les écoliers qui doivent un jour être employés dans ce Royaume : attendu que cela est contraire à la Discipline de nos Eglises, à la pratique de l’ancien christianisme, et attendu aussi que nous en avons déjà senti quelques inconvénients » (Aymon, p. 264 ; pour le synode de Gergeau voir p. 246).
27 Cf. la Confession helvétique postérieure (éd. Courvoisier, p. 105) : « Au reste, les Apôtres du Christ appellent tous ceux qui croient en Jésus-Christ, Prêtres, non point pour raison du ministère ; mais à cause que tous fidèles étant faits par Christ Rois, Prêtres ou Sacrificateurs, peuvent aussi offrir à Dieu sacrifices spirituels. CE SONT DONC CHOSES GRANDEMENT DIVERSES ET DIFFERENTES QUE LA PRETRISE ET LE MINISTERE. Car la prêtrise, comme nous venons de dire, est commune à tous les chrétiens, mais non pas le ministère ». Cette confession de foi date de 1572 ; cf. Jean-Jacques Von Allmen, « L’autorité pastorale d’après les confessions de foi réformées », Verbum Caro, n° 55 (1960).
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