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Le catholicisme en congrès (xixe-xxe siècles)

 | 
Claude Langlois
, 
Christian Sorrel

Les congrès de musique sacrée à l’époque contemporaine

Dominique-Marie Dauzet

Texte intégral

1Il s’agit d’une question assez complexe et dense, qu’il faudrait suivre sur presque cent cinquante ans, puisque le premier congrès d’envergure nationale sur une question de musique sacrée a lieu à Paris en 1860 et que le phénomène congressiste n’a pas cessé jusqu’à ce début de XXIe siècle, même si bien des choses ont changé entre-temps dans l’Église catholique et la société. Je prendrai le terme de congrès dans l’acception la plus large possible : j’ai essayé non sans mal, à partir des fichiers nationaux et des bibliothèques, de composer la liste la moins incomplète possible de ces réunions, mais c’est encore un chantier. Par ailleurs, je resterai ici surtout dans la sphère française, tout en évoquant à l’occasion d’autres événements européens.

Une musique sacrée qui se cherche

2L’apparition des congrès de musique sacrée est liée au développement d’une problématique européenne de la musique sacrée à partir des années 1800 sur laquelle quelques précisions sont peut-être nécessaires. Tout au long du XIXe siècle, avec un point d’aboutissement en 1903, lorsque Pie X donne un motu proprio sur le sujet, se joue la question de la restauration de la musique sacrée, c’est-à-dire de la musique (chant, instrument) qu’on doit pratiquer dans les églises. Il y a là en jeu une question de conception du culte : quelle est la musique qui convient au culte ? qu’est-ce qui est sacré ou profane ? C’est aussi, plus largement, une question culturelle : partout en Europe, entre 1600 et 1800, l’on assiste au développement extraordinaire de tous les genres musicaux, de la facture instrumentale, ainsi qu’à une vie musicale intense des théâtres (opéra, oratorio) et des églises, dans lesquelles les intervenants (compositeurs et interprètes) sont le plus souvent les mêmes ; les chanteurs et les instrumentistes passent de l’église au théâtre, et vice-versa, si bien que les mélodies de genre mélodramatique investissent les églises. On peut discuter sur le bien-fondé de cette évolution, mais il faut reconnaître objectivement qu’à partir du début du XVIIe siècle, le goût musical portait les gens d’Église à faire entrer dans le sanctuaire une musique à effet, éloignée du contrepoint sévère de l’époque palestrinienne, avec notamment l’introduction systématique de la basse continue. De là une poussée vers une évolution harmonique où le tonal vient remplacer le modal d’autrefois et donc favorise des exécutions chargées d’émotion et de spectaculaire, solistiques et concertantes. Le statut du chœur évolue par le fait même : de personnel liturgique qu’il était autrefois (le chantre médiéval), il se laïcise, sort du sanctuaire, s’installe dans des espaces à lui. Il faudrait regarder comment l’espace sacré s’ouvre, architecturalement, à ces nouvelles formes avec la construction de tribunes pour placer les orchestres et aussi les chœurs professionnels. Et quand on n’a pas encore de tribunes, on dresse des planches (palchi), des échafaudages provisoires.

  • 231 Autour des figures emblématiques de l’évêque Sailer de Ratisbonne et de musiciens comme Karl Proske (...)
  • 232 André Pons, Droit ecclésiastique et musique sacrée, t. IV La restauration de la musique sacrée, Sai (...)

3Pendant toute cette période, surtout en Italie sous l’influence de l’Accademia di Santa Cecilia, le pape, la Congrégation des Rites et parfois des évêques ont essayé de réagir et d’éloigner la musique de théâtre des églises. Mais la vraie prise de conscience vient au fil du XIXe siècle, lorsque le « mouvement cécilien », né en Allemagne catholique vers 1820231, commence à marteler très fort le message suivant : il faut nettoyer l’Église des dépravations de la musique mondaine et théâtrale, il faut à l’Église une musique « pure », soit du type du plain-chant grégorien, soit du type de la polyphonie sacrée palestrinienne. Il y a évidemment derrière tout cela une question de pouvoir aussi : qui doit décider de ce qui est chantable ou pas dans l’Église ? Et puis il y a une question esthétique et musicologique : dans sa tradition, l’Église d’Occident possède-t-elle une musique propre, une musique sacrée par excellence, qui jouerait le rôle de référence, de modèle ? La réponse paraît évidente à partir de 1850 avec la montée en puissance du chant grégorien, qui s’impose petit à petit comme le chant propre de l’Église catholique. C’est un mouvement qui dure cent ans et atteint son point culminant vers 1950, date où l’on est presque parvenu au « tout grégorien », mais un peu comme sur la Roche Tarpéienne, puisque c’est la veille d’un extraordinaire changement culturel qui balaie en quelques années ces cent ans d’effort. En tous les cas, avant même le cadrage hiérarchique de plus en plus ferme et la mise au point supposée définitive de Pie X en 1903, les évêques réunis en conciles provinciaux disent tous, à partir du milieu du XIXe siècle, la même chose : restaurons une musique sacrée, purifiée de ses éléments profanes. C’est du reste un chantier à ouvrir : avant même de travailler sur les congrès de musique sacrée, il faudrait travailler sur le discours concernant la musique sacrée dans les conciles régionaux. L’entreprise a été d’ailleurs commencée autrefois par André Pons232.

4C’est donc dans ce contexte de restauration de la musique sacrée que les premiers congrès de type national ou international jouent un rôle important de prise de conscience des problèmes, de vulgarisation du message (pontifical notamment) et aussi d’encouragement à la formation et à la pratique d’une certaine forme de chant. En Italie, en 1874, au congrès des catholiques à Venise, don Guerrino Amelli, maître de chœur du Mont-Cassin, lance l’idée de faire revivre au plan national une Association de Céciliens avec les cinq voti suivants : reconnaissance du lien entre musique et liturgie avec la suprématie de la liturgie, publication d’un périodique italien de musique sacrée, création de l’Association italienne Sainte-Cécile, érection d’une Scuola superiora di Musica Sacra à Rome, protection du patrimoine musical. On a là une sorte de charte du mouvement cécilien. Tout est approuvé et suivi d’effet : en 1877, paraît le premier numéro de la revue Musica Sacra et, en 1880, à Milan, se tient le premier congrès national italien de musique sacrée où est officialisée l’existence de l’Associazione italiana Santa Cecilia avec Amelli comme président, une association très active qui tient des congrès nationaux chaque année entre 1880 et 1897.

5En France, les choses sont moins systématiques et il n’y a pas d’équivalent des associations allemande et italienne. Mais la route entre 1860 et 1950 est jalonnée de rencontres et de congrès importants. En voici d’abord un essai de liste où j’ai également inséré les congrès étrangers où la participation française est massive :

titre de la manifestation

organisateurs

1860

Paris

Congrès pour la restauration du plain-chant et de la musique d’Église

National

1882

Arezzo

Congrès européen pour l’étude et l’amélioration du chant liturgique

1895

Bordeaux

Congrès de chant grégorien et de musique religieuse

1895

Rodez

Congrès diocésain de musique religieuse et de plain-chant

Diocèse

1900

Paris

Assises de musique religieuse

Schola cantorum

1904

Arras

Congrès de musique religieuse

1905

Strasbourg

Congrès international de plain-chant grégorien

Comité local

1909

Les Sables d’Olonne

Congrès grégorien

1911

Paris

Congrès parisien et régional de chant liturgique et de musique d’église

Schola cantorum

1911

Saint-Flour

Congrès de chant grégorien

Diocèse (Mgr
Lecoeur)

1911

Quimper

Congrès diocésain d’union catholique

Diocèse (Mgr
Duparc)

1913

Bayonne

Congrès de musique sacrée

Diocèse (Mgr
Gieure)

1919

Tourcoing

Congrès de musique sacrée

1921

Strasbourg

Congrès général de musique sacrée

(création de l’Association française
Sainte-Cécile)

1922

Paris

Congrès de chant grégorien et de musique sacrée

Cardinal Dubois et
Solesmes

1922

Metz

Congrès régional de liturgie et de musique sacrée

Association française
Sainte-Cécile

1937

Paris

Congrès international de musique sacrée, chant et orgue

Union des maîtres de chapelle et organistes

1950

Rome

Ier Congrès international de musique sacrée

Saint-Siège

1952

Berne

Congrès international de musique sacrée

1954

Vienne

IIe Congrès International de musique sacrée

Saint-Siège

1957

Paris

IIIe Congrès International de musique sacrée

Saint-Siège

1961

Cologne

IVe Congrès International de musique sacrée

Saint-Siège

1966

Chicago

Ve Congrès International de musique sacrée

C.I.M.S.

1974

Salzbourg

VIe Congrès International de musique sacrée

C.I.M.S.

1975

Strasbourg

Congrès grégorien international

Psalette grégorienne de Strasbourg

1980

Bonn

VIIe Congrès International de musique sacrée

C.I.M.S.

1983

Arezzo

Convegno internazionale di canto gregoriano

1985

Rome

VIIIe Congrès international de musique sacrée

C.I.M.S.

1985

Paris

Congrès international de chant grégorien

Chœur Grégorien de
Paris

  • 233 Congrès pour la restauration du plain-chant et de la musique d’Église 27 novembre-1er décembre 1860(...)
  • 234 Joseph d’Ortigue (Cavaillon 1802 – Paris 1866). Voir la récente publication d’une belle anthologie (...)
  • 235 Augustin Gontier (1802-1881), doyen de Changé-lès-Le Mans, puis chanoine de la cathédrale (Pierre C (...)
  • 236 Méthode raisonnée de plain-chant. Le plain-chant considéré dans son rythme, sa tonalité et ses mode (...)
  • 237 Ibid., p. 37.

6Le plus ancien congrès repérable, celui tenu à Paris en 1860, est une rencontre d’envergure nationale233. Des délégués sont venus de Nantes (abbé Martineau), Soissons (Octave Poix), Bayeux (Alfred Lair), Nancy, Saint-Dié et Valence. Un certain abbé de La Tour communique aux congressistes sur le thème caractéristique de la « véritable musique d’Église » : le concept prend consistance, et on déblatère consciencieusement dans ce congrès contre la « musique théâtrale ». L’un de ceux qui tirent les fils du congrès est un personnage considérable de la musicologie du temps, Joseph d’Ortigue234, un disciple de Lamennais, qui s’intéresse à Schubert ou Berlioz et à la notion de progrès musical, et qui est un ardent défenseur de la restauration du plain-chant. C’est lui qui introduit avec chaleur, à ce congrès, un des intervenants les plus intéressants pour l’histoire du plain-chant en France dans ces années-là, l’abbé Gontier235, du diocèse du Mans, ami de la première heure de dom Guéranger, le restaurateur de Solesmes. Gontier vient de publier l’année précédente une Méthode raisonnée du plain-chant236, qui traduit en fait ce qu’il a observé à Solesmes, une conception souple d’un chant fondé sur le rythme des mots du texte, un rythme essentiellement libre, une musique naturelle (c’est-à-dire l’inverse de l’interprétation mesurée, rythmée, de l’époque). Et même si les propos de Gontier sont accueillis assez diversement à ce congrès de Paris237, je crois qu’on peut marquer là le début réel de l’influence solesmienne dans la question musicale grégorienne pour les cent ans à venir. D’autres congrès régionaux, comme ceux de Rodez et de Bordeaux en 1895, sanctionnent les progrès de la restauration du plain-chant, les avancées de Solesmes et de sa méthode, notamment à partir de la publication par dom Joseph Pothier en 1880 des fameuses Mélodies grégoriennes.

Le congrès d’Aiguebelle et le congrès d’Arezzo

  • 238 J’ai donné ailleurs, à partir des archives d’Aiguebelle, quelques détails sur ce congrès : « Un tém (...)

7Regardons dans un premier temps deux manifestations, de nature assez différentes, mais toutes deux significatives. La première est le congrès tenu à l’abbaye trappiste d’Aiguebelle, dans la Drôme, en 1879 à l’invitation de l’abbé du lieu, dom Gabriel Monbet238. C’est un petit congrès, au moins par le nombre des participants, mais il permet de constater qu’il suffit d’un moteur un peu motivé dans un réseau monastique ou ecclésiastique pour qu’on se déplace de toute la France pour traiter de la question grégorienne, de l’interprétation du chant, qui sont devenus dans les années 1870-1880 un vrai enjeu. Le congrès accueille un parterre d’abbés et chantres cisterciens venus de toutes les trappes de France (Sainte-Marie du Désert, Neiges, Dombes, Acey, Bellefontaine, La Melleraye de Bretagne, Bricquebec), mais aussi des ecclésiastiques de la région, des maîtres de chapelle de Valence, Viviers et Lyon. Dom Gabriel d’Aiguebelle a invité le bénédictin de Solesmes dom Pothier, qui donne pendant quatre jours, du 27 novembre au 1er décembre, des leçons théoriques et pratiques sur la lecture des signes musicaux des manuscrits médiévaux et l’interprétation du chant. Ce qui me paraît intéressant, dans une manifestation de ce genre, c’est qu’elle contribue à donner une autorité aux moines de Solesmes. Dès avant la parution des Mélodies grégoriennes (1880) et les grandes publications de livres liturgiques entreprises par Solesmes au début du XXe siècle, l’abbaye sarthoise assure une sorte de magistère moral – et technique – aux yeux de ceux qui s’intéressent en France à la restauration et à la diffusion du chant grégorien.

  • 239 En 1983 a eu lieu un convegno internazionale de chant grégorien à Arezzo, à la fois pour faire le p (...)

8Beaucoup plus importante encore est la seconde manifestation qui se déroule en 1882 à Arezzo. C’est, pour le coup, un congrès de dimension européenne, organisé par don Amelli de Milan, directeur de la revue Musica Sacra, qui a invité tous les gens passionnés en Europe par la restauration grégorienne et la question du chant liturgique. Il y a là le désormais inévitable dom Pothier, accompagné de dom Schmitt, l’imprimeur de Solesmes, et aussi parmi les participants, un jeune prêtre musicien du diocèse de Trévise, l’abbé Sarto, qui sera un peu plus tard le pape Pie X. Le lieu d’Arezzo et la date de 1882 sont évidemment symboliques, puisque Amelli a choisi le dixième centenaire et le lieu de naissance de Guido Monaco, le moine Guy, à qui on attribue la naissance de l’écriture musicale239. De fait, la grande question du congrès va être de savoir comment lire et interpréter les signes musicaux anciens, comment retrouver le chant pur, authentique (un mot très important pour la restauration tous azimuts, architecturale, musicale, monastique, du XIXe siècle). À ce congrès, l’enjeu est de savoir si on peut toucher aux livres de chant grégorien de Pustet de Ratisbonne, qui est l’éditeur officiel des livres liturgiques du Saint-Siège et qui a obtenu, en 1871, un privilège de trente ans pour l’édition du Graduale présenté comme le genuinum cantum gregorianum, alors qu’il reproduit en la corrigeant l’édition dite médicéenne de 1614, totalement obsolète au regard des travaux solesmiens en cours. Le privilège vient d’être renouvelé par Léon XIII en 1878, et il commence à y avoir des protestations un peu partout, notamment de la part des évêques français qui appuient les travaux de Solesmes. Le congrès d’Arezzo est donc, d’une certaine manière, un congrès d’opposition, ce qui est assez rare pour être signalé. À la fin du congrès, on fait les traditionnels voti, et l’on demande notamment à Léon XIII que les « livres chorals revêtent la plus grande conformité avec la tradition ». C’est une manière de demander de retirer à Pustet son privilège et d’encourager la publication de nouveaux livres de chant par Solesmes. Comme Léon XIII a été très aimable avec dom Amelli et les congressistes et que l’on a fait chanter les congressistes sur les bonnes feuilles des éditions du graduel de Solesmes en préparation, on pense que l’affaire est acquise. Mais la Congrégation des Rites condamne – à la plus grande consternation de tout le milieu solesmien – les voti du congrès d’Arezzo par un décret du 26 avril 1883, en réaffirmant les privilèges des éditions de Ratisbonne. Cependant, et c’est une promesse d’ouverture, la Congrégation encourage les travaux de pure érudition. Donc, même si le parti solesmien n’a pas encore le droit de publier, il peut travailler. Du reste, lorsque dom Pothier envoie son édition de « pure érudition » du graduel à Léon XIII, en 1884, il reçoit ses félicitations.

Le tournant du motu proprio

  • 240 Jean-Yves Hameline, « Le motu proprio de Pie X et l’instruction sur la musique sacrée (22 novembre  (...)

9Je voudrais avancer un peu dans le temps et me situer maintenant de l’autre côté de 1903. Que s’est-il passé en 1903 ? Le pape Pie X donne un motu proprio sur la musique sacrée, le 22 novembre, pour la fête de sainte Cécile, et on pourrait dire que ce texte – comme le suggère d’ailleurs son préambule – est un vrai « code juridique de la musique sacrée ». C’est un document qui, après avoir pointé les abus en matière de musique à l’église (le profane, le théâtral), propose des critères généraux d’acceptation de la musique dans le culte : « sainteté », « bonté des formes », « universalité ». Évidemment, chacun pourra discuter des présupposés de critères de ce genre, mais ces critères permettaient au pape d’affirmer qu’il fallait ramener le peuple chrétien à l’usage du chant grégorien, « modèle suprême » de la musique sacrée, mais aussi que l’on pourrait user de musique polyphonique à la manière de Palestrina. Il faudrait désormais former les maîtrises de cathédrales, les scholae de séminaires, les noviciats, les chantres de ville et de campagne à ces types de musique, exclusivement240.

  • 241 Le dépouillement systématique des années suivant le motu proprio de Pie X dans des revues comme L’A (...)

10Ce motu proprio a beaucoup marqué les esprits, parce qu’il sanctionnait, de la part d’un pape musicien, près de cent ans d’efforts et entrait dans les détails techniques : le pape explique comment on doit composer une messe polyphonique ou un Tantum ergo, comment on doit chanter les vêpres, avec les vrais psaumes et pas des motets de substitution, qui doit chanter dans l’église (et qui ne doit pas chanter, les femmes), de quelle tenue il faut habiller les chantres, si on a droit ou pas au piano, à la grosse caisse, à la cymbale et à la clochette. Bref, les chrétiens, après le 22 novembre 1903, peuvent être d’accord ou non, mais ils ont un texte législatif détaillé. Or, en général, après quelques polémiques dans les années 1904- 1905, les musiciens sont d’accord et se mettent au travail selon les possibilités : chanter du jour au lendemain dans une paroisse de campagne du chant grégorien et du Palestrina n’est pas aisé, surtout si on a eu soin d’évacuer du chœur, comme le demande le pape, les seules choristes qu’il possède, c’est-à-dire le plus souvent des femmes ou jeunes filles241.

  • 242 Comptes rendus, rapports et vœux du congrès parisien et régional de chant liturgique et de musique (...)
  • 243 La schola cantorum en 1925, Paris, Bloud et Gay, 1925 ; Bernard Molla, Charles Bordes, pionnier du (...)
  • 244 J’ai trouvé intéressant aussi que l’on demande, lors de ce congrès de 1911, à Félix Raugel une comm (...)

11Ce qui est intéressant pour notre sujet, c’est qu’une partie des efforts de la diffusion du chant grégorien, dans l’esprit du motu proprio, se fait lors de ces congrès diocésains, régionaux ou nationaux que j’ai commencé à recenser (Arras, Strasbourg, Les Sables d’Olonne, Paris). Globalement, on peut dire qu’ils sont d’abord des entreprises de soutien et de diffusion de la pensée de Pie X. C’est le cas, au premier chef, du congrès parisien de 1911, organisé ou au moins patronné par la Schola cantorum242. Sans entrer ici dans le détail, il faut souligner le poids de cette école de chant religieux fondée en 1894243. Elle est l’œuvre d’un trio imposant, Charles Bordes, l’organiste de Saint-Gervais, Vincent d’Indy, élève de Franck, le plus doué peut-être des compositeurs de sa génération, qui devient après le départ de Bordes le vrai patron de la Schola, et Alexandre Guilmant, prodigieux organiste, titulaire de la Trinité, qui donne pendant vingt ans des concerts aux Parisiens sur l’orgue du Trocadéro. Or, la Schola cantorum va compter pendant environ trente ans comme une véritable alternative au Conservatoire, avec son enseignement, son orchestre, ses chœurs, son organisme de publication musicale actif. C’est le lieu où se forment Albert Roussel, Déodat de Séverac, Edgar Varèse, Georges Auric entre autres. Le congrès de 1911 est donc une sorte de prise de position officielle de Bordes, Guilmant et leurs élèves en faveur du motu proprio de Pie X. Quand on regarde la liste des contributions au congrès, on voit des noms significatifs. Le discours d’ouverture a été confié au musicologue érudit Amédée Gastoué, élève de Bordes et Guilmant, qui enseigne la musique médiévale et le chant grégorien à la Schola cantorum. Et ce discours est un plaidoyer pour la diffusion du chant grégorien selon les recommandations pontificales. À la fin des actes publiés par les éditions de la Schola cantorum, en 1912, le lecteur trouve d’ailleurs le texte du motu proprio244.

  • 245 Revue Grégorienne, 1, 1911, p. 51.
  • 246 En rigueur de terme, ce n’est pas un congrès de musique, mais un congrès diocésain d’action catholi (...)
  • 247 Revue grégorienne, 1, 1911, p. 200.

12Certes, comme il n’y a pas en France d’association nationale puissante pour organiser des congrès annuels, les choses se font un peu dans le désordre et, sous le mot de congrès, existent des réalités différentes : le congrès de Saint-Flour de 1911 réunit simplement une soixantaine de prêtres245, alors que celui de Quimper, la même année246, a une autre ampleur, puisque chaque réunion de délégués des comités paroissiaux compte entre 500 et 600 hommes. Le questionnaire préalable à ce congrès comporte des questions précises sur la pratique de la musique liturgique, la manière dont on prépare et exécute le chant des offices, les acteurs du chant (jeunes gens, jeunes filles, hommes, femmes). Et, à la tribune, des délégués viennent raconter comment ça se passe chez eux. Celui de Châteaulin explique qu’un des vicaires a formé une vingtaine de jeunes gens à chanter les mélodies grégoriennes à la grand-messe et aux vêpres. Celui de Rosporden parle de sa schola et dit : « Nous sommes fiers à Rosporden d’avoir un beau chant et de beaux offices. Nous aimons à entendre dire que chez nous, c’est une petite cathédrale247. »

Les congrès des Sables d’Olonne et Bayonne

  • 248 Je remercie mon confrère H. Baudry, archiviste diocésain de Luçon, qui m’a communiqué les pages de (...)

13Comme il n’y a aucune politique nationale, chaque congrès a son histoire particulière, qui tient à des circonstances locales. Celui des Sables d’Olonne en 1909, par exemple, tient probablement à la personnalité de l’archiprêtre local, Mgr Robert du Botneau, dont on fait coïncider le jubilé sacerdotal avec les festivités du congrès248. La cheville ouvrière de la manifestation, l’abbé Méfray, maître de chapelle de Notre-Dame de Bon Port des Sables, a constitué un comité d’honneur où figurent, aux côtés des abbés bénédictins de Silos (dom Guépin) et Farnborough (dom Cabrol), les sommités musicales du temps (le compositeur Maurice Emmanuel, les maîtres de chapelles Gigout de Paris, Rousseau de Luçon, Portier de Nantes, Guilmant). Le comité actif est présidé par Amédée Gastoué et composé de noms illustres (Moissenet de Dijon, le compositeur Lhoumeau). En fait, l’aréopage des partisans du motu proprio est là en rang serré. Le congrès se déroule sur trois jours de juillet 1909, avec la panoplie habituelle des manœuvres grégoriennes du temps. La préparation soignée (feuilles musicales imprimées spécialement) permet aux trois cents congressistes une part active chantée (Credo, Te Deum) à côté des conférences et concerts (manécanterie des Petits Chanteurs à la croix de bois par exemple). Le congrès proprement dit fonctionne sur le mode connu des conférences techniques alternées avec des rapports d’activité grégorienne dans les diocèses français (Bordeaux, Nantes, Périgueux, Autun) ou à l’étranger (dom Guépin fait un état du chant grégorien en Espagne). Les cérémonies relevées par la présence de l’évêque de Luçon, Mgr Catteau, et de dom Pothier, désormais abbé de Saint-Wandrille, sont une manifestation grégorienne typique avec des chants alternés entre la maîtrise des Sables et la foule de congressistes. La Semaine religieuse annonce et rend compte en détail des manifestations et la presse nationale (La Croix, L’Univers, Le Peuple français) a été alertée. Les actes paraissent la même année (278 pages). L’ensemble paraît celui d’un encouragement mutuel que se donnent les partisans convaincus d’une cause destinée à gagner chaque jour du terrain et à triompher.

  • 249 François-Marie Gieure (1851-1937), né à Castets dans les Landes, étudie à Saint-Sulpice, est vicair (...)

14Les choses se font aussi, souvent, selon la sensibilité plus ou moins grande des évêques à la question musicale. En face de chacun de nos congrès d’après 1903, il faudrait donc regarder aussi la personnalité des évêques : la tenue d’un congrès diocésain de musique sacrée n’est jamais tout à fait un hasard. Si je prends par exemple le congrès de Bayonne de 1913, il est évident que l’initiative est due à Mgr Gieure249, évêque entre 1906 et 1934, un Landais cultivé et original (il institue en 1923 l’enseignement des langues régionales dans les écoles diocésaines). Et il est musicien. Il organise ce congrès pour faire connaître le motu proprio de 1903 et encourager son clergé à se former : « Pour cette année, nous avons voulu que les sujets qui forment la matière ordinaire des congrès diocésains soient remplacés par un autre dont l’importance est considérable, parce qu’il aide merveilleusement au développement de la vie chrétienne. Ce sujet, c’est évidemment le chant religieux. » Le congrès se déroule sur trois jours du mois de novembre et attire des foules : il y a près de huit cents personnes pour suivre les conférences qui traitent du chant grégorien, des cantiques basques, du chant des femmes à l’église. Et comme toujours, dans ces congrès, l’aspect pratique est au centre : on écoute de la musique. L’évêque a invité la schola de Saint-Jean-de-Luz (qui porte d’ailleurs le nom de Charles Bordes) et celle de Saint-Léon de Bayonne qui font entendre le chant grégorien nouvelle manière et entraînent la foule à chanter. C’est une caractéristique de ces congrès musicaux : on y voit des foules chanter et les chroniqueurs le soulignent toujours, parce que c’est un des points de la réforme de Pie X qui veut que les chrétiens chantent dans l’église.

  • 250 Bulletin religieux, 12 juillet 1914.
  • 251 Lettre de Mgr l’évêque de Bayonne, Lescar et Oloron à MM. les supérieurs et professeurs du grand sé (...)
  • 252 La Documentation catholique, n° 198, 12 mai 1923, c. 1155-1169. Les revues musicales de l’époque (R (...)

15L’intérêt du congrès de chant grégorien de Bayonne, c’est donc qu’il est l’un des premiers congrès diocésains d’une certaine ampleur à s’occuper entièrement de la question technique musicale et qu’il fait, sinon école, du moins assez de bruit. Le Bulletin religieux de Bayonne annonce triomphalement en 1914 que plus de cent journaux et revues l’ont évoqué250. Il y a là une belle entreprise de communication et aussi une marque de l’attention portée à cet événement en France. Il y aurait une étude à faire, beaucoup plus complète, sur les suites du congrès. Si l’on suit la littérature diocésaine, on voit que Mgr Gieure s’intéresse, tout au long de son épiscopat, à la question musicale. En 1922, il publie une lettre sur « L’enseignement de la musique sacrée », adressée aux supérieurs et professeurs de ses séminaires et, l’année suivante, la lettre de carême est consacrée au « Chant des fidèles à l’église »251 et reproduite immédiatement par La Documentation Catholique252. En 1933, on le voit encore écrire et publier une lettre à ses professeurs de séminaire sur Le chant sacré.

L’apostolat grégorien : les journées grégoriennes

  • 253 Revue grégorienne, 15, 1930, p. 39-40. En fait, le rayonnement grégorien dans le diocèse de Girone (...)

16Mais du formidable enthousiasme pour la cause grégorienne des cinquante premières années du XXe siècle en France, il faut, je crois, chercher la trace dans une autre forme de réunions, qui ne sont pas à proprement parler des congrès, mais plutôt des journées. C’est un concept en effet porteur dans les années 1900-1940 que les « journées de musique sacrée » ou les « journées grégoriennes ». On y rassemble, dans un diocèse ou une région, des groupes ou des foules, pour un ou plusieurs jours, et la différence avec un congrès proprement dit, c’est que ces réunions ont un aspect très pratique : on y donne et reçoit des leçons de chant, on chante et célèbre la liturgie chantée. D’une certaine manière, cela fait penser à la manière de procéder des missions diocésaines. Il y a en général une ouverture solennelle par l’évêque à la cathédrale, puis une série de journées à thème (orgue, chant sacré, chant grégorien) et une journée de clôture solennelle. Ce système est également répandu en Espagne, par exemple dans le diocèse de Girone qui organise chaque année à partir de 1928 une « Semaine de musique sacrée » autour de la Sainte-Cécile, en novembre253.

  • 254 Revue fondée en 1911 par le chanoine Gaborit et le chanoine Rousseau, futur évêque du Puy en 1925, (...)

17Je vais prendre tout de suite un exemple, tiré du dépouillement du « chronicon » de la Revue Grégorienne sur cinq années, choisies un peu au hasard, à titre d’exercice254 :

18Que peut-on dire de ces renseignements ? D’abord que ces journées ont lieu autour d’un personnage leader pour faire travailler, monter le niveau général et célébrer la rencontre, au sens liturgique du terme, pour donner une visibilité ecclésiale et laisser une trace. Il est très curieux de voir que les chroniques disent toujours des chiffres – 300, 500, 800 personnes –, comme s’il y avait, dans ce catholicisme du premier vingtième siècle, une sorte de rage statistique, de conception numérique du succès. Qui sont donc les leader de ces réunions ? On voit le nom d’Henri Potiron, par exemple, qui est le maître de chapelle de la basilique du Sacré-Cœur de Montmartre, un grégorianiste connu pour ses livres sur l’accompagnement du plain-chant. Mais surtout il faut noter le rôle des bénédictins dans ce mouvement, rôle relativement connu pour la Belgique, mais pas assez noté pour la France : il y a un véritable « apostolat grégorien », dans les années 1920-1930, avec des maîtres de chœur entreprenants comme dom Maur Sablayrolles pour le Midi, dom de Vathaire (Wisques) pour le Nord, dom Gajard pour l’Ouest.

  • 255 « Dom Maur Sablayrolles » dans L’Œuvre bénédictine, En-Calcat, février 1957, p. 34-37 ; Christophe (...)
  • 256 Revue grégorienne, 16, 1931, p. 199-200.

19Je m’arrête un instant sur le cas de dom Maur Sablayrolles, qui me paraît tout à fait extraordinaire. Ce moine a pris l’habit à l’abbaye d’En-Calcat en 1891 et, très vite, il est organiste, maître de chœur – en 1896, c’est-à-dire à l’époque où le graduel de Solesmes commence à se répandre et où la réforme du chant grégorien est avancée –, alors que chez les bénédictins d’En-Calcat, on en est encore au plain-chant et à l’exécution « traînante et martelée255 » du début du siècle : le jeune P. Maur, avec déjà un grand charisme musical, conduit la réforme du chant de sa communauté. Et puis, quand vient l’exil d’En-Calcat en Espagne, à partir de 1903, il est missionné par dom Mocquereau de Solesmes, qu’il est allé voir sur l’île de Wight, pour participer à l’entreprise solesmienne de paléographie musicale : il est chargé de l’Espagne et, en une année, il rapporte quelque six mille photographies qui couvrent douze mille folios de manuscrits médiévaux. En même temps, grâce à cette circulation, il acquiert une réputation de musicien grégorianiste, et on le réclame partout pour des leçons de chant, à Séville, Valence, Barcelone, Urgel, Gérone. Du coup, les évêques français sont rendus attentifs à cette personnalité qui fait comprendre le chant grégorien à des scholae en quelques jours, et on l’invite. Le circuit français commence en mars 1912 à l’invitation de l’archevêque de Toulouse : dom Maur passe huit jours à enseigner la ville, par des conférences publiques, leçons au grand séminaire et auditions publiques de la schola de l’Institut catholique ; en une semaine, il monte une audition avec six cents à sept cents choristes, qu’il dirige de façon souple, avec un ductus bien à lui, et efficace. Ce moine fait donc un travail extraordinaire. Entre 1923 et 1929, il visite les diocèses de Limoges, Cahors, Béziers, Nice, Marseille, Périgueux, Bordeaux, Montpellier, Chartres et Nevers, en donnant des journées grégoriennes et en dirigeant le chant dans des congrès diocésains et cérémonies de toutes sortes. Il se sent une âme de missionnaire et, d’ailleurs, en certains endroits, on n’hésite pas à employer le terme de « mission grégorienne ». Par exemple, chaque année à partir de 1927, le diocèse de Cahors invite dom Maur à donner pendant plusieurs semaines – en 1931, il reste du 1er au 25 juin – des leçons de chant grégorien. L’évêché trace au bénédictin un programme précis de leçons et conférences : il passe du temps au grand séminaire, bien sûr, mais aussi au petit séminaire de Gourdon, chez les bénédictines de Lacapelle-Marival, à Gramat et à Veylats où se trouvent des maisons mères de congrégations diocésaines, à Saint-Céré, à Figeac. Dans cette dernière ville, il réunit trois cents personnes pour les enseigner et les faire chanter256. On sort là un peu du congrès stricto sensu, mais je pense qu’il y a dans tout ce mouvement grégorien une force de rassemblement clérical et populaire impressionnante qui est de la même famille que le congrès.

***

20Pour conclure brièvement ces propos, du style work in progress, sur un sujet encore mal défriché, je suggère trois voies d’exploration possible de la question. On peut regarder ces congrès catholiques – techniques, spécifiques – sous un premier angle, celui de réunions en direction du magistère. Dans le catholicisme français notamment, en difficulté sous la Troisième République, puis en réorganisation après la Séparation, la tenue de congrès musicaux est une manière courageuse d’aborder le point le plus délicat de la question liturgique et de positionner la question musicale dans son rapport à l’autorité romaine. Dès avant le motu proprio de 1903, les congrès musicaux parlent de liturgie romaine, de chant romain et cherchent une norme romaine. C’est encore plus vrai après le texte de Pie X. Congrès de recentrage, de formation, d’encouragements mutuels, en direction de Rome. En témoigne l’abondante littérature de préfaces épiscopales, dédicaces et messages romains liminaires aux actes de ces congrès : le cardinal Merry del Val n’épargne pas sa plus belle plume pour féliciter les uns et les autres de leurs efforts si agréables au Saint-Siège. Un deuxième angle est celui de réunions techniques dont le niveau théorique et pratique est impressionnant. Ces congrès s’adressent à une clientèle de maîtres de chapelles, directeurs de scholae et chefs de chœurs. La partie n’est jamais gagnée d’avance, car il s’agit de convaincre du bien-fondé des nouvelles théories (le chant grégorien solesmien, la prononciation du latin, un débat des années 1880-1920) des artistes – assez indépendants par tempérament – et des liturgistes – assez fixistes en soi : l’analyse du contenu des actes de congrès musicaux et grégoriens reste à faire. Un troisième angle d’approche aborde le congrès en direction des foules. Les comptes rendus montrent un peuple chantant, des milliers de laïcs amateurs et bon connaisseurs d’un répertoire musical, à la mise en œuvre apparemment efficace dans la liturgie du temps. À cet égard, il faudra peut-être réviser la présentation récurrente, trop idéologique, d’un concile Vatican II qui innoverait totalement avec l’idée de la participatio actuosa. Les historiens de la liturgie contemporaine possèdent, avec ces rassemblements, la trace d’une mise en œuvre réussie d’un chant actif des fidèles, au moins à la messe et aux vêpres dominicales. Le type de chant aura sans doute changé entre temps, mais on est, à tout le moins, dans la préparation rapprochée de l’invitation qui sera faite à Vatican II de faire participer vocalement les fidèles à la liturgie.

Notes

231 Autour des figures emblématiques de l’évêque Sailer de Ratisbonne et de musiciens comme Karl Proske (1794-1861) ou Franz-Xavier Witt (1834-1888), ce dernier étant le fondateur de l’Allgemeine Caecilien Verband pour le renouveau de la musique sacrée en 1868. Le mouvement est plébiscité par les évêques allemands lors du concile Vatican I.

232 André Pons, Droit ecclésiastique et musique sacrée, t. IV La restauration de la musique sacrée, Saint-Maurice, 1961, p. 43-54, qui cite maints conciles provinciaux (Bordeaux, Albi, Tolède, 1850 ; Québec, 1851 ; Prague, Cologne, 1860, etc.). Les évêques y promeuvent l’étude et l’usage du chant grégorien, proscrivent les musiques « dépravées », encouragent la polyphonie de la Renaissance.

233 Congrès pour la restauration du plain-chant et de la musique d’Église 27 novembre-1er décembre 1860, Paris, Charles de Mourgues frères, 1862.

234 Joseph d’Ortigue (Cavaillon 1802 – Paris 1866). Voir la récente publication d’une belle anthologie de ses écrits musicaux par Sylvia L’Écuyer qui a consacré une thèse doctorale à d’Ortigue : Écrits sur la musique 1827-1848, Paris, Société française de musicologie, 2003, 726 p.

235 Augustin Gontier (1802-1881), doyen de Changé-lès-Le Mans, puis chanoine de la cathédrale (Pierre Combe, Histoire de la restauration du chant grégorien d’après des documents inédits, Solesmes, 1969, passim).

236 Méthode raisonnée de plain-chant. Le plain-chant considéré dans son rythme, sa tonalité et ses modes, Paris, Palmé, 1859, 144 p.

237 Ibid., p. 37.

238 J’ai donné ailleurs, à partir des archives d’Aiguebelle, quelques détails sur ce congrès : « Un témoignage sur la réception des idées grégoriennes de dom Pothier en 1880 dans le Midi de la France », Études grégoriennes, XXXI, 2003, p. 133- 150.

239 En 1983 a eu lieu un convegno internazionale de chant grégorien à Arezzo, à la fois pour faire le point sur le travail réalisé cent ans auparavant et sur l’état actuel du chant (F. Rainoldi, « Dal congresso di Arezzo di 1882 al convegno internazionale di 1983 » dans L’interpretazione del canto gregoriano oggi. Atti del convegno, Arezzo, Pro Musica Studium, Rome, 1984).

240 Jean-Yves Hameline, « Le motu proprio de Pie X et l’instruction sur la musique sacrée (22 novembre 1903) », La Maison-Dieu, 239, 2004, p. 85-120.

241 Le dépouillement systématique des années suivant le motu proprio de Pie X dans des revues comme L’Ami du clergé donne un aperçu des « questions » posées par les récepteurs du texte pontifical et montre le désarroi, notamment, de maint desservant rural face aux nouvelles exigences romaines.

242 Comptes rendus, rapports et vœux du congrès parisien et régional de chant liturgique et de musique d’église Paris 12-15 juin 1911, Paris, Bureau d’édition de la Schola cantorum, 1912.

243 La schola cantorum en 1925, Paris, Bloud et Gay, 1925 ; Bernard Molla, Charles Bordes, pionnier du renouveau musical français entre 1890 et 1909, thèse, Université de Lyon 2, 1987.

244 J’ai trouvé intéressant aussi que l’on demande, lors de ce congrès de 1911, à Félix Raugel une communication sur le congrès de Paris de 1860 : les réunions sur la musique sacrée deviennent objet d’histoire cinquante ans plus tard et les organisateurs de 1911 cherchent la paternité de leurs intuitions et de leur travail actuel.

245 Revue Grégorienne, 1, 1911, p. 51.

246 En rigueur de terme, ce n’est pas un congrès de musique, mais un congrès diocésain d’action catholique ; je l’ai intégré à ma liste, parce qu’on y traite pour la plus large part des questions musicales.

247 Revue grégorienne, 1, 1911, p. 200.

248 Je remercie mon confrère H. Baudry, archiviste diocésain de Luçon, qui m’a communiqué les pages de la Semaine religieuse de 1909 sur le congrès et les actes de cette manifestation.

249 François-Marie Gieure (1851-1937), né à Castets dans les Landes, étudie à Saint-Sulpice, est vicaire à Mont-de-Marsan, directeur du petit séminaire en 1876, supérieur du grand séminaire en 1894, puis évêque de Bayonne le 21 février 1906. Il démissionne pour raison de santé en 1933 et meurt le 23 avril 1937 (Philippe Fabas, Aspects de la vie religieuse dans le diocèse de Bayonne (1905-1965), thèse, Université de Bordeaux III, 1999). Je remercie l’archiviste diocésain, l’abbé Ouret, pour son aide obligeante.

250 Bulletin religieux, 12 juillet 1914.

251 Lettre de Mgr l’évêque de Bayonne, Lescar et Oloron à MM. les supérieurs et professeurs du grand séminaire et des petits séminaires sur l’enseignement de la musique sacrée, Bayonne, Folizer, 1922.

252 La Documentation catholique, n° 198, 12 mai 1923, c. 1155-1169. Les revues musicales de l’époque (Revue du chant grégorien, Revue des maîtrises) signalent à plusieurs reprises le diocèse de Bayonne dans les années 1920, comme un modèle de dynamisme pour la formation musicale du clergé et la vitalité des scholae.

253 Revue grégorienne, 15, 1930, p. 39-40. En fait, le rayonnement grégorien dans le diocèse de Girone s’explique à partir des deux pôles de Montserrat (la fameuse escolania et la présence de dom Gregorio Sunol) et de Saint-Benoît de Dourgne, réfugié dans l’ancien monastère bénédictin de San Pedro de Besalu. Un article de la Revue grégorienne (2, 1912, p. 4-10) décrit l’activité missionnaire de dom Sunol et de dom Sablayrolles.

254 Revue fondée en 1911 par le chanoine Gaborit et le chanoine Rousseau, futur évêque du Puy en 1925, avec l’aide des moines de Solesmes. Elle dure jusque 1963.

255 « Dom Maur Sablayrolles » dans L’Œuvre bénédictine, En-Calcat, février 1957, p. 34-37 ; Christophe Chapuis, « Espagne, terre d’accueil pour les bénédictins d’En-Calcat », Revue du Tarn, 3e série, n° 195, 2004, p. 443-450. Je remercie le P. Christophe, archiviste d’En-Calcat, pour son aide.

256 Revue grégorienne, 16, 1931, p. 199-200.

© LARHRA, 2009

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