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Le catholicisme en congrès (xixe-xxe siècles)

 | 
Claude Langlois
, 
Christian Sorrel

Les catholiques français en congrès pour l’école libre et l’enseignement chrétien : l’école catholique entre libéralisme et intransigeance

Philippe Rocher

Texte intégral

1La question des catholiques à l’égard de l’éducation et de l’enseignement est un objet d’étude de premier choix dans la réflexion sur la forme du congrès et la fonction de ces réunions dans le catholicisme contemporain, et cela d’abord parce qu’elle s’inscrit dans la longue durée de plus d’un siècle d’histoire, depuis la Restauration jusqu’à la loi de 1959. En mesurant les intrications de ces réunions avec l’histoire plus particulière de l’enseignement en France et plus générale du catholicisme français, la fonction des congrès apparaît d’autant mieux si l’historien répond aux nombreuses questions posées. Qui sont les congressistes ? Se sont-ils inspirés d’un modèle étranger ? Sinon ont-ils inventé leur propre modèle ? Comment ce modèle a-t-il traversé le siècle ? Quel est leur écho dans l’opinion, notamment catholique ? Un essai de réponse porte sur cent trente années d’histoire, depuis 1830 jusqu’à la loi Debré, et s’organise en deux parties. La première traite des congrès pour la liberté d’enseigner des catholiques et couvre la période de 1815 à 1920. La seconde évoque les congrès pour la défense de la pédagogie des enseignants chrétiens, soit les années 1900 à 1959. L’ensemble de ce propos est d’aspect un peu général, car il est avant tout une manière de jalonner les grandes étapes de la mobilisation et de la délibération des catholiques français au sujet de l’éducation et de l’enseignement.

Des congrès pour la liberté d’enseigner des catholiques (1815-1920)

2Les catholiques et l’école en France ? Durant tout le XIXe siècle, en France, la question de la liberté d’enseignement a nourri les passions et suscité des débats politiques. Le souvenir de leur première mobilisation en faveur de la liberté d’enseignement est resté longtemps très vivace.

Les comités pour la liberté de l’École catholique (1815-1860)

3Au lendemain de la Révolution et de l’Empire, la Restauration apparaît d’abord comme une période favorable pour l’Église appelée à recouvrer les prérogatives éducatives et enseignantes qu’elle possédait sous l’Ancien Régime. Cette reconquête du terrain perdu est aussi une manière de contrer le projet révolutionnaire puis impérial d’un enseignement centralisé. Avec le retour des Bourbons, la victoire de l’Église paraît d’abord évidente entre 1815 et1828. L’Université impériale, supprimée en janvier 1815, a été rétablie pendant les Cent Jours. Louis XVIII l’a maintenue. Mais le clergé entreprend désormais de la contrôler avec le concours des ultras et du ministère Villèle. Mgr Frayssinous, évêque d’Hermopolis, devient ainsi le Grand Maître de l’Université en 1822 et le ministre de l’Instruction publique en 1824. Le personnel ecclésiastique fournit les recteurs ; les instituteurs sont brevetés par le recteur, mais autorisés par l’évêque. L’époque voit aussi la multiplication des établissements d’enseignement religieux, le retour des jésuites et, avec eux, l’extension des petits séminaires. Parmi les autres signaux, la suppression de l’École normale supérieure, de 1822 à 1826, précède la suspension des cours de Victor Cousin et de Guizot à la Sorbonne.

  • 215 Philippe Boutry, Prêtres et paroisses au pays du Curé d’Ars, Paris, Cerf, 1986.

4Ces gages donnés aux partisans d’un régime conservateur et clérical nourrissent cependant une première réaction du camp laïque, particulièrement dynamique entre 1828 et 1848. La seconde phase de la Restauration apparaît dès lors beaucoup moins favorable aux positions catholiques. À l’origine de la première contestation par les catholiques du monopole scolaire se trouve ainsi la décléricalisation du conseil de l’Université. Ailleurs divisés, les catholiques libéraux et ultras sont unis pour réclamer la liberté d’enseignement. Les plus zélés en appellent à « l’opinion publique215 ». C’est pour intervenir auprès d’elle que sont constitués et réunis des comités catholiques avec, à leur tête, Charles de Montalembert et Lacordaire. Cette manière de revendication publique participe du combat pour le catholicisme libéral. Dans la défense de ce dernier, Lamennais, Lacordaire et Montalembert raisonnent à partir des attentes de l’opinion. Ils utilisent la voix de L’Avenir et de l’Agence générale pour la défense de la liberté religieuse en 1830. Aux yeux de ses promoteurs, il s’agit d’une campagne pour la liberté de l’Église, de la presse et de l’enseignement. Mais l’épisode de L’Avenir tourne court. En 1832, Montalembert et ses amis Lamennais et Lacordaire sont en effet déboutés dans leur requête romaine. Ce sont les idées libérales que Grégoire XVI condamne à travers le journal. Lamennais en rupture, et L’Avenir disparu, le combat des catholiques libéraux porte désormais sur la seule liberté de l’enseignement. Entamé comme une campagne d’opinion, il débouche sur le terrain parlementaire. La liberté de l’enseignement primaire est ainsi acquise avec la loi Guizot du 28 juin 1833. Forts de cette victoire, les catholiques en espèrent maintenant une autre. Montalembert, qui s’est placé à leur tête, réclame la liberté dans l’enseignement secondaire. En 1843, il publie Du devoir des catholiques dans la question de la liberté d’enseignement, une brochure qui porte en exergue les mots de saint Anselme. « Nihil magis diligit Deus in hoc mundo quam libertatem Ecclesiae suae » (Dieu n’aime rien tant en ce monde que la liberté de son Église). Le texte est une récusation de l’argument des défenseurs du monopole universitaire pour lesquels « l’enseignement est une chose séculière dans laquelle l’Église ne doit pas intervenir ». Il s’appuie sur l’exemple de ce qui se fait en Angleterre, en Belgique, aux États-Unis et chez tous les peuples libres :

  • 216 Cité par le Père Lecanuet, Montalembert, t. 2 La liberté d’enseignement (1835- 1850), Paris, de Gig (...)

« Les catholiques n’ont rien à espérer des Chambres ni de la Couronne. Ils ont depuis trop longtemps l’habitude de compter sur tout, excepté sur eux-mêmes […]. Nombreux, riches, estimés par leurs plus violents adversaires, il ne leur manque qu’une seule chose, c’est le courage […]. Dans la vie publique, ils sont catholiques après tout, au lieu de l’être avant tout […]. Ils n’obtiendront jamais rien jusqu’à ce qu’ils se décident à agir virilement, jusqu’à ce qu’ils aient la conviction de leur force et qu’ils aient donné cette conviction à leurs adversaires, jusqu’à ce qu’ils soient devenus ce qu’on appelle, en style parlementaire, un embarras sérieux. Alors seulement on comptera avec eux, on daignera prendre en considération leurs droits, leurs vœux et leurs plaintes216. »

  • 217 Ibid., p. 347.

5Campagne d’opinion ou « parti catholique » ? Montalembert appelle à tout le moins les catholiques à se grouper, s’organiser, pour agir en faveur de la défense de leurs droits et la conquête de leurs libertés. Les évêques sont plutôt réservés. À Paris, Mgr Affre est même réticent. Dans une note confidentielle, il enjoint d’éviter toute critique publique contre l’Université. Or, c’est ce qui ne peut manquer d’arriver avec les propos de tribune d’une campagne d’opinion. Montalembert bénéficie toutefois du soutien de Mgr Parisis, évêque de Langres. En lien avec l’évêque de Liège, Mgr van Bommel, il multiplie les mandements, les lettres et les brochures sur la question de l’enseignement. En 1844 peut ainsi se mettre en place le comité directeur des quatre-vingts comités diocésains qui réclament la liberté scolaire. En juin, Montalembert se rend à Lyon où les catholiques lui font un accueil enthousiaste. Dans la grande salle de l’archevêché, il prêche encore l’action immédiate et intrépide. Lors du dîner avec Mgr de Bonald et le jésuite de Ravignan, il est convenu d’organiser un comité d’action composé de prélats et de membres des deux Chambres. C’est la Seconde république, « réactionnaire », et, dans sa suite, le Second Empire, « autoritaire », qui donnent satisfaction aux catholiques. Avec la « loi Falloux », le 15 mars 1850, la liberté leur est en effet offerte d’œuvrer dans l’enseignement secondaire. À partir de 1860 cependant, l’Empire de Napoléon III se libéralise et son action, notamment dans la question romaine, ne paraît plus favorable aux intérêts catholiques. En 1863, jusque-là fidèle au régime, Montalembert regrette publiquement son soutien passé. Plus que jamais conscient du mouvement de libéralisation à l’œuvre dans toute l’Europe, il espère toujours une libéralisation, sinon une réforme, de l’Église. En Belgique, il est l’invité du congrès de Malines où Gerlache, Ducpétiaux et Dechamps ont convoqué les catholiques de leur pays. Face aux contestations de l’Église en Europe, le projet est de créer des relations entre les catholiques les plus éminents de chaque pays et de les faire sortir de leur isolement pour provoquer sur tous les terrains une action commune217. Parvenu au soir de sa vie, ce congrès est pour Montalembert l’occasion de galvaniser les énergies des catholiques libéraux :

  • 218 C. de Montalembert, « Premier discours prononcé dans la séance générale du 20 août 1863 », p. 170-1 (...)

« Une opinion catholique et libérale s’est fondée ; elle existe partout, elle grandit chaque jour un peu ; elle envisage avec fierté les luttes passées, avec fermeté les orages du présent, les efforts et les sacrifices que nous imposera l’avenir. Quand je vois réunis devant moi tant de frères par la foi, et surtout tant de jeunes gens, sortis pour la plupart de cette noble Université de Louvain, qui est le modèle des universités futures, la plus pure gloire de la Belgique et l’une des grandes consolations du monde catholique ; quand je les vois la tête levée pour regarder l’avenir, pour en respirer le souffle, je voudrais surtout ne pas les laisser sous l’empire du découragement, de l’hésitation, de la peur. Je leur dis : Vivez, espérez, travaillez, combattez ; vous ne vaincrez pas toujours, pas même souvent, mais vous serez invincibles218. »

  • 219 Lecanuet, p. 378-379.

6L’année suivante, Montalembert est absent à Malines. Lors du congrès, c’est le père Félix, prédicateur à Notre-Dame, qui prononce, en présence de Mgr Dupanloup, un discours sur la liberté219. Mais en cette année 1864, la libéralisation de l’Église est solennellement condamnée par le pape Pie IX dans le Syllabus.

L’intransigeance catholique en congrès pour la liberté d’éducation et l’école congréganiste

  • 220 F. Veuillot, Sous le signe de l’Union, Histoire des congrès nationaux de l’Union des œuvres 1858-19 (...)

7Si les comités en faveur de la liberté d’enseignement ont été le fait des catholiques libéraux, ce sont alors les catholiques intransigeants qui vont bénéficier de cette expérience de la mobilisation. L’initiative des congrès revient toujours à des laïcs, mais elle reçoit désormais le soutien des évêques ultramontains avec l’appui du Pape. Il s’agit de riposter à ce qui menace le catholicisme. Trait caractéristique de l’intransigeance, elle condamne la « civilisation moderne », mais réutilise les outils de la modernité pour mieux la combattre. Les congrès servent ainsi à fédérer les initiatives et à être entendu par l’opinion publique. Dès 1857, à propos du premier congrès des patronages, embryon de l’Union des œuvres, Mgr Angebault résume bien cette tendance nouvelle. « Toutes les affaires du monde se traitent aujourd’hui en congrès. Pourquoi la Religion n’utiliserait-elle pas ce moyen pour donner la vie à ses œuvres220 ? » L’urgence est d’autant plus grande que le Second Empire n’est plus favorable, en matière d’enseignement, aux congréganistes. Plus encore, Victor Duruy, ministre de l’Instruction publique, entreprend une réforme de l’enseignement qui réduit la part du latin et met en place la gratuité de l’enseignement secondaire. D’autres événements sont autant de menaces contre l’Église. L’année 1866 est marquée par la fondation de la Ligue de l’enseignement par Jean Macé. L’opposition de gauche, avec ses branches républicaine et socialiste, grandit. Or, elles sont toutes deux anticléricales. En 1862, lors de l’Exposition universelle de Londres, a lieu la réunion d’ouvriers de différents pays qui prépare l’Association internationale des travailleurs, effective en 1864. Dirigé par un Conseil général, ce groupe convoque des congrès annuels. Celui de 1868, à Bruxelles, voit se dégager une majorité marxiste. Avec la progression du socialisme, les professions de foi athées se font au grand jour. À Liège, en 1865, le congrès international des étudiants exprime ouvertement l’athéisme de la Société internationale des libres penseurs.

  • 221 André Lanfrey, « Société générale d’éducation et d’enseignement », dans Dictionnaire historique de (...)
  • 222 Bernard Plongeron, « Cent d’ans d’Alliance des maisons d’éducation chrétienne (1871-1971) », Revue (...)
  • 223 Vingt-six congrès pédagogiques (1882-1912), Comptes rendus, Paris, de Gigord, 1913.

8Dans les dernières années de l’Empire, l’État contrôle encore étroitement les groupes et les associations. Un groupe de notables catholiques manifeste cependant la volonté d’une réunion à laquelle serait donnée une certaine publicité. Il s’agit d’une nouvelle campagne pour la place de la morale religieuse dans l’enseignement et d’une revendication de la liberté pour les catholiques d’œuvrer dans l’enseignement supérieur. C’est ainsi que 1868 marque la naissance de la Société générale d’éducation et d’enseignement221. Ses fondateurs se désignent comme « quelques membres du corps enseignant et quelques pères de familles ». Ce sont des magistrats, hauts fonctionnaires, journalistes et ecclésiastiques, tous ou presque royalistes, conservateurs et ultramontains. Les noms de Chesnelong et Keller figurent parmi les principaux dirigeants. Les événements historiques légitiment vite cette initiative que les évêques soutiennent. La chute de l’Empire fait en effet figure de révolution avec la proclamation de la République. Quelques mois plus tard, 1871 est l’année terrible de la Commune. Outre son programme scolaire, elle effraie les catholiques à cause de la mort du jésuite Olivaint et du dominicain Captier, deux des membres les plus actifs de la Société générale d’éducation et d’enseignement. Contemporain de Montalembert, le père d’Alzon, fondateur des assomptionnistes, commence alors à rééditer la Revue de l’enseignement chrétien. Publiée pour défendre la loi Falloux, la revue avait disparu en 1855. Si le père d’Alzon lui redonne vie de 1871 à 1877, c’est pour une nouvelle campagne en faveur de l’enseignement catholique, avec notamment le soutien du Congrès de l’enseignement chrétien de 1872. Cette autre initiative a vu le jour le 26 février 1871, lorsqu’une lettre collective de dix-neuf supérieurs de maisons d’éducation chrétienne et de collèges libres a proposé une Alliance de tous les collèges de France. C’est ainsi que naît, à Bourges le 15 avril 1871, l’Alliance des Maisons d’éducation chrétienne, avec l’approbation de trente et un évêques222. À partir de 1877, les congrès annuels de l’Alliance prennent place lors de « l’assemblée des catholiques » légitimistes parisiens qui exaltent la mémoire de l’Ancien Régime et projettent un retour à la monarchie. Le climat semble propice, car, de 1873 à 1877, l’Ordre moral donne satisfaction aux catholiques, notamment pour la liberté de l’enseignement supérieur, votée le 12 juillet 1875. Mais avec 1879 et l’arrivée au pouvoir des républicains, la régénération chrétienne de la France paraît hors de portée. Face au mouvement de laïcisation opéré par la République, la mobilisation des catholiques gagne alors en importance. La Société générale d’éducation et d’enseignement compte plus de membres, souvent des magistrats révoqués ou démissionnaires après les mesures contre les congrégations enseignantes, et organise la défense religieuse. Les Congrès sont alors des démonstrations de force et des appels à l’opinion223. Dans le respect des consignes épiscopales, la Société se contente cependant d’une surveillance de l’application des lois laïques avec la création de comités de surveillance départementaux, tandis que se constitue un réseau d’associations d’anciens élèves et de l’Association de la jeunesse catholique dont les congrès annuels sont autant d’occasions de défendre l’enseignement libre. Mais le Ralliement, les encycliques Rerum novarum, en 1891, et Au milieu des sollicitudes, en 1892, comme les candidatures de catholiques ralliés lors des élections législatives de 1893 marginalisent la droite monarchiste. Les congrès d’éducation et d’enseignement abordent alors plus volontiers des questions de pédagogie, comme le sport dont l’usage moral est presque continuellement traité de 1893 à 1911. Et même si la rencontre de 1898 constate une déploration au sujet de la persévérance des élèves de l’enseignement congréganiste que le congrès de 1899 entend précisément défendre, l’heure est aux débats sur la finalité et les modalités de la pédagogie des enseignants chrétiens.

Des congrès pour la défense de la pédagogie des enseignants chrétiens

9Le nouveau siècle s’annonce comme un temps d’épreuves pour l’école catholique avec les lois de la République contre les congrégations, en 1901 et 1904, et la Séparation. L’action sociale devient le maître mot du catholicisme. Les congrès rappellent qu’avec une école catholique, ce sont aussi et surtout des enseignants chrétiens qu’il convient de former.

École libre chrétienne ou École catholique ?

  • 224 André Lanfrey, Sécularisation, Séparation et guerre scolaire, Les catholiques français et l’école ( (...)

10Fidèles à leurs maîtres, les anciens élèves réagissent avec la convocation du premier congrès de la Fédération nationale des amicales d’anciens élèves de l’enseignement catholique en 1904. Les congressistes défendent les institutions scolaires. L’association, réorganisée après la Grande Guerre, se développe jusqu’aux années 1950, époque de ses Unions régionales. Mais, à côté de cette fidélité hautement affichée, se fait jour une évolution dans l’organisation de l’Enseignement catholique. En effet, le Congrès des administrations d’écoles libres organisé à Lyon en septembre 1904 marque un profond changement224. L’école congréganiste a vécu, l’école libre dirigée par une association scolaire formée de laïcs catholiques doit lui succéder. La Société d’éducation et d’enseignement est invitée, mais l’initiative de la réunion revient au Comité lyonnais de la Ligue de la liberté de l’Enseignement. Auguste Isaac, président de la Chambre de commerce, est l’un des présidents d’honneur de la Commission d’organisation. En plus d’une cinquantaine d’associations scolaires des familles, cent trente groupes ou associations scolaires et autant de personnes ont adhéré. Venus de toute la France, les trois cents congressistes assistent dans la basilique de Fourvière à la messe inaugurale célébrée par le cardinal Coullié. M. Bornet, président de l’Union sociale de Lyon, proclame qu’il s’agit de « relever l’enseignement libre des ruines accumulées par les proscriptions d’un gouvernement sectaire et spécialement par la dissolution des congrégations religieuses ». Les chefs de famille sont rappelés à leur devoir de donner l’éducation et l’instruction qui conviennent à leurs enfants mais, surtout, d’aider au maintien et à la prospérité des écoles catholiques par la formation de nouvelles associations scolaires. Ces dernières assureront le recrutement des maîtres et leur formation pédagogique, morale et religieuse. Auguste Isaac rend hommage aux religieux enseignants, « les exilés, les spoliés d’aujourd’hui ». Comme il juge leur œuvre finie et estime que l’État ne saurait servir à la formation des chrétiens, voire de « bons citoyens », il enjoint aux familles de « reprendre l’œuvre scolaire ». Il décrit « l’association laïque et chrétienne » qui doit se substituer aux congrégations et imagine déjà « un véritable ministère de l’instruction libre » pour diriger tous les « efforts individuels ». Dans la suite, c’est M. Mauvernay, administrateur de l’Union sociale de Lyon, qui explique que l’école libre, assise sur la base populaire des familles, « fondement naturel », sera moins vulnérable aux coups des « proscripteurs », cela « quel que soit son caractère chrétien ». L’école financée par la rétribution scolaire des familles, l’association scolaire exploitera la loi de 1901 pour se concentrer sur les questions d’éducation et d’enseignement.

  • 225 H. Jouin, Falloux et le monument commémoratif de la loi de 1850 sur la liberté d’enseignement au Bo (...)

11La hardiesse de ces propositions, marque de l’orientation libérale du congrès, n’est pas sans faire regretter à la vieille Société générale le moindre rôle dévolu au prêtre dans cette organisation d’un enseignement libre dans les mains des familles. La Séparation donne tort aux partisans de l’ouverture de l’Église à la société moderne. Bien loin de l’intransigeance de la Société générale, les deux congrès des syndicats des instituteurs de l’enseignement libre, à Bordeaux en 1906 et Poitiers en 1907, participent de cette pente libérale sans débouché avec la division des syndicats, cause de l’échec d’un projet de fédération. Malgré la présence de l’évêque de Poitiers en 1907 et la déclaration sur le « respect de l’autorité et de la hiérarchie de l’Église », les organisateurs restent suspects d’une trop grande distance avec la hiérarchie. En 1910, l’échec de la souscription pour le monument Montalembert atteste l’effacement des libéraux et des démocrates-chrétiens devant les intransigeants. En 1912, l’inauguration du monument Falloux est un hommage à l’artisan de la loi qui a permis l’ouverture de l’enseignement secondaire aux catholiques225. Parmi les souscripteurs, l’Ouest, avec le diocèse d’Angers, est massivement représenté. Mais ceux de Paris et de Lyon sont aux premières places. Jusqu’en 1914, l’intransigeance est manifeste avec la querelle des manuels scolaires. Les évêques sont en première ligne d’un combat pour une reconquête de la société française par l’école catholique. L’Alliance des maisons d’éducation chrétienne joue le rôle de directeur de l’enseignement libre diocésain et ses congrès annuels sont autant d’occasions de rencontres et de discussions pour la marche générale de l’enseignement catholique.

12Après la Grande Guerre, l’enseignement libre se réorganise autour du principe d’une école catholique militante pour une reconquête chrétienne de la société française. Le congrès est alors autant l’espace d’une délibération qu’une démonstration de force catholique. Il participe de la réappropriation de l’espace national et rappelle les grands lieux spirituels qui le composent. En 1921, cinquantième année de la fondation de l’Alliance, la réunion a lieu à Lourdes, en une sorte de pèlerinage de la France dévote et enseignante. Elle est marquée par le plus important chiffre de participants de tous les congrès de l’Alliance. En 1922, le congrès de Strasbourg marque le retour de la ville dans le giron de la France. Ici ou là, le cérémonial est presque identique. À l’ère des rassemblements de masse, il s’agit surtout de se compter. La publication des listes de participants doit ainsi donner une idée du nombre. Mais les listes montrent surtout le déséquilibre existant selon les régions. Les plus représentées sont celles où est forte l’emprise cléricale sur l’enseignement libre. La quarantième assemblée générale de l’Alliance des maisons d’éducation chrétienne, en 1922, s’enorgueillit d’une constance dans la mobilisation avec deux cents quatre-vingt-quinze congressistes représentant cent soixante-seize maisons alliées en France et dix-neuf à l’étranger. Les congressistes sont alors presque aussi nombreux que l’année précédente, lors du cinquantième anniversaire. Hors des « hautes terres catholiques » de l’Ouest, la rencontre de 1924, l’année de l’alarme provoquée par le Cartel dirigé par Édouard Herriot, paraît un défi à ce dernier dans sa propre ville.

Les congrès de l’école des « humanistes chrétiens »

13En 1928, la quarante-septième assemblée générale de l’Alliance à Versailles illustre l’apaisement. Le diocèse de Lyon est ainsi représenté avec les huit principaux établissements de la ville et les cinq de la région, à Montbrison et Roanne. Avec M. Biétrix, membre du comité de l’Alliance, supérieur, et M. Payen, professeur, l’un et l’autre des Minimes, l’Institution des Chartreux est représentée par M. Odin, supérieur, et M. Chabaud, professeur. Bien loin de la proscription d’hier et de la menace récente d’un retour à celle-ci, les religieux maristes et jésuites constituent près de la moitié des congressistes lyonnais, même si la prudence les fait encore désigner comme des « messieurs ». Les maristes sont représentés par les pères Thévenon, supérieur de l’Externat Sainte-Marie de Lyon, Pitrat, supérieur de l’Institution Sainte-Marie de Saint-Chamond. Les jésuites ont dépêché des représentants de l’Externat Saint-Joseph avec M. Durand, professeur, de l’Externat de la Trinité, avec M. Serrès, supérieur, du Collège de Mongré en la personne de M. Hedde, préfet des études, et de l’École Saint-Michel à Saint-Étienne, avec M. Galtier, supérieur.

  • 226 Problèmes d’éducation dans l’enseignement secondaire, 2 vol., Tournai-Paris, 1931.

14Le front de l’École stabilisé, les questions qui demeurent sont héritées du siècle précédent. Outre le poids du baccalauréat sur l’enseignement secondaire, la question des humanités introduit à celle du sens de la formation dispensée par les établissements catholiques. En 1930, l’année du quatre-vingtième anniversaire de la loi Falloux et de la liberté d’enseignement offre à la cinquantième assemblée générale de l’Alliance des maisons d’éducation chrétienne l’occasion d’un rappel de l’histoire des combats catholiques. Mais si les organisateurs sortent du tour établi d’une visite régulière aux diocèses les plus fervents, c’est pour accéder à la demande des promoteurs du congrès du recrutement sacerdotal de Paray-le-Monial de rapprocher la date et le lieu de l’assemblée de l’Alliance. La réunion à l’École Saint-Joseph de Dijon donne ainsi l’occasion de saluer l’œuvre de Mgr Petit de Julleville qui fut « longtemps l’un des nôtres ». Dans la nouvelle querelle des humanités, la France n’est pas seule concernée. Aussi les pédagogues chrétiens débattent-ils au niveau européen de la défense du latin et de la valeur de l’humanisme chrétien. Les Français sont ainsi très présents lors du congrès de Bruxelles de 1930226. Il s’agit bien de pédagogie à l’heure de la contestation par les humanités nouvelles que sont les mathématiques et par l’École nouvelle des méthodes classiques utilisées par les catholiques.

  • 227 Ordre social et éducation, Chronique sociale de France, Paris, Librairie Gabalda, 1934.

15À partir de 1933, l’ombre des totalitarismes oblige plus encore à la définition de la philosophie de l’enseignement catholique dans les débats des congrès. Institution trentenaire, la Semaine sociale de Nice, en 1934, ne l’esquive pas227. Comme dans les congrès de jadis, la réunion a débuté par une adresse au pape. Les congressistes ont ainsi reçu en retour un télégramme du cardinal Pacelli, gage de la caution romaine. Après la messe inaugurale, Nice a vu la réunion d’une « foule compacte », « suivant les mœurs heureuses des Semaines sociales ». Il s’agit alors toujours de « la foule empressée et recueillie », où se retrouvent les « vieux amis accourus de tous les points de la France et de l’étranger ». Les « Semainiers chevronnés » sont alors des « entraîneurs exemplaires » pour « les nouveaux venus » dans ce qui se veut une « université » moderne dispensant des leçons « techniques ». La messe témoigne toutefois, selon les organisateurs, du vrai sens à donner à « l’éducation pour l’ordre social », c’est-à-dire, en ces temps de crise où les totalitarismes défendent la primauté du groupe, de l’évidence des principes « personnalistes » et chrétiens qui doivent guider l’éducation ainsi que l’explicite le jésuite François Charmot. En 1936, la cinquante-quatrième assemblée générale de l’Alliance, réunie à Fribourg, célèbre la fusion de L’Enseignement chrétien et de Studia. Mais les exposés insistent surtout sur l’idée de l’humanisme chrétien comme synthèse de la pédagogie chrétienne. Il est question aussi de la conception chrétienne de la personne humaine, des insuffisances humaines des mystiques raciste et communiste, comme des doctrines totalitaires comparées à la conception chrétienne de la vie et de la grandeur nationale. En 1938, le quinzième congrès des Amicales de l’enseignement catholique, tenu à Lyon les 9, 10 et 11 septembre, reprend encore le thème d’une éducation à la paix. « Pour organiser, dans la paix et la liberté, son avenir, le pays doit penser à l’école », disent les organisateurs qui affirment que l’avenir de la nation est dans son « âme ». Le temps du précédent congrès de Lyon en 1924 est bien révolu. Les mille congressistes tiennent à faire montre de piété mariale et invoquent la protectrice de Fourvière. En la fête de la nativité de la Vierge, la bénédiction de la ville se fait depuis Fourvière. Lors de la messe d’ouverture à la basilique d’Ainay, l’objet du congrès est résumé par le projet de « maintenir et sauver l’âme de la France ». Outre les discours du cardinal Gerlier et du président de la FNC Le Cour de Grandmaison, l’assemblée donne lieu à la présentation de « L’École des parents » et des toutes nouvelles Associations de parents d’élèves, les APEL. Loin de l’esprit du Front populaire, le congrès entend exprimer le désir de vivre en terre de chrétienté. Quand l’État ne veut pas accorder de subvention, il veut montrer que l’instituteur chrétien est moins revendicatif que celui du public. Quelques mois plus tard, le congrès de la Fédération des syndicats de l’enseignement libre est comme l’écho de cette ascèse professionnelle. La réunion du vingt-quatrième congrès national d’études pédagogiques, les 13 et 16 avril 1939, se fait à Rennes, car la ville est située dans un « diocèse où les écoles privées chrétiennes sont les plus nombreuses et prospères » et où se comptent en grand nombre les vocations ecclésiastiques de vicaires et instituteurs. Le journaliste de La Croix exprime ainsi l’avis de tous, le 14 avril 1939 : « Aussi, malgré les ressources financières formidables de l’école publique et les avantages matériels qu’elles lui permettent de donner aux enfants et aux parents que l’on achèterait s’ils étaient une marchandise, les écoles chrétiennes, dans ce diocèse, ont plus d’élèves que les écoles officielles. Son archevêque en est justement fier. Ce spectacle sera un encouragement pour les maîtres venant de diocèses moins prospères, si parfois ils peuvent se laisser aller au découragement. » La question du financement de l’école catholique demeure capitale, au nom même de la justice. Il s’agit « d’assurer l’avenir matériel de l’enseignement libre en faisant cesser l’odieux traitement qu’une laïcité inexorable inflige à des maîtres qui élèvent encore un cinquième des enfants du peuple en leur prêchant non pas la recherche des plaisirs matériels, la satisfaction des instincts, la révolution et l’internationalisme, mais l’amour de Dieu et du prochain, l’amour du travail, l’esprit de sacrifice au foyer, à l’usine et dans le pays, et l’accomplissement de tous les devoirs », écrit encore le journaliste. Ce réveil conservateur s’exprime aussi lors du congrès de l’Alliance des maisons d’éducation chrétienne à Strasbourg, en août 1939. Les quatre cent quarante délégués peuvent ainsi écouter la conférence de Mgr Beaunart sur l’Espagne. L’orateur explique qu’il faut aider les évêques espagnols, ainsi qu’ils l’ont réclamé en 1937 dans une lettre adressée aux catholiques du monde entier. Mgr Beaunart, qui se targue d’avoir été reçu par le général Franco, ajoute au passage que la France doit aussi se sauver du péril marxiste. La guerre, quelques jours plus tard, et l’occupation, à partir de juin 1940, mettent fin à ces débats de congrès.

L’École entre l’Église et la République228

  • 228 Titre de l’ouvrage de Pierre-Henri Simon publié en 1959.

16Après ces années noires, la Libération rouvre les débats. La Révolution nationale a fait écho auprès de l’Église catholique. Mais des chrétiens se sont aussi engagés dans la Résistance. Dans un monde en guerre froide, il ne s’agit pas seulement en France de la question des nouveaux programmes scolaires pour la jeunesse de la Nation, mais encore du statut de l’école libre dans la société française. La division règne dans les rangs catholiques. Les intellectuels proches de la revue Esprit ou de la Paroisse universitaire, car ils enseignent dans des écoles d’État, critiquent l’isolement de l’école libre. Emmanuel Mounier insiste sur la liberté et publie une introduction à une anthologie de textes de Montalembert. Le directeur d’Esprit rappelle le refus catholique libéral d’accepter en 1849 la proposition de Thiers d’un monopole du clergé sur l’enseignement primaire : « Un de ses suprêmes avertissements sera provoqué par la révolution d’Espagne : une dernière fois, il dira aux catholiques que si toutes les révolutions tournent contre le christianisme, c’est, en partie, par leur obstination à proclamer périodiquement la mort de la liberté dont ils ont pourtant reçu le dépôt. » De son côté, Henri-Irénée Marrou dit privilégier la place des catholiques dans l’école publique sur l’existence de l’école confessionnelle chrétienne : « Comment ne pas voir que l’Église ne peut pas à la fois parier sur les deux tableaux : revendiquer son droit à une école chrétienne implique comme conséquence nécessaire que l’école publique sera achrétienne. » Il poursuit :

« Seul un christianisme de ghetto acceptera d’un cœur léger que se crée dans notre France encore toute proche d’être chrétienne un enseignement officiellement, légalement antichrétien, au service par exemple de la contre-foi marxiste ; seuls des esprits légers, ou des spéculatifs égarés dans l’action, soutiendront qu’on peut à la fois obtenir l’école confessionnelle et éviter l’école sans Dieu. Je crois que les exigences de la foi et celles de la grandeur nationale s’accordent pour souhaiter, pour exiger la (ré) intégration des chrétiens dans le pays, et d’abord dans l’école, une école commune à toute les Français, acceptable pour tous et où les chrétiens puissent entrer la tête haute, où ils puissent en toute loyauté réaliser leur aspiration la plus profonde : témoigner de leur foi. »

  • 229 Premier congrès national de l’enseignement libre, Toulouse, 1951, p. 3-4.

17Ces positions d’Esprit détonnent au sein du catholicisme où la majorité des fidèles demeure très attachée à une école confessionnelle. Pour nombre de fidèles, il s’agit toujours d’obtenir une aide de l’État au nom de la liberté effective de l’enseignement, de la justice sociale et de l’égalité devant l’impôt. Le gouvernement de Vichy avait satisfait cette revendication. Or, ces dispositions ont été annulées à compter du 14 juillet 1945, à la grande satisfaction des défenseurs de l’école laïque, particulièrement les militants du SNI et de la Ligue de l’enseignement qui défendent une formule radicale : « À l’école publique, fonds publics ; à l’école privée, fonds privés. » La querelle s’envenime lorsque le gouvernement entreprend de nationaliser les écoles des houillères qui emploient des maîtres congréganistes. La France catholique populaire s’indigne. Certains évêques sont au premier rang, ainsi Mgr Cazaux de Luçon. En avril 1948, Édouard Lizop fonde à Angers un groupe de pression sous le nom de Secrétariat d’études pour la liberté de l’enseignement. Il « n’est pas ouvert aux adhésions individuelles » : son but est de coordonner les efforts et l’action des organismes, associations et syndicats, non seulement de l’enseignement catholique, mais de tout l’enseignement privé, qui défendent la liberté de l’enseignement. Face au danger d’une crise politique, le MRP tente d’abord, avec le décret Poinso-Chapuis du 23 mai 1948, la mise en place d’une aide aux parents d’élèves de l’enseignement libre, mais indirecte par le biais des municipalités. L’année suivante, Esprit fait part de ses « propositions de paix scolaire », en faisant appel à la « tolérance » des uns et à la « charité » des autres. La revue plaide le maintien d’un enseignement libre qui sauvegarde, « dans un esprit pourtant communautaire et national, le non-conformisme et l’esprit d’initiative », regrette « le décret Poinso-Chapuis [qui] a failli mettre le feu aux poudres » et défend plus encore le principe de la laïcité en rappelant les devoirs autant que les droits de l’enseignement privé. Ses auteurs citent Péguy : « Quand donc nos Français ne demanderont-ils à l’État et n’accepteront-ils de l’État que le gouvernement des valeurs temporelles ? Ce qui est déjà beaucoup, et peut-être trop. » Politiquement, la Troisième force du MRP et de la SFIO, entre le RPF et les communistes, est menacée. Le MRP qui veut éviter la rupture avec les socialistes sur la question scolaire essaie alors d’obtenir du Vatican des consignes de modération aux évêques de l’Ouest qui appellent à la grève de l’impôt le 23 avril 1950. Mais il en faut davantage pour désarmer la fronde de l’école confessionnelle que soutiennent les catholiques mobilisés sous la houlette du Secrétariat d’études pour la liberté de l’enseignement. Ses congrès nationaux entendent s’imposer dans l’opinion française. Parmi les personnalités présentes lors d’une première réunion à Paris figurent les noms d’Étienne Gilson, Marcel Arland, Henri Bédarida, Henry Bordeaux, Daniel-Rops, André François-Poncet, Jean Paulhan, Robert d’Harcourt, Gabriel Marcel, Édouard Le Roy et Denis de Rougemont. Loin de la capitale, les partisans de l’école libre n’hésitent cependant pas à manifester leur force hors des régions où l’enseignement est traditionnellement puissant. Les 30-31 mars et 1er avril 1951, c’est donc à Toulouse, en terre radicale du Sud-Ouest, qu’est organisé le premier congrès national de l’enseignement libre sur le thème de « la liberté de l’enseignement »229. Sous le patronage de la Commission familiale pour la liberté de l’enseignement et la paix scolaire, le Secrétariat général de l’enseignement catholique appelle à ce congrès toutes les forces vives de l’enseignement confessionnel. Directeurs diocésains, chefs d’établissement, enseignement catholique technique et agricole, syndicats de maîtres chrétiens, religieux et religieuses enseignants, représentants et militants de l’APEL, de l’Association d’éducation populaire et des amicales d’anciens élèves convergent vers Toulouse. Dans une lettre pastorale, Mgr Saliège a explicité l’enjeu de la rencontre : « En démocratie, l’opinion est souveraine. Une action effective s’exerce sur l’opinion plus que sur le gouvernement […]. Le régime tend à devenir totalitaire […]. L’enseignement libre a faim. » Le congrès est un succès. Les organisateurs se targuent d’avoir réuni trente mille personnes, mais plus encore, outre des archevêques et évêques, seize ministres et anciens ministres, vingt députés, vingt-trois sénateurs et sept conseillers de l’Union française. La manifestation précède de quelques semaines les élections législatives. Édouard Lizop et le groupe de pression qu’il anime font signer aux candidats l’engagement d’adhérer, s’ils sont élus, à une association parlementaire pour la liberté de l’enseignement. Ce que feront trois cent quinze députés. En juin, la Troisième Force est défaite. La question de l’aide aux écoles libres, discutée depuis 1950 avec la commission Paul-Boncour, est au premier plan. En septembre, les deux lois Marie et Barangé sont votées. Les élèves de l’enseignement libre peuvent désormais bénéficier des bourses d’État et une allocation trimestrielle de 1000 francs par enfant est versée à l’association des parents d’élèves de l’établissement d’enseignement libre qu’il fréquente.

  • 230 Chronique sociale de Lyon, Paris, Librairie Gabalda, 1958.

18Dans les années qui suivent, les congrès nationaux de l’enseignement libre maintiennent leur pression dans le débat politique, même s’ils se font plus modérés dans leurs thèmes d’étude. À Besançon, en 1953, il n’est plus question que des « responsabilités familiales du fait de la scolarité de leurs enfants » ; à Poitiers, en 1955, le rapport de Mgr Kerveleo sur « L’enseignement libre, service privé d’intérêt général » se signale même comme un signe d’apaisement. En 1957, à Clermont-Ferrand, la polémique paraît lointaine avec « La place de l’enseignement technique dans l’école libre ». La situation détendue, les sages congrès des APEL prennent la relève des très militants congrès nationaux de l’enseignement libre. Les discussions portent sur les programmes et n’alimentent plus la querelle scolaire. Loin des rassemblements de foules, les congrès constituent désormais des lieux de vie du catholicisme enseignant et pédagogue, dans lesquels les congressistes se croisent d’abord pour échanger. Ils permettent au catholicisme de rester visible dans la société médiatique. Il en est ainsi des congrès nationaux de l’enseignement religieux, dont la deuxième édition a lieu en 1957, ou du soixante-troisième congrès de la vénérable Alliance des maisons d’éducation chrétienne qui se réunit à Bordeaux. Dans ces années 1950, l’internationalisation des congrès catholiques consacrés à l’éducation, entamée durant l’entre-deux-guerres, se poursuit. Il s’agit d’abord des congrès de l’Union internationale pour la liberté d’enseignement liée au débat français (Avignon, 1951 ; Bruges, 1953), mais aussi et surtout, depuis 1947, avec le Bureau international catholique de l’éducation, qui entend aborder les questions extra scolaires. Des Français sont à l’origine de la nouvelle structure, d’abord réunie à Paris. De même, en 1952, des Français sont aux côtés de Mgr Op de Goul, directeur de la Centrale catholique de l’enseignement aux Pays-Bas, lorsque naît l’Office international de l’enseignement catholique à Lucerne. En juillet 1958, les Semaines sociales prennent de la hauteur par rapport au débat national français : la session de Versailles porte sur « L’enseignement, problème social230 ». Dans son message, Pie XII rappelle la nécessité de défendre la possibilité de l’initiative privée dans une société où l’État assure une mission d’éducation. Alors que la France entre dans une nouvelle République, les discussions sur la question de l’enseignement libre ne tardent guère à déboucher sur des dispositions pratiques : la loi Debré est votée le 31 décembre 1959.

***

19Dans l’histoire de l’éducation et de l’enseignement, les catholiques se sont mobilisés lors de congrès qui empruntaient aux habitudes du temps. Au début du XIXe siècle, la mobilisation a d’abord porté sur la possibilité pour les catholiques d’enseigner en tant que catholiques. Au seuil des années 1860, les réunions qui ont porté sur le maintien d’un enseignement imprégné de valeurs catholiques ont été un appel à l’opinion pour qu’elle réagisse et se mobilise : sous l’autorité du pontife, l’attitude est à la défensive et à l’intransigeance. Malgré les assemblées catholiques militantes, entre 1871 et 1893, le Ralliement a cependant sonné la nécessaire modération. Les lois contre les congrégations enseignantes, en 1901 et 1904, n’ont pas relancé la mobilisation, mais aidé au changement de l’école catholique. Elle se sécularise avec son personnel et reconnaît une place plus grande aux laïcs, ceux qui enseignent mais aussi ceux qui animent les sociétés d’enseignement et les amicales d’anciens élèves. Au lendemain de la Première Guerre mondiale, les congrès sont plus ouverts à la délibération et servent l’élaboration d’une identité commune capable à la fois d’intégrer le meilleur de la nouveauté pédagogique de l’École nouvelle et de faire pièce aux systèmes d’enseignement porteurs de valeurs opposées. À la Libération, l’espoir est né chez certains catholiques d’une école libre intégrée dans un service d’enseignement pluraliste au service de la Nation. Mais c’est la question du financement qui suscite les mobilisations populaires des défenseurs les plus déterminés de l’enseignement libre. Quand les progressistes aspirent à la paix scolaire, les partisans intransigeants de l’école catholique obtiennent, sous la pression de leurs congrès, l’inscription du « caractère propre » des établissements privés « libres » dans le texte de la loi Debré de 1959. En 1945, Mounier soulignait le réalisme de Montalembert. Ce « chevalier de l’intégrité », qui « n’esquiva jamais les tâches immédiates dans le rêve d’impossibles puretés », disait à son ami Lacordaire : « Tous les écrivains catholiques, de saint Augustin à Fénelon, n’ont cessé d’invectiver contre le siècle. » Et d’ajouter encore, « on n’est pas maître, ici-bas, de choisir entre les choses qui plaisent ou qui déplaisent, mais entre les choses qui sont ». Peut-être aurait-il su gré à l’historien de rappeler que les congrès catholiques n’ont pas toujours été le moyen de choisir entre « les choses qui sont ».

Notes

215 Philippe Boutry, Prêtres et paroisses au pays du Curé d’Ars, Paris, Cerf, 1986.

216 Cité par le Père Lecanuet, Montalembert, t. 2 La liberté d’enseignement (1835- 1850), Paris, de Gigord, 1927, p. 170.

217 Ibid., p. 347.

218 C. de Montalembert, « Premier discours prononcé dans la séance générale du 20 août 1863 », p. 170-171.

219 Lecanuet, p. 378-379.

220 F. Veuillot, Sous le signe de l’Union, Histoire des congrès nationaux de l’Union des œuvres 1858-1939, Paris, Fleurus, 1948, p. 20.

221 André Lanfrey, « Société générale d’éducation et d’enseignement », dans Dictionnaire historique de l’éducation chrétienne d’expression française, Paris, Éditions don Bosco, 2001, p. 631-632.

222 Bernard Plongeron, « Cent d’ans d’Alliance des maisons d’éducation chrétienne (1871-1971) », Revue d’histoire de l’Église de France, t. 57, 1962, n° 161, p. 291- 330.

223 Vingt-six congrès pédagogiques (1882-1912), Comptes rendus, Paris, de Gigord, 1913.

224 André Lanfrey, Sécularisation, Séparation et guerre scolaire, Les catholiques français et l’école (1901-1914), Paris, Cerf, 2003.

225 H. Jouin, Falloux et le monument commémoratif de la loi de 1850 sur la liberté d’enseignement au Bourg-d’Iré (Maine-et-Loire) 7 juillet 1912, Perrin, 1913.

226 Problèmes d’éducation dans l’enseignement secondaire, 2 vol., Tournai-Paris, 1931.

227 Ordre social et éducation, Chronique sociale de France, Paris, Librairie Gabalda, 1934.

228 Titre de l’ouvrage de Pierre-Henri Simon publié en 1959.

229 Premier congrès national de l’enseignement libre, Toulouse, 1951, p. 3-4.

230 Chronique sociale de Lyon, Paris, Librairie Gabalda, 1958.

© LARHRA, 2009

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