De l’Action française à l’intégrisme catholique : Réflexions sur le paradoxe d’un antiromanisme ultra-romain
p. 119-142
Texte intégral
Il y a parfois une conjonction paradoxale entre l’intégrisme ultra-romain et les tendances les plus religieusement progressistes1.
1« Tératologie doctrinale » : la formule est employée par Étienne Gilson pour qualifier le mouvement maurrassien, dont les affinités électives positivistes s’intéressaient « vivement à Rome, mais nullement à Jérusalem »2. Gilson considérait alors le plan philosophique et dénonçait la bizarrerie thomiste du mouvement maurrassien, qui reprenait le cadre conceptuel du maître dominicain, mais le dépouillait de son élan vers un Dieu transcendant et ineffable. Le tropisme romain de l’Action française, parfois évoqué, et si paradoxal après 1926, mérite une analyse serrée et permettrait peut-être, sur un autre plan, d’abonder dans le sens de Gilson. Plus impériale qu’apostolique, plus politique que mystique, l’attraction romaine de l’Action française revêt une nouvelle intelligibilité lorsqu’on compare le « Non Possumus » de Maurras de 1926 au schisme intégriste de 1976, qui en est comme la réplique sismique augmentée.
2L’enjeu premier de cette étude sera d’établir une comparaison entre les deux événements que sépare un demi-siècle, et d’étudier les liens – entre filiation directe, refus d’héritage et droit d’inventaire – qui unissent les milieux d’Action française aux clercs qui, des années 1950 aux années 1970, ont conduit le « schisme lefebvriste ». Il y a là deux actes de dissidence antiromaine dans la France catholique du XXe siècle qui ne sont pas mutuellement étrangers et que l’on doit bien chercher à éclairer l’un au regard de l’autre. Peut-on raccorder historiquement les deux événements ? En quels sens ? Comment passe-t-on du défi lancé par Maurras à l’autorité romaine à la rupture de Mgr Lefebvre de 1976 ?
3Le sujet est immense ; et il appellerait de plus amples études en sociologie historique, en ecclésiologie, en théologie, en droit canon. L’enjeu de ces pages est seulement de relire et de relier les deux événements à la lumière des catégories d’antiromanisme doctrinal et de romanité ecclésiale, thèmes dont nous verrons la pertinence historiographique en plein cœur du XXe siècle. Rome, personnifiée puisqu’on voit la ville à la fois « parlante », « trompée » ou « clairvoyante »3, est instrumentalisée dans le débat. Le propos aboutira à l’établissement de cette thèse étrange, équivoque au premier abord, mais qui s’éclairera peu à peu : les dissidences maurrassienne et lefebvriste offrent l’exemple d’une « ultra-romanité ecclésiale » qui débouche au bout du compte, et malgré tout, sur un « antiromanisme doctrinal » ; ou pour le dire en termes plus simples, il y a là un exemple d’un antiromanisme de fait en dépit et au nom d’une ultra-romanité.
4Pour rendre plus vif le problème historique en jeu, on pourrait l’encadrer par une série de quatre formules. La première est de Charles Maurras ; elle date du printemps 1926 : Maurras, alors à Rome avec Léon Daudet, rencontre quelques étudiants du Séminaire français de la Via Santa Chiara, et confie à l’un d’entre eux le mot suivant : « Qui est venu à Rome y revient ». Le mot en soi n’a rien d’extraordinaire, mais le séminariste, bouleversé par ce propos, ne cesse de le répéter en lui accordant une valeur surnaturelle et prophétique4. La seconde citation est du cardinal Gasparri, le secrétaire d’État de Pie XI ; elle est contemporaine de la crise de l’Action française : « Actuellement, écrivait le cardinal en 1928, il n’y a pas en France, il n’y a pas en Europe de journal plus antipapiste que le journal L’Action française. Une semblable révolte, c’est le schisme dans l’Église de France ; c’est l’hérésie ; qu’ils y réfléchissent sérieusement, tous ces bons Français qui ont à cœur le salut éternel de leur âme »5. La troisième citation est de l’abbé Victor Berto, qui n’est autre que le jeune séminariste à qui Maurras confiait au printemps 1926 son désir de retourner à Rome, et qui fut en outre le co-fondateur du journal intégriste La Pensée catholique, ainsi que le théologien de Mgr Marcel Lefebvre au Concile ; elle date du milieu des années 1950 : « À Rome même, écrit l’abbé Berto à un ami, on nous trouve plus papistes que le pape, et surtout pas assez mesurés »6. La dernière formule témoigne du glissement opéré quelques décennies plus tard : en 1988, peu après le schisme, un journaliste du religieux publie un ouvrage intitulé « un papiste contre les Papes »7. Tout est là en quelque sorte, à considérer en même temps malgré le demi-siècle d’écart. Maurras est un « antipapiste », qui brûle cependant de retourner à Rome et semble envisager son retour à la foi catholique comme une évidence existentielle ; les partisans de Mgr Lefebvre seraient des clercs « plus papistes que le pape », qui finiraient « contre le pape ». On a là en effet un redoutable cas de « tératologie » ecclésiologique qui mérite analyse, et que l’histoire comparée, malgré les limites propres de son genre, permettra d’éclairer d’un jour nouveau.
5Dans un premier temps, nous préciserons le sens de l’antiromanisme du mouvement maurrassien et lefebvriste. Puis nous considérerons la question de la filiation doctrinale, familiale, humaine et intellectuelle entre maurrassisme et lefebvrisme. Nous essaierons de caractériser enfin la notion de « romanité » telle que l’entendent notamment Mgr Lefebvre et l’abbé Victor Berto.
Deux dissidences antiromaines
6La dissidence maurrassienne s’exprime essentiellement dans l’article publié le 24 décembre 1926, à la une du quotidien L’Action française, sous le titre « Non possumus ». La page est historique :
Le devoir d’obéissance cesse où commence le mal, qui s’appelle, pour nous catholiques le péché… Dans la situation où se trouve la France, l’acte de tuer l’Action française est un acte non purement ni même principalement religieux : c’est un acte politique au premier chef, acte qui porterait grave préjudice à la France, il lui serait nuisible mortellement. Favoriser cet acte serait trahir. (…) Si dur que soit le devoir qui en résulte pour nous, c’est le devoir. Nous le remplissons. Le cœur meurtri, mais sans faiblesse, nous l’accomplirons jusqu’au bout. Nous ne trahirons pas notre patrie. Non possumus.
7Le caractère provocateur de l’article provient de cette formule qui en constitue le titre : Non possumus. Il n’y a rien de plus frappant, ni de plus insolent, pour l’opinion. Le mot renvoie à une scène de la primitive Église ainsi racontée dans les Actes des Apôtres. Pierre et Jean sont arrêtés, ils comparaissent devant le Sanhédrin qui leur interdit formellement d’ouvrir la bouche et d’enseigner au nom de Jésus. Pierre et Jean répondent : « Nous ne pouvons pas (Non possumus) ne pas parler de ce que nous avons vu et entendu. » Le Sanhédrin finit par relâcher Pierre et Jean « ne voyant pas comment les punir » (Acte des Apôtres, IV, 19-20). Pour l’Action française, le fait de reprendre le mot de l’apôtre Pierre pour l’opposer à Pie XI au moment de la condamnation revient à identifier le chef de l’Église au Sanhédrin impie. C’est aussi revendiquer l’héritage du magistère pontifical et sous-entendre que les menaces ne sont que passagères, que le dossier d’accusation est vide. Le titre est donc en lui-même un acte de dissidence. C’est un affront direct à l’autorité pontificale, puisqu’il opère un renversement de pouvoir dans l’Église. Jacques Prévotat, dans sa thèse sur l’Action française, montre que dès le commencement l’un des enjeux de la controverse est bien sûr l’autorité pontificale, mise en cause par les maurrassiens, maintes fois invités « à s’opposer à une extension illégitime du pouvoir pontifical dans des matières qui ne sont pas de son ressort »8. « Pie XI avait explicitement retenu parmi les motifs de la condamnation l’attitude du quotidien nationaliste à l’égard du pape, en dénonçant “une absence absolue de toute juste idée sur l’autorité du pape et du saint Siège et sur sa compétence à juger de son extension et des matières qui lui appartiennent” »9.
8La dissidence lefebvriste n’offre pas la même densité chronologique. Elle s’étale dans le temps et s’accomplit par degrés. Le premier degré, et le plus important sans doute, puisqu’il contient en germe une bonne part du développement de l’histoire, réside dans la publication en novembre 1974 de ce que l’on appelle « la profession de foi » de Mgr Lefebvre. Ce document est d’une importance considérable : le séminaire d’Écône en Suisse venait d’être « inspecté » ; les visiteurs du Saint-Siège n’avaient rien trouvé à redire. C’est à ce moment-là que Mgr Lefebvre publie sa profession de foi, qui mit le feu aux poudres et qui à bien des égards est l’équivalent intégriste du Non Possumus maurrassien.
Nous adhérons de tout cœur, de toute notre âme à la Rome catholique, gardienne de la foi catholique et des traditions nécessaires au maintien de cette foi, à la Rome éternelle, maîtresse de sagesse et de vérité. Nous refusons, par contre, et avons toujours refusé de suivre la Rome de tendance néo-moderniste et néo-protestante qui s’est manifestée clairement dans le Concile Vatican II et après le Concile dans toutes les réformes qui en sont issues. (…)
Nous faisons la sourde oreille aux nouveautés destructrices de l’Église. On ne peut modifier profondément la lex orandi sans modifier la lex credendi. À messe nouvelle correspond catéchisme nouveau, sacerdoce nouveau, séminaires nouveaux, Universités nouvelles, Église charismatique, pentecôtistes, toutes choses opposées à l’orthodoxie et au magistère de toujours. (…) La seule attitude de fidélité à l’Église et à la doctrine catholique, pour notre salut, est le refus catégorique de la réforme10.
9Cette profession de foi, rendue publique dans un premier temps par la revue Itinéraires, suscita – on s’en doute – un tollé. Mgr Lefebvre doit alors passer devant une commission cardinalice, qui le somme de se rétracter et dénonce l’attitude sectaire et libérale du prélat : « Il est inadmissible que chacun soit invité à subordonner à son propre jugement les directives venant du Pape pour s’y soumettre ou s’y dérober »11. Mgr Lefebvre refuse de se soumettre. Cela lui vaut une lettre de Paul VI en 1976 : « L’insoutenable irrégularité de votre position présente n’est pas conforme à la justice et à la vérité. Elle s’arroge le droit de déclarer que notre ministère apostolique s’écarte de la règle de la foi, et de juger comme inacceptable l’enseignement d’un concile œcuménique. (…) Ayez l’humilité, frère, et le courage de rompre la chaîne illogique qui vous rend étranger et hostile à l’Église »12. Entre 1974 et 1976, la rupture est ainsi consommée ; l’acte de dissidence à l’égard du Souverain Pontife et de la « Rome moderniste » de Vatican II est posé.
10Les deux dissidences sont frappées toutes deux au coin d’un gallicanisme réinvesti. Pour l’affaire de l’Action française, la question laisse peu de doute. Le terme « gallicanisme » est employé et revendiqué par les protagonistes eux-mêmes. Les milieux royalistes étaient ainsi loin d’approuver unanimement le comportement de l’Action française. Le duc et la duchesse de Vendôme jugent effroyable l’impasse où s’engagent ses dirigeants et l’état d’esprit de « pieuses dames royalistes qui parlent de faire un schisme gallican »13. Jacques Prévotat évoque ainsi l’atmosphère de l’Action française, qui après la condamnation « est à la surexcitation, pour ne pas dire au délire »14. Pour un peu, écrit-il, on édifierait des barricades pour défendre la patrie menacée par les chars du Vatican, soutenus par l’Allemagne. Plus aucune mesure ni aucun sens des réalités n’a cours dans le jugement porté sur Pie XI. Dans ses propos, Maurras affiche une assurance imperturbable, moteur clé de toute la rébellion : « Notre résistance au pape est désormais placée sur un terrain très solide : un gallicanisme orthodoxe et traditionnel »15. Maurras scrute le testament de Louis XIV et les écrits des vieux légistes pour fortifier sa position.
11Les insinuations ou les accusations de gallicanisme reviennent sous de nombreuses plumes. Un auteur jésuite, le P. Pedro Descoqs, avant la première guerre mondiale évoquait, en termes à la fois clairs et feutrés, le gallicanisme plausible, potentiel de l’Action française.
Dans le système de M. Maurras, le surnaturel ne trouve de place qu’au titre de soutien de l’ordre naturel : il lui est logiquement subordonné et le pouvoir dès lors inclinera toujours à se l’asservir ; à redouter ses velléités d’indépendance, ses incursions dans un domaine qu’il jugera ne pas être le sien. Ne se rencontre-t-il pas, même à l’Action française, des catholiques dont les sympathies gallicanes sommeillent, à leur insu, au fond de leur cœur, qui redoutent toute intervention du pape et sont prêts à la trouver abusive ? (…) Délaissant les intérêts surnaturels, ceux-là seront peut-être entraînés, tôt ou tard, à subordonner la religion à l’État, à la soumettre au contrôle du Prince ; ils lui interdiront de manœuvrer sur le terrain politique. Séparant à leur tour de manière radicale le temporel et le spirituel, ils refuseront à l’Église d’élever la voix même dans les questions mixtes. Oh ! je le sais, le gallicanisme n’est pas en faveur à l’Action française ; l’autorité de Rome y est accueillie en matière religieuse toujours, et maintenant en matière politique, avec respect et joie ; rien ne paraît plus opposé à l’esprit du groupe que ce retour aux vieilles erreurs des légistes de Louis XIV et de Napoléon. Mais les principes de M. Maurras sont là et qui nous garantit qu’un jour les tendances qu’ils tiennent cachés ne perceront pas ?16
12Après la condamnation, les évêques de France attaquent sur le même terrain : l’un d’entre eux dénonce ainsi, devant la jeunesse catholique de Colmar, le « spectre hideux du gallicanisme »17. Jacques Maritain dans Primauté du Spirituel ramène le dilemme des catholiques d’Action française à un choix entre sainte Jeanne d’Arc et Philippe le Bel : « La Providence fait sommation d’opter entre l’esprit de Philippe le Bel et l’esprit de Jeanne d’Arc »18. Il y a d’un côté l’ange humble, immaculé et douloureux de la royauté tempérée et de la soumission au pape, de l’autre l’absolutisation du pouvoir et des « libertés gallicanes ». Pour Maritain, dans un raccourci historique saisissant, Guillaume de Nogaret deviendrait ainsi un lointain cousin de Robespierre, de Lénine et de Maurras. Nul doute qu’en 1926, en conséquence, « l’Action française [ne] s’engage dans un gallicanisme antiromain »19 : proposition acceptée au fond, dans une rare unanimité, par Maurras, les proches de l’Action française, la hiérarchie épiscopale, Maritain, et les historiens du mouvement.
13Le lefebvrisme est-il aussi un gallicanisme ? Mgr Lefebvre eût préféré un rapprochement avec saint Athanase, le fameux évêque qui résista au nom de l’orthodoxie et du concile à la vague arienne20, plutôt qu’avec Philippe le Bel. La réponse est complexe ; nous n’avons pas trouvé occurrence du terme dans le contexte du schisme lefebvriste ; et il ne suffit pas de dire que Mgr Lefebvre est un des héritiers de Maurras pour lui faire porter en héritage le gallicanisme de l’Action française. Lors du sacre par Mgr Lefebvre de quatre évêques en 1988, il y a certes un Français, Mgr Bernard Tissier de Mallerais, mais il y a aussi un Suisse, un anglophone et un hispanophone. Les affaires franco-françaises ne sont plus seules à l’horizon. Cependant il semble bien que dans l’argumentation de sa profession de foi de 1974 Mgr Lefebvre recourt à une logique qualifiable de gallicane. Yves Congar dans son article sur le « Gallicanisme » dans l’encyclopédie Catholicisme, soulignait un point classique de l’ecclésiologie gallicane, qui distinguait volontiers depuis Bossuet, à propos du magistère pontifical, le « sedes » et le « sedens », le Saint-Siège et celui qui l’occupe : les erreurs de celui qui siège sur le trône de Pierre n’entament pas l’autorité du Saint-Siège et de l’Église de Rome. C’est à cette disjonction, passée ensuite dans le pot commun des théologiens contestataires qui en appellent à un prochain pape contre le pape régnant, que recourt parfois Mgr Lefebvre. Mgr Lefebvre a cependant, à l’adresse de Paul VI, des formules comme « ma profonde soumission au successeur de Pierre que je renouvelle entre les mains de Votre Sainteté », et ne cesse d’assurer de « [s]on attachement sans réserves au Saint-Siège et au Vicaire du Christ, (…) “Maître de Vérité” pour toute l’Église »21.
14Il distingue entre ce qui exprime « la Rome éternelle », ou ce qui procède de Pierre en Paul VI, et ce qui dans les actes de la Rome concrète et de Paul VI, relèverait, à son jugement, du modernisme détesté. À son jugement, Mgr Lefebvre discerne ce qui est recevable de Paul VI comme successeur de Pierre et ce qui, étant hérétique ou faux, doit être rejeté par fidélité à « l’Église de toujours ». Mgr Lefebvre se paie parfois le luxe, contre, il est vrai, de plus extrémistes que lui, de donner à croire qu’il se bat avec le Pape : « Avec le Pape Paul VI nous dénonçons le néo-modernisme, l’auto-démolition de l’Église, la fumée de Satan dans l’Église et en conséquence nous refusons de coopérer à la destruction de l’Église par la propagation du modernisme et du protestantisme en entrant dans les réformes qui en sont inspirées, même si elles nous viennent de Rome »22. In cauda venenum : Mgr Lefebvre dénonce la subversion de Rome23. Son antiromanisme n’est pas dirigé contre la figure du pape, ni même contre Paul VI, mais prend forme dans la dénonciation d’un « complot romain », naturellement anonyme, qui aurait dressé le pape contre lui.
La filiation entre l’Action française et le schisme lefebvriste
15L’Action française et le schisme lefebvriste constituent-ils deux événements distincts dans l’histoire de l’Église, ou mutatis mutandis, sont-ils un seul et même épisode qui se réverbère à cinquante ans de distance ? Pièce et remise en scène d’une même pièce en quelque sorte, malgré le changement d’acteurs, de costumes et de décor, qui s’expliquerait par le fait que 1926 a créé dans le milieu intégriste français un habitus de dissidence, ouvrant la voie d’une tradition française de rupture avec Rome, réactivée périodiquement selon les besoins. 1926 deviendrait ainsi la brèche mythique par laquelle on n’hésiterait plus à passer. D’autant plus que la condamnation de 1926 avait été suivie de la réconciliation de 1939, ce qui accrédite l’idée selon laquelle les partisans de l’Action française n’avaient pas eu tort, mais raison trop tôt, victimes de l’incompréhension d’un pape lui-même trompé et mal conseillé. Un premier moment voudrait faire un rapide bilan de l’historiographie. Il faudra tenter, ensuite, de montrer, en chair et en os, comment l’on passe de la fréquentation de l’Action française à Écône.
16Sur le plan de l’historiographie, une ligne court du P. Yves Congar jusqu’à Émile Poulat et René Rémond. Les approches et les formulations différent, mais consonnent toutes. Pour une fois il n’y a pas de controverses interprétatives, et tous s’accordent à souligner la part d’Action française dans l’intégrisme contemporain.
17Le premier à lier fortement maurrassisme et intégrisme est le P. Congar dans son ouvrage sur La Crise dans l’Église et Mgr Lefebvre de 1976 : « Ce qu’on appelle l’intégrisme mais de façon plus générale, l’opposition à ce qui est ouverture, est toujours en France, à l’arrière-fond conservateur et antidémocratique » ; « tout dénonce en Mgr Lefebvre un homme de droite accordé aux positions de l’ancienne Action française »24. Congar évoque la formation de Mgr Lefebvre à Rome, au Séminaire français alors dirigé par le R. P. Henri Le Floch, son action à Dakar, où il assimile musulmans et communistes, ses interventions au Concile au sein du Coetus Internationalis Patrum. Pour Congar, Mgr Lefebvre devient l’héritier de la contre-révolution : Mgr Lefebvre en a tout particulièrement à trois thèmes du Concile, dans lesquels il voit une application, dans l’Église cette fois, des principes de 1789 : liberté, égalité, fraternité, travesties sous les bonnets de liberté religieuse, collégialité épiscopale et œcuménisme. « Lui-même est trop homme d’Église, maître de soi et, au surplus, aimable pour être à ce point politique et sectaire », ajoute le P. Congar ; mais « d’autres opposants aux réformes conciliaires ou à Paul VI sont formellement maurrassiens »25. Congar de reprendre alors le titre d’un article du Monde publié en 1976 : « le masque est jeté » ; le caractère politique du lefebvrisme est très appuyé, même si cela ne doit pas empêcher de reconnaître les « graves questions d’Église qui sont posées, ni celles qui sont posées à l’Église »26.
18René Rémond prolonge la question dans un article des Études de janvier 1989, où il se proposait de brosser le « portrait intellectuel » de l’intégrisme catholique ; il défend les grandes lignes de l’interprétation de Congar, en en forçant les traits : l’intégrisme est par essence une idéologie de la répétition, où l’imagination et le renouvellement sont absents :
Si réfractaire qu’il paraisse à toute explication rationnelle, le comportement intégriste n’est pas tout à fait insolite : ce n’est pas la première fois que les plus attachés à l’autorité se révoltent contre elle, ni que les plus fidèles au pape croient en conscience devoir lui désobéir. Un précédent vient naturellement à l’esprit de quiconque a quelque connaissance de notre histoire contemporaine : celui de la crise qui dressa contre Pie XI à propos de l’Action française, il y a 60 ans, une fraction de catholiques, qui n’étaient pas les moins fervents, ni les moins généreux. Dans les deux circonstances, c’est la même certitude d’avoir raison, la même conviction de détenir la vérité et de maintenir envers et contre tous la tradition inchangée, le même procès intenté à la hiérarchie d’avoir trahi les devoirs de sa charge et de s’être laissé séduire par l’erreur. Certes la crise actuelle n’est pas l’exacte reproduction de celle qui déchira les catholiques de France après la condamnation pontificale de l’Action française en 1926 (…) La parenté entre les deux crises n’en est pas moins éclatante, et les comportements à soixante ans de distance présentent de grandes ressemblances27.
19René Rémond poursuit en expliquant que les arguments des intégristes des années 1970 et 1980 sont tirés d’un fonds très ancien :
Ce système de pensée, irréductible à l’inspiration de Vatican II, n’est pas une invention de nos intégristes contemporains : ils ne comptent pas dans leurs rangs de ces penseurs profonds, de ces intelligences vigoureuses capables de constituer un système et de concevoir une argumentation originale ; ils ne font que répéter sans imagination un discours traditionnel28.
20Mgr Lefebvre devient « un Joseph de Maistre – le talent en moins. » La thèse de R. Rémond est donc celle d’une filiation génétique, d’une descendance directe entre les deux dissidences, qui elles-mêmes trouvent leurs racines dans la vaste tradition contre-révolutionnaire. R. Rémond accorde, bien sûr, qu’il y a des variations dans les motifs des dissidents, mais l’origine et la praxis de dissidence sont communes.
21La thèse d’Émile Poulat est un peu plus nuancée ; elle dépasse et englobe l’argument de R. Rémond sans le contredire pour autant. La position de Poulat déborde en amont et en aval celle de R. Rémond. Pour Poulat, l’intégrisme précède l’Action française, qui s’appuie, après la condamnation du Sillon, sur l’intégrisme du début du XXe siècle sans parvenir à rallier au drapeau du « Politique d’abord » tous les tenants de l’intégrisme. En aval, le mouvement lefebvriste est certes l’héritier majoritaire de l’Action française, mais il puise aussi à d’autres sources de l’Église et de la vie politique française. Le mouvement lefebvriste recrute dans les divers milieux de la droite nationale : quelques victimes de l’occupation nazie – le mouvement compte en effet quelques résistants -, quelques purgés mal repentis, quelques déçus de la guerre d’Algérie, quelques inquiets du Concile, quelques traumatisés de Mai 1968. Le terreau n’est pas unique. Poulat montre la pluralité politique au sein des droites, ainsi que la diversité des itinéraires des acteurs ; mais il insiste aussi sur le fait que les gros bataillons du lefebvrisme proviennent du maurrassisme. Telle est la conclusion de l’un de ses articles, intitulé « La querelle de l’intégrisme en France », publié dans Social Compass en 1985 :
On trouve tout un groupe très marqué par l’Action française et par la pensée maurrassienne. L’héritage maurrassien marque encore très profondément ces traditionalistes, au moins les responsables des organisations. Je ne sais pas dans quelle mesure l’ensemble des traditionalistes sont eux-mêmes maurrassiens. À côté de la nostalgie pour beaucoup de Vichy, de Pétain, il faut donc tenir compte de l’attachement à Maurras »29.
22Il faut maintenant tenter de prolonger ces analyse générales en essayant de comprendre comment fonctionne de l’intérieur ce lien entre maurrassisme et lefebvrisme. Il faudrait pouvoir l’appréhender à l’échelle du milieu intégriste dans son ensemble. On a ainsi le compte-rendu sous la plume d’un dominicain, le P. Pierre-Marie Gy, qui assista aux premières messes des intégristes au commencement des années 1970, à la Salle Wagram, présidées par Mgr Ducaud-Bourget et qui nota que : « devant la porte, des jeunes vendent un journal d’Action française. (…) L’impression que j’en retire est celle d’une nouvelle espèce de vieux-catholiques, d’une Église en train de s’organiser. Il me semble que beaucoup préféreront abandonner toute pratique plutôt que d’aller à la messe des paroisses. L’abbé Coache et le P. Barbara disent officiellement qu’on est dispensé du précepte dominical si l’on n’a pas la possibilité d’assister à la messe de saint Pie V »30. Mais les témoignages et les analyses d’ensemble manquent ; c’est en conséquence, par défaut, à l’échelle des personnes que ce lien doit être mesuré. L’analyse de quelques exemples pourraient donner de cerner les modalités diverses et les trajectoires possibles du maurrassisme vers le lefebvrisme : l’influence familiale est un facteur important ; l’influence directe, personnelle, de Maurras peut également être notée ; le lieu de formation sacerdotale peut enfin être le lieu de la transmission.
23Un premier exemple est fourni par Mgr Bernard Tissier de Mallerais, formé au séminaire d’Écône ; il est l’un des quatre évêques consacrés par Mgr Lefebvre en 1988. Mgr Tissier de Mallerais a laissé un témoignage exemplaire à la fois par sa limpidité et son paradoxe. Un journaliste lui demande au milieu des années 1990 quels furent ses maîtres spirituels, clercs ou laïcs. Il commence par répondre qu’il avait une mère pieuse et un père intellectuellement et moralement droit. Il ajoute aussitôt :
Il est vrai que mon grand-père paternel fut disciple et compagnon de Charles Maurras, même après la condamnation de l’Action française. Sans être maurrassien, j’admire la critique que fait Maurras de la “démocratie religieuse” et ce qu’on peut appeler la fervente apologie de l’extérieur que cet incroyant fait de l’Église catholique romaine “temple des définitions du savoir”. Saint Pie X, envers qui j’ai naturellement une spéciale vénération, disait de Maurras : “sa plume vaut une épée”, et il est “un beau défenseur de la foi”.
C’est assez dire que la condamnation de l’Action française par Pie XI fut, à mon avis, plus qu’une imprudence politique : ce fut une erreur d’appréciation. Bien sûr, certaines idées de Maurras, agnostique, ne cadraient pas avec la foi catholique et il convenait que les catholiques d’Action française fussent mis en garde contre elles. Je reconnais même que Pie XI, le pape du Christ Roi, pouvait légitimement intervenir à l’encontre d’une analyse politique naturelle (…) On va dire alors : voilà ! La résistance de votre famille en 1926 est l’explication de votre actuelle résistance à Rome ! Non, absolument pas. En 1926, les catholiques d’Action française se heurtaient à une condamnation, qui, pour injuste qu’elle fût, n’affectait pas le dogme romain, puisque c’est au nom de ce dogme du Christ-Roi que Pie XI crut devoir condamner. L’attitude de la résistance, même si elle ne manqua ni de raison, ni de noblesse, n’était pas exigée au nom de la foi. (…) Mais aujourd’hui, la situation est exactement inverse, c’est Rome qui renie le Christ Roi et qui perd la foi. Notre résistance s’impose donc au nom de la foi. Obéir, ce serait collaborer à l’œuvre de ceux qui détruisent notre foi catholique.
Un épilogue sur Maurras et sur nous, si vous le permettez. Nous sommes les héritiers de Pie IX condamnant le libéralisme par son syllabus de 1864, de saint Pie X condamnant la démocratie religieuse par sa lettre sur le Sillon de 1910, et en cela Maurras est nôtre. Nous sommes en outre héritiers de Pie XI proclamant la royauté sociale du Christ dans Quas Primas de 1925 : c’est ce qui manqua à Maurras, mais ne manque pas à l’Église, notre mère commune à nous et à Maurras finalement réconcilié31.
24La citation, précieuse pour notre propos, permet de saisir, dans sa complexité, ses imbrications et ses paradoxes, une face de la mythologie lefebvriste : c’est Rome reniant le Christ-Roi au nom de qui Maurras avait été frappé. Entre maurrassisme et lefebvrisme, on a là l’exemple d’une indéniable continuité culturelle familiale, que Mgr Tissier de Mallerais souligne malgré lui. Il évoque l’influence de son grand père, dissident, mais Mgr Tissier de Mallerais ne se qualifie pas lui-même de maurrassien, et nie, sans convaincre, le lien logique entre Maurras et le lefebvrisme : « La résistance de votre famille en 1926 est l’explication de votre actuelle résistance à Rome ! Non, absolument pas ! » Mgr Tissier de Mallerais montre aussi, à travers ce témoignage, une forme de droit d’inventaire exercé dans l’héritage maurrassien : il dit qu’il n’est pas maurrassien, il distingue dans Maurras ce qu’il accepte et ce qu’il laisse. Mais il y a aussi dans ce milieu la certitude de la conversion in articulo mortis de Maurras, devenu par sa mort un loyal sujet du Saint-Père, « finalement réconcilié ».
25Le deuxième cas est celui de Jean Madiran, le fondateur de la revue Itinéraires. Il est proche de Mgr Lefebvre jusqu’au schisme, qu’il refuse cependant. Madiran, lui, ne franchit pas le Rubicon. Mais il est un authentique maurrassien. En 1966, il a écrit un hommage intitulé Pius Maurras ; il s’agit d’une longue lettre qui commence ainsi :
Cher Maurras, cher vieux maître endormi, (…) Vous savez que je fus intégralement maurrassien à vingt ans, et même avant, et même après. (…) Je vous devais à peu près tout de la vie de l’esprit, avant d’avoir été conduit au docteur commun ; […] vous m’avez intellectuellement sauvé la vie32.
Dans une lettre à Congar, Madiran essayait de réfuter le petit opuscule du dominicain sur La Crise dans l’Église, dont la parution avait été suive par un échange plutôt vif entre les deux hommes publié sous le titre Le Concile en accusation :
Assurément, écrit Madiran à Congar qui lui en avait fait un reproche, je suis maurrassien et cette étiquette à mes yeux n’est nullement dépréciative. (…) Je ne suis pas seulement maurrassien. Maurras ? Je ne renie certes pas ce maître, mais je ne renie pas les autres.
Madiran d’évoquer alors Boèce, saint Thomas, Bossuet, Péguy, les frères Charlier et Chesterton. On retrouve, chez Madiran, au fond le même attachement à la figure paternelle de Maurras ; et le même refus d’être estampillé « pur maurrassien »33.
Les deux dernières figures qu’il faudrait évoquer pour étudier cette question de la continuité entre maurrassisme et lefebvrisme sont celles, cruciales, de Mgr Lefebvre lui-même et de l’abbé Victor Berto : les deux hommes présentent de grandes similitudes ; ils sont amis depuis leurs années du séminaire français de Rome ; l’abbé Berto est l’âme théologique de Mgr Lefebvre jusque 1968, date de sa mort ; ils ont tous les deux été formés sous la houlette du P. Le Floch ; ils sont tous les deux proches des affinités maurrassiennes, héritées du P. Le Floch, et en même temps ils émettent quelques notes critiques sur Maurras.
26L’attitude de Mgr Lefebvre à l’égard de Maurras est empreinte d’ambiguïté. En septembre 1976, il déclare à un journaliste qu’il n’a pas lu les œuvres de Maurras : « Je ne suis pas Action française. (…) Je peux dire que je n’ai pas connu Maurras, je n’ai même pas lu ses œuvres : je suis peut-être un ignorant à ce point de vue là. (…) Je vous dis que je ne suis pas maurrassien »34. Qui le croira ? Trois chapitres de Ils L’ont découronné ! portent en exergue des citations de Maurras, auteur dont il recommande la lecture à ses séminaristes.
27L’abbé Berto occupe une position analogue : il est maurrassien jusqu’en 1926, se soumet à Pie XI après la condamnation, même s’il ne semble pas la comprendre. Il demeure « filialement fidèle » au P. Le Floch35. Il critique tout de même l’« à jamais déplorable » Non Possumus ; mais explique, dans un article d’Itinéraires, par une comparaison dont il reconnaît lui-même la limite, que Maurras pour un catholique, c’est un peu comme Aristote pour saint Thomas, c’est le maître qu’il faut corriger et baptiser. Jusqu’à sa mort, il ne se dit pas maurrassien, il se définit comme un « ami de l’AF », « et par-dessus tout un vétéran de la romanité»36.
28On note bien sûr chez les deux hommes une révérence commune pour le P. Le Floch : Jacques Prévotat cite une lettre des parents de Mgr Lefebvre, qui en 1927, après la démission forcée du P. Le Floch, remerciaient ce dernier de la formation donnée à leurs fils qui « avaient tant apprécié votre direction et la vérité de vos conseils »37. Dans Ils l’ont découronné !, Mgr Lefebvre reconnaît son admiration de jadis : « Le père Le Floch, qui en était alors le supérieur, eut en effet une réputation de traditionaliste de façon très marquée. On dira donc de moi : il a été influencé par ce qu’on lui a dit dans son séminaire. Eh bien, cette influence je ne la nie pas »38. Quant à l’abbé Berto, son biographe est éloquent : « Le séminaire français fut son foyer, son foyer paternel. Il y trouva dans le supérieur d’alors, le T.R.P. Henri Le Floch (…) le père de son âme. » L’auteur évoque « la profondeur d’amour filial, de docilité, de vénération de l’abbé Berto pour le R.P. Le Floch »39.
29À bien des égards, le drame vécu par les partisans de l’Action française, déchirés entre une double fidélité à leurs convictions politiques et au pape, est une préfiguration du dilemme qui s’est posé à Mgr Lefebvre et aux siens un demi-siècle plus tard. On pourrait dire aussi que ces derniers ont rejoué après le Concile, sur une autre base, la partie qui avait été perdue par leurs aïeux ou par leurs maîtres, dans leur jeunesse, dans un cycle non brisé de violence ecclésiale.
Un « parti romain » à la française
30La figure de l’abbé Berto, qui ajouta aux trois traditionnels vœux religieux le « vœu de romanité »40, est une figure de premier plan pour introduire l’étude du dernier volet de cette « tératologie » ecclésiale. Rétifs à l’autorité pontificale, dissidents, gallicans, schismatiques en série à l’évidence, même si les épithètes déplaisent, ils s’imposent : les lefebvristes s’inscrivent bien dans le sillon des maurrassiens non – ou mal – ralliés. En même temps, il faut bien reconnaître qu’il s’agit là d’une frange de l’Église de France rivée vers l’au-delà alpin. Tel le fameux Janus bifrons, les deux visages sont indissociables : une bonne part de la « tragédie d’Écône », comme on l’a appelée, gît dans cette bipolarité contraire et peu rationalisable.
31Mais la question des attaches romaines des deux dissidences, que l’on peine en effet à considérer sérieusement après 1926 et 1976, est souvent mise de côté, voire révoquée en doute. On mentionne ainsi parfois « l’ambivalence » de cet attachement à Rome. On souligne l’« équivoque d’un ultramontanisme qui paraît parfois s’accommoder de tendances gallicanes »41. Et si Maurras fut « un farouche partisan d’une ecclésiologie strictement ultramontaine », un témoin d’alors émet l’hypothèse que cet ultramontanisme « tient lieu de religion »42. Le mouvement national, de ce fait, est difficile à classer : ses contradictions internes rendent fragile toute rationalisation trop poussée. Maritain dans Primauté du Spirituel rappelle, non sans en pointer le paradoxe pratique, que Maurras est un admirateur obstiné de « l’ordre romain »43, alors même qu’il néglige l’ordre donné de Rome. L’abbé Berto romanisait volontiers aussi Maurras ; c’est lui qui rapporte le dialogue cité dans l’introduction de ces pages. Maurras est de passage à Rome ; le jeune abbé Berto le rencontre : « Aujourd’hui encore après trente-neuf ans, je demeure persuadé que Maurras, loin de s’être jamais complu dans l’agnosticisme, a toujours espéré qu’il se retrouverait un jour super hanc Petram, sur le Rocher romain, et que ce fut cette espérance qui affleura, lorsqu’avec son exquise politesse, il chercha ce qu’en guise d’adieu il pourrait laisser à un séminariste inconnu. (…) Je ne sais pas si Maurras n’a jamais refait le voyage de Rome, mais il est revenu à Rome »44. Il y a là une nouvelle allusion à la conversion de Maurras à l’article de la mort.
32Pour Mgr Lefebvre et les siens, c’est un euphémisme de dire que « Rome » non plus n’est jamais très loin. Il faut noter un attachement insistant exprimé envers Rome, le Saint-Siège, la papauté et tout ce qui est « romain ». Durant le concile, on appelait les membres du Coetus Internationalis Patrum, duquel Mgr Lefebvre et l’abbé Berto étaient membres, « les défenseurs de la romanité » : défense de la primauté romaine contre la collégialité, défense du latin contre les langues vulgaires, défense du Missale Romanum45. À l’abbé Georges de Nantes, le sédévacantiste contre lequel Mgr Lefebvre ferraille parfois, ce dernier écrivit en mars 1975 : « Sachez que si un évêque rompt avec Rome, ce ne sera pas moi »46. Dans une conférence à Tourcoing, en janvier 1974, à ses fidèles : « J’ai une maison, maintenant, près de Rome, à Albano, pour y mettre mes jeunes prêtres. Dès que j’aurai des jeunes prêtres, ils iront faire un an à Rome, pour s’attacher à Rome. Je veux qu’ils soient des Romains, Catholiques Romains, attachés au Souverain Pontife, attachés au magistère de l’Église, attachés à l’Église catholique ; qu’ils comprennent, qu’ils vivent de tous les souvenirs de Rome. » ; « je tiens beaucoup à donner l’esprit romain à mes séminaristes »47. Au plus fort de la crise, on ne cesse de rappeler la soumission de Mgr Lefebvre envers le Saint-Siège48.
33L’abbé Berto, ancien disciple du Séminaire français, co-directeur de La Pensée catholique « qui est née et subsiste dans la fidélité à l’esprit du Séminaire français tel qu’il était dans les années glorieuses du P. Le Floch », homme de droite sur le plan politique s’il en est49, théologien au Concile de l’archevêque de Dakar, est sans doute le plus expressif quant à la romanité de la frange lefebvriste : il se définit comme « un fana de Rome »50, appelait à « aimer Rome sans mesure »51, invitait ses élèves à « habiter le latin »52, et couchait dans son testament qu’il désirait « mourir aussi romain » qu’il avait vécu53. Les mémoires qu’il a laissées retentissent de cette passion romaine : « Dès qu’il s’agit de Rome, je perds la tête, ma passion romaine m’enlève toute espèce d’esprit critique. (…) Je me suis baigné dans Rome, je m’y suis plongé, je m’en suis épris, je m’en suis enivré »54. Il a écrit que « la romanité a été le flambeau et la force de [s]a vie »55. « Nous avons eu le merveilleux bonheur – si merveilleux que nous n’en finissons pas d’être émerveillé - d’être élevé à Rome, dans des institutions romaines, par des maîtres romains… Nous y fûmes envoyé dûment pourvu des instructions de notre vénérable évêque Mgr Gouraud, l’un des quatorze que saint Pie X sacra le 25 février 1906, lesquelles instructions tenaient dans cette phrase énergique et limpide : “Vous sucerez ce qui vous sera enseigné à Rome”. Ainsi fîmes-nous pendant cinq ans, sans autre souci que le souci délicieux de bien écouter, de bien apprendre, d’être bien docile, de devenir bien romain »56. L’abbé Berto reconnaissait certes qu’« il y a de tout à Rome », mais il ajoutait qu’il n’y a que « le Saint-Siège qui compte »57. « Même à Rome, il y a des libéraux, des progressistes, des gallicans » : « Cela prouve qu’il ne suffit pas d’être corporellement à Rome ; il faut y être pieusement. (…) Quand on s’est rendu capable de ce discernement, on peut quitter Rome, on est romain soi-même, et on l’est pour toujours, on est pétri de romanité »58. Le P. Berto définit la romanité, comme une disposition non pas aveugle, mais éclairée, lucide, affinée de conformité aux vues, aux pensées, aux intentions permanentes et authentiques du Siège apostolique, de la « Chaire de Pierre ». Chez l’abbé Berto, l’attachement à Rome est encore un héritage du P. Le Floch. « Qui fut plus romain que lui ? » demandait-il59. Pour l’abbé Berto, le Concile de Vatican II est un drame, puisque « tout ce qui tourne autour du Concile va à l’écrasement de la romanité théologique »60. On a bien là un des nœuds théoriques, et une des veines du lefebvrisme. Le concile va contre Rome, la romanité et la Tradition.
34Le mouvement d’ensemble est en conséquence assez difficile à qualifier. Les deux dissidences présentent des traits de famille et des analogies, même si la forme revêtue évolue et même si les questions de fond se durcissent après Vatican II. Pour ce qui est de la romanité en jeu, on ne peut lever pleinement l’équivoque initiale : il y a là une ultra-romanité affichée qui s’accommode parfois plutôt bien de tendances antiromaines à force de distinctions. Par une ironie du sort, et selon un mouvement que soulignait le P. de Lubac au P. Congar61, le supérieur d’Écône serait-il devenu libéral malgré lui ? En tous cas, celui dont le théologien fit « vœu de romanité » est suspendu par le successeur de Pierre.
35Le paradoxe est-il explicable ? Pour cette frange-là de l’Église, l’attitude envers Rome est fonction de celui qui occupe la chaire de Pierre. Il serait bon un jour d’étudier, pour ce milieu politique, la réception des papes. La Rome de Pie X, et Pie X lui-même bien sûr, objet d’une dévotion toute spéciale, est vénérée. La « passion romaine », un temps entretenue par Pie XI avec la proclamation du Christ Roi dans Quas Primas (1925), est mortellement déçue en 1926 lors de la condamnation du mouvement nationaliste. Cette passion est réchauffée jusqu’à l’incandescence par le pontificat de Pie XII, mais serait à nouveau ébranlée par le Concile, au moment où Rome semble renoncer à sa « romanité » aussi identitaire que ronde et indéfinissable. Selon A. Riccardi, c’est justement la rondeur romaine qui distinguerait le « parti romain » du parti lefebvriste62. Mgr Lefebvre avait certes de nombreux interlocuteurs amis au sein de la Curie. Mais A. Riccardi évoque le cas d’un opposant à Paul VI, Mgr Roberto Ronca, « trop romain pour être lefebvriste ». L’auteur d’expliquer alors que Mgr Lefebvre « n’a jamais rien compris au monde ecclésiastique romain » et que cette incompréhension s’explique par l’héritage maurrassien du prélat : Mgr Lefebvre croyait être soutenu par une large frange du monde ecclésiastique romain, qui était prompt à dénoncer avec lui les réformes de Paul VI ; mais c’était compter sans « l’attachement du parti romain au pape, quel qu’il fût. » Les « Romains » de France se distingueraient donc du « parti romain » de Rome, ni par la théologie, ni par l’esthétique – la langue, la liturgie, etc. – mais sur le plan historique, par le précédent de rupture, étranger à Rome, et par une sorte de jusqu’auboutisme intransigeant.
36L’enjeu central, c’est bien sûr les questions de l’autorité pontificale et du devoir d’obéissance ; tout le problème est de savoir qui est celui qui donne l’ordre, et qui le reçoit. Maurras disait en décembre 1926 que « l’obéissance cesse où commence le mal », ce à quoi Maritain répondait que « prêcher l’obéissance ne rend pas populaire, c’est une doctrine très pauvre en valeurs démagogiques », et on eut Primauté du Spirituel. Pour Mgr Lefebvre, la désobéissance est devenue « un devoir grave »63, et nul auteur de l’autorité de Maritain n’est venu « prêcher l’obéissance ».
37Le lefebvrisme serait-il comme la butte témoin du catholicisme romain tridentin ? La question fâche et divise64. Ne serait-il pas plus sûrement un « Mai 68 » de droite, avec les mêmes ressorts, la même « brèche », la même hostilité, malgré tout, à l’autorité ? Pie XI refusait d’argumenter en publiant une encyclique pour expliquer la condamnation : « Cela ne servirait à rien. Ils ergoteraient. Ils seraient pires que les jansénistes »65. Paul VI, à qui pourtant on attribue la formule selon laquelle « le propre de l’autorité est de ne pas se justifier »66, entre dans l’arène : ses courriers sont publiés, ses lettres citées, découpées, commentées, discutées, évaluées. Le schisme lefebvriste, malgré toute sa rhétorique latine et son goût du juridisme moderne, est aussi, en ce sens, un produit de l’ère démocratique et de l’ère du soupçon.
38On évoque parfois la formule du cardinal Oddi, proche des milieux d’Écône avant la rupture du milieu des années 1970, qui interprétait l’Affaire Lefebvre comme « un schisme particulier et unique, c’est-à-dire né à cause d’un attachement trop grand à l’Église »67. La formule, éminemment contradictoire et qui serait à ce titre un bon résumé de l’enjeu de cette étude, ne semble pas juste cependant, à strictement parler. Par une belle image, le P. Congar répondait à ce type d’arguments par un appel à la mesure. Il se demandait si en 1976 on était entré sur la voie d’un schisme :
C’est un mot terriblement grave. Le Père Georges Cottier, disciple du saint cardinal Journet, l’écrivait cependant cet été : “Mgr Lefebvre a pris le chemin glissant qui conduit au schisme et peut-être à l’hérésie.” Étrange pronostic, s’agissant d’un homme qui ne s’oppose au pape et à la catholicité d’après Vatican II que pour garder une fidélité absolue à l’orthodoxie “de toujours” que ce Concile aurait trahie ! Cependant, on connaît l’histoire de ce solitaire d’Égypte qui, pour trouver plus de silence, s’était enfoncé tellement dans le désert qu’il avait fini par le traverser et par en sortir. Soyons sérieux !68
Notes de bas de page
1 Lettre du P. Henri de Lubac au P. Yves Congar, 24 mars 1965, « Fonds Congar », Archives de la Province Dominicaine de France.
2 Étienne Gilson, Le Philosophe et la Théologie, Fayard, 1960, p. 67-68 : « Nos neveux auront plus de liberté d’esprit que nous, et de toute manière, ils disposeront d’un recul qui nous fait défaut pour juger ces événements [concernant l’Action française]. Rien ne sera plus intéressant pour les esprits curieux de tératologie doctrinale que de démêler les raisons secrètes de cette alliance [entre le positivisme de Maurras et le thomisme]. (…) On aimerait savoir exactement quelle variété particulière de “thomisme” doit avoir été celui-là [de l’Action française] pour se sentir de telles affinités électives avec un positivisme, qui comme celui de Comte, s’intéressait vivement à Rome, mais nullement à Jérusalem. »
3 Nous renvoyons aux trois titres qui se répondent : Jacques Maritain (en collaboration avec cinq autres auteurs) Pourquoi Rome a parlé (Paris, Spes, 1927) ; Maurice Pujo, Comment Rome est trompée, Paris, Fayard, 1929 ; et Jacques Maritain, Clairvoyance de Rome, Paris, Spes, 1929.
4 Victor Berto, Notre Dame de Joie, Correspondance de l’abbé Berto, prêtre, 1900-1968, Nouvelles Éditions Latines, 1974, 332 p., p. 60 : « En me quittant, Maurras m’a dit d’une voix très basse et d’un ton qui ma bouleversé : “Qui est venu à Rome y revient”. J’ai cru y voir comme une promesse presque involontaire de conversion. La veille, il était allé sur le tombeau de Pie X. »
5 Brochure citée par Jacques Prévotat, Les catholiques et l’Action française. Histoire d’une condamnation 1899-1939, Fayard, Paris, 2001, 742 p., p. 410. Mgr Rémond, dès le début de l’année 1927, évoque la menace d’un « schisme. »
6 Lettre de l’abbé V. Berto à l’abbé Guy du Pasquier, 26 février 1954, citée par Paul Airiau, « Pour une histoire de l’intégrisme français », à paraître [aimablement communiquée par l’auteur].
7 Alain de Penanster, Un Papiste contre les Papes, Paris, La Table Ronde, 1988, 229 p.
8 Tract publié par le Groupe des Dames Royalistes et d’Action française, cité par J. Prévotat, thèse, ssd. René Rémond, Paris X, Nanterre, 1994, 1833 p., p. 1034.
9 Jacques Prévotat, op. cit., p. 449.
10 Un évêque parle. Mgr Marcel Lefebvre, Écrits et allocutions, 1963-1975, Dominique Martin Morin, 1976, 325 p., p. 270-272.
11 Lettre de la commission cardinalice à Mgr Lefebvre, 6 mai 1975, reproduite par Jean Anzevui, Le drame d’Écône, Analyse et dossier, Sion, 1976, 170 p., p. 95.
12 Citée par Yves Congar, La Crise dans l’Église et Mgr Lefebvre, Paris, Cerf, 1976, 107 p., p. 99.
13 Jacques Prévotat, op. cit., p. 336-337.
14 Ibid., p. 336-337.
15 Ibid., p. 336-337.
16 Pedro Descoqs, À travers l’œuvre de M. Maurras, Paris, Beauchesne, 1911, p. 167-168.
17 Documentation catholique, 5 mars 1927, p. 608.
18 Jacques Maritain, Primauté du Spirituel, Paris, Plon, 1927, p. 120.
19 Jacques Prévotat, thèse, ssd. René Rémond, Paris X, Nanterre, 1994, 1833 p., p. 1704.
20 Paul VI refuse à Mgr Lefebvre le patronage du saint : « Vous laissez invoquer en votre faveur le cas de saint Athanase. Il est vrai que ce grand évêque demeura pratiquement seul à défendre la vraie foi, dans les contradictions qui lui venaient de toute part. Mais, (…) le Concile de Nicée fut la norme qui inspira sa fidélité, comme du reste chez saint Ambroise. Comment aujourd’hui quelqu’un pourrait-il se comparer à saint Athanase, en osant combattre un Concile comme le deuxième Concile du Vatican ? », lettre de Paul VI à Mgr Lefebvre, 29 juin 1975, reproduite dans J. Anzevui, op. cit., p. 110.
21 Citée par Yves Congar, La Crise dans l’Église et Mgr Lefebvre…, p. 11. Voir aussi la lettre de Mgr Marcel Lefebvre à Paul VI, 24 septembre 1975, citée par J. Anzevui, op. cit., p. 116.
22 Un évêque parle… ., op. cit., p. 272-274.
23 On trouve un autre exemple de la position de Mgr Lefebvre dans la lettre qu’il envoie à La Croix, publiée le 16 décembre 1975 : « On nous accuse de désobéir au Pape Paul VI ; nous refusons cette accusation. (… .) Il est évident qu’à Rome, des prélats haut placés dans l’Église servent cette subversion dans l’Église et s’efforcent de convaincre le Pape de les suivre en nous calomniant et en dressant le Pape contre notre œuvre. »
24 Yves Congar, op. cit., p. 13.
25 Ibid., p. 15.
26 Ibid., p. 16.
27 René Rémond, « L’intégrisme catholique. Portrait intellectuel », in Études, janvier 1989, p. 95-105.
28 Ibid., p. 97.
29 Émile Poulat, « La querelle de l’intégrisme en France », Social Compass, 1985, p. 343-351.
30 P. Gy, « Compte rendu d’une messe présidée par Mgr Ducaud-Bourget », s. d. (1971 ou 1972), Centre National des Archives de l’Église de France, 67 CO 176.
31 Éric Vatré, La Droite du Père. Enquête sur la Tradition catholique aujourd’hui, Guy Trédaniel Éditeur, 1994, p. 359.
32 Jean Madiran, Pius Maurras, Édition Martin Morin, 1966, 17 p., p. 7.
33 Id., Le Concile en question, DMM, 1985, 175 p., p. 79-80.
34 La formule est souvent citée : Jean Madiran, Le Concile en question…, p. 85.
35 Victor Berto, Notre Dame de Joie, Correspondance de l’abbé Berto prêtre, 1900-1968, Nouvelles Éditions Latines, 1974, 332 p., p. 16-20 : « En vérité Santa-Chiara fut au sens originel du mot le “séminaire” de toute la vie sacerdotale de l’abbé Berto. (…) Sans être un lecteur assidu du journal, l’abbé Berto était un ami de l’Action française. (…) L’abbé Berto obéit généreusement aux prescriptions pontificales et resta filialement fidèle à celui qu’il appelait toujours le Père Supérieur. »
36 Victor Berto, « Une opinion sur l’Action française », Itinéraires, avril 1968, p. 77-92.
37 Jacques Prévotat, op. cit., p. 480.
38 Marcel Lefebvre, Ils l’ont découronné : du libéralisme à l’apostasie, la tragédie conciliaire, Éd. Fideliter, Broût-Vernet, 1987, p. 49.
39 Victor Berto, op. cit., 1974, p. 16.
40 Ibid., p. 300 : « Je renouvelle à la Confession de Saint-Pierre et à la Confession de Saint-Paul, le vœu de romanité que j’y ai fait si souvent depuis ma première année entrée dans ces lieux sacrés, depuis mon premier agenouillement devant les très précieux restes des Princes Apostoliques. Dieu me fasse la grâce de mourir dans une entière fidélité à ce vœu ! »
41 Jacques Prévotat, thèse citée, 1994, 1833 p., p. 141.
42 Ibid.
43 Jacques Maritain, Primauté du Spirituel, 1927, p. 75-76 : « Son obstination désespérée à maintenir le témoignage rendu par lui à l’ordre romain ne va-t-elle pas, se trouvant jointe à un refus pratique de cet ordre, perdre désormais toute efficacité ? Mon affection pour ce cœur indompté me fait sentir tout le tragique de son destin. »
44 Victor Berto, « Une opinion sur l’Action française », Itinéraires, avril 1968, p. 77-92. Voir aussi id., op. cit., 1974, p. 60 et sq.
45 Id., op. cit., 1974, p. 42.
46 Cité par Yves Congar, La Crise dans l’Église et Mgr Lefebvre, Paris, Cerf, 1976, 107 p., p. 39 : « Mgr Lefebvre a bien écrit à l’abbé G. de Nantes, le 19 mars 1975 : « Sachez que si un évêque rompt avec Rome, ce ne sera pas moi » (Un évêque parle, p. 273). Il entend la Rome fidèle (selon son jugement), la « Rome éternelle », non la Rome de Vatican II et du missel de Paul VI. »
47 Un évêque parle. Mgr Marcel Lefebvre, Écrits et allocutions, 1963-1975, Dominique Martin Morin, 1976, 325 p., p. 268 et 297.
48 Marcel Lefebvre, J’accuse le Concile !, éditions saint Gabriel, Suisse, Octobre 1976, 116 p. Malgré le titre de l’ouvrage, le mot introductif de l’abbé V. Berto insiste sur « la très grande piété envers le Saint-Siège » de Mgr Lefebvre.
49 Au hasard de ses mémoires, on peut ainsi lire que « la guerre d’Algérie est une guerre juste », Victor Berto, op. cit., 1974, p. 233.
50 Ibid., p. 285.
51 Ibid., p. 285.
52 Ibid., p. 258.
53 Ibid., p. 327.
54 Ibid., p. 263.
55 Ibid., p. 45.
56 Ibid., p. 15.
57 Ibid., p. 223.
58 Ibid., p. 267.
59 Ibid., p. 267.
60 Ibid., p. 277.
61 Voir la note 1 : lettre du P. Henri de Lubac au P. Yves Congar, 24 mars 1965, APDF.
62 Andrea Riccardi, Il « Partito romano ». Politica italiana, Chiesa cattolica e Curia romana da Pio XII a Paolo VI, 2007, 324 p., p. 275-276.
63 Jean Anzevui, Le drame d’Écône, Analyse et dossier, Sion, 1976, 170 p., p. 75.
64 Voir notamment les arguments de Jean Anzevui, ibid., p. 9 : « Le séminaire d’Écône n’est pas, comme le prétend son fondateur, un séminaire traditionnel, semblable à tous ceux qui existaient avant le dernier concile. Aucun des séminaires préconciliaires n’a formé ses élèves dans un esprit d’opposition au pape régnant, à tout un concile et à l’ensemble du magistère vivant de l’Église. Aucun des séminaires qui nous ont préparés au sacerdoce ne nous a demandé de rejeter l’Église officielle pour mieux garder la foi à une Église fidèle qui n’eût été, en fait, que le rêve personnel du directeur-fondateur de la maison. Pareil séminaire, sous le pontificat d’un saint Pie X, d’un Pie XI ou d’un Pie XII aurait été condamné bien plus vite que ne l’a été celui de Mgr Lefebvre. »
65 Jacques Prévotat, op. cit., p. 411.
66 Cité dans Laurence Shook, Étienne Gilson, Toronto, PIMS, 1984, p. 248, et dans Étienne Gilson et Jacques Maritain, Deux approches de l’être, Correspondance, Vrin, 1991, p. 142.
67 Éric Vatré, La Droite du Père. Enquête sur la Tradition catholique aujourd’hui, Guy Trédaniel Éditeur, 1994, p. 164.
68 Yves Congar, op. cit., p. 37.
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