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Le Roi-Providence

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Olivier Christin

Chapitre 2. « La France aussi est comme un sanctuaire et une urne sacrée » : le « retable » du musée de Lyon

Texte intégral

1Au printemps 2006, le Musée des Beaux Arts de Lyon (désormais abrégé dans les schémas en MBA) organisait une exposition joliment intitulée « l’énigme du retable disparu ». En fait de retable, il s’agissait à première vue d’une importante série de plaques d’émail peint, de la même taille (23 x 16 cm), à l’exception de quelques plaques cintrées plus grandes, provenant probablement d’un atelier de Limoges et que plusieurs détails techniques ou iconographiques, notamment dans la représentation des vêtements liturgiques, permettaient de dater du premier tiers du XVIIe siècle.

2Les plaques conservées par le Musée de Lyon provenaient de la collection Didier Petit, acquise par la ville en 1843, et elles restèrent longtemps assemblées dans le montage en triptyque que lui avait donné le collectionneur. Vingt-sept plaques en tout (3 x 8 rectangulaires et 3 cintrées placées au sommet de chacun des « volets » du retable) avaient ainsi été regroupées selon un principe simple, mais contestable, de convergence des regards (ill.4). Les saints et les anges situés à gauche et à droite regardaient vers le centre de la composition ; les personnages placés au centre faisaient face au spectateur. La disposition suggérait donc, peut-être sans le vouloir, qu’il devait y avoir eu un sujet central, perdu à la Révolution sans doute, qui orientait à l’origine les regards des différents protagonistes : tous s’étaient autrefois tournés vers lui et son absence devait être compensée au moins par le respect de l’ordre initial des regards. Par leur agencement, les plaques disaient l’absence de l’essentiel, du sujet qui leur donnait sens et place. Mais dans cet agencement, tout était pourtant faux : non seulement, les volets latéraux n’auraient jamais pu être fermés en raison de la courbure des plaques, et donc l’idée de retable à volets mobiles était dénuée de tout fondement, mais la répartition des personnages n’obéissait à aucun programme ou à aucune logique. Pourquoi avoir placé en bas deux évangélistes isolés ? Pourquoi avoir mis au centre le Christ en Salvator Mundi entre saint Pierre et saint Sébastien ? Pourquoi avoir placé sainte Marthe dans le registre supérieur ?

3Le remontage du XIXe siècle devint plus difficile encore à justifier avec la découverte de nouvelles plaques après 1843. Apparemment sorties du même atelier, elles se trouvent aujourd’hui aussi bien dans des musées (Louvre, Bargello, musée de Limoges), qui en autorisent l’étude, que dans des collections privées, souvent d’accès plus malaisé (tableaux 6 et 7). Ces découvertes, qui portent le nombre de plaques connues bien au-delà des vingt-sept initialement assemblées dans le triptyque Didier Petit, peut-être jusqu’à cinquante deux, soulèvent du coup presque autant de problèmes qu’elles en résolvent. Certes, elles invitent à reprendre la question de l’agencement de l’ensemble des plaques sur des bases plus solides, libérées de l’illusoire organisation en triptyque. Mais en augmentant ainsi considérablement le nombre de plaques potentiellement réunies dans le même ensemble, elles dressent de nouveaux obstacles devant l’analyse : toutes les plaques ne sont en effet pas exactement de même facture et de même poids ; certaines d’entre elles portent, au dos, des numéros dont on ne sait pas trop s’il signifient un ordre de fabrication ou un ordre d’assemblage ; d’autres ne nous sont connues que par des descriptions anciennes, sans photographie…

4Découvertes et restaurations successives paraissent ainsi épaissir le mystère du « retable » et faire vaciller même jusqu’à l’idée de retable. De grands retables constitués de plusieurs dizaines de plaques d’émail sont connus, à Vitré ou à Innsbruck, par exemple, mais aucun n’approche le nombre de 52 plaques et quand bien même il y aurait d’autres cas comparables cela ne suffirait pas à faire des plaques du musée de Lyon un retable, car celles-ci auraient pu servir à d’autres usages et s’intégrer dans d’autres architectures. Elles auraient pu être accrochées à la suite les unes des autres, comme une longue frise, sur un mur, une corniche, une tribune ou un jubé ; elles auraient pu être assemblées sur une tombe, c’est-à-dire ne pas être toutes visibles simultanément, et obliger les spectateurs à tourner autour du monument ; elles auraient pu faire partie d’ensembles distincts et n’être au fond rapprochées que par les historiens du XXe siècle : en fait, aucun texte connu de l’époque moderne ne les mentionne et ne décrit leur assemblage. Aussi faut-il peut-être aborder l’énigme pas à pas, en évitant d’affirmer trop vite qu’il s’agissait bien d’un retable et donc d’une œuvre unique, cohérente, destinée à un usage précis, dans un lieu déterminé, et l’on peut commencer, simplement, par demander qui sont les personnages représentés par l’émailleur et pourquoi ils sont là. Car ce n’est qu’en retrouvant la logique de la présence (ou de l’absence) des différents intercesseurs que l’on pourra tenter de résoudre la question de l’agencement des plaques et du discours que celui-ci leur fait tenir.

Tableau 6 : Le « retable » de Lyon : proposition de reconstitution de d’Anne-Marie et Robert-Henri Bautier

Tableau 6 : Le « retable » de Lyon : proposition de reconstitution de d’Anne-Marie et Robert-Henri Bautier

Tableau 7 : Le « retable » de Lyon : proposition de reconstitution de Laurence Tilliard

Tableau 7 : Le « retable » de Lyon : proposition de reconstitution de Laurence Tilliard

Un Panthéon gallican ?

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5La cour céleste rassemblée, dans un ordre qui reste peut-être encore à découvrir, par le ou les auteurs du retable est à la fois banale et déroutante. Banale, parce qu’on y retrouve quelques-uns des saints les plus populaires de l’Occident médiéval et des débuts de l’époque moderne, certains des intercesseurs les plus communément invoqués contre les calamités du monde et notamment la peste (saint Roch, saint Sébastien, saint Antoine) ou des acteurs essentiels de l’histoire de la Rédemption (Gabriel, sainte Anne, la Vierge). La présence de saint François et de saint Dominique, de saint Laurent, de saint Etienne ou de saint Vincent n’a, elle aussi, rien d’exceptionnel ou d’incongru : ces mêmes saints peuplent de nombreux retables de la fin du Moyen Age et du XVIe siècle. Mais cette nuée céleste s’avère en fait déroutante, surtout si l’on veut suivre la proposition de reconstitution d’Anne-Marie et Robert-Henri Bautier qui ne fait appel qu’à très peu d’images encore non identifiées et limite au plus juste les suppositions sur d’éventuelles plaques supplémentaires1 : elle n’imagine tout au plus qu’un saint Marc pour compléter le groupe des Evangélistes, un saint Paul pour faire pendant à saint Pierre et encore deux autres personnages sur lesquels il est difficile de se prononcer (tableau 6). Si l’on accepte cette reconstitution plausible et argumentée, il faut immédiatement relever plusieurs absences significatives dans le retable, en dépit d’un très grand nombre de plaques : celle de personnages centraux dans l’histoire du Christianisme et de l’institution ecclésiale comme la majorité des apôtres, celle de grands fondateurs d’ordres (Benoît ou Bernard), celle des grands saints de la Réforme catholique (Ignace, François-Xavier, Philippe Neri, Charles Borromée, Jean de la Croix) ce qui pourrait soit plaider pour une datation de la fin du XVIe siècle, avant les grands procès de canonisation des années 1620, soit pour le choix délibéré de garder le silence sur certains des héros du catholicisme post-tridentin. Il faut surtout relever l’absence des personnes divines, à l’exception du Fils, qui apparaît une fois en Juge de la fin des Temps et une fois en Sauveur du Monde. Dans cet ensemble très riche mais dépourvu de scène centrale, la divinité n’est rendue visible que par les traits du Fils : ni le Père Eternel, ni le Saint-Esprit ne sont figurés, car le redoublement de la figure du Christ ne constitue pas ici une représentation de la Trinité sous la forme de jumeaux divins comme dans le Couronnement de la Vierge d’Enguerrand Quarton. Ce choix christocentrique et ce souci d’éviter une représentation trinitaire, alors âprement discutée, méritent d’être soulignés2.

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6A l’opposé, certaines présences, originales ou intrigantes, certains voisinages, semblent constituer de précieux indices sur l’origine et la date des plaques : celle de saint Foucarant (ill.6), bien entendu, qui suggère un commanditaire ou un destinataire du sud du Royaume de France, au même titre que les déformations de l’orthographe de plusieurs noms (saint Lourans, saint Vinsan), mais surtout celles de saint Denis, saint Martin et saint Louis (ill.5), qui ne doivent rien au hasard, et celles de Marie-Madeleine et Marthe. A partir du tout début des années 1560, et jusqu’en 1598, le Royaume de France traverse une longue période de turbulences religieuses et politiques, de guerres civiles et de crise du pouvoir monarchique que les contemporains désignèrent comme le temps des « troubles ». C’est dans ce contexte de multiplication des églises protestantes, de guerres intestines, de critiques des nouvelles formes d’exercice du pouvoir qui s’étaient peu à peu introduites dans la monarchie de la Renaissance que les catholiques ravivent le souvenir de saint Louis et de son action résolue contre l’hérésie albigeoise, en partie pour inviter Charles IX à l’imiter. Saint Louis devient alors dans la littérature pamphlétaire catholique l’exemple du roi croisé, qui respecte le serment prêté lors de son sacre et extermine l’hérésie de son royaume3. On comprend alors la portée de certains épisodes iconoclastes dans lesquels la violence symbolique des protestants se porte sur la figure de Louis, le roi croisé, adversaire de l’hérésie et du blasphème, comme au Mans lorsqu’en 1562 un homme brise le bras d’une statue de saint Louis, riant d’avoir amputé « le roi des sergents »4. Mais la fin des troubles ne signifie certainement pas son congé et les débuts du règne de Louis XIII montrent, au contraire, la place éminente qu’occupe toujours au lendemain de la disparition de Henri IV, saint Louis, personnage clé de la « mythistoire » de la monarchie en train de se constituer : en 1618, par exemple, Garnier publie avec Les triomphes du Très-Chrétien roi de France et de Navarre, Louis le Juste, digne héritier et successeur du roi Saint-Louis5 un manifeste explicite des prétentions du nouveau souverain à s’inscrire dans la continuité de son lointain ancêtre et bien d’autres textes contemporains pourraient être produits à titre d’exemples comparables6.

  • 7 Jacques Le Goff, in La longue durée de l’Etat, p. 41. Wolfgang Braunfels (ed), Lexikon der Christli (...)

7La référence explicite des plaques à la dynastie capétienne et la relation qu’elles paraissent établir entre la défense du catholicisme et l’exaltation du roi très chrétien sont confirmées par la présence de saint Denis et saint Martin, deux des patrons de la monarchie. Non seulement les souverains capétiens avaient souvent été abbés laïques de Saint-Martin de Tours et la légende peu à peu constituée avait fait du saint l’apôtre de la Gaule, mais la célèbre chape qu’il aurait partagée d’un coup d’épée pour vêtir un mendiant grelottant de froid avait été érigée en emblème de la dynastie, au point d’être peut-être à l’origine du surnom d’Hugues Capet7. L’association entre saint Denis et la monarchie est plus évidente encore. Certes, la légende confond plusieurs personnages : un Denis juste mentionné dans les Actes des Apôtres, un Denis martyrisé au IIIe siècle et l’Aréopagite. Elle n’en joue pas moins un rôle central dans l’histoire de la monarchie, de ses mausolées, de ses insignes, du discours qu’elle tient sur elle-même : saint Denis est ainsi, comme l’affirme Suger, le « patron des rois, » le gardien de leurs tombeaux et par là le « patron du royaume », et enfin le patron des insignes royaux et des couronnes, patronus coronae. Pour les catholiques du XVIe siècle, saint Denis garde toujours un rôle éminent. Un ambassadeur vénitien le qualifie en 1571 « d’apôtre de la France » ; quand l’ancien ligueur Nicolas Brulart rédige son testament en 1597, il demande aide à « monsieur saint Denis qui a apporté la foi en France et planté icelle en ce pays ». A l’évidence, la présence conjointe des saints Louis, Denis et Martin dans une même série de plaques d’émail réalisée selon toute vraisemblance dans la seconde moitié du XVIe siècle ou le tout début du XVIIe siècle, relève d’un discours sur la monarchie chrétienne et son histoire spécifique, voulue par Dieu dans une forme de pacte sans cesse renoué entre lui et son nouveau peuple élu. Elle n’est ni voisinage fortuit, ni accumulation gratuite de protecteurs célestes.

  • 8 Alain Tallon, Conscience nationale et sentiment religieux en France au XVIe siècle, Paris, PUF, 200 (...)
  • 9 Emmanuel Le Roy Ladurie et F.-D. Liechtenhan (eds), Le voyage de Thomas Platter (1595-1599), Paris, (...)

8L’importance des récits de fondations dans les textes qui entendent souligner l’identité religieuse de la monarchie et faire barrage aux idées protestantes permet peut-être d’éclairer la présence d’autres saints8. Nombre d’éloges de villes, de recueils d’Antiquités, d’ouvrages de controverse du XVIe siècle cherchent en effet à faire remonter les origines des églises du Royaume au temps des apôtres pour propager un véritable culte épiscopal face à la Réforme, mais aussi pour souligner l’antiquité de l’évangélisation de la France face aux prétentions de la papauté romaine et mettre en doute la prééminence de l’évêque de Rome. Si des envoyés personnels de Pierre, voire des compagnons du Christ lui-même, sont les fondateurs de certaines églises de France, et si le Royaume est bien le premier à avoir été véritablement chrétien, de quelle supériorité le pontife romain pourrait-il se targuer ? C’est ainsi, pour affirmer l’apostolicité de l’Eglise de France et sa parfaite conformité aux enseignements du Christ, que l’on assure que saint Paul en personne aurait institué le premier évêque de Lyon, que saint Martial, évangélisateur de la Guyenne, aurait été parent de saint Etienne, le protomartyr, que saint Sébastien serait le fils d’un jardinier nommé Narbon9 et que, dans le Midi, Lazare et ses deux sœurs, Marthe et Marie-Madeleine seraient arrivés directement de Judée après l’Ascension. Marthe se serait établie à Tarascon, dont elle su vaincre la Tarasque ; Marie-Madeleine aurait fait pénitence 33 ans durant à la Sainte-Baume. Marthe et sa Tarasque, Etienne, Marie-Madeleine rejoignent ainsi Louis, Denis et Martin dans l’imaginaire d’un Royaume de France ayant été arrosé dès l’origine du sang des martyrs, ayant été évangélisé par les apôtres eux-mêmes ou leurs disciples directs, et ayant par conséquent un rôle incontestable et de premier plan à jouer dans l’Eglise militante. Ces martyrs et ces saintes, ces évêques et ces rois trouvent donc naturellement leur place dans la série de plaques d’émail.

9L’iconographie du retable, ou du moins de la série des plaques qui auraient pu être assemblées ensemble, ne me paraît donc pas pouvoir se ramener à un type général, mais vague, d’iconographie catholique ou d’art de la Contre-Réforme, à supposer que cela ait jamais existé. Elle présente trop de singularités, trop de silences volontaires et trop de voisinages éloquents, pour ne pas exprimer un discours spécifique, propre au contexte de la France au lendemain du temps des troubles et de la restauration henricienne. Ce discours, qui renonce à la figuration de la Trinité et du Père Eternel et refuse de céder à l’exaltation de la papauté et de l’institution romaine, se caractérise par un double accent, à la fois monarchiste et catholique, national et apostolique, en rapprochant ceux qui ont évangélisé la Gaule, ceux qui l’ont arrosé de leur sang, et ceux qui l’ont préservé de l’hérésie, dans un panthéon qui mêle évangélisateurs, évêques et fondateurs d’ordre, souverains chrétiens exemplaires. Cette combinaison originale d’identité catholique et de conscience nationale, dans laquelle le Royaume de France est une pièce essentielle de la Chrétienté et la liberté de son Eglise un héritage de son antiquité apostolique, fait de la série de plaques rassemblées au musée des Beaux-Arts de Lyon ou identifiées dans d’autres collections un témoignage visuel des convictions et des aspirations qui étaient alors précisément celles de l’Eglise Gallicane. Ces plaques, en ce sens, donneraient à elles seules tort à Emile Mâle qui voyait dans l’Italie la source de l’iconographie post-tridentine. Ce n’est pas à Rome, ou à Milan, qu’il faut chercher l’inspiration du langage de l’émailleur limousin.

« Edifiez-vous pour former une maison spirituelle »

10Les hypothèses avancées depuis 1988 et la restauration de 2003- 2004 pour l’agencement des différentes plaques ont fait accomplir à l’interprétation un bond en avant considérable par rapport à ce que suggérait le montage en triptyque, dépourvu de tout fondement et conçu uniquement sur le principe de la convergence des regards. Je n’ai évidemment pas la prétention de les discuter ici, faute d’une longue familiarité avec les plaques et leur histoire singulière, même si j’avoue être un peu réticent à l’idée de placer les saints dans le monde terrestre dans l’hypothèse d’un grand retable consacré au Triomphe du Christ au ciel et sur la terre que proposaient Anne-Marie et Robert-Henri Bautier (tableau 6). Certains des saints représentés tiennent en effet à la main l’instrument de leur martyre ou la palme que celui-ci leur a acquise : ils ne sont pas montrés dans l’accomplissement de leurs œuvres terrestres, à la différence de saint Nicolas, par exemple, que l’on voit sauvant les petits enfants du saloir, mais bien comme une partie de la cour céleste.

  • 10 « Le retable de Lyon, nouvelles perspectives de recherche », communication au colloque de Limoges, (...)

11Le plus important, toutefois, semble résider non dans le détail de chaque plaque, dans l’iconographie propre de chacun des saints, mais dans l’idée même de l’assemblage de plaques en si grand nombre : 45 (plus 3 cintrées) dans l’hypothèse d’Anne-Marie et Robert-Henri Bautier, 49 (plus 3) dans celle de Laurence Tilliard (tableau 7)10. Le retable s’apparente par là à une construction, à un édifice formé de l’agencement ou de l’empilement d’éléments qui se complètent et se consolident mutuellement. Chaque plaque apporte sa pierre à l’édifice et chaque saint est comme une pierre dans l’ensemble. Chacun d’entre eux, par son enseignement et sa vie, par son martyre dans certain cas, est une pierre vivante dans l’édifice de l’Eglise du Christ, comme l’annonçait la parole de l’apôtre : « et vous-mêmes, comme des pierres vivantes, édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d’offrir des victimes spirituelles, agréables à Dieu par Jésus Christ » (1 Pierre 2 : 5). Si l’Eglise des apôtres n’était pas autre chose que le rassemblement des pierres vivantes, l’Eglise idéale que dessine l’ensemble des plaques peut elle aussi se penser comme le rassemblement de pierres individuelles, solidaires les unes des autres et nécessaires au triomphe de la vraie foi. La présence de Pierre parmi les plaques conservées au Musée de Lyon s’explique ainsi comme une allusion à cette façon de concevoir l’Eglise et comme une citation des Actes, en dehors même de toute allégeance à l’institution romaine.

  • 11 Lina Bolzoni, La rete delle immagini. Predicazione in volgare dalle origine a Bernardino da Siena, (...)
  • 12 U. Ernst, « Ars memorativa und Ars poetica im Mittelalter und Frühen Neuzeit », in J. J. Berns et W (...)
  • 13 Reproduit dans le catalogue, Blockbücher des Mittealters. Bilderfolgen als Lektüre, Gutenberg-Museu (...)
  • 14 Blockbücher des Mittealters, p. 54, ill. IV-33.

12L’architecture générale du retable, cet agencement complexe de dizaines de plaques toutes semblables (par la taille et la technique) et pourtant toutes différentes (par le sujet) en un vaste rectangle ou en un carré parfait, est donc par elle-même porteuse de sens et de leçon. Le retable, dans ses diverses reconstructions possibles, évoque ces constructions didactiques et apologétiques courantes dans l’iconographie médiévale et encore à l’époque moderne qui figuraient l’Eglise, ou la théologie, ou la grammaire, sous la forme d’un bâtiment imposant et régulier, fait de l’assemblage de dizaines de petites pièces. Selon la nature du bâtiment et le propos de l’image, ces pièces pouvaient être des concepts, des vertus, ou encore des saints. Ce système, fortement influencé par les machines mémorielles des arts de la mémoire11, par le souci de placer chaque être ou chaque nom dans un lieu qui permette de le retrouver facilement, mais aussi par l’inclination scolastique à représenter les idées sous la forme de tableaux ou d’arborescences12, facilitait la traduction visuelle des notions abstraites ou des problèmes complexes, comme dans les nombreux escaliers de la foi ou échelles du Salut de l’art médiéval. C’est le cas, par exemple, d’une Leiter des Heils de la fin du XVe siècle qui résume le chemin que le fidèle doit parcourir en pensée vers Dieu par une succession de gradins ou de barreaux au sommet desquels l’homme ne peut se hisser que par la prière13. Chaque Pater ou chaque Ave est comme une marche supplémentaire vers le haut de l’échelle. Même chose dans une xylogravure de 1480 environ qui représente l’Escalier céleste : par la contrition, puis, dans l’ordre, la confession, la satisfaction, la détestation des vices… le chrétien monte peu à peu vers la cour céleste, à condition de ne pas succomber aux manœuvres des démons qui l’attendent sur ce long chemin14.

  • 15 Lina Bolzoni, La rete delle immagini, p. 72 sq.
  • 16 Blockbücher des Mittealters, p. 173.
  • 17 H. Schnell, « Die Entwicklung der Kirchs-Turm » in Das Münster. Zeitschrift für Christliche Kunst u (...)
  • 18 Wolfgang Harms et alii, Deutsche illustrierte Flugblätter des 16. und 17. Jahrhunderts : Die Sammlu (...)
  • 19 Wolgang Harms, Deutsche illustrierte Flugblätter III, Tübingen, 1989, p. 77.

13L’exemple de construction symbolique et allégorique le plus révélateur se rencontre probablement avec les Tours du Savoir du Moyen Age, dont l’origine peut être retracée jusqu’à l’œuvre de Francesco Bonaccorsi à la fin du XIIIe siècle15. Ce type de composition, qui possède le double avantage de souligner la solidité des fondements de la foi et de mettre en valeur très clairement chacune de ses composantes et chacune des vertus, se diffuse largement dans l’Occident chrétien de la fin du Moyen Age. On peut en prendre pour exemple une Turris Sapientiae du XVe siècle conservée, à la bibliothèque universitaire de Tübingen16, qui reprend le motif de l’escalier pour l’intégrer dans l’architecture bien plus complexe héritée du schéma de Bonaccorsi. En gravissant les marches de l’oracio, de la compuctio, de la confessio, le chrétien arrive à la porte de l’obéissance et de la patience. Ce n’est que par elle qu’il peut enfin pénétrer dans la tour, dont le fondement est formé par l’humilité, les piliers par les quatre vertus cardinales et les murs, sur douze rangées, comme chez Bonaccorsi, par des vertus, des dispositions de l’âme, des injonctions. L’Eglise peut donc être représentée comme une tour, formée de l’assemblage des prières et des vertus17. Ce type de représentation se retrouve à l’époque moderne, dans d’autres contextes et avec d’autres fins, par exemple dans une gravure protestante de la fin du XVIe siècle qui présente des franciscains en train d’essayer, en vain, de saper « la tour de vive foy »18. Certaines gravures des années 1600 conservent d’ailleurs ces mêmes moyens figuratifs qui font de l’Eglise, ou d’un ordre, ou d’un savoir particulier, le résultat de l’emboîtement et de l’empilement d’un grand nombre de personnages ou de notions. En 1600, Matteo Florini, illustre ainsi pour les franciscains qui voulaient inaugurer une disputation annuelle, l’Arx Conceptionis Immaculatae Virginis : la forteresse de l’Immaculée Conception apparaît telle un empilement de 63 pierres (12x5, plus 3 sommitales) faisant allusion aux 63 ans que Marie aurait atteint19. Chaque pierre symbolise une des vertus de Marie. La doctrine et l’Eglise qui la protège sont ici données à voir sous l’apparence d’un immense bâtiment où chaque pierre joue un rôle précis.

14Dans ce type d’architecture imaginaire, chaque élément possède, bien entendu, sa propre signification, mais l’essentiel de celle-ci réside dans sa participation à un ensemble dont la forme elle-même est significative. Qu’il s’agisse d’une tour bien protégée dans laquelle on ne peut entrer par effraction, ou d’un escalier périlleux, ou encore d’une manière de monastère protégé par un mur d’enceinte n’est donc pas indifférent. Il en irait sans doute de même du retable lyonnais s’il se confirmait qu’il était bien à l’origine pensé comme un carré de 7 fois 7 plaques, le chiffre 7 invitant le spectateur à rapprocher l’édifice parfait qu’il observait d’autres constructions septénaires. Le chiffre 7 ne renvoyait-il pas aux 7 dons du saint-Esprit, aux 7 colonnes de la Sagesse, aux 7 sacrements ? Le retable aurait peut-être ainsi constitué une sorte de carré magique, reprenant une formule qui avait eu les faveurs des artistes et des lettrés de la Renaissance.

Conversion et conviction

  • 20 Jean Molanus De Historia SS. Imaginum et picturarum pro vero earum usu contra abusus, édition comme (...)

15Comme l’ont relevé les études antérieures d’Anne-Marie et Robert-Henri Bautier et de Laurence Tilliard, l’iconographie des saints et des anges dans le retable de Lyon semble puiser à des sources très diversifiées : italiennes, sans aucun doute, mais aussi peut-être allemandes, comme le suggèrent la monumentalité un peu statique de certaines figures ou la raideur de certains plis de vêtements. S’il n’est pas possible d’identifier avec certitude toutes les images qui auraient pu servir de modèle, par le jeu de la gravure notamment, aux plaques du musée de Lyon, on peut néanmoins y relever quelques choix particuliers ou originaux qu’il faut décrire brièvement. Il faut ainsi relever l’omniprésence étonnante du livre qui se trouve associé à sainte Claire et aux saints Etienne, Dominique, Antoine et Vincent, et pour les plaques conservées en dehors du musée des Beaux-Arts de Lyon aux saintes Catherine et Marie-Madeleine et aux saints Foucarant, Ambroise et Claude, alors même que le livre n’est pas nécessairement leur attribut le plus fréquent. Le Traité des saintes images de Jean Molanus publié en 1570 et à nouveau en 1594, par exemple, n’évoque pas le livre comme attribut de saint Ambroise, de sainte Claire ou sainte Catherine auxquels il consacre pourtant plusieurs chapitres (respectivement, dans le Livre III, les chapitres 54, 31, 50). En revanche, pour Antoine (Livre III, chapitre 5), Molanus mentionne explicitement le livre que le saint « tient dans les mains », en ajoutant que « de fait quelques peintres lui en donnent un » ; selon lui, le livre « signifie que ce moine d’Egypte, homme saint et parfait, sans connaître aucunement les Lettres prêcha les Saintes Ecritures pour les avoir entendues et retenues dans sa mémoire, et en avoir pénétré le sens en les méditant avec discernement »20. Dans les plaques d’émail du musée de Lyon, le ou les artistes choisissent délibérément de représenter le livre partout où il peut être justifié, pour les docteurs de l’Eglise latine, pour les fondateurs d’ordre, chez qui il doit symboliser la règle, pour les Evangélistes, mais également pour sainte Anne que l’on voit faire lire la Vierge. Ce choix, y compris pour des personnages pour lesquels il ne constituait pas un attribut obligé, mérite d’être souligné.

16Cette forte présence du livre dans l’iconographie des saints rassemblés par l’auteur des plaques, cette insistance sur la Bible et sa méditation, ne conduisent évidemment pas au Scriptura Sola des protestants et à l’exaltation de l’Ecriture comme source unique de Salut, comme règle de vie et de foi exclusive de toute autre. Elles sont, en effet, comme complétées et compensées à la fois par une seconde présence ostensible, celle de l’Eglise institutionnelle désignée par sa hiérarchie et par sa liturgie. La foule des saints et des martyrs que convoque l’artiste comporte un pape (Grégoire), sept évêques (Ambroise, Augustin, Foucarant, Martin, Claude, Denis, Nicolas) et des fondateurs d’ordre (François, Dominique) dont les vêtements et les ornements reçoivent une attention minutieuse, comme le suggère la couleur liturgique des gants épiscopaux, bleue pour saint Denis et saint Martin, violette pour saint Ambroise et saint Nicolas puisque leur fête tombe dans la période de pénitence de l’Avent. Cette référence minutieuse à la liturgie se retrouve également dans la représentation de gestes que seuls les clercs sont en mesure d’accomplir légitimement : saint Nicolas, saint Martin, saint Grégoire ou saint Augustin esquissent, par exemple, de la main droite un geste de bénédiction.

  • 21 C’est d’ailleurs l’ordre retenu par Jean Molanus dans le livre III de son De Historia SS. Imaginum (...)

17Ces indices et plus particulièrement celui de la couleur liturgique des gants épiscopaux devraient à première vue sembler ténus. Ils pourraient en fait s’avérer importants pour retrouver l’agencement exact des différentes plaques. L’ordre dans lequel elles furent placées n’était en effet peut-être pas dicté par une hypothétique signification générale du retable au complet, par la soumission de chaque image à un grand dessein d’ensemble. On ne peut exclure qu’il ait été dicté aussi par des considérations liturgiques et par le souci de faire correspondre les plaques au rythme du sanctoral21. Si l’on s’en tient aux mois de juillet et août dans la reconstitution proposée par Laurence Tilliard, la succession des fêtes de saints paraît évidente : Martin le 7 juillet, Marie-Madeleine le 22, Marthe le 27, Dominique le 4 août, Laurent le 10, Claire le 11, Louis le 25. Les numéros portés au revers des plaques et récemment découverts confirment en partie cet ordre : les numéros 43, 45, 47 et 48 correspondent ainsi à Madeleine, Marthe, Dominique et Claire (22/07, 29/07, 4/08, 11/08). La période de l’Avent semble également rassembler plusieurs plaques : celles des saints Nicolas, Ambroise et Etienne.

  • 22 Michel Grandjean et Bernard Roussel (éd.), Coexister dans l’intolérance. L’édit de Nantes (1598), G (...)

18Avec un vocabulaire très précis, les plaques font donc coexister et concourir à la grandeur de l’Eglise des figures apparemment très éloignées : celles du martyr, de l’évêque accomplissant les devoirs de sa charge, de l’ermite ou du fondateur d’ordre. L’Eglise idéale que dessine le carré parfait de 7 fois 7 plaques est donc bien celle qui conjugue vita activa des séculiers et vita contemplativa des réguliers, des ermites et des ascètes, autorité de la Bible et médiation nécessaire des clercs, seuls capables de célébrer le culte et de dispenser les sacrements, engagement spirituel des docteurs de l’Eglise et combat temporel du monarque très chrétien. Tout semble en fait indiquer que cette assemblée des pierres vivantes de la foi catholique, de celles, en tout cas, qui d’emblée contribuèrent à faire de la Gaule une terre chrétienne puis de la monarchie française la fille aînée de l’Eglise, ne se comprend que dans le contexte particulier de la coexistence confessionnelle très conflictuelle qui s’est instaurée en France avec l’édit de Nantes (1598) et l’édit de grâce d’Alès (1629)22.

19Convocation d’un panthéon étroitement lié à l’histoire de la monarchie et de la christianisation du Royaume, rassemblant les figures principales des récits mythologiques de fondation qui voulaient faire de l’Eglise de France la plus ancienne de toutes celles de l’Occident et du peuple français un nouveau peuple élu, exaltation des saints évêques et des martyrs qui souffrirent pour la vraie foi, éloge du Roi Très chrétien qui su triompher de l’hérésie des Cathares, rappel de la double autorité de la Bible et de la Tradition, incarnée par les quatre Docteurs de l’Eglise Latine tous présents, distance évidente à l’égard des représentations figuratives de la Trinité ou du Père Eternel mais aussi à l’égard de certaines des innovations de l’Italie tridentine : tous ces indices paraissent inviter à voir dans les plaques du musée des Beaux Arts de Lyon et celles qui peuvent en être rapprochées une illustration de certaines des positions qui étaient celles de l’Eglise gallicane. A la fois auteur et enjeu des conflits de la fin du XVIe siècle et des premières décennies du XVIIe siècle, celle-ci entendait en effet, au sortir des troubles de religion, à la fois continuer à combattre par la controverse, la prédication et les missions, le protestantisme et préserver ses libertés et ses privilèges vis-à-vis de Rome.

  • 23 Fulcardus, Folcardus, Foucard sont donnés comme équivalents pour l’abbé de Lobbes dans le Hainaut p (...)
  • 24 Catholic Encyclopedia et surtout le P. Loubeau, Vie de saint Fulcran, évêque de Lodève (…), Pézenas (...)
  • 25 Philippe Wolf (ed), Histoire du Languedoc, Toulouse, Privat, 1967 ; je cite dans l’édition de 1988, (...)
  • 26 Chronologia Praesulum Lodovensium, authore Ioanne Plantavino de la Pause, Episcoppo et Domino Lodov (...)

20C’est ici, sans doute, qu’il faut reprendre la piste de l’improbable Foucarant, qui pourrait être une déformation du nom latinisé23 de saint Fulcran, évêque de Lodève à la fin du Xe siècle, dont les biographies retiennent le zèle à visiter et à évangéliser son diocèse, mais aussi la rigueur contre les hérétiques et les juifs, au risque d’incohérences chronologiques24. Le saint évêque aurait vécu une manière de martyre symbolique lors des guerres du XVIe siècles et joué à nouveau un rôle de premier plan dans l’histoire mouvementée de la ville. Les reliques de son corps qui se trouvaient dans la cathédrale de Lodève avaient été en grande partie dispersées par les protestants au cours des troubles, dans un épisode d’une violence extrême25. Au début du XVIIe siècle, le souvenir du saint évêque est ravivé de façon siginificative par une Chronologia praesulum Lodovensium publiée par Jean Plantavit de la Pause26. Alors que ses vingt-neuf prédécesseurs n’ont chacun droit qu’à quelques pages, voire à quelques lignes, « S. Fulcrannnus seu Folcrannnus, seu Folcrandus » est évoqué en trente pages, qui s’achèvent par trois hymnes en l’honneur du saint et de la Cité. Or Jean Plantavit a toutes les raisons de s’intéresser au personnage de l’évêque dévoué, combatif et désintéressé.

  • 27 Yves Krumenacker, « François Vernet. La conversion d’un négociant protestant », in Nicolas Brucker, (...)
  • 28 Déclaration catholique du Sieur de La Pause, auparavant ministre de la religion prétendue réformée, (...)
  • 29 Eugène Haag, La France protestante : ou vies des protestants français qui se sont fait un nom dans (...)

21Né en 1576, fils et neveu de pasteur, issu d’une influente famille noble de la région, il est en effet élevé dans la religion protestante et destiné à une charge pastorale : il passe par le collège de Nîmes, puis par Genève, avant de revenir comme pasteur à Montpellier. Mais en 1604, il se convertit au catholicisme et déchaîne la colère de ses anciens coreligionnaires : pour s’expliquer de son choix qui déclenche un immense scandale, il publie une Déclaration catholique. Ce récit de conversion, qui anticipe en fait la grande vague de publication de ce type, est, comme souvent, composé de plusieurs pièces qui veulent renforcer la démonstration et multiplier les témoignages de ce triomphe de la vérité que paraît être la conversion27. A la suite de la Déclaration proprement dite, on trouve donc une Lettre du Sieur de La Pause au consistoire des prétendus réformez de Béziers. L’ensemble paraît avoir rencontré un écho réel et connaît plusieurs éditions28. Dans l’épître placée avant la Lettre, le vicaire général G. Fabry recommande à l’évêque de Lyon ce « fort honneste jeune home aagé d’environ 26 ans, d’extraction noble, bien apparenté en tout ce pays » et souligne l’importance de sa conversion. Jean Plantavit, ainsi distingué par l’éclat de sa conversion, entre au collège des jésuites de La Flèche puis part pour Rome : lorsqu’il revient en France, il obtient la place d’aumônier de Marie de Médicis, puis d’Elisabeth de France. C’est grâce à cette dernière qu’il obtient en 1625 l’évêché de Lodève29.

  • 30 Indice révélateur de son activité débordante : la plupart des ouvrages publiés à Lodève au XVIIe si (...)
  • 31 Je cite d’après H.-G. Paris, Histoire de la ville de Lodève, de son ancien diocèse et de son arrond (...)
  • 32 Le catholique réformé professant l’adoration du saint sacrement, l’invocation des saints, l’usage d (...)
  • 33 Le catholique réformé, p. 142.
  • 34 Mémoires-Journaux de Pierre de l’Estoile, (ed. A Lemerre), vol. IX, p. 112 à 121. Sur la position d (...)
  • 35 Il s’agit d’un livre édité par Papire Masson, les Dugali liber responsionum adversus Claudii Taurin (...)
  • 36 Sur la persistance des positions critiques contre le culte des images après le décret tridentin, vo (...)

22La trajectoire singulière de Jean Plantavit éclaire peut-être certaines des particularités de l’iconographie des plaques d’émail . Un pasteur converti, érudit et hébraïsant renommé30, devenu évêque exemplaire, dédiant sa Chronologia des évêques qui l’avaient précédé sur le siège épiscopal de Lodève au Cardinal de Richelieu qui vient de porter, dans les guerres de Rohan, un coup décisif au parti protestant, n’aurait-il pas acquiescé à cet équilibre délicat qui associe lutte contre l’hérésie, gallicanisme affiché et refus de la représentation figurative du Père ou des saints de la Réforme tridentine que le Royaume a renâclé à introduire ? Alors qu’il clôt la notice qu’il se consacre à lui-même dans sa Chronologia par un vibrant éloge de Lodève, « Lodovocée, ville [qui] bénira la mémoire de Louis XIII et se souviendra que Louis VIII lui donna son nom »31 n’aurait-il pas veillé à ce que saint Louis soit bien présent parmi la nuée des saints dans le retable ? De manière significative, on retrouve exactement des positions similaires, associant éloge du roi et acceptation d’un culte des images contrôlé, dans les œuvres presque contemporaines d’un autre protestant converti, devenu agent de la politique religieuse de Richelieu, Théophile Brachet, auteur d’un traité intitulé Le Catholique Réformé, qui promet « l’invocation des saints, l’usage des images, sans superstition ni idolâtrie »32. Pour y parvenir, Brachet rejette la représentation de Dieu et de la Trinité et s’en remet totalement, à l’égard des autres images, à « la liberté maintenue par les Rois très Chrestiens et les Conciles de l’Eglise Gallicane [qui] a fait que ces règlemens [idolâtres] du Concile de Trente n’ont pas esté approuvés en l’Esglise Universelle »33. Le gallicanisme permettrait donc à d’anciens protestants de consentir au culte des saints et des images, puisqu’il débarrasserait celui-ci des excès idolâtres du concile de Trente, tout comme il permettait à nombre de catholiques critiques d’exprimer leur rejet de certains aspects du catholicisme romain et des dévotions populaires. Pierre de L’Estoile, notamment, ne cache pas dans les années 1610 le mépris que lui inspire le culte excessif des images et la représentation figurative de Dieu34. Ses Mémoires-journaux regorgent de passages ironiques sur les superstitions qui se commettent à ses yeux autour du culte des images : début août 1608, il note que le P. Masson lui donne « un couple de ses Dugalus, pour les images, contre l’opinion de Claude Taurinensis (…) où il y a plus de fautes que de mots »35 ; le 16 du même mois, il dit voir « trois nouvelles pièces de dévotion, ou plustost de superstition (…) l’un estoit le Pourtraict au vif de la face de Nostre Seigneur » ; le 25, il achète une Notre-dame, « nouvel instrument d’idolâtrie »…36

  • 37 Déclaration catholique du Sieur de La Pause, réponse au mensonge [des protestants] n° 28, fol. 103- (...)

23Dans la Lettre par laquelle il réfute les accusations de ses anciens coreligionnaires, Plantavit paraît bien s’inscrire dans cette ligne argumentative en restant pourtant très laconique : à ceux qui l’accusent de dire « qu’il n’approuvait point […] la Transsubstantiation, le Purgatoire, l’Invocation des Saints », il répond sèchement et sans donner le moindre détail, « Non, je ne l’ay point dict »37. L’invocation des saints et le culte des images ne le rebutent pas ou plus, mais ils ne constituent pas, à l’évidence, un aspect essentiel de sa propre foi sur lequel il souhaiterait s’expliquer. Plantavit est-il pour autant lié aux plaques émaillées et peut-il être considéré comme leur commanditaire ?

  • 38 Journal des actes de Jean Plantavit de la Pause, évêque de Lodève (1626- 1630. Document inédit publ (...)
  • 39 Journal des actes de Jean Plantavit p. 15.
  • 40 Journal des actes de Jean Plantavit p. 29.
  • 41 Journal des actes de Jean Plantavit p. 13.

24Le 24 décembre 1625, le nouvel évêque fait son entrée en ville. Il se met immédiatement à l’œuvre et le journal de ses actes que tient, dès janvier 1626 et jusqu’en octobre 1630, son secrétaire particulier, Jean Vézian, permet de prendre la mesure de son dynamisme dans la lutte contre l’hérésie et pour le redressement de son diocèse. Ce journal publié en 1913 seulement38, évoque ainsi la dévotion de Jean Plantavit à l’égard du saint patron de la ville, notamment le 14 mai, qui marque la date de la translation de ses reliques : en 1626, par exemple, il officie « pontificalement aux premières vespres, procession, grand-Messe, et seconde vespres »39. On le voit aussi contribuer régulièrement à l’enrichissement du mobilier de son église, comme en janvier 1627, où il donne « à son Eglise cathédralle un bénitié de marbre jaspé de la carrière nouvellement descouverte à Saint-Saturnin. La fasson seule duquel a cousté à Monseigneur soixante livres »40. L’essentiel n’est peut-être pas là, mais dans une brève notation du Journal à la date du 4 avril 1626, qui témoigne très bien de l’ampleur des efforts de reconstruction matérielle et de reconquête spirituelle entrepris à l’échelle du diocèse : « le 4e jour d’avril Monseigneur a sacré dans l’esglise Cathedrale la quantité de 44 pierres d’autel »41. Le journal de Jean Vézian poursuit :

« le 5 avril, le vicaire de St Jean de Fos a prins 7 pierres sacrées ; le prieur le Sr Michel [de St Michel ?], une ; Monsr. le Précenteur en a une ; Mr le Prieur de Clermont, trois ; les Pères Jacobins de Clermont, 4 ; le prieur de St Martin, 2 ; Mr St Pol, sacrestain, une ; Monsieur Babot, chanoine, deux ; les pénitents gris de Clermont, un ; Monseigneur en a donné deux à M. l’abbé de Jaucelz ; Mr Manuyn en a demandé une pour le prieur d’Avène ».

  • 42 Ernest Martin, Histoire de la ville de Lodève, Nîmes, 1900 ; je cite dans le reprint de Nîmes, 1996
  • 43 Ernest Martin, Histoire de la ville de Lodève t. II, p. 106 ; H.G.Paris, Histoire de la ville de Lo (...)
  • 44 Proprium sanctorum insignis Ecclesiae Lodovensis (…), Parisiis, apud Sebastianum Cramoisy, 1630.

25Certes, ces quarante-quatre pierres d’autel, apparemment si proches des 45 ou 49 pierres vivantes de la représentation de l’Eglise gallicane idéale, ne peuvent pas être les plaques de l’émailleur limousin et ne peuvent donc pas résoudre l’énigme du retable lyonnais, de son origine et de son iconographie si curieuse : le secrétaire de l’évêque n’aurait pas confondu pierres d’autel et parties de retable. En outre, les sources conservées et les histoires de Lodève, comme celle d’Ernest Martin, ne soufflent mot des plaques, isolées ou regroupées en retable42. Mais plusieurs arguments invitent à ne pas abandonner la piste de l’évêque de Lodève. D’une part, la mention par deux historiens de Lodève, Martin et Paris, d’un jubé construit en 1640 et abattu en 175243. Les plaques auraient-elles pu se trouver sur la tribune de ce jubé ou dans les chapelles qui le flanquaient ? D’autre part, le fait que, seul avec Nicolas, parmi tous les évêques représentés par les plaques, saint Fulcran porte visiblement l’anneau épiscopal qui symbolise son mariage avec l’Eglise : un évêque zélé, prêchant et célébrant lui-même les messes pour contribuer au redressement de son église, presque ruinée pendant les troubles, aurait sans doute accordé toute son attention à ce détail, d’autant que le Journal de son secrétaire le montre très soucieux de la qualité des vêtements liturgiques de ses clercs. Mais le plus important, c’est sans doute le fait que l’une des réalisations significatives de l’évêque de Lodève ait été la publication en 1630 d’un Propre des Saints pour le diocèse44. Ce sanctoral, imprimé à Paris chez Cramoisy, présente en effet des points de comparaison évidents avec le panthéon très particulier que dessinent les plaques aujourd’hui identifiées. Il énumère un peu plus d’une quinzaine de fêtes, en deux parties. Pour la partie hivernale, on trouve ainsi successivement :

  • 45 Baudilius, Beauzile : Martyre, Nîmes III/IVe siècles.

Février
3 fev st blasii episcopi & martyris. duplex
10 fev S scholasticae virginis. Simplex.
13 fev s fulcranni episcopi & confessoris, Lodouensis ecclesiae patroni.
duplex
Mars
21 mars s benedicti abbatis (…) cum commemoratione s pauli
protopraesulis narbonensis
Mai
20 mai s baudilij martyris. duplex45 15 mai post Pascha in Dominica, Translatio Reliquiarum sancti
Genesii. Duplex
Feria 5. ante ascensionem Domini, Translatio Reliquiarum S Fulcranni.

26Pour la partie estivale sont mentionnés :

Août
21 s priuati episcope & martyris. Duplex
25 s genesii martyris, patroni lodovensis ecclesiae. Duplex primae
calssi, cum octava.
26 sancti ludovici Regis francorum. Dupl. (…)
Octobre
Dominica prima octobris, post festum s michaëlis archangel. Dedicatio cathedralis sancti Genesii, duplex
21 ss ursulae & sociarum virginum & martyrum. Duplex
Novembre
3 s flori episc. & confess ecclesiae lodouensis Protopraelis. Duplex.
4 s amantii episcopi & confess. Duplex.
9 s georgii episcopi & confess. Duplex.
29 s saturnine episcopi & mart. duplex

  • 46 LCI, t. 6, col. 255.
  • 47 LCI, t. 8, col. 226.
  • 48 LCI, t. 8, col. 310-311.
  • 49 LCI, t. 5, col. 113.

27Ce calendrier liturgique appelle trois remarques, qu’il faudrait certainement approfondir. La première concerne la présence de certains des saints évangélisateurs chers aux récits de fondation du gallicanisme de la première moitié du XVIIe siècle et dont l’histoire paraît étroitement ancrée dans la région disputée entre les confessions autour de Lodève : saint Bauzile, saint Florus de Lodève, qu’une légende remontant au XIVe siècle disait avoir été envoyé par Pierre lui-même pour évangéliser le sud de la France46, saint Géniès d’Arles, saint Privat de Mende47, dont le culte est attesté en Gaule par Grégoire de Tours, saint Saturnin ou Sernin de Toulouse qu’une légende tardive affirmait aussi avoir été chargé d’évangéliser la France par Pierre48, saint Amant de Rodez49. La logique qui préside à ce rassemblement se rapproche donc, sur ce point au moins, de celle que l’on peut déceler dans les plaques d’émail et qui privilégie de la même façon les saints fondateurs de l’Eglise de France. On peut alors relever ici une seconde singularité du sanctoral, que l’on retrouve dans une des plaques d’émail : la présence de saint Louis, regis francorum, fêté le 26 août. Qu’il figure dans un calendrier aussi bref que celui de Plantavit ne doit sans doute rien au hasard, mais s’inscrit, au contraire, dans un programme cohérent qui lie reconquête catholique et sentiment national. Le troisième rapprochement que l’on peut faire entre les plaques et le sanctoral de Plantavit, tient au rôle central qu’ils assignent aux évêques, et notamment aux évêques régionaux, comme s’il s’agissait, là encore, de redresser l’Eglise en s’appuyant sur l’histoire prestigieuse de ces derniers : saint Amant fut évêque de Lodève avant d’exercer son ministère à Rodez, saint Privat fut évêque de Mende. L’exemple le plus révélateur reste bien entendu celui de saint Fulcran lui-même, évêque et patron du diocèse, mentionné deux fois : le 13 février et en mai avant l’Ascension.

28Tous ces indices, convergents, ne font peut-être pas une solution incontestable à « l’énigme du retable » : l’histoire ou l’histoire de l’art ne peuvent additionner de manière rassurante des demi preuves ou des quarts de preuves. Mais les idées religieuses et la trajectoire personnelle de Jean Plantavit de la Pause semblent bien s’accorder avec l’iconographie des plaques. Son intérêt pour l’histoire du diocèse de Lodève et plus précisément pour saint Fulcran, son souci de redresser l’Eglise catholique en s’appuyant sur des saints locaux et de pieux évêques de la région, son adhésion à la politique religieuse de la monarchie qui combine reconquête catholique à l’intérieur et méfiance à l’égard de Rome à l’extérieur, en font un commanditaire plausible.

Notes

1 « Le grand retable d’émail peint de Limoges du Musée des Beaux-Arts de Lyon » in Bulletin des musées et monuments lyonnais, 1988, 4, p. 2-32.

2 François Bœspflug : Dieu dans l’art. Sollicitudini Nostrœ de Benoît XIV (1745) et l’affaire Crescence de Kaufbeuren, Paris 1984 ; Die bildenden Künste und das Dogma. Einige Affären um Bilder zwischen dem 15. und 18. Jahrhundert, in : Christoph Dohmen, Thomas Sternberg, ... kein Bildnis machen. Kunst und Theologie im Gespräch, Würzburg 1987, 149-166.

3 Alain Boureau, « Les enseignements absolutistes de Saint Louis, 1610-1630 » in Chantal Grell et François Laplanche (eds), La monarchie absolue et l’histoire de France, Paris 1986, p. 79-97. Voir aussi les analyses de Luc Racaut, « The Polemical Use of the Albigensian Crusade during the French Wars of Religion », French History, 1999, p. 261-279.

4 Olivier Christin, Une révolution symbolique : l’iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Paris, Éditions de Minuit, 1991.

5 Cité par Hélène Duccini, Faire voir et faire croire. L’opinion publique sous Louis XIII, Seyssel, Champ Vallon, 2003, p. 206.

6 Etienne Molinier, Panégyrique du Roi Saint Louis, Paris, 1618 ; Adam Thévenau, Précepete du Roy Sainct Louys à Philippe III (…), Paris, 1627.

7 Jacques Le Goff, in La longue durée de l’Etat, p. 41. Wolfgang Braunfels (ed), Lexikon der Christlichen Ikonographie, Herder, 1974 (désormais abrégé en LCI) ; je cite dans la réédition 1994, t. 7, col. 572.

8 Alain Tallon, Conscience nationale et sentiment religieux en France au XVIe siècle, Paris, PUF, 2002, notamment la première partie.

9 Emmanuel Le Roy Ladurie et F.-D. Liechtenhan (eds), Le voyage de Thomas Platter (1595-1599), Paris, Fayard, 2000, p. 406 : « le 20 janvier, autrement dit la Saint-Sébastien, c’est très grand jour de fête à Narbonne. Aux yeux des habitants, ce saint est en effet le patron de la ville ; ils prétendent qu’il avait été le fils d’un jardinier nommé Narbon ».

10 « Le retable de Lyon, nouvelles perspectives de recherche », communication au colloque de Limoges, Les émaux de Limoges, 22-24 septembre 2004. Je remercie Laurence Tilliard de m’avoir communiqué ce texte.

11 Lina Bolzoni, La rete delle immagini. Predicazione in volgare dalle origine a Bernardino da Siena, Turin, Einaudi, 2002 ; Mary Carruthers, Le livre de la mémoire : une étude de la mémoire dans la culture médiévale trad. fra., Paris, Macula, 2002.

12 U. Ernst, « Ars memorativa und Ars poetica im Mittelalter und Frühen Neuzeit », in J. J. Berns et W. Neuber (eds), Ars memorativa. Zur Kulturgeschichtlichen Bedeutung der Gedächniskunst 1400-1750, Tübingen, 1993, p. 73-100 et, plus largement, C. Laun, Bildkatechese im späten Mittelalter : Allegorische und typologische Auslegung des Dekalogs, Munich, 1979.

13 Reproduit dans le catalogue, Blockbücher des Mittealters. Bilderfolgen als Lektüre, Gutenberg-Museum, Mayence, juin-septembre 1991, p. 54, ill. IV-32.

14 Blockbücher des Mittealters, p. 54, ill. IV-33.

15 Lina Bolzoni, La rete delle immagini, p. 72 sq.

16 Blockbücher des Mittealters, p. 173.

17 H. Schnell, « Die Entwicklung der Kirchs-Turm » in Das Münster. Zeitschrift für Christliche Kunst und Kunstwissenschaft, 22, 1969, p. 85-96.

18 Wolfgang Harms et alii, Deutsche illustrierte Flugblätter des 16. und 17. Jahrhunderts : Die Sammlung der Herzog August Bibliothek in Wolfenbüttel, II, Munich, 1980, p. 97.

19 Wolgang Harms, Deutsche illustrierte Flugblätter III, Tübingen, 1989, p. 77.

20 Jean Molanus De Historia SS. Imaginum et picturarum pro vero earum usu contra abusus, édition commentée, Olivier Christin, François Boespflug et Benoît Tassel Paris, Editions du Cerf, 1996.

21 C’est d’ailleurs l’ordre retenu par Jean Molanus dans le livre III de son De Historia SS. Imaginum et picturarum.

22 Michel Grandjean et Bernard Roussel (éd.), Coexister dans l’intolérance. L’édit de Nantes (1598), Genève, Labor et Fides, 1998.

23 Fulcardus, Folcardus, Foucard sont donnés comme équivalents pour l’abbé de Lobbes dans le Hainaut par le Repertorium Fontium Historiean Medii Aevi, Rome, t. IV, 1976.

24 Catholic Encyclopedia et surtout le P. Loubeau, Vie de saint Fulcran, évêque de Lodève (…), Pézenas, J. Duret, 1769, p. 78 qui fait de Fulcran, l’un des premiers contradicteurs des Albigeois : « Dès qu’il vit paroître les étincelles de l’incendie le plus violent qui ait jamais embrasé la Maison du Père de Famille, il travailla d’abord à l’arrêter avec zèle ».

25 Philippe Wolf (ed), Histoire du Languedoc, Toulouse, Privat, 1967 ; je cite dans l’édition de 1988, p. 327 : en 1573, Claude de Narbonne prend par surprise la ville et « s’empare du corps encore intact de saint Fulcran, décédé six cents sans plus tôt ; le promène en ville, le traîne dans les rues, le fusille, le brûle (en vain), l’écartèle, et pour en finir en fait vendre les débris à la boucherie de la ville, afin de contraindre les habitants épouvantés à se rendre complices du crime, en consommant chacun leur portion ».

26 Chronologia Praesulum Lodovensium, authore Ioanne Plantavino de la Pause, Episcoppo et Domino Lodovensi (…) Ad Eminentissimum Cardinalem Ducem de Richelieu, Aramontii, 1634 (Aramon, dans le Gard).

27 Yves Krumenacker, « François Vernet. La conversion d’un négociant protestant », in Nicolas Brucker, (ed), La conversion, Berne, Peter Lang, 2005, p. 81-100.

28 Déclaration catholique du Sieur de La Pause, auparavant ministre de la religion prétendue réformée, converty à l’Église catholique... en la ville de Béziers, le dimanche des Rameaux 11 d’avril 1604 ; Lettre du Sieur de La Pause au consistoire des prétendus réformez de Béziers, à l’occasion de celle qu’ils ont faict imprimer à Montauban, dressante à leurs compagnons de Castres, laquelle... le purge des calomnies qu’on luy met sus en haine de sa conversion. Plusieurs éditions en 1604, à Paris, chez F. Bourriquant et à Toulouse chez Colomiez.

29 Eugène Haag, La France protestante : ou vies des protestants français qui se sont fait un nom dans l’histoire..., Paris, Fischbacher, 1877.

30 Indice révélateur de son activité débordante : la plupart des ouvrages publiés à Lodève au XVIIe siècle sont ses propres œuvres : cf. Louis Desgraves, Répertoire bibliographique des livres imprimés en France au XVIIe siècle, t. IX : Agde, Aramon, Béziers, Carcassonne, Castelnaudary, Lodève..., Baden-Baden : V. Koerner, 1983.

31 Je cite d’après H.-G. Paris, Histoire de la ville de Lodève, de son ancien diocèse et de son arrondissement, Montpellier, 1851, dont le tome 1 reprend en fait la Chronologia de Plantavit..

32 Le catholique réformé professant l’adoration du saint sacrement, l’invocation des saints, l’usage des images, sans superstition ni idolâtrie, Paris 1642.

33 Le catholique réformé, p. 142.

34 Mémoires-Journaux de Pierre de l’Estoile, (ed. A Lemerre), vol. IX, p. 112 à 121. Sur la position de Pierre de l’Estoile, voir notamment le classique de Corrado Vivanti, Guerre civile et paix religieuse dans la France de Henri IV, trad. fra., Paris, Desjonquères, 2006, notamment p. 179-183.

35 Il s’agit d’un livre édité par Papire Masson, les Dugali liber responsionum adversus Claudii Taurinensis episcopi sententias... P. Massoni studio nunc primum in lucem editus..., à Paris, chez P. Mettayer, en1608 contre le texte de Claude de Turin, qui avait rejeté le décret de Nicée II sur les saintes images.

36 Sur la persistance des positions critiques contre le culte des images après le décret tridentin, voir Olivier Christin, Une révolution symbolique : l’iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Paris, Editions de Minuit, 1991, p. 213-220.

37 Déclaration catholique du Sieur de La Pause, réponse au mensonge [des protestants] n° 28, fol. 103-104.

38 Journal des actes de Jean Plantavit de la Pause, évêque de Lodève (1626- 1630. Document inédit publié avec une introduction et des notes par Maurice Luthard, Toulouse, Privat, 1913.

39 Journal des actes de Jean Plantavit p. 15.

40 Journal des actes de Jean Plantavit p. 29.

41 Journal des actes de Jean Plantavit p. 13.

42 Ernest Martin, Histoire de la ville de Lodève, Nîmes, 1900 ; je cite dans le reprint de Nîmes, 1996.

43 Ernest Martin, Histoire de la ville de Lodève t. II, p. 106 ; H.G.Paris, Histoire de la ville de Lodève, p. 287.

44 Proprium sanctorum insignis Ecclesiae Lodovensis (…), Parisiis, apud Sebastianum Cramoisy, 1630.

45 Baudilius, Beauzile : Martyre, Nîmes III/IVe siècles.

46 LCI, t. 6, col. 255.

47 LCI, t. 8, col. 226.

48 LCI, t. 8, col. 310-311.

49 LCI, t. 5, col. 113.

Table des illustrations

Titre Tableau 6 : Le « retable » de Lyon : proposition de reconstitution de d’Anne-Marie et Robert-Henri Bautier
URL http://books.openedition.org/larhra/docannexe/image/1425/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 118k
Titre Tableau 7 : Le « retable » de Lyon : proposition de reconstitution de Laurence Tilliard
URL http://books.openedition.org/larhra/docannexe/image/1425/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 65k

© LARHRA, 2006

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