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Le Roi-Providence

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Olivier Christin

Introduction

Texte intégral

1Les Puys amiénois, le « retable » d’émail peint du Musée des Beaux-Arts de Lyon, les chartes de mariage lyonnaises : les trois exemples d’intégration de l’image du roi et de l’iconographie chrétienne développés dans ce travail ne valent évidemment pas étude générale de la formation et de la transformation des images catholiques en France au lendemain des guerres de religion et avant l’installation définitive du Roi à Versailles. En toute rigueur, il faudrait les compléter par d’autres exemples, les rapprocher de certaines pratiques liturgiques ou de certains cérémoniels publiques particuliers, comme les Te Deum, les éclairer par l’examen approfondi des théories de l’image produites alors par des auteurs français ou adoptées en France. Ils n’ont pourtant pas été choisis et rapprochés par hasard. Par-delà leurs différences de technique, de qualité, de destination et de commanditaire, ils ont un même objet et soulèvent les mêmes questions de méthode. Il s’agit en effet d’œuvres produites entre la fin des années 1590 et les années 1670, c’est-à-dire dans la période décisive de sortie des guerres de religion et de premier essor de l’absolutisme dans le royaume, dans des villes provinciales au passé politique et religieux tourmenté, Amiens, Lodève, Lyon. Mais leur originalité tient avant tout à leurs façons d’insérer un portrait du Roi ou d’un roi de France dans un sujet religieux apparemment classique. Le souverain prend ainsi place dans la compagnie des saints imaginée et exposée aux regards par les plaques d’émail du musée de Lyon ; il rejoint la foule des dévots qui invoque Marie dans les tableaux autrefois conservés dans la cathédrale d’Amiens ; il paraît présider, avec les Evangélistes, au mariage de couples lyonnais ordinaires.

2La combinaison d’un portrait royal précis ou assez précis et d’un programme religieux cohérent pourrait a priori sembler banale et ne mériter que l’attention distraite que l’on prête souvent aux œuvres provinciales et aux artistes inconnus. Elle s’avère ici pourtant déroutante et en tout cas suffisamment complexe pour inviter à s’interroger sur ses principes et ses ressorts, ses enjeux et ses acteurs. Car le roi n’y est ni sujet principal de la composition, destinataire idéal qu’il s’agirait d’exalter ou protagoniste essentiel autour duquel s’agencerait tous les éléments, ni commanditaire figuré en dévot en prière devant le ou les intercesseurs auxquels il s’adresserait et dont il tirerait une partie de sa légitimité. Il est comparse parmi d’autres, pièce dans un dispositif complexe dont il n’est pas le seul moteur, et tout se passe ici comme si le discours religieux n’était pas totalement assujetti à la célébration du monarque absolu, mais conservait sa propre logique et sa propre cohérence. Destinées à des usages précis et que l’on peut cerner assez bien, sauf dans le cas des plaques d’émail, ces œuvres tiennent donc sur le roi et sur le pouvoir royal un discours qui ne peut être assimilé à d’autres images bien connues du monarque, au portrait de cour par exemple ou aux mises en scènes éphémères du souverain dans les entrées ou les fêtes. Mais cette singularité n’autorise en rien à considérer la présence de ces portraits royaux comme secondaire ou anecdotique, à la manière des figurations génériques du monde que l’on pouvait apercevoir sous le manteau des Vierges de Miséricorde où se bousculaient empereurs, papes et cardinaux, rois et princes. Dans les Puys, les chartes ou les plaques d’émail, le roi n’est peut-être pas là par sa propre volonté, c’est-à-dire à sa demande, mais il n’est pas pour autant là par hasard.

3L’hypothèse que ce travail entend vérifier, c’est que ces trois exemples dévoilent en fait des enjeux propres à la reconquête catholique et à la restauration du pouvoir royal en France après 1594-1598, et qu’ils témoignent aussi, du même coup, de la naissance d’une identité catholique originale dans la France de la première moitié du XVIIe siècle et peut-être au-delà.

4Cette enquête a été conduite lors d’un séminaire tenu au sein de la section des sciences religieuses de l’EPHE en 2004 et 2005 ; je veux remercier tous ceux qui y ont participé : leurs remarques, leurs suggestions, leurs critiques ont nourri ce livre de bout en bout et je suis particulièrement reconnaissant à Estelle Leutrat, Naïma Ghermani, Valérie Hayaert et Romain Thomas de leur lecture sans concession. J’ai accumulé d’autres dettes, à l’égard de Hans Belting, Elisabeth Claverie, Laurence Tilliard, Bernard Hours, Jean-Pierre Gutton, Simone Blazy, Gilbert Durand, Christine Chadier et de bien d’autres collègues et amis qui sauront reconnaître ce que ces pages leur doivent et, peut-être, m’excuser de ne pas les citer un à un.

© LARHRA, 2006

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