Les écoles de pensée religieuse à l’époque moderne
| ,Thomisme et thomistes dans le débat théologique à l’âge classique
Jalons historiques pour une caractérisation doctrinale
Texte intégral
1Le présent travail ne prétend pas apporter de réponse définitive à la question de savoir quels sont les indices qui permettent d’affirmer assurément qu’un auteur est thomiste. Définir le cadre strict d’une sensibilité doctrinale ou d’un courant philosophique n’est jamais chose aisée, et l’ambition paraît démesurée dès lors que l’on s’attaque à la question du thomisme. Dans une synthèse publiée en 1998, Romanus Cessario faisait une prudente tentative :
- 1 Romanus Cessario, Thomism and the Thomists, Milan, 1998, Le thomisme et les thomistes, tra (...)
Dans son sens le plus large, on appelle thomisme un ensemble de principes philosophiques et théologiques qui remontent à la doctrine exposée au xiiie siècle par un religieux italien du nom de Thomas d’Aquin, qui vécut entre 1224-1225 et 1274, et qui trouvent leur expression fidèle dans ce terme. Mais il y a davantage dans le thomisme qu’une simple somme d’enseignements ; ce qu’il incarne aussi, c’est une conception de la recherche philosophique et théologique qui doit son génie à la vision de celui qui fut le premier thomiste.1
- 2 Voir Gary Prouvost, Thomas d’Aquin et les thomistes, Paris, Éditions du Cerf, 1996, p. 9.
- 3 Voir Daniel J. Kennedy, art. « Thomism », Catholic Encyclopedia, vol. 14, New York, 1912, (...)
- 4 Voir James A. Weisheipl, art. « Thomism », New Catholic Encyclopedia, vol. 14, New York, 1 (...)
Il était quand même difficile de réduire l’école thomiste au seul respect des positions de saint Thomas — en 1996, Gary Prouvost a souligné le fait que la plupart des thèses de l’Aquinate ont été révoquées en doute, voire complètement ignorées, par l’un ou l’autre de ses soi-disant disciples2. Comble de l’ironie, le dominicain américain Daniel J. Kennedy, dans un article publié en 1912 dans la Catholic Encylopedia, expliquait que si la mention thomiste était justement rapportée aux auteurs qui respectaient la doctrine de saint Thomas, elle pouvait être aussi apposée aux thèses des adversaires de l’école thomiste qui se réclamaient, et parfois fort à propos, de l’Aquinate3. Pour sa part, James A. Weisheipl en était réduit en 1967 à distinguer entre un thomisme large et un thomisme éclectique4. Dressant en 1987 un catalogue des thomistes, Leonard Kennedy devait quant à lui avouer que ses critères restaient malheureusement discutables :
- 5 Léonard A. Kennedy, A Catalogue of Thomists, 1270-1900, Houston, 1987, p. 13.
The most difficult problem has been : who was a thomist ? There are no criteria universally agreed on. The criteria used in this Catalogue are fairly liberal, such as an indication in the title of a work (ad mentem Diui Thomœ) or the nature of a work (e. g., a commentary on Aquinas’s Summa theologiœ), or a statement of alleged Thomism by an author himself or one of his historians, unless this is contradicted by other evidence.5
En se bornant ici à une démarche strictement historienne, on a préféré se placer dans un champ délimité où les textes livraient des éléments plus sûrement exploitables pour se demander à quels traits les contemporains des XVIIe et XVIIIe siècles reconnaissaient un auteur pour thomiste, quelles étaient, selon eux, les thèses caractéristiques du thomisme. Encore ne s’agit-il que de prolégomènes à une entreprise nécessairement plus vaste. On ne peut esquisser que des perspectives à développer, et partielles, puisque l’on s’est abstenu de faire des incursions dans le domaine de la philosophie pour s’en tenir au terrain de la théologie proprement dite, et essentiellement à la matière de la grâce — aussi bien est-ce surtout ici qu’à les en croire, les théologiens de l’âge classique discernaient une école thomiste.
- 6 Sur Molina et le molinisme, voir Edmond Vansteenberghe, art. « Molinisme », Dictionnaire d (...)
2Écartelés entre la nécessité de préserver la toute-puissance divine et le besoin, non moins imprescriptible, de respecter le libre arbitre de la créature, le catholicisme posttridentin a été le théâtre agité d’une gigantesque querelle de gratia où l’on distingue traditionnellement deux partis : les jansénistes, d’une part, disciples prétendument fidèles de saint Augustin, et les jésuites, d’autre part, élevés selon la règle plus souple de leur confrère Luis de Molina (1535-1600)6. Entre les deux extrêmes, une tierce voie a été frayée par « l’école thomiste ». Tels sont les acquis de la vulgate historiographique, qui ajoute fréquemment que le thomisme est l’apanage des dominicains — lieu commun déjà éculé au XVIIe siècle : dans ses Quatre livres de l’Estat et gouvernement de l’Église (1621), le gallican Simon Vigor (1556-1624) notait que
- 7 Simon Vigor, Quatre livres de l’Estat et gouvernement de l’Église, Paris, 1621, p. 241.
l’eschole de sainct Thomas et celle de Scotus ne veulent rien desmordre de ce que ces docteurs ont tenu, et leurs disciples embrassent leurs opinions par préjudice, et sans les avoir examinées, et jamais on ne verra un jacobin scotiste, ny un cordelier thomiste.7
Presque un siècle plus tard, dans son livre De la recherche de la vérité (1712), Nicolas Malebranche faisait malicieusement et involontairement écho à Simon Vigor, affirmant, non sans ironie :
- 8 Nicolas Malebranche, Œuvres, t. I, éd. G. Rodis-Lewis et G. Malbreil, Paris, 1979, De la r (...)
Ce qui est vrai en Espagne est faux en France ; ce qui est vrai à Paris est faux à Rome ; ce qui est certain chez les jacobins est incertain chez les cordeliers ; ce qui est indubitable chez les cordeliers semble être une erreur chez les jacobins. Les jacobins se croient obligés de suivre saint Thomas, et pourquoi ? c’est souvent parce que ce saint docteur était de leur ordre. Les cordeliers au contraire embrassent les sentiments de Scot, parce que Scot était cordelier.8
L’inévitable appartenance des thomistes intègres à l’ordre de saint Dominique n’est pourtant pas toujours avérée : auteur de huit volumes in-folio de Disputationes theologicœ in primam partem, in primam secundœ, in secundam secundœ et in tertiam partem D. Thomœ, publiés à Anvers entre 1643 et 1655, Rodrigo de Arriaga n’en était pas moins jésuite, et éminent, bien que moliniste modéré.
3Pour repérer thomistes et augustiniens, il pouvait être tentant d’en appeler aux généalogies respectivement aristotélicienne et platonicienne. Là encore, Malebranche ne faisait que reprendre une opinion commune et largement répandue lorsqu’il écrivait dans ses Conversation chrétiennes (1702) :
- 9 Ibid., Conversations chrétiennes dans lesquelles on justifie la vérité de la religion et d (...)
Comme il est bon de convaincre toute sorte de personnes des vérités de la religion, je ne crois pas qu’on puisse trouver mauvais que dans ce petit ouvrage je parle aux philosophes modernes le langage qu’ils entendent, et que j’y suive les principes qu’ils reçoivent. Saint Thomas s’est servi des sentiments d’Aristote, et saint Augustin de ceux de Platon, pour prouver, ou plutôt pour expliquer, aux sectateurs de ces philosophes les vérités de la foi, et si je ne me trompe, il est permis à la Chine de tirer de Confucius, philosophe du pays, des preuves de la vérité de nos dogmes.9
- 10 Descartes à Mersenne, Santpoort, 25 décembre 1639, Correspondance du P. Marin Mersenne, re (...)
Encore faut-il souligner le fait que le thomisme est apparemment une langue toujours très familière aux « philosophes modernes ». Le 25 décembre 1639, Descartes écrivait au P. Marin Mersenne : « Du reste, je ne suis point si dépourvu de livres que vous pensez, et j’ay encore icy une Somme de saint Thomas, et une Bible que j’ay aportée de France10. »
4Il convient aussi de ne pas exagérément se fier à des frontières finalement trop sommaires. Augustiniens, sans nul doute, les jansénistes ont su se faire thomistes à l’occasion, lorsqu’il fallait raisonnablement essayer de sortir d’une impasse. En 1963, Jean Orcibal avait mis en relief une évolution pour le moins inattendue :
- 11 Jean Orcibal, « L’écrit de Martin de Barcos pour Madame de Longueville », Pascal. Textes d (...)
La théorie qui ne veut voir en Jansénius qu’un simple rapporteur des idées de saint Augustin sur la grâce tout en élevant celles-ci au rang des dogmes avait été soutenue par beaucoup de défenseurs de l’Augustinus, mais, depuis 1650, elle était visiblement en recul, surtout en France, et, si Lemaître de Saci la reprend dans ses Enluminures (1654), il fait en cela figure d’attardé. Plus soucieux des anathèmes du concile de Trente et d’Innocent X, Arnauld et surtout Nicole préféraient se rapprocher du thomisme grâce à des distinctions scolastiques.11
Qu’augustinisme et thomisme ne fussent pas inalliables, Arnauld l’avait rappelé dès 1644, et avec force corrosive, dans son Apologie de Monsieur Jansénius, évêque d’Ypres, se fondant sur un passage quelque peu énigmatique du chapitre XXII du Liber prœmialis du tome ii de l’Augustinus, où il était impavidement affirmé que
- 12 Jansénius, Augustinus, 3 vol., Louvain, 1640, t. II, Liber prœmialis, C. XXII, coll. 50 : (...)
quicquid enim uerœ theologiœ in scholastica sancti Thomœ continetur, usque ad ipsorum articulorum fundamenta, ex Augustino ita mutuatum est ut quemadmodum Nouum Testamentum nihil est aliud nisi Vetus reuelatum et Augustini doctrina de gratia Dei nihil prœter fidei principia in suas diducta conclusiones, ita S. Thomœ Summa, ubi theologiam tradit, pro magna parte nihil aliud sit nisi Augustinus contractus, certaque proportione naturalibus principiis alligatus, secundum quod congruit, ut ipse Thomas loquitur, ad eruditionem incipientium.12
Il n’en demeure pas moins que les sentiments de Jansénius à l’égard de saint Thomas sont marqués du sceau de l’ambivalence. Dans une lettre du 5 mars 1621 à Saint-Cyran, l’évêque d’Ypres ne ménage pas plus les thomistes que les molinistes :
- 13 Jansénius à Saint-Cyran, Louvain, 5 mars 1621, Lettres de M. Cornelius Jansenius et de que (...)
Tant est ce que j’ose dire avoir assé descouvert par des principes immobiles que quand toutes les deux escoles, tant des Jesuites que des Jacobins, disputeroyent jusques au jour du Jugement, poursuivant les traces qu’ils ont commencées, ils ne feront autre chose que s’esgarer beaucoup davantage, l’une et l’autre estant cent lieues loing de la vérité.13
- 14 Ibid., J. Orcibal, op. cit., p. 70.
- 15 Lettres de M. Cornelius Jansenius, op. cit., p. 33.
- 16 Voir Martin BÉCan, De mysterio Incarnationis Christi Domini, Mayence, 1622.
- 17 Jansénius à Saint-Cyran, Louvain, 29 avril 1622, J. Orcibal, op. cit., lettre XXXIII, p. 1 (...)
Jansénius ne craint d’ailleurs pas d’affirmer froidement : « Je suis desgoustéz un peu de saint Thomas après avoir succé saint Augustin14. » Le commentaire que propose le bénédictin janséniste Gabriel Gerberon (1628-1711) dans son édition des Lettres de Jansénius (1702) montre clairement quelle signification il convient d’accorder à la missive du 5 mars 1621 : « M. l’évêque d’Ypres dit ingénuement que les Molinistes et les Thomistes sont fort éloignéz des principes de saint Augustin, et qu’avec toutes leurs disputes, ils n’arriveront jamais à la vérité, tandis qu’ils s’écarteront des principes de cet incomparable docteur15. » Dans une lettre à Saint-Cyran du 29 avril 1622, évoquant cruellement le traité De mysterio Incarnationis Christi (1622) du jésuite Martin Bécan (1561-1624)16, Jansénius n’hésitait pas à en fustiger la « thomisterie »17.
5Or l’Apologie de Jansénius explique imperturbablement qu’il doit y avoir nécessaire convergence du thomisme et de l’augustinisme sur la question de la grâce et de ses inamissibles secours — à en croire Antoine Arnauld, l’évêque d’Ypres
fait voir clairement dans son ouvrage que saint Thomas s’acorde avec toutes les maximes capitalles de saint Augustin ; qu’il establit la prédestination avant les mérites, comme luy ; qu’il rejette la grâce suffisante donnée à tous
- 18 Antoine Arnauld, Apologie de Monsieur Jansénius, évesque d’Ypre, 2 vol., s. l., 1644, t. I (...)
les hommes, comme luy ; qu’il reconnoist la nécessité et l’efficace de la grâce de Jésus-Christ, comme luy ; qu’il soustient, comme luy, que Dieu peut refuser à l’homme la grâce qui luy est nécessaire pour accomplir ce qu’il luy commande en punition du péché actuel ou originel ; qu’il ne reconnoist point non plus que luy que les endurcis ayent des grâces suffisantes.18
La lecture de l’Augustinus que propose le Grand Arnauld fait de saint Thomas un augustinien de stricte obédience. À suivre l’Apologie de 1644, Jansénius confirme la parfaite conformité du thomisme avec les enseignements de l’augustinisme de gratia Dei :
- 19 Ibid., p. 156.
Enfin, Jansénius donne à saint Thomas cette loüange si recommandable à un docteur ecclésiastique que dans les matières importantes de la théologie, il s’est rendu disciple de ces grands maistres de l’Église, et particulièrement de saint Augustin, aimant mieux establir sa doctrine sur les fondemens immuables de la Tradition apostolique que d’eslever de nouveaux édifices sur le sable de la raison humaine, comme font ceux qui recherchent plustost leur gloire particulière que la connoissance solide de la vérité.19
Bien plus, c’est par l’intermédiaire, combien estimable, de saint Thomas que Jansénius en est venu à rejoindre les rangs des augustiniens :
- 20 Ibid., p. 156.
Comment donc Monsieur d’Ipre peut-il rejetter l’autorité de ce grand sainct, puisque c’est de luy qu’il a appris à régler tous ses sentimens sur la grâce par ceux de saint Augustin, et à n’inventer point de nouvelles maximes dans cette matière, mais à suivre les anciennes ?20
Répondant aux véhémentes critiques formulées contre l’Augustinus par Isaac Habert, théologal de Notre-Dame, dans ses sermons de l’Avent 1642 et de la Septuagésime 1643, Arnauld proclame froidement que Jansénius est thomiste et que le thomisme est augustinien :
- 21 Ibid., p. 156.
Non seulement Monsieur d’Ipre establit-il son opinion par l’autorité de saint Thomas, mais il montre mesme que tous les théologiens de l’ordre de saint Dominique, qui a tousjours esté si célèbre et si fleurissant dans l’Église par sa piété et par sa doctrine, sont demeuréz fermes dans les sentimens de saint Augustin touchant l’efficace et la nécessité de la grâce.21
- 22 C. Jansénius, op. cit., t. III, L. VIII, C. I, coll. 819 : « On peut fort justement dire q (...)
Au chapitre Ier du livre VIII du tome III de l’Augustinus, Jansénius prétendait effectivement que les tenants orthodoxes de la théorie thomiste de la prédétermination physique étaient en accord avec la pensée de saint Augustin : « Sane merito dici potest doctissimos illos uiros primœ sententiœ defensores ueram Augustini sententiam de gratia Saluatoris uidisse atque tenuisse.22 » À la fin de son Apologie, le Grand Arnauld ressaisissait une ultime fois sa plus profonde conviction pour poser l’intégrité thomiste de Jansénius :
- 23 A. Arnauld, op. cit., t. I, p. 309.
Saint Thomas, le plus célèbre de tous les docteurs de l’Eschole, conspire avec Monsieur d’Ipre et saint Augustin pour soustenir les mesmes maximes apostoliques.23
- 24 Voir ibid., t. I, p. 9.
Il semblait de surcroît impossible d’accuser Jansénius de méconnaissance théologique — il avait lu, précise aimablement l’Apologie, dix fois les œuvres de saint Augustin d’un bout à l’autre, et plus de trente fois ses ouvrages sur la grâce24, effort encore honorable même lorsqu’on le compare à l’exploit qu’avait réalisé Baius en son temps : neuf fois seulement les œuvres complètes, mais soixante-dix fois les traités de gratia. Force était alors de concevoir, même si la chose peut intriguer quand on connaît les vives polémiques qui ont opposé nombre de dominicains aux jansénistes, la possibilité d’une effective entente doctrinale entre thomisme et augustinisme.
6Revendications d’appartenances généalogiques qui n’avaient rien de gratuit dans la mesure où l’une et l’autre étiquettes valaient caution d’orthodoxie catholique. Qu’il y ait eu, d’évidence, des frontières poreuses entre des écoles théologiques apparemment dissemblables, voire clairement opposées, théologiens et historiens des XIXe et XXe siècles en ont rendu un suffisant témoignage. Dans son Essai sur le libre arbitre, sa théorie et son histoire (1887), Georges-Lespinasse Fonsegrive (1852-1917) allait même jusqu’à poser que saint Thomas ne pouvait être tenu pour thomiste :
- 25 Georges-Lespinasse Fonsegrive, Essai sur le libre arbitre, sa théorie et son histoire, Par (...)
L’accord entre la grâce et la liberté de l’homme peut être considéré de deux points de vue. On peut soutenir que c’est la volonté de Dieu qui incline et meut la volonté de l’homme, ou bien que la volonté de Dieu se met toujours d’accord avec la liberté de l’homme. La première opinion, connue sous le nom de système de la prémotion physique, est l’opinion de ceux qui se sont appelés les thomistes ; la seconde est celle de Molina. On peut affirmer que saint Thomas n’aurait accepté ni l’une ni l’autre. Il ne se fût pas reconnu dans ceux qui s’intitulaient ses disciples et se paraient de son nom, il aurait trouvé qu’ils enlevaient trop à l’efficace de l’homme.25
Autrement dit, le thomisme était en définitive plus proche de l’augustinisme que de saint Thomas. Plus incisif, parce que délibérément polémique, le P. Garrigou-Lagrange (1877-1964), spécialiste renommé de la pensée thomiste, s’emportait toujours en 1946 contre des querelles de noms où la mauvaise foi côtoyait l’opportunisme partisan :
- 26 Réginald Garrigou-Lagrange, La synthèse thomiste, Paris, Desclée de Brouwer, 1946, p. 34.
Plusieurs molinistes, dès qu’on touche les questions de la prescience, de la prédestination et de la grâce, appellent le thomisme classique bannézianisme pour pouvoir continuer à s’appeler eux-mêmes thomistes. Pour les théologiens informés, c’est là une plaisanterie, une vraie comédie. Il importe de le rappeler.26
Les thomistes diffèrent sensiblement de saint Thomas, l’Aquinate était augustinien, le thomisme procède de l’augustinisme, les augustiniens sont thomistes, les molinistes se réclament à juste titre du thomisme : autant de conclusions que les uns et les autres ont pu successivement tirer d’un débat dont le cadre problématique était probablement trop large pour permettre le moindre accord doctrinal préliminaire.
- 27 J. de Launoy, Opera omnia, t. II/2, Genève, 1731, Veneranda Romanœ Ecclesiœ circa simoniam (...)
7À dire vrai, au temps de la querelle de la grâce, rien ne paraissait assuré dans une dispute qui a vu jusqu’à la mise en cause de la paternité thomasienne sur la Summa theologiœ. Dans sa Veneranda Romanœ Ecclesiœ circa simoniam traditio (1675), le gallican Jean de Launoy (1603-1678) prenait de venimeuses précautions au moment de citer saint Thomas, en précisant : « Beatus Thomas, uel alius qui sub illius nomine scripsit27. » L’incise ne pouvait évidemment pas passer inaperçue. Le 28 mai 1675, Pierre Bayle écrivait à Vincent Minutoli :
- 28 Pierre Bayle à Vincent Minutoli, Paris, 28 mai 1675, Correspondance de Pierre Bayle, t. II (...)
Monsieur de Launoi, célèbre docteur de Sorbonne, imprime un livre De simonia où, par occasion, il avance que la Somme de théologie est faussement attribuée à Thomas d’Aquin, et qu’on ne trouve point d’auteur au-dessus du pape Clément VI qui le reconnoisse pour l’auteur de ce fameux ouvrage. Cela va lui mettre sur les bras tous les jacobins, qui se vantent d’avoir déjà trois auteurs au-dessus de Clément VI qui parlent de la Somme de théologie comme d’une production de leur docteur angélique. Entre eux le débat.28
Le 21 juillet suivant, dans une lettre à Jacob Bayle, Pierre Bayle revenait ironiquement sur le sujet, s’apitoyant faussement sur les maladresses de Jean de Launoy :
- 29 Pierre Bayle à Jacob Bayle, Paris, 21 juillet 1675, ibid., p. 250.
Pour la Somme de théologie de Thomas d’Aquin, Monsieur de Launoi ne prétend pas que ce soit un plagiat dudit Thomas, mais que le veritable autheur, la voulant faire valoir davantage, l’a supposée à un nom fort connu et fort illustre. Nous verrons comment Monsieur de Launoi se tirera de cette querelle.29
- 30 Voir N. Alexandre, O. P., Summa D. Thomœ uindicata contra prœposteram Launoii dubitationem(...)
- 31 Jean de Launoy à Antoine Faure, Paris, 1er mai 1664, Jean de Launoy, Epistolarum. Pars pri (...)
- 32 Voir Vincent Baron, O. P., Duo postremi apologiœ libri, quibus, prœter defensionem familiœ (...)
Les répliques n’ont évidemment pas tardé. Dès 1675, le dominicain Noël Alexandre (1639-1724) faisait paraître sa Summa D. Thomœ uindicata où il entendait prouver définitivement que saint Thomas était l’auteur de la Somme théologique30. Contre les allégations de Jean de Launoy, qui, dans une lettre à Antoine Faure du 1er mai 1664, contestait l’authenticité de plusieurs textes cités par l’Aquinate lorsqu’il réfutait des hérésies31, un autre dominicain, le P. Vincent Baron (1604-1674), avait déjà vivement réagi32. Dans son Dictionnaire historique et critique, Bayle rend malicieusement compte de la controverse :
- 33 P. Bayle, Dictionnaire historique et critique. Nouvelle édition (1820-1824), t. IX, Genève (...)
M. de Launoi s’attira sur les bras tout l’ordre de Saint-Dominique pour avoir attaqué bien librement la réputation de Thomas d’Aquin. Les marques de respect que la prudence et la gravité lui firent mêler dans ses censures ne prévinrent pas l’irritation des dominicains, car ce n’était pas une chose qui empêchât de connaître que le docteur angélique était coupable ou de beaucoup d’ignorance, ou de beaucoup de mauvaise foi, dans l’allégation de plusieurs passages destinés à réfuter les hétérodoxes. Le P. Baron tâcha de justifier Thomas d’Aquin et n’y fut pas fort heureux. Le P. Alexandre travailla avec beaucoup plus de succès à montrer que Thomas d’Aquin est le véritable auteur de la Somme de Théologie qui lui est attribuée. M. de Launoi avait proposé des doutes sur ce fait-là.33
Pour surprenant qu’il soit, le différend n’en montre pas moins à quel point l’âge classique a été le lieu de l’élaboration cruciale du statut théologique de saint Thomas dans la tradition doctrinale propre au catholicisme moderne, soit posttridentin, acharné à résoudre l’épineux problème des rapports de la grâce et du libre arbitre.
- 34 Le titre général est Collegium Complutense philosophicum, hoc est artium Cursus, siue Disp (...)
- 35 Le titre général est Collegii Salmanticensis fratrum discalceatorum B. Mariœ de Monte Carm (...)
8Car l’époque n’a pas été seulement l’âge d’or de l’augustinisme, elle a été aussi, et au moins autant, l’ère du thomisme triomphant, le temps des grands commentateurs de la Somme théologique, comme Thomas de Lemos, Diego Álvarez, Jean de Saint-Thomas, Pierre de Godoy, pour l’Espagne, Vincenzo Gotti, Daniele Concina, Vincenzo Patuzzi ou Salvatore Roselli, pour l’Italie, Jean Nicolaï, Vincent Contenson, Vincent Baron, Jean-Baptiste Gonet et Antonin Massoulié pour la France. Le XVIIe siècle a en outre produit deux gigantesques compilations du thomisme destinées à un succès universitaire de très longue haleine. D’abord, les Complutenses, ou Cursus philosophicus34, élaboré par les carmes d’Alcalá et publié entre 1624 et 1647 ; ensuite, les Salmanticenses, ou Cursus theologicus35, rédigé aussi par des carmes, mais à Salamanque, et imprimé entre 1631 et 1701. Œuvre colossale, les Salmanticenses fascinent par l’ampleur du travail réalisé et la clarté de l’exposition, même si on peut leur reprocher de privilégier une épuisante exhaustivité au détriment de la pédagogie — tel était, du moins, l’avis du dominicain Thomas Deman (1899-1954) dans l’article qu’il leur consacrait en 1939 au tome XIV du Dictionnaire de théologie catholique :
- 36 Thomas Deman, O. P., art. « Salamanque (théologiens de) », Dictionnaire de théologie catho (...)
Comme nos auteurs qualifient en général avec bienveillance les opinions mêmes qu’ils refusent, ils n’ont guère contribué à désencombrer la théologie. Une telle méthode s’avère capable de multiplier à l’infini les moindres thèmes : entre toutes les raisons qui expliquent la longueur décourageante de l’ouvrage, celle-là n’est pas la moindre, et l’on voit qu’elle tient au fond même des choses. En somme, nous touchons ici, dans l’histoire de la science théologique, au degré extrême d’élaboration rationnelle et d’amplification, tel qu’on n’ose plus espérer, tel qu’on ne doit point souhaiter, qu’il soit jamais dépassé. Dans son genre, le Cursus de Salamanque est un modèle achevé.36
Appréciation sans nul doute justifiée, et pourtant datée parce que dominée par la condescendance avec quoi on a longtemps considéré la théologie scolastique de l’époque moderne.
- 37 Voir Carlo Giacon, La seconda scolastica : i grandi commentatori di san Tommaso, Milan, 19 (...)
- 38 Voir Piero di Vona, Studi sulla scolastica della Contro-Riforma. L’esistenza e la sua dist (...)
- 39 Voir Karl Eschweiler, « Die Philosophie der spanischen Spätscholastik auf den deutschen Un (...)
- 40 Jacob Schmutz, « Bulletin de scolastique moderne (I) », Revue thomiste, C/2, 2000, p. 270- (...)
- 41 Voir Henri de Lubac, Surnaturel. Études historiques, Paris, Aubier, 1946. Sur le contexte (...)
- 42 J. Schmutz, art. cité, p. 276-277.
- 43 Voir Étienne Gilson, Le thomisme. Introduction à la philosophie de saint Thomas d’Aquin, P (...)
- 44 Voir H. Donneaud, « La constitution dialectique de la théologie et de son histoire selon M (...)
- 45 Voir M.-D. Chenu, « Les yeux de la foi », Revue dominicaine, 38, 1932, p. 653-660, repris (...)
9Le développement et le perfectionnement du thomisme à l’âge classique prend place au sein d’un type de discours dont la dénomination historiographique a souvent varié : « seconde scolastique » pour Carlo Giacon37, « scolastique de la Contre-Réforme » pour Piero di Vona38, « scolastique tardive » ou « scolastique baroque » pour Karl Eschweiler, qui crée en 1927 les termes de Spätscholastik et de Barockscholastik39. Pour sa part, Jacob Schmutz suggérait, dans un article paru en 2000, de s’en tenir à l’appellation de « scolastique moderne »40, proposée par le jésuite Henri de Lubac (1896-1991) en 1946 dans son ouvrage fondamental intitulé Surnaturel. Études historiques41, pour désigner « cet ensemble de commentaires et de traités de théologie, métaphysique, logique, physique et psychologie, marqués par leur fort aspect institutionnel (et donc scolaire), composés sur une période s’étendant des premières années du XVIe siècle jusqu’à la fin du XVIIe siècle et même au-delà »42. En 2000, Jacob Schmutz soulignait un retournement de tendance de l’historiographie, qui, depuis une décennie, redécouvrait un domaine d’exploration longtemps délaissé à cause du peu de cas que l’on faisait d’une pratique spéculative stigmatisée pour sa sophistication prétendument inutile et anachronique. C’est un fait que les deux plus grands spécialistes français de saint Thomas, Étienne Gilson (1884-1978) et Marie-Dominique Chenu (1895-1990), auteurs respectivement d’un ouvrage de référence sur Le thomisme (1920) et de Saint Thomas d’Aquin et la théologie (1959)43, qui prolonge et synthétise les perspectives ouvertes par le P. Chenu dans son Introduction à l’étude de saint Thomas d’Aquin (1950), ont toujours soigneusement évité de s’aventurer vers les énigmatiques XVIe et XVIIe siècles. Incompétence avouée, sinon revendiquée, pour Gilson, mais hostilité déclarée pour le P. Chenu, qui a toujours critiqué la scolastique baroque pour sa servilité ecclésiale et son conformisme doctrinal44. Dans un article de 1932, au ton très polémique45, le P. Chenu soutenait que l’époque moderne avait été le lieu d’un bouleversement regrettable de la pratique même de la théologie au sein du catholicisme :
- 46 Ibid., p. 23-24.
Ainsi se développa une mentalité religieuse qui prit corps dans l’enseignement en certaines thèses théologiques sur la nature de la foi et sur l’Église. L’on aurait tort de n’y voir que disputes d’écoles, dont les échos se prolongent encore dans les routines scolaires des séminaires du XXe siècle ou dans les résidus bellarminiens des manuels de théologie. En réalité, elles sont l’expression systématique de cette spiritualité moderne qui, sur une identique assertion de vérité, déplace les accents et, par son insistance parfois unilatérale, modifie l’équilibre ancien de la psychologie du croyant : l’obéissance devient le trait spécifique de sa perfection, et l’amoureuse contemplation de la vérité, la curiosité saine de l’esprit, ne doivent se développer qu’avec réserves et précautions. La foi est d’abord une orthodoxie.46
Âge théologique à plusieurs égards obscurantiste et liquidé seulement au XIXe siècle, à en croire Marie-Dominique Chenu, par l’École de Tübingen — avec Johann Adam Möhler (1796-1837), Johannes Evangelist von Kuhn (1806-1887) et Matthias Joseph Scheeben (1835-1887). Que l’on partage ou non l’opinion du P. Chenu, il faut quand même convenir avec lui que la consolidation orthodoxe du thomisme à l’époque moderne s’opère dans une période de profond renouvellement de la pratique du théologien.
- 47 Diderot et D’Alembert, Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et de (...)
- 48 Ibid., p. 663.
10Baroque, parce que considérée comme trop contournée, la scolastique tardive a eu très tôt ses détracteurs. Dès la deuxième moitié du XVIIIe siècle, sentence a été rendue, et irrévocablement. L’article Aristotélisme de l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert s’en prend vivement à des « savans atrabilaires » dont « les disputes n’apprenoient rien au monde et paroissoient au contraire devoir le replonger dans la barbarie d’où il étoit sorti depuis quelque tems »47 ; il récuse franchement le bien-fondé de « ces misérables subtilités scholastiques, qui consistent plus dans les mots que dans les choses »48. S’il loue le dominicain espagnol, grand thomiste, Domingo Bañez (1528-1604) pour son intelligence, il ne le fait qu’avec ironie :
- 49 Ibid., p. 663.
Il étoit subtil et ne trouvoit pour l’ordinaire dans les Pères que ce qu’il avoit pensé auparavant, de sorte que tout paroissoit se plier à ses sentimens. Presque tout le monde le regarde comme le premier inventeur de la prémotion physique, excepté l’école de saint Thomas qui l’attribue à saint Thomas même ; mais en vérité, je voudrois bien savoir pourquoi les dominiquains s’obstinent à refuser à Bannés le mérite de les exercer depuis longtems. Si saint Thomas est le premier inventeur de la prémotion physique, elle n’en acquerra pas plus de certitude que si c’étoit Bannés : ce ne sont pas les hommes qui rendent les opinions bonnes, mais les raisons dont ils les défendent.49
Généreux avec Domingo Bañez, curieusement distingué de « l’école de saint Thomas » — l’expression prouve que le thomisme est doctrinalement identié, sinon identifiable —, l’article n’en profite pas moins pour adopter une posture critique typique des Lumières. Son indulgence ne va quand même pas jusqu’à complimenter Rodrigo de Arriaga (1592-1667), autre thomiste — mais il vrai qu’il était jésuite :
- 50 Ibid., p. 664.
Il avoit plûtôt l’esprit de chicane que de métaphysique. On ne trouve chez lui que des vétilles, presque toûjours difficiles parce qu’on ne les entend point, peu de difficultés réelles. Il a gâté beaucoup de jeunes gens auxquels il a donné cet esprit minutieux : plusieurs perdent leur tems à le lire. On ne peut pas dire de lui ce qu’on dit de beaucoup d’ouvrages, qu’on n’a rien appris en les lisant : vous apprenez quelque chose dans Arriaga qui seroit capable de rendre gauche l’esprit le mieux fait et qui paroît avoir le plus de justesse.50
Dans le processus de dévalorisation de la scolastique baroque qui a marqué l’historiographie jusqu’à l’époque la plus récente, le discours des Lumières a eu très certainement sa part de responsabilité ; en dépit de son hostilité au sujet, il faut pourtant lui reconnaître une lucidité parcimonieusement monnayée qui, de temps en temps, se révèle à l’improviste suggestive.
- 51 Ibid., art. « THomisme », t. XVI, p. 294.
11Précieuses, en effet, les considérations que les auteurs éclairés ont consacrées aux thomistes. L’article Thomisme de l’Encyclopédie apporte plusieurs éléments de réflexion. D’abord, le discours thomiste s’identifie à l’évidence surtout dans le traité de gratia : « Thomisme : doctrine de saint Thomas d’Aquin et de ses disciples, appellés thomistes, principalement par rapport à la prédestination et à la grâce51. » Ensuite, il semble que l’on ne puisse que très difficilement définir ce que l’on entend par un vocable pourtant largement répandu :
- 52 Ibid., p. 294.
On ne sait pas positivement quel est le véritable thomisme : les dominicains prétendent enseigner le thomisme dans toute sa pureté, mais il y a des auteurs qui font une distinction entre le thomisme de saint Thomas et celui des dominicains.52
Par ailleurs, la frontière entre les élèves de l’Aquinate et les disciples de Jansénius ne paraît pas si étanche qu’on pouvait le supposer :
- 53 Ibid., p. 294.
D’autres soutiennent que le thomisme n’est qu’un jansénisme déguisé, mais on sait que le jansénisme a été condamné par les papes et que le pur thomisme ne l’a jamais été.53
Enfin, il est explicitement distingué entre anciens et nouveaux thomistes — les premiers ont écrit avant la codification dominicaine du discours de gratia par Thomas de Lemos (1550-1629) et Diego Álvarez (1550-1635) au temps des très houleuses Congrégations De Auxiliis (1598-1607) ; les seconds ont, semble-t-il, indûment radicalisé les conclusions des deux avocats de la cause dominicaine face aux jésuites molinistes :
- 54 Voir Diego Álvarez, De auxiliis diuinœ gratiœ et humani arbitrii uiribus et libertate ac l (...)
- 55 Diderot et D’Alembert, op. cit., art. « Thomisme », t. XVI, p. 294.
Les écrits d’Álvarez et de Lemos54, chargés par leurs supérieurs d’exposer et de défendre devant le Saint-Siège la doctrine de leur école, ont passé depuis ce temps-là pour la règle du pur thomisme. L’école moderne a abandonné les sentimens de plusieurs anciens thomistes, dont les expressions avoient paru trop dures à Lemos et à Álvarez, et les nouveaux thomistes, qui passent les bornes prescrites par ces deux docteurs, ne peuvent pas donner leurs opinions pour les sentimens de l’école de saint Thomas, comme ayant été défendues et censurées par le pape.55
- 56 Ibid., p. 294.
En définitive, « le thomisme reçu ou approuvé est celui d’Álvarez et de Lemos »56 ; il admet « une prémotion physique, ou une prédétermination » qui est offerte par la gratia sufficiens, donnée à chacun ; les hommes ont en outre le pouvoir complet, indépendant et prochain de rejetter la grâce la plus efficace.
12L’incapacité des thomistes à se mettre d’accord entre eux pour définir une doctrine commune en avait exaspéré plus d’un, et l’article de l’Encyclopédie semble faire exact écho à une lettre de Fénelon à François Lamy du 16 juillet 1706, dans laquelle l’archevêque de Cambrai constatait l’imprécision d’un débat qui commençait à durer exagérément :
- 57 Fénelon à François Lamy, Cambrai, 16 juillet 1706, Correspondance de Fénelon, t. XII, Les (...)
Pour la doctrine de saint Augustin et de saint Thomas, je ne doute nullement qu’on ne doive la suivre. Mais il faudrait commencer à la fixer. Les protestants ne parlent que de saint Augustin sur la grâce, et toutes les écoles tirent à elles saint Thomas. Rien n’est plus vague que d’alléguer leur doctrine.57
Rappelant que saint Augustin n’admet de grâce efficace qu’en raison du péché originel, donc dans l’état de nature déchue, et qu’au contraire, les soi-disant élèves de saint Thomas tiennent pour l’existence d’une prédétermination physique, Fénelon voit mal comment allier thomisme et augustinisme :
- 58 Ibid., p. 243.
À proprement parler, les thomistes ne peuvent avec aucune couleur s’appuyer de saint Augustin, et les prétendus disciples de saint Augustin ne sauraient jamais faire cadrer le texte de saint Thomas avec leur système. C’est donc une illusion que de nous donner ensemble saint Augustin et saint Thomas comme réunis dans le système de leurs prétendus disciples.58
Fénelon tentait ici d’en finir avec les prétentions des jansénistes à défendre une doctrine strictement orthodoxe more thomistico. Au demeurant, l’archevêque de Cambrai n’était guère plus bienveillant à l’endroit des dominicains, accusé de troubler davantage encore une dispute déjà bien assez embrouillée :
- 59 Ibid., p. 243.
Les thomistes mêmes ne sont pas d’accord entre eux, et il faudrait commencer par les obliger à convenir ensemble pour fixer leur doctrine. Les anciens dominicains ne paraissaient pas prédéterminants. On croit que Bannès est le premier qui a développé cette opinion. Álvarez et Lemos, qui l’ont soutenue dans les Congrégations De Auxiliis, ne sont point d’accord. Quelques auteurs modernes, qui se disent thomistes, n’ont aucune autorité, et ont pu favoriser le jansénisme sous le masque de l’école thomistique. Quoi qu’il en soit, il n’y a de mis hors de censure que ce qui a été soutenu dans ces Congrégations, avec les tempéraments qu’on y a joints. Tout ce qui est hors de là et qui se rapproche du système de Jansénius n’est pas du vrai thomisme.59
La chute, évidemment, n’était pas gratuite. À une époque où les deux partis thomiste et janséniste paraissaient se rapprocher pour triompher de leur commun ennemi jésuite, il importait de rappeler que leurs doctrines n’avaient rien à voir l’une avec l’autre.
- 60 Voir Laurent-François Boursier, De l’action de Dieu sur les créatures. Traité dans lequel (...)
- 61 André Robinet, préf. à N. Malebranche, Réflexions sur la prémotion physique, Œuvres complè (...)
13Au moment où la controverse sur la grâce atteint son apogée, les deux grands auteurs français qui tentent d’enrayer le flot inextinguible du discours polémique, en l’occurrence Fénelon et Malebranche, conviennent chacun que plus personne ne sait exactement en quoi consiste le thomisme. Dans ses Réflexions sur la prémotion physique (1715), publiées en réponse au traité De l’action de Dieu sur les créatures (1713) de Laurent-François Boursier (1679-1749)60 — livre qui, à en croire André Robinet, a été patronné « par les milieux thomistes dominicains à tendance janséniste »61 —, Malebranche stigmatise le manque de rigueur des controversistes tenants du thomisme :
- 62 N. Malebranche, op. cit., éd. citée, p. 73.
Il n’est pas possible que les théologiens s’entendent les uns les autres sur les questions de la prédestination et de la grâce jusqu’à ce qu’ils attachent des notions distinctes et particulières aux termes dont ils se servent. Saint Augustin s’explique clairement sur cette matière. Il détermine exactement ce qu’il entend par la grâce actuelle, mais plusieurs théologiens, et principalement ceux qu’on appelle thomistes, s’expliquent en des termes si généraux et indéterminéz qu’on peut les prendre en différens sens.62
- 63 Ibid., p. 77. Voir C. Jansénius, op. cit., t. III, L. VIII, C. II, « Varia discrimina prof (...)
Alors que Boursier essayait tant bien que mal de montrer les convergences du thomisme et de l’augustinisme janséniste, Malebranche rappelle que le chapitre II du livre VIII du tome III de l’Augustinus « assure que la prémotion physique ne peut nullement s’accorder avec la doctrine de saint Augustin »63. De rapport entre le sentiment des thomistes et celui de saint Augustin sur la grâce de Jésus-Christ, aucun, et Jansénius le reconnaissait franchement après avoir énuméré sept différences essentielles entre les deux positions :
- 64 C. Jansénius, op. cit., t. III, L. VIII, C. II, coll. 823 : « Avoir seulement brièvement t (...)
Hic omnia breuiter tantum tetigisse et memoriam refricuisse satis est ut differentia gratiœ Christi, prout ab Augustino ex Scripturis tradita est, ab illa prœdeterminatione physica, prout ex generalibus illis philosophiœ principiis astruitur, intelligi possit.64
Curieusement, le chapitre Ier du livre VIII du tome III de l’Augustinus semblait s’accorder avec les thomistes, pour une fois reconnus comme augustiniens, sur la définition de la grâce efficace, mais Malebranche estime qu’il s’agit là d’une conséquence de l’imprécision dont saint Augustin lui-même a fait preuve dans ses traités de gratia :
- 65 N. Malebranche, op. cit., éd. citée, p. 78.
Quoique saint Augustin ait souvent expliqué en termes précis en quoi consiste la grâce de Jésus-Christ, j’avouë qu’il en a aussi très souvent parlé en termes généraux et qui, à cause de leur généralité, pourroient s’accorder avec la prémotion physique des thomistes et avec la grâce efficace par elle-même, prise par rapport au consentement de la volonté. De sorte que les thomistes, les jansénistes et les calvinistes mêmes prétendent tous être disciples de saint Augustin.65
Dans le contexte très tendu qui précède la fulmination de la Bulle Vnigenitus (8 septembre 1713), thomistes et jansénistes paraissent curieusement faire cause de plus en plus commune. Le 26 mars 1712, le jésuite Guillaume Daubenton faisait part de sa grande perplexité à Fénelon :
- 66 Guillaume Daubenton à Fénelon, Rome, 26 mars 1712, Correspondance de Fénelon, t. XVI, Les (...)
Les dominicains sont trop puissants en ce pays pour espérer qu’on les réduise à de justes bornes. Ils ne favorisent les jansénistes que parce qu’ils craignent qu’en condamnant le jansénisme, on ne donne atteinte à leur opinion qui en approche de si près. C’est ce qui me fait croire que tandis que la prédétermination subsistera, il sera bien difficile d’exterminer le jansénisme, parce que d’un côté les novateurs se couvrent du sentiment des thomistes, et de l’autre les thomistes soutiennent les novateurs.66
Dans une lettre à Guillaume Daubenton du 8 juin 1713, l’archevêque de Cambrai souligne le péril en quoi se sont placés les partisans du thomisme de gratia — à ne se différencier pas suffisamment de la doctrine janséniste, le camp des thomistes sert de refuge à un augustinisme dénaturé et hérétique. Pour Fénelon, deux choses importent désormais. La première, derechef, est le besoin
- 67 Fénelon à Daubenton, Cambrai, 8 juin 1713, ibid., p. 186.
de tenir l’école des thomistes à Rome et ailleurs exactement resserrée dans ses bornes, afin qu’elle n’autorisât jamais, même indirectement, le système de la nécessité partielle et relative, qui résulte de la plus forte des deux délectations et qui est visiblement le seul jansénisme réel.67
À suivre Fénelon, le thomisme est devenu un masque sous lequel se cachent désormais nombre de jansénistes qui cherchent à éviter les foudres romaines en se protégeant de l’incontestable autorité de l’Aquinate :
- 68 Ibid., p. 186.
Il ne serait pas juste que le thomisme fût un nom vague dont on pût couvrir les erreurs condamnées. Il faut donc fixer et resserrer le thomisme dans des bornes précises : une simple opinion d’école ne doit point servir d’occasion aux novateurs pour éluder les décisions du Saint-Siège.68
Deuxième nécessité, si l’on en croit Fénelon : il faut que la curie romaine et ses théologiens veillent à ce que les thomistes n’aillent pas trop loin et ne sombrent dans un augustinisme jansénisant. L’archevêque de Cambrai s’en prend ici nommément à l’obscur dominicain Norbert d’Elbecque, auteur d’un traité De inconcussa SS. Augustini et Thomœ doctrina atque irrefragabili auctoritate in materia prœsertim de gratia publié à Louvain en 1711 — d’après Fénelon, le P. d’Elbecque est janséniste, mais inavoué :
- 69 Ibid., p. 186.
Nous avons en ce pays-ci le P. Delbecque, dominicain, qui a été à Rome. Sous l’apparence du thomisme, il insinue et autorise toute la doctrine de Jansénius. Mais c’est un esprit souple, caché, et plein d’art.69
- 70 Voir Fénelon, Œuvres complètes, t. V, Genève, 1971, Dissertatio de physica prœmotione thom (...)
Non que Fénelon soit dans le camp des thomistes — là n’est pas, pour lui, l’enjeu du débat : il s’agit, encore une fois, de proscrire l’abus d’une simple « opinion d’école » dont se rendent coupables les hérétiques disciples de Jansénius. Si Fénelon n’entend pas porter atteinte aux thèses des thomistes, il ne veut surtout pas qu’on les étende au-delà des limites posées en leur temps par Álvarez et Lemos. Dans une lettre au P. Daubenton du 4 août 1713, à quoi il joint sa Dissertatio de physica prœmotione rédigée à la veille de la fulmination de la Bulle Vnigenitus70, Fénelon rappelle le caractère imprescriptible du legs des Congrégations De Auxiliis à l’école thomiste :
- 71 Fénelon à Daubenton, Cambrai, 4 août 1713, Correspondance de Fénelon, éd. citée, t. XVI, p (...)
C’est dans ces bornes précises que la prémotion est demeurée au milieu des écoles comme une opinion permise. Nul thomiste sincèrement antijanséniste ne doit jamais souffrir qu’on l’étende plus loin sous aucun prétexte. Bien plus, si les thomistes apercevaient que leur opinion permise servît de retranchement spécieux à l’hérésie condamnée, ils devraient, sans hésiter, sacrifier une simple opinion d’école à l’extirpation d’une hérésie très pernicieuse qui a été tant de fois condamnée par le Saint-Siège. Il faut beaucoup moins craindre que la condamnation du jansénisme n’entraîne celle du thomisme qu’il ne faut craindre que la permission accordée au thomisme ne soit un asile spécieux pour le jansénisme.71
Le 12 octobre 1713, toujours dans une lettre au P. Daubenton, Fénelon se réjouit de ce que le pape Clément XI ait enfin publié la bulle tant attendue contre le jansénisme. Fait non négligeable, des thomistes ont participé à l’élaboration de la censure des Réflexions morales rédigées par le janséniste Pasquier Quesnel sur chaque verset du Nouveau Testament — la Bulle Vnigenitus proscrit cent une propositions qui en sont tirées, et Fénelon estime que la papauté a prudemment agi en obligeant les tenants du thomisme à se déclarer contre Jansénius et ses émules :
- 72 Fénelon à Daubenton, Cambrai, 12 octobre 1713, ibid., p. 244.
Je suis ravi de ce que l’école des thomistes a eu part à l’examen et à la condamnation du livre. Voilà cette école intéressée de plus en plus à distinguer clairement sa doctrine de celle des jansénistes : il faut la piquer d’honneur, afin qu’elle demeure exactement dans ses bornes pour ne servir point d’asile au parti.72
Le 2 janvier 1714, Fénelon précise encore une fois la portée de son engagement. Sans se revendiquer comme thomiste, il affirme ne pas en vouloir aux thèses des disciples de l’Aquinate :
- 73 Fénelon à Daubenton, Cambrai, 2 janvier 1714, ibid., p. 277-278.
Je suis infiniment éloigné de vouloir attaquer, même indirectement, la prémotion des thomistes, mais je souhaite qu’ils se renferment exactement dans les bornes qu’ils se sont eux-mêmes prescrites pour justifier leur foi dans les Congrégations De Auxiliis.73
- 74 Fénelon, Œuvres complètes, éd. citée, t. V, mandement du 29 juin 1714, p. 163-187.
14La référence au thomisme est devenue centrale dans les débats qui suivent la fulmination de la Bulle Vnigenitus, et Fénelon est obligé d’affronter le thème dans son mandement du 29 juin 1714 pour la réception de la constitution pontificale74. A attiré l’attention de l’archevêque de Cambrai, une phrase apparemment anodine de la Lettre à un archevêque contenant des réflexions touchant la Constitution, un court pamphlet anonyme janséniste publié en 1714 — l’auteur affirmait la nécessité de réexaminer la censure unigénitienne :
- 75 Lettre à un archevêque contenant des règles et des réflexions touchant la Constitution de (...)
Il est à propos de consulter des personnes qui sachent parfaitement le sentiment des différentes écoles afin de savoir d’eux ce qu’ils trouveront ici de contraire à leurs opinions. D’excellens thomistes seront nécessaires. Une condamnation qui iroit formellement contre des opinions reçues dans les écoles catholiques ne devroit pas être admise.75
Paroles insoutenables à suivre le mandement de Fénelon, qui rappelle que la curie romaine a pris le temps d’écouter les thomistes comme les autres théologiens avant de se prononcer contre les thèses de Pasquier Quesnel :
- 76 Fénelon, mandement du 29 juin 1714, loc. cit., p. 184.
Aussi cette savante école des thomistes, loin de réclamer avec le Parti [des jansénistes] contre la Constitution, met-elle toute sa gloire à la soutenir avec zèle et à condamner le sens propre, naturel et évident des cent une propositions en la forme la plus simple et la plus absolue, sans admettre aucune explication qui restreigne le jugement de l’Église.76
- 77 Voir id., Instruction pastorale en forme de dialogues, divisée en trois parties. Première (...)
Fénelon le rappelle avec force, le véritable thomisme — et la principale visée de l’œuvre polémique de l’archevêque de Cambrai autour de l’Vnigenitus consiste à éclaircir la doctrine des « vrais thomistes », selon une expression omniprésente dans l’Instruction pastorale du 1er janvier 1714 relative à la doctrine de Jansénius77 — s’en tient à établir la prémotion physique, ou concours prévenant, pour chaque acte, sans évidemment recourir à la notion jansénienne de délectation nécessitante :
- 78 ID., mandement du 29 juin 1714, loc. cit., p. 184.
Rome a été applaudie dans sa décision par tous ces vrais thomistes, qui ont horreur du système de Jansénius, qui ne se croient catholiques qu’autant qu’ils sont opposés à cette hérésie, et qui sacrifieroient leur opinion d’école sur la motion du premier moteur plutôt que d’ébranler ou d’éluder jamais les décisions de foi de l’Église en faveur du libre arbitre.78
Pour Fénelon, et son insistance est très significative, la Bulle Vnigenitus n’a pas condamné le thomisme de gratia, en dépit des allégations contraires que les jansénistes colportent partout dans le royaume.
- 79 Noël Alexandre, Expositio litteralis et moralis sancti Euangelii Jesu Christi secundum qua (...)
- 80 Sur les débats autour de l’acceptation de l’Vnigenitus, voir Jacques-François Thomas, La q (...)
- 81 La chronologie des événements est exposée dans la Lettre au P. Alexandre en réponse à cell (...)
- 82 Bibliothèque Sainte-Geneviève, Paris, ms. 1537, f°83r°-v° : « Ego infrascriptus Fr. Natali (...)
- 83 Voir le Procèz-verbal de ce qui s’est passé dans l’assemblée des députéz nomméz par la Fac (...)
15Que les censures unigénitiennes n’eussent pas touché à l’intégrité des enseignements thomistes sur la grâce, nombre de dominicains n’en étaient pas persuadés — tant s’en fallait. Illustre thomiste en France, le P. Noël Alexandre avait commencé par une condamnation inéquivoque du jansénisme, dont témoigne la préface de son Expositio litteralis et moralis sancti Euangelii Jesu Christi secundum quatuor Euangelistas (1703) dédiée au pape Clément XI79. Attitude qui ne lui interdit apparemment pas de plaider pour une acceptation très mesurée de la Bulle Vnigenitus80. Lors de l’assemblée des docteurs de la Faculté de théologie de Paris du 1er mars 1714, le P. Alexandre accepte le principe d’un enregistrement de la constitution romaine mais réclame qu’il soit précisé sur le procès-verbal de la séance que l’on eût de grands égards pour le mandement récemment publié par le cardinal de Noailles, archevêque de Paris, opposé à la réception de la bulle, et que l’on attendît les explications demandées au souverain pontife pour finalement trancher le différend. Le 10 mars, sous la pression de l’autorité monarchique, le P. Alexandre revenait sur ses réserves ; son avis, en faveur d’une acceptation pure et simple de l’Vnigenitus, était triomphalement lu le jour même par le syndic Charles Le Rouge, un antijanséniste notoire, lors d’une réunion extraordinaire des théologiens parisiens81. Beaucoup d’incertitudes demeurent toutefois quant à la position réelle du P. Alexandre. D’abord, l’imprudent dominicain a curieusement expédié le 3 avril 1714 une lettre à ses collègues de Sorbonne par quoi il affirme que son avis du 10 mars a été communiqué à Charles Le Rouge à son insu et contre son intention82. Ensuite, le syndic Le Rouge n’est pas précisément réputé pour avoir toujours intègrement rempli ses fonctions — le 1er octobre 1715, la Faculté de théologie de Paris a d’ailleurs nommé des députés pour examiner les actes effectués durant son syndicat, et le 11 octobre suivant, les docteurs ont procédé à une lecture des griefs, dont le premier chef était relatif aux conclusions infidèlement dressées par Le Rouge83 ; il était notamment relevé que l’assemblée du 10 mars 1714 avait été furtivement convoquée par le syndic, de telle sorte que seulement cinquante docteurs y avaient assisté — dès lors, la rétractation du P. Alexandre était sujette à caution. Enfin, essentiel, il y a l’aveu de Noël Alexandre lui-même dans une Lettre à Monsieur l’Abbé ***, docteur de Sorbonne du 27 janvier 1719 :
- 84 Lettre du R. P. Alexandre à Monsieur l’Abbé ***, docteur de Sorbonne, [Paris, 27 janvier 1 (...)
Je n’ay jamais regardé la Bulle Vnigenitus comme l’ouvrage du Pape, et je ne douteray jamais qu’elle n’ait été suggérée à Sa Sainteté par les ennemis de tout bien, qui ont eu la témérité d’abuser de sa confiance pour luy faire renverser, sous le spécieux prétexte de foudroyer des erreurs, les fondemens les plus solides de la religion chrétienne et substituer en leur place le système pernicieux de leurs nouveautéz sur la grâce.84
Du reste, à en croire le Journal philojanséniste de l’abbé Antoine Dorsanne — un proche du cardinal de Noailles —, le pape Benoît XIII, élu en 1724, a eu beaucoup de mal à défendre en cour de Rome la réputation de l’impétueux docteur :
- 85 Antoine Dorsanne, Journal contenant tout ce qui s’est passé à Rome et en France dans l’aff (...)
Sa Saincteté étoit si prévenuë en sa faveur qu’Elle venoit de faire faire à Rome une seconde édition d’un ouvrage de piété qu’Elle avoit fait jadis et dans lequel elle parloit de ce Père en ces termes : Il mio dottissimo maestro Alessandro. On fit ce qu’on put pour engager le Pape à ôter ces termes à cause de la résistance de ce Père à la Constitution Vnigenitus, mais il voulut qu’ils y restassent85.
- 86 Voir ibid., p. 233.
Apparemment, le nouveau pontife a pris le temps de s’informer plus amplement par la suite ; après la mort du P. Alexandre le 21 août 1724, Benoît XIII interdit qu’on fasse des prières publiques pour l’âme du défunt au couvent romain des dominicains de la Minerve86.
16Fénelon était donc mal fondé à prétendre que l’Vnigenitus laissait intacte la doctrine thomiste ; dans une missive indignée à l’archevêque de Cambrai, un janséniste anonyme ne se faisait habilement pas faute d’invoquer, contre les allégations — il est vrai un peu rapides — du mandement du 29 juin 1714, l’exemple du P. Alexandre :
- 87 Un janséniste à Fénelon, s. l., [août 1714], Correspondance de Fénelon, éd. citée, t. XVI, (...)
Quand Votre Grandeur assure que la doctrine des véritables thomistes est conservée par la Constitution Vnigenitus, personne ne le voit que vous. Qui est-ce qui le devrait mieux connaître que ce savant et pieux aveugle, le P. Alexandre, jacobin, qui est le saint Thomas vivant de notre siècle ? Il a voulu par son avis sauver la doctrine de saint Thomas ; on l’a menacé d’exil et, qui pis est, on a falsifié son avis. Il a été obligé d’en faire porter ses plaintes en Sorbonne.87
- 88 Sur Amat de Graveson, voir R. Coulon, art. « Graveson, Ignace-Hyacinthe Amat de », DThC, t (...)
- 89 Ignace-Hyacinthe Amat de Graveson, O. P., Tractatus de mysteriis et annis Christi seruator (...)
- 90 Ibid., p. 319-353.
- 91 Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fide (...)
Le P. Alexandre n’a pas été le seul thomiste à être soupçonné de verser dans une théologie jansénisante. Outre le dominicain Norbert d’Elbecque, son confrère en religion le P. Ignace-Hyacinthe Amat de Graveson (1670-1733), qui avait été en son temps l’élève de Noël Alexandre au couvent Saint-Jacques, s’est vu reprocher lui aussi une doctrine de gratia qui rappelait par trop les positions des disciples augustiniens de Jansénius88. Son Tractatus de mysteriis et annis Christi seruatoris nostri (1711) paraissait pourtant d’une indéniable orthodoxie thomiste89. Le débat s’est concentré autour de la dissertation XVI, De morte Christi, seu utrum Christus Dominus mortuus sit pro omnibus omnino hominibus90. Le P. Amat de Graveson rappelait que Calvin estimait que le Christ n’était mort que pour les seuls prédestinés, erreur que Jansénius avait, à l’en croire, reprise à son compte — le dominicain se déclarait pleinement d’accord avec la censure de la cinquième proposition jansénienne condamnée par la Bulle Cum occasione fulminée le 31 mai 1653 par le pape Innocent X91 :
- 92 i.-H. Amat de Graveson, op. cit., p. 320 : « Tous les catholiques rejettent cette doctrine (...)
Verum hanc uirulentam doctrinam, quœ a communi pietatis sensu abhorret, omnes ad unum destestantur catholici. Hinc optimo iure proscripta est hœc Jansenii propositio, quœ ordine quinta est inter eas quœ damnatœ sunt Innocentii X Constitutione data Romœ anno MDCLIII.92
La discussion devenait plus périlleuse dès lors que l’on touchait à la notion de grâce suffisante. Le P. Amat de Graveson définissait la gratia sufficiens selon la plus stricte application de la théorie thomiste de la prémotion physique :
- 93 Ibid., p. 320-321 : « Sous le nom de grâce suffisante, les thomistes comprennent non pas l (...)
Thomistœ, nomine gratiœ sufficientis, eam intelligunt gratiam, non quœ nihil aliud ad actu agendum requirat, non quœ in actum prodeat sola, sed quœ in uoluntate imperfectos actus excitet, eam constituat proxime potentem et expeditam ad prosiliendum in actum alliciatque ad bonum, nec tamen flectat, nisi prœsto sit gratia seipsa efficax.93
- 94 Pascal, Les Provinciales ou Les Lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de s (...)
Autrement dit, la grâce « suffisante » était insuffisante : pour s’épanouir en acte, la volonté avait besoin du secours d’une grâce efficace par elle-même. Le P. Amat de Graveson déclare ne pas ignorer les graves reproches adressés par Pascal à la notion thomiste de gratia sufficiens dans sa 2e Provinciale94, il n’en estime pas moins qu’il n’y a pas de danger à user du terme,
- 95 i.-H. Amat de Graveson, op. cit., p. 321 : « … puisque même les thomistes, afin que le nom (...)
quia etiam thomistœ, ne illud gratiœ sufficientis nomen apud imperitam multitudinem promiscue iactatum popularem errorem foueat, uel ad sensum molinisticum prœpostere detorqueatur, semper cum maxima cautione dicere solent : dari gratiam sufficientem in sensu thomistico intellectam.95
- 96 Voir ibid., p. 331.
- 97 Serafino Piccinardi, De approbatione doctrinœ sancti Thomœ Aquinatis libri septem, 3 vol., (...)
Pour une plus précise connaissance des différences entre la doctrine janséniste et les positions thomistes de gratia, le P. Amat de Graveson renvoie son lecteur aux œuvres de Jean Nicolaï, de Vincent Contenson, de Jean-Baptiste Gonet, de Hyacinthe Serry, d’Antonin Massoulié, soit l’élite du thomisme français, ou encore du dominicain italien Serafino Piccinardi (1634-1695)96, obscur auteur d’un De approbatione doctrinœ sancti Thomœ Aquinatis (1683)97.
17Un tel discours avait dû suffire à désarmer le plus sourcilleux des censeurs antijansénistes — il s’est pourtant révélé insufficiens. Dans leur livraison de novembre 1713, les jésuites molinistes du Journal de Trévoux accusent à mots presque découverts le P. Amat de Graveson de pencher vers le jansénisme :
- 98 Journal de Trévoux, novembre 1713, art. clx, p. 1954.
Le P. de Graveson proteste hautement que la doctrine des jansénistes est différente de celle des thomistes. Toutes les personnes désintéressées en conviennent ; mais cette différence ne paroît pas assez quand on dit seulement avec notre auteur que la grâce suffisante est celle qui donne une volonté foible. Les jansénistes abuseront de ce terme pour faire croire que le P. de Graveson ne reconnoît point d’autre grâce suffisante que leur petite grâce inférieure à la concupiscence.98
- 99 Voir i.-H. Amat de Graveson, Epistola apologetica R. P. F. Ignatii Hyacinthi Amat de Grave (...)
La critique a d’ailleurs forcé le P. Amat de Graveson à réagir — le pieux dominicain publie en 1722 une Epistola apologetica pour protester de l’intégrité de son thomisme99 ; son cas illustre la posture dangereuse d’une école thomiste réduite aux abois face aux récupérations dont elle fait l’objet de la part des jansénistes et aux attaques que lui portent des molinistes rarement de bonne foi.
- 100 Voir la Censura Sacrœ Facultatis Theologiœ Duacensis in quasdam propositiones de gratia de (...)
- 101 Voir V. Contenson, Theologia mentis et cordis seu speculationes uniuersœ doctrinœ sacrœ, 2 (...)
18La censure clémentine a considérablement modifié le délicat équilibre partisan d’une controverse déjà assez embrouillée. Les jansénistes ont cru trouver une solution aux difficultés dans lesquelles ils se débattaient en soutenant que la Bulle Vnigenitus déclarait le thomisme de gratia hérétique ; les thomistes n’arrivaient pas à être persuadés du contraire, à leur plus grand dam ; quant aux molinistes, ils estimaient généralement que les élèves de saint Thomas s’étaient faits disciples de Jansénius. De là, les accusations faites à nombre de dominicains thomistes, y compris aux plus insoupçonnables, de suivre la doctrine janséniste. Le cas le plus étonnant est celui du P. Antonin Massoulié (1632-1706), illustre dominicain, thomiste implacable, bibliothécaire de la Casanatense à Rome, fonction dans laquelle lui a d’ailleurs succédé le P. Amat de Graveson. Le premier coup à la catholique mémoire de Massoulié a semble-t-il été porté par la censure que les docteurs de Louvain souscrivent le 22 août 1722 contre certaines propositions contenues dans les cours des professeurs Lengrand et Maréchal, deux enseignants du collège royal de Douai à qui l’on reproche au moins un philojansénisme100. Dans leur acharnement à dénoncer l’utilisation du thomisme pour couvrir l’hérésie janséniste, les docteurs de Louvain ne craignent pas d’accuser Antonin Massoulié et son confrère Vincent Contenson (1641-1674), auteur précoce d’une Theologia mentis et cordis (1668-1669) pétrie de thomisme101, d’être des thomistes dénaturés et favorables à la doctrine de Jansénius et de Quesnel :
- 102 Censura Facultatis Theologiœ Duacensis, op. cit., C. Duplessis d’Argentré, op. cit., t. II (...)
Dictum est supra genuinos thomistas, quia hodie multi sunt spurii Thomistœ, qui uel aperte et directe Jansenii et Quesnelli hœreses ac errores tuentur, uel illis impense fauent. Horum longam seriem possemus exhibere, uerum sufficiat nunc, prœter DD. Lengrand et Marechal, designare Contensonum et Massoulieum.102
- 103 Voir A. Massoulié, Diuus Thomas sui interpres de diuina motione et libertate creata, 2 t. (...)
La doctrine dénoncée se trouvait au tome II, dissertation III, 6e question du Diuus Thomas sui interpres de diuina motione et libertate creata (1707) d’Antonin Massoulié103. Pour les docteurs de Louvain, aucun doute n’était permis :
- 104 Censura Facultatis Theologiœ Duacensis, op. cit., p. 531 : « De ces textes de Massoulié, i (...)
Ex his Massouliei textibus manifestum euadit ipsum non modo probasse systema delectationum indeliberatarum, quibus homo alternatim affigitur uel bono, uel malo, sed etiam cum Jansenio gratiam efficacem collocasse in charitate, nec aliud ipsi esse gratiam sufficientem quam gratiam cupiditate inferiorem, quam etiam ipse Jansenius agnouit.104
- 105 Voir A. Massoulié, op. cit., t. II, diss. 4, q. 3, p. 340-390 : « Si la doctrine de l’Écol (...)
Les lovanistes ignoraient superbement les catholiques réponses orthodoxement apportées par le P. Massoulié à la cruciale question de savoir « utrum cum erroribus Jansenii sententia Scholœ Diui Thomœ conueniat »105. Dans sa livraison de septembre 1712, le Journal de Trévoux s’était contenté de relever que les conceptions du P. Massoulié paraissaient rompre avec la tradition thomiste — la remarque portait significativement sur la 6e question de la dissertation III du tome II du Diuus Thomas sui interpres :
- 106 Journal de Trévoux, septembre 1712, art. CXXXII, p. 1565.
Le P. Massoulié ne s’étoit jusqu’ici guères éloigné des traces des Thomistes, mais dans la question sixième, il prend une route nouvelle et différente de la leur, et en laquelle il ne sçauroit même s’imaginer voir saint Thomas aller devant lui.106
- 107 Voir Honoré Tournély, Prœlectiones theologicœ quas in scholis sorbonicis habuit Honoratus (...)
Au demeurant, nulle imputation de jansénisme. L’accusation des docteurs de Louvain est ensuite froidement reprise, même s’il ne fait pas explicitement référence aux lovanistes, par le moliniste parisien Honoré Tournély (1658-1729) dans ses Prœlectiones theologicœ de gratia Christi (1725), les premières d’une longue série de leçons publiées107 :
- 108 Id., Prœlectiones theologicœ de gratia Christi, op. cit., t. I, q. 3, p. 694 : « Ce que le (...)
Quœ P. Massoulié docet circa gratiam sufficientem, in qua dumtaxat absolutam agnoscit ad superandam oppositam cupiditatem potentiam, non uero relatiuam ac uiribus proportionatam, plane consentiunt cum Janseniana, et a Thomistica doctrina plurimum discordant .108
- 109 Voir les Lettres de l’auteur des Réflexions sur le Bref de N. S. P. le Pape Benoît XIII au (...)
- 110 Nouvelles ecclésiastiques, 21 juin 1728, de Paris, art. 4, p. 112-118.
- 111 Lettres de l’auteur des Réflexions, op. cit., Ypres, 1727, lettre 8, p. 43, cité par les N (...)
- 112 Cité ibid., p. 113.
Un an plus tard, un court pamphlet109, dont rendent compte les jansénistes Nouvelles ecclésiastiques110, se faisait l’écho de semblables imputations ; il semblait décidément que le P. Massoulié eût fait preuve de coupables sympathies à l’égard de Jansénius et de sa doctrine : « Il est donc certain que le P. Massoulié dans cette sixième question enseigne le jansénisme tout crû et sans aucun tempéramment111. » Le pamphlétaire anonyme citait également en bonne place le dominicain Norbert d’Elbecque « comme un homme dévoué à tout le parti janséniste »112.
- 113 Voir i.-H. Amat De Graveson, Epistolœ ad amicum scriptœ theologico-historico-polemicœ in q (...)
- 114 Nouvelles ecclésiastiques, 16 décembre 1728, d’Italie, 10 novembre 1728, art. 3, p. 257.
19Le besoin de disculper les thomistes était suffisamment puissant pour que le P. Amat de Graveson entreprît la rédaction de ses Epistolœ ad amicum scriptœ theologico-historico-polemicœ (1728-1730)113 — le 16 décembre 1728, les Nouvelles ecclésiastiques en signalaient le prochain achèvement du tome premier, soulignant le fait que « le but principal du P. de Graveson est de prouver que le thomisme est tout à fait différent du jansénisme »114. Au reste, la préface des Epistolœ theologico-historico-polemicœ ne dissimulait pas le motif de leur rédaction :
- 115 i.-H. Amat de Graveson, op. cit., t. I, p. XIV : « Il m’avait été dit que l’on répandait d (...)
Significauerat mihi spargi satyricos libellos et inofficiosas procudi censuras in quibus doctrinœ thomisticœ osores sententiam scholœ thomisticœ de gratia per se et ab intrinseco efficaci calumniis proscindebant eamque promiscue cum janseniana hœresi confundebant.115
- 116 A. Dorsanne, op. cit., éd. citée, t. I, p. 188.
- 117 Ibid., p. 189.
- 118 Ibid., p. 189.
- 119 Jean-Pierre Viou, Lettres du P. Viou, religieux de l’Ordre de Saint-Dominique, professeur (...)
- 120 Pour une présentation rapide de la politique des maîtres généraux de l’ordre dominicain en (...)
Le P. Amat de Graveson avait dû affronter le débat dès le lendemain de la fulmination de l’Vnigenitus. Afin de contrer leurs ennemis molinistes, les dominicains de Rome avaient organisé le 12 mars 1715, au couvent de la Minerve, une feinte soutenance de thèses « dans laquelle non seulement ils rejettoient la science moyenne, mais encore ils establissoient fortement la doctrine de saint Augustin et de saint Thomas sur les décrets absolus de Dieu, sur la prédestination gratuite et sur la grâce efficace par elle-même et nécessaire à tous les œuvres de la piété »116 — soit une exacte récapitulation de la doctrine thomiste. À en croire le Journal de Dorsanne, il est revenu au P. Amat de Graveson de clore les débats par une vigoureuse déclaration qui a rappelé à l’entière assistance la portée de la constitution clémentine : « Il n’y a, conclut-il, aucune apparence dans tous les faux bruits que répandent malicieusement les Molinistes, ennemis de l’École de saint Thomas, que Sa Sainteté a condamné la doctrine de ce saint docteur, et qui voudroient déshonorer le Saint-Siège, comme si la doctrine de Clément XI étoit entièrement opposée à celle de ses prédécesseurs, particulièrement Clément VIII et Paul V, qui, dans les célèbres Congrégations de auxiliis, ont comblé d’éloges la doctrine de saint Augustin et de saint Thomas, de laquelle les dominicains ne se départiront jamais117. » À suivre Dorsanne, la comédie jouée au couvent de la Minerve le 12 mars 1715, « sous les yeux du Pape » et « vraisemblablement concertée avec le saint Père », a été regardée à Rome comme « une déclaration authentique que le Pape n’avoit pas prétendu condamner la doctrine des Thomistes »118. Preuve, s’il en fallait encore, que les dominicains n’étaient pas sûrs que la Bulle Vnigenitus ne les visât pas ; preuve, aussi, que l’amalgame était souvent — mais indûment — fait entre thomistes et jansénistes. Encore en 1738, dans les Lettres apologétiques que le dominicain Jean-Pierre Viou, accusé de jansénisme, adresse pour se justifier à Jean d’Yse de Saléon, évêque de Rodez, l’exemple de Massoulié, dont se réclame le frère prêcheur, surgit à point nommé : « Je n’ignore pas, Monseigneur, avec quelle indignité M. Tournély traite l’ouvrage de ce sçavant thomiste comme infecté de jansénisme119. » Pieuses protestations qui n’ont pas empêché le maître général des dominicains Thomas Ripoll d’expulser le P. Viou de son ordre en 1744 — à l’évidence, les prêcheurs de Rodez étaient plus que suspects120. On avait pu croire que le P. Massoulié était inattaquable, mais le traitement qui lui a été réservé montre à quel point étaient poreuses les frontières partisanes de la dispute sur les secours de la grâce divine.
- 121 Bulle Mirabilis Deus, Rome, 11 avril 1567, Bullarium romanum, t. IV/2, Rome, 1745, p. 367- (...)
- 122 Bulle Triumphantis Hierusalem, rome, 14 mars 1588, Bullarium romanum, t. IV/4, Rome, 1747, (...)
- 123 Bref Dilecti Filii, rome, 22 novembre 1603, S. Piccinardi, op. cit., t. II, p. X-XIII.
- 124 Bref Splendidissimi catholicœ fidei, Rome, 17 décembre 1607, ibid., t. II, p. XIV-XV.
- 125 Ibid., p. XIV : « L’Église militante a heureusement déjoué les pièges des hérétiques grâce (...)
- 126 Bref Literas uestras, Rome, 7 août 1660, ibid., t. II, p. XV, et Lucien Ceyssens, La fin d (...)
20La complexité de la controverse est devenue telle que les thomistes en sont réduits à chercher les preuves de l’approbation de l’enseignement de saint Thomas par le magistère ecclésial — c’était d’ailleurs l’objet du De approbatione doctrinœ sancti Thomœ Aquinatis de Serafino Piccinardi. Ils pouvaient invoquer la Bulle Mirabilis Deus, fulminée par Pie V le 11 avril 1567, qui instituait la célébration du jour anniversaire de la mort du Docteur Angélique et rappelait que la doctrine thomasienne était une arme redoutable contre les hérésies121 ; la Bulle Triumphantis Hierusalem, publiée par Sixte Quint le 14 mars 1588, qui faisait de saint Bonaventure un docteur de l’Église et prononçait au passage un éloge appuyé de saint Thomas122 ; le Bref Dilecti Filii souscrit par Clément VIII le 22 novembre 1603, qui accordait à la ville de Naples le droit de compter l’Aquinate parmi ses patrons et fixait la date de la fête patronale au 20 janvier, jour anniversaire de la translation d’un bras de saint Thomas dans la cité parthénopéenne123 ; le Bref Splendidissimi catholicœ fidei publié le 17 décembre 1607 par Paul V124, qui déplaçait la célébration napolitaine du 20 au 19 janvier, puisque l’on s’était aperçu que le 20 janvier était déjà jour de la fête de saint Sébastien martyr, et qui affirmait que « splendidissimi catholicœ fidei athletœ Beati Thomœ Aquinatis scriptorum clypeo militans Ecclesia hœreticorum tela feliciter eludit »125 ; ou encore le Bref Literas uestras adressé le 7 août 1660 par Alexandre VII aux docteurs de Louvain, où le pontife romain félicitait les lovanistes de leur volonté de vouloir toujours suivre « prœclarissimorum Ecclesiœ catholicœ doctorum Augustini et Thomœ Aquinatis inconcussa tutissimaque dogmata »126. Liste flatteuse qui ne suffit pas à rassurer les dominicains au lendemain de la fulmination de la Bulle Vnigenitus. Alors que les jansénistes vont partout prétendant que la constitution de Clément XI condamne le thomisme de gratia, les disciples de saint Thomas font pression sur le Saint-Siège pour obtenir une confirmation de l’orthodoxie des thèses thomistes de prœmotione physica.
- 127 Lettres Pastoralis officii, Rome, 26 août 1718, Bullarium romanum, t. XI/2, Rome, 1736, p. (...)
21Si les lettres Pastoralis officii données par Clément XI le 26 août 1718, qui y excommuniait les Appelants, constituaient une première avancée127, elles restaient insuffisantes, se contentant de stigmatiser le procédé des jansénistes, qui souhaitaient compromettre d’autres écoles théologiques que la leur dans les condamnations portées par l’Vnigenitus :
- 128 Ibid., p. 141 : « Si en effet leur malice ne les aveuglait pas et s’ils ne préféraient les (...)
Nisi enim excœcaret eos malitia eorum, ac nisi diligerent magis tenebras quam lucem, ignorare non deberent sententias illas ac doctrinas quas ipsi cum erroribus per nos damnatis confundunt palam et libere in catholicis scholis, etiam post editam a nobis memoratam constitutionem, sub oculis nostris doceri atque defendi, illasque propterea minime per eam fuisse proscriptas.128
Le thomisme n’était pas nommément désigné comme victime de la stratégie adoptée par les disciples de Jansénius pour ruiner la crédibilité de la constitution clémentine. Une clarification était donc nécessaire, mais les thomistes l’ont attendue pendant six années. Il est revenu au P. Amat de Graveson, dans le contexte des débuts de la négociation entre Rome et le cardinal de Noailles pour obtenir la résipiscence de l’obstiné archevêque de Paris, d’être le pieux instigateur d’un geste de la papauté en faveur des thomistes. Dans une lettre au cardinal de Noailles du 24 octobre 1724, le dominicain précisait que comme il avait trois mois auparavant
- 129 Amat de Graveson à Noailles, Rome, 24 octobre 1724, A. Dorsanne, Journal contenant tout ce (...)
supplié Sa Saincteté de faire publier un Bref par lequel elle feroit connoître que la doctrine qu’enseigne notre École de la grâce efficace par elle-même et de la prédestination gratuite à la gloire étoit une doctrine ancienne, très conforme à l’Écriture et à la tradition, et par conséquent qu’elle n’avoit point été condamnée par la Constitution Vnigenitus, mais plutôt qu’on devoit la regarder comme la doctrine de l’Église fondée sur les principes inébranlables de saint Augustin et de saint Thomas129,
- 130 Ibid., p. 229.
- 131 Ibid., p. 229.
le pape Benoît XIII — un dominicain —, élu le 29 mai précédent, avait répondu favorablement aux instances qui lui étaient faites « dans ce temps où les Molinistes prétendent faire triompher leur Molina »130 ; afin de publier un bref qui convînt aux désirs de ses confrères, le souverain pontife a exprimé le souhait que les frères prêcheurs lui fissent remettre une supplique « pour demander à Sa Sainteté qu’elle mît à couvert notre doctrine de la grâce efficace par elle-même »131.
- 132 Sur le Bref Demissas preces, voir Joseph Brucker, « Le Bref Demissas preces de Benoît XIII (...)
- 133 Bref Demissas preces, Rome, 6 novembre 1724, Bullarium romanum, op. cit., t. XI/2, Rome, 1 (...)
- 134 Ibid., p. 361 : « … l’on prétend calomnieusement que les fondements mêmes de leur doctrine (...)
- 135 Ibid., p. 362 : « Cet ordre illustre, dont, par la miséricorde divine, nous avons expressé (...)
22Les thomistes n’ont pas perdu de temps — c’est apparemment dès le lendemain de l’élévation du dominicain au trône de saint Pierre que le P. Amat de Graveson a intercédé auprès de Benoît XIII : la rapidité de la demande souligne l’ardeur des impatiences que les pontificats de Clément XI et d’Innocent XIII avaient suscitées. Le 6 novembre 1724, les dominicains peuvent se réjouir : Benoît XIII leur adresse le Bref Demissas preces132, qui répond pleinement à leurs attentes133. Le pontife romain relève d’abord que les frères prêcheurs se plaignent de ce que « ipsa eorum sententiarum capita Constitutionis quœ incipit Vnigenitus Dei filius censuris notisque inusta esse calumnientur »134. Le pape rappelle ensuite qu’il n’a jamais été question de toucher à l’intégrité de la doctrine de saint Thomas, louée par la Bulle Mirabilis Deus et par les Brefs Dilecti Filii et Literas uestras ; le pontife romain se proclame lui-même fidèle disciple de saint Thomas et dominicain de cœur sinon, désormais, d’habit : « Inclytus enim Ordo iste, quem expresse, Domino miserante, professi sumus, eodem Angelicœ doctrinœ lacte nos aluit ac licet impari institutionis fructu, ad gerendam Ecclesiarum solicitudinem eduxit135. » Les thomistes avaient remporté une éclatante victoire sur leurs adversaires. Le 29 novembre, dans une lettre au cardinal de Noailles, le cardinal Melchior de Polignac, chargé des affaires de France en cour de Rome, témoignait du retournement de la situation :
- 136 Polignac à Noailles, Rome, 29 novembre 1724, A. Dorsanne, op. cit., t. V, p. 241.
Votre Éminence a vu le Bref adressé à tout l’Ordre de Saint Dominique : il ne laisse plus d’équivoque sur une matière qui auroit pu être éclaircie dès le premier jour si l’affaire avoit été moins traversée. Mais avoués que pour donner plus de poids à un ecclaircissement si véritable et si nécessaire, il falloit un Pape dominicain, et d’une sainteté généralement reconnuë.136
Le plus suprenant est encore que le Bref Demissas preces ait pu être lu comme une indirecte rétractation des positions théologiques assumées par la Bulle Vnigenitus. Dans ses Réflexions sur le Bref de N.S.P. le Pape Benoît XIII (1724), un pamphlétaire anonyme s’indigne de l’attitude des partisans de Quesnel :
- 137 Réflexions sur le Bref de N. S. P. le Pape Benoît XIII du sixième de novembre 1724 adressé (...)
On les voit courant les ruës comme des gens hors d’eux-mêmes, chanter victoire et s’applaudir de la prétendue défaite de leurs adversaires. À les entendre, on ne douteroit pas que le Pape n’ait enfin condamné la Constitution contre laquelle ils ont vomi tant de venin, qu’il n’ait canonisé les cent une Propositions que ses prédécesseurs ont anathématisées.137
De même que les jansénistes ont soutenu que la Bulle Vnigenitus portait condamnation du thomisme, de même prétendent-ils désormais que le Bref Demissas preces réhabilite le jansénisme quesnellien. Un autre pamphlet anonyme, la Lettre d’un théologien à un de ses amis touchant le Bref du Pape, probablement de 1724, éprouve le besoin de clarifier les positions des uns et des autres ; si l’auteur admet que les molinistes ont raison de s’alarmer de l’acte pontifical, il estime que les jansénistes n’ont pas le droit de s’en prévaloir. Quant aux thomistes, la prudence leur est recommandée — Benoît XIII n’a pas eu l’intention d’ériger leurs sentiments en dogmes de foi :
- 138 Lettre d’un théologien à un de ses amis touchant le Bref du Pape adressé depuis peu aux Re (...)
C’est à la seule doctrine de saint Thomas qu’il prodigue son encens, et non à une école particulière. Or beaucoup de sçavans mettent une grande différence entre la doctrine de ce Père et celle de l’École des Thomistes, du moins de quelques-uns d’entr’eux, car vous sçavez, Monsieur, qu’on en distingue de deux sortes, les uns qui suivent effectivement la doctrine de saint Thomas, les autres qui semblent s’en éloigner.138
- 139 Ibid., p. 9.
La Lettre d’un théologien précise en effet qu’il faut dissocier les fidèles disciples de l’Aquinate des sectateurs de Domingo Bañez, ou « nouveaux thomistes » — au reste, les uns comme les autres peuvent défendre leurs doctrines en toute orthodoxie, « puisque si d’un côté l’Église a approuvé la doctrine de saint Thomas, de l’autre elle n’a point condamné celle du père des nouveaux Thomistes »139. Les défenseurs de Jansénius ne pouvaient décemment plus affirmer que le thomisme avait été proscrit par la censure de l’Vnigenitus ; après la publication du Bref Demissas preces, les positions thomistes étaient singulièrement revalorisées dans la querelle de la grâce, au point de pouvoir sembler désormais — l’attitude du cardinal de Noailles le montre à suffisance — un refuge aux antimolinistes soucieux de ne pas tomber sous le coup des foudres romaines en paraissant pencher exagérément vers le jansénisme.
23Outre la complexification sans cesse croissante du discours théologique, la controverse de gratia a eu pour effet de provoquer une individualisation, parfois contestée, des écoles doctrinales et de produire des explications pédagogiques pour introduire à un débat qui a rapidement dépassé les compétences des croyants les plus obstinés à suivre les querelles des théologiens. Ainsi l’édition parue à Cologne en 1690 des Lettres du prince de Conti ou l’accord du libre arbitre avec la grâce de Jésus-Christ commence-t-elle par une précieuse mise au point théorique de l’éditeur :
- 140 Lettres du prince de Conti ou l’accord du libre arbitre avec la grâce de Jésus-Christ, ens (...)
Il faut donc sçavoir qu’il y a sur la matière de la grâce comme trois systèmes généraux, qui forment trois écoles différentes : l’école de saint Augustin et de ses disciples, celle de saint Thomas ou des thomistes, et celle de Molina et des jésuites, sans parler des différentes branches qui partagent les deux dernières écoles.140
Le premier système, augustino-janséniste, accorde une importance fondamentale à la Chute. Dans l’état d’innocence, l’homme n’a besoin pour agir que d’une grâce suffisante, sans prédétermination ; sa volonté est toujours libre, et en particulier de ne pas obéir au secours qui lui est envoyé ; après sa sortie de l’Éden, au contraire, l’homme ne peut agir que si lui est donnée une grâce efficace, à laquelle il ne peut refuser son consentement. Thomiste, le second système part du principe qu’il y a dépendance stricte entre la cause seconde et la première, qui est Dieu ; la créature ne peut faire aucune action qu’elle n’y ait été prédéterminée par son créateur, et
- 141 Ibid., p. V.
comme cette dépendance convient à l’homme en tout état, cette prédétermination physique et infaillible dans son effet est jugée par les thomistes nécessaire aussi bien dans l’état de la nature innocente que dans l’état de la nature corrompuë .141
- 142 Voir ibid., p. XXII.
Dans le système moliniste, enfin, l’idée d’une grâce efficace par elle-même, et qui violente la liberté, est exclue ; ses partisans jésuites s’en tiennent à une grâce suffisante dans l’un et l’autre états. Comme à plaisir, l’auteur du texte explicatif placé en tête des Lettres du prince de Conti ne fait grâce au lecteur d’aucune implication du débat. Sans sourciller, il rappelle que la thèse de la prédétermination physique, caractéristique du thomisme, a valu aux disciples de saint Thomas des accusations de calvinisme, tandis que leur accord avec l’augustinisme sur la nécessité d’une grâce efficace dans l’état de nature déchue les a sans contredit rapprochés des jansénistes142.
- 143 Cité dans Malebranche, Œuvres complètes, éd. citée, t. XVi, p. XVII.
- 144 Cité ibid., p. XVII.
- 145 Cité ibid., p. XVII.
24Les grands traits fondamentaux des trois systèmes se retrouvent généralement chez la plupart des auteurs qui prennent louablement la peine d’expliciter les tenants et les aboutissants de la querelle. Dans sa Vie du P. Malebranche, rédigée peu après la mort de l’illustre oratorien, le P. Yves-Marie André distingue classiquement les trois voies. Il y a celle de Jansénius, « qui veut que la grâce nécessaire pour faire le bien soit invincible et mesme irrésistible, c’est-à-dire qu’elle nous oste le pouvoir actuel et prochain d’y résister »143. Il y a ensuite celle des thomistes, et plus précisément de Diego Álvarez, qui affirme la nécessité d’une grâce physiquement prédéterminante pour faire le bien, « c’est-à-dire qui est telle que, lorsqu’elle est donnée, il y a contradiction que la volonté n’y consente pas, parce qu’elle donne l’acte mesme du consentement, mais sans nous oster néantmoins le plein pouvoir de n’y pas consentir »144. Il y a enfin celle de Molina, qui soutient que dans l’état de nature innocente comme dans celui de nature corrompue, la seule grâce suffisante convient à l’homme ; la grâce n’est pas nécessaire pour produire les actes vertueux, mais seulement pour les produire plus facilement : « La grâce dépend du libre arbitre, non seulement pour être efficace, lorsqu’on l’a, mais encore pour être donnée, lorsqu’on ne l’a point145. » Autrement dit, la grâce ne détermine pas la volonté ; le libre arbitre est au contraire si fort qu’il peut de lui-même la demander à Dieu. Le P. André conclut que le système janséniste porte atteinte au libre arbitre ; que le système thomiste n’en retient que le nom ; que le système moliniste en exagère impieusement la puissance au détriment de la grâce divine.
- 146 Voir Gabriel Daniel, Lettres théologiques au R. P. Alexandre, où se fait le parallèle de l (...)
25Au temps de la querelle sur le libre arbitre dans ses rapports avec la grâce, les thomistes ont été constamment confrontés au besoin de se démarquer des deux extrêmes jésuite et janséniste et de sauvegarder l’intégrité du legs de saint Thomas sur quoi ils ont dû réaffirmer leur séculaire monopole d’interprétation et de préservation. Il faut dire que les artifices polémiques n’ont pas manqué qui soutenaient la monstrueuse identité du thomisme à l’une ou l’autre de ses doctrines adverses. Publiées en 1698, les Lettres théologiques au R.P. Alexandre du jésuite Gabriel Daniel (1649-1728) admettent — et le fait est significatif — l’existence individualisable d’une école thomiste146, mais la définition qu’elles en proposent reste vague :
- 147 Ibid., p. 20-21.
Vous, le P. Gonet et le P. Baron, qui paroissez depuis trente ans seulement dans la théologie, ce n’est pas là ce qu’on appelle l’École des Thomistes. J’appelle l’École des Thomistes cette vénérable multitude de docteurs qui vous ont précédés et dont on voit pour la plupart l’éloge dans l’histoire de l’Ordre, personnages recommandables par leur piété, leur sagesse, leur science, leurs emplois, dont les livres remplissent vos bibliothèques, qui, pour vous parler franchement, raisonnoient un peu plus juste et plus exactement que vous ne faites quelquefois.147
- 148 Voir ibid., p. 108.
- 149 Ibid., p. 109. Pour une présentation synthétique du débat théologique autour des notions d (...)
La 5e lettre en vient plus précisément au débat sur la grâce. Le P. Daniel commence par proclamer que la doctrine de la Compagnie de Jésus n’est pas forcément la même que celle de Molina148. Un seul article du système moliniste est, à en croire le P. Daniel, commun aux jésuites, celui de la science moyenne, scientia media, qui, aux dires des thomistes, est incompatible avec la prémotion physique, « prédétermination qui, pour être des thomistes, n’en est pas plus de saint Thomas, de la manière dont ils l’enseignent »149.
- 150 Luis de Molina, Concordia liberi arbitrii cum gratiœ donis, diuina prœscientia, prouidenti (...)
26Pour comprendre l’enjeu du débat, un rappel n’est peut-être pas superflu. Sous le rapport des choses qui n’ont pas d’existence actuelle, saint Thomas a distingué en Dieu une science de simple intelligence, qui a pour objet les possibles — soit des réalités qui n’existent pas en acte, qui sont au pouvoir de Dieu ou de la créature, mais qui ne sont, ni ne seront, ni n’ont jamais été —, et une science de vision, qui a pour objet des réalités qui ont été, qui sont ou qui seront. Dans son De concordia liberi arbitrii cum gratiœ donis (1588)150 — ouvrage qui se présente comme un commentaire de passages de la Somme théologique de saint Thomas, titre à quoi les molinistes peuvent parfois se revendiquer comme thomistes —, Molina a proposé de distinguer en outre une science moyenne, qui a pour objet les choses qui ne sont pas, mais qui seraient si telle condition était vérifiée, soit un futur contingent, ou futurible. La différenciation des systèmes thomiste et moliniste porte sur la question de la succession chronologique de l’exercice par Dieu de ses différentes sciences et de la place temporelle de son décret, soit l’acte de sa volonté par lequel il veut que quelque chose se fasse. Les deux systèmes, le thomiste comme le moliniste, place d’abord la science de simple intelligence. Puis leurs interprétations divergent. Les thomistes estiment qu’après la science de simple intelligence vient le décret, par lequel Dieu ordonne tout ce qui se fera jamais par les créatures, qu’elles agissent librement ou nécessairement ; le processus s’achève par l’exercice de la science de vision. De science des conditionnels, les thomistes ne veulent pas entendre parler. Les molinistes, au contraire, veulent que l’exercice de la science moyenne suive celui de la science de simple intelligence et précède le décret divin de telle sorte que soit préservée la liberté de la créature. De l’opposition des deux partis, Gabriel Daniel livre une synthèse particulièrement claire :
- 151 G. Daniel, op. cit., p. 127.
Les thomistes ne veulent pour fondement du décret que la science de simple intelligence par laquelle Dieu connoît tout ce qui est possible ; leurs adversaires disent que cette connoissance ne suffit pas pour l’infaillibilité du décret, ou du moins pour accorder cette infaillibilité avec le libre arbitre de l’homme.151
Par là, donc, un critère essentiel de discrimination entre thomisme et molinisme : les thomistes sont en effet unanimes à rejeter l’idée d’une science moyenne dont l’exercice soit nécessaire à la production des décrets divins.
- 152 Diderot et D’Alembert, op. cit., art. « Prémotion physique », t. XIII, p. 292.
- 153 Ibid., art. « Suffisante, grâce », t. XV, p. 634.
27Second discriminant, la notion de prémotion physique apparaît comme cardinale au sein du thomisme et de son traité de gratia. Du moins est-ce ainsi que la plupart des auteurs l’entendent, et en particulier celui de l’article consacré au concept dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert : « Les Thomistes de tout tems ont soutenu le système de la prémotion avec une chaleur d’autant plus vive qu’ils la croient établie dans les ouvrages de saint Thomas152. » À la prémotion physique est liée l’idée de grâce suffisante, mais les molinistes l’emploient eux aussi, en un sens différent. À suivre l’Encyclopédie, « les Thomistes appellent grâce suffisante celle avec laquelle l’homme peut faire le bien, mais avec laquelle il ne le fera jamais sans un nouveau secours qu’ils appellent prémotion physique »153. Au contraire, les molinistes affirment que la grâce suffisante confère à l’homme un pouvoir véritable de faire le bien et dont il peut user selon la seule détermination de sa volonté sans aucun autre secours ; le consentement rend la grâce efficace ; s’il y a résistance, elle n’en a pas moins été suffisante. Autrement dit, la grâce suffisante des thomistes est en réalité insuffisante, elle n’offre qu’un pouvoir prochain, au sens thomiste du terme, soit un pouvoir auquel rien ne manque pour agir, mais qui demeure inactif, dans l’attente d’une prémotion physique.
- 154 Sur Nicole, voir la récente monographie de B. Guion, Pierre Nicole, moraliste, Paris, Cham (...)
28L’opposition entre grâces suffisante et efficace a été un lieu commun du discours qui tente de délimiter les trois grands courants doctrinaux sur la grâce, le thomiste, le moliniste et le janséniste. Il a donné à Pascal l’occasion d’écrire parmi les meilleures pages des Provinciales (1656-1657), source inappréciable pour retrouver ce à quoi les contemporains du XVIIe siècle identifiaient le thomisme. La première lettre évoquait l’existence de « nouveaux thomistes », dont le dominicain français Jean Nicolaï (1594-1673) semblait le guide. Une note du janséniste Pierre Nicole (1625-1695)154 — qui a pris pour l’occasion le pseudonyme de Guillaume Wendrock — à la première Provinciale explicite une appellation pour le moins ambiguë :
- 155 Pascal, Les Provinciales, ou Lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de ses (...)
Les nouveaux thomistes sont disciples d’Álvarez : ils soutiennent fortement la grâce efficace, mais ils en admettent encore une autre qu’ils nomment suffisante, à laquelle néanmoins on ne consent jamais sans la grâce efficace. On les appelle nouveaux parce qu’on ne trouve presque point parmi les anciens ce terme de grâce suffisante, quoiqu’on puisse dire qu’ils ont reconnu la chose qu’il signifie.155.
À Louis de Montalte, le pseudonyme choisi par Pascal, un ami des jésuites explique froidement que les nouveaux thomistes sont au moins d’accord avec les molinistes pour admettre l’idée d’une grâce suffisante donnée à chaque homme. Il précise toutefois que les thomistes exigent une grâce efficace pour actualiser les virtualités recelées par la suffisante — mais l’efficace n’est pas offerte à tous :
- 156 Id., ibid., éd. Michel Le Guern, Paris, 1990 (1987), 2e lettre, Paris, 29 janvier 1656, p. (...)
Quelle différence, lui dis-je, y a-t-il donc entre les nouveaux Thomistes et les Jansénistes ? Ils diffèrent, me dit-il, en ce qu’au moins les Dominicains ont cela de bon qu’ils ne laissent pas de dire que tous les hommes ont la grâce suffisante. J’entends bien, répondis-je, mais ils le disent sans le penser, puisqu’ils ajoutent qu’il faut nécessairement, pour agir, avoir une grâce efficace, qui n’est pas donnée à tous : ainsi s’ils sont conformes aux Jésuites par un terme qui n’a pas de sens, ils leur sont contraires, et conformes aux Jansénistes dans la substance de la chose. Cela est vrai, dit-il.156
À Pascal, à Nicole et au cercle des jansénistes qui gravitent autour d’Antoine Arnauld, il appartenait de pousser la dispute jusque dans ses ultimes retranchements et d’essayer de se couvrir d’une caution thomiste roborative. Publié tardivement en appendice à la 18eProvinciale, un dialogue de Guillaume Wendrock avec un disciple de Molina s’achève par une conclusion retentissante — au janséniste, le moliniste déclare :
- 157 Id., ibid., Leyde, 1761, t. IV, p. 490.
Au lieu du compliment que je me préparois à vous faire en vous adressant ces paroles de Festus rapportées dans les Actes des Apôtres : Vous êtes insensé, mon cher Wendrock, toutes vos subtilités vous ont fait perdre le jugement, je vous dirai plutôt avec le roi Agrippa : Il ne s’en faut guères que vous ne me persuadiez de me rendre thomiste, ou, comme on dit, janséniste.157
S’il faut laisser à Nicole l’entière responsabilité de son interprétation, force est de convenir que l’extrême complexité du débat a progressivement amené les protagonistes les plus contraires à se réclamer du thomisme.
29Au terme d’un parcours qui n’est qu’une esquisse, il faut encore une fois souligner la difficulté qu’il y a à élucider les motivations du choix en faveur du thomisme dans la querelle de gratia. Dans un recueil d’essais intitulé Le philosophe et la théologie, qui était aussi un retour sur son propre parcours philosophique, Étienne Gilson proposait en 1960 quelques éléments de réflexion sur une situation propre au début du XXe siècle :
- 158 É. Gilson, Le philosophe et la théologie, Paris, 1960, chap. X, « L’art d’être thomiste », (...)
Comment devient-on thomiste ? À quel moment ? Cela est bien difficile à dire. Pour une raison quelconque un philosophe commence à lire saint Thomas d’Aquin. S’il est allergique à ce genre de pensée, il cessera de lire et ne recommencera plus ; mais s’il existe entre lui et saint Thomas quelque affinité élective, il continuera et recommencera.158
Gilson rappelait véhémentement les oppositions à quoi avait pu se heurter sa propre décision de se faire thomiste — comme aux XVIIe et XVIIIe siècles, les appréciations restent ancrées dans un contexte de réception qui est partisan :
- 159 Ibid., p. 217.
Ce que l’on veut savoir, ce n’est pas ce que pense saint Thomas d’Aquin, mais plutôt si vous êtes thomiste. La seule réponse honnête à faire serait qu’avant de pouvoir se dire thomiste, il convient de savoir ce que le Saint a enseigné, que l’apprendre est œuvre de longue haleine et que c’est insulter à sa mémoire que de se dire son disciple sans savoir au juste ce qu’il a dit.159
Approche d’humilité qui insiste sur le fait que devenir thomiste au XXe siècle n’était pas sans danger. La question n’avait pas la même signification au temps de la querelle de gratia — la doctrine thomiste avait alors un plein droit de cité, même si, on l’a vu, son choix était lourd de conséquences.
- 160 Voir Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des (...)
- 161 Ibid., p. 90-91.
- 162 Voir Léonard Lessius, De gratia efficaci, decretis diuinis, libertate arbitrii et prœscien (...)
30Inversement, on connaît au moins un cas, et illustre, de rejet du thomisme après une première acceptation, celui de François de Sales (1567-1622), exemple sur lequel Henri Bremond avait attiré l’attention dans son Histoire littéraire du sentiment religieux (1923)160 — on sait que le saint a enduré une grave crise intérieure, probablement entre 1585 et 1588, conflit résolu à l’issue d’une prière devant l’autel de Notre-Dame à l’église parisienne de Saint-Étienne-du-Grès. Retraçant la révolution doctrinale subie par François de Sales, Henri Bremond notait : « Qui brise avec le thomisme est obligé de passer dans l’autre camp. Orienté vers la doctrine des jésuites par la réponse de la Vierge noire, François de Sales s’y est converti pour de bon161. » Bremond se référait à une lettre — dont l’authenticité a par ailleurs fait débat — du saint du 27 août 1618 au jésuite Léonard Lessius par laquelle François de Sales témoignait du rôle qu’avait joué, dans sa conversion au molinisme et son abandon du thomisme, la lecture de la Disputatio apologetica de gratia efficaci (1610)162. Henri Bremond relativisait cependant le rôle de la doctrine thomiste dans l’angoisse sotériologique ressentie par le saint :
- 163 H. Bremond, op. cit., p. 92.
Quand il a fait sa prière devant la Vierge noire, il était fermement thomiste : quand il s’est relevé, il ne l’était plus. Je ne crois pas d’ailleurs qu’on puisse affirmer sans plus une relation certaine entre le thomisme et la tentation de désespoir que nous venons d’étudier. Moliniste ou thomiste, tout le monde est susceptible d’une pareille tentation.163
- 164 Voir Jean-Pierre Camus, Épistres théologiques sur les matières de la prédestination, de la (...)
Proche disciple du saint, l’évêque de Belley Jean-Pierre Camus s’en est pourtant tenu au rejet du thomisme effectué par son maître164.
- 165 Voir Jacques-Hyacinthe Serry, Schola thomistica uindicata, seu Gabrielis Danielis tractatu (...)
- 166 Id., Historia Congregationum de auxiliis diuinœ gratiœ sub summis pontificibus Clemente VI (...)
- 167 Ibid., coll. 64 : « Le très pieux évêque de Genève n’avait rien arrêté quant aux questions (...)
- 168 Voir I.-H. Amat de Graveson, Historia ecclesiastica, uariis colloquiis digesta, ubi pro th (...)
- 169 Journal de Trévoux, juillet 1729, art. LXXIV, p. 1305-1311.
- 170 Ibid., p. 1310.
- 171 Nouvelles ecclésiastiques, 10 août 1729, de Paris, art. 2, p. 134-136.
31Le choix de François de Sales ne laissait pas indifférent — d’où le débat sur l’authenticité de la lettre à Lessius. Thomiste acharné, ancien élève du P. Alexandre, auteur polémique d’une Schola thomistica uindicata (1706)165, le dominicain français Jacques-Hyacinthe Serry (1659-1738) retenait dans son Historia Congregationum de auxiliis diuinœ gratiœ (1699) que la missive était un faux : « Nos spuriam epistolam et uiro Dei suppositam dicimus166. » Du reste, à en croire le P. Serry, François de Sales n’avait jamais eu d’avis arrêté sur la question : « Videas piissimum Geneuensium prœsulem nihil certi de diuinœ gratiœ quœstionibus ea œtate temporum agitatis constituisse167. » Au P. Serry faisait écho dix-huit ans plus tard son confrère et ancien condisciple le P. Amat de Graveson dans son Historia ecclesiastica uariis colloquiis digesta dont la première édition paraît à Rome de 1717 à 1722. Comme le P. Serry, le P. Amat de Graveson affirme que la lettre à Lessius est un apocryphe168. Ulcérés par l’attitude des dominicains, qui tentaient de priver le molinisme de l’appui posthume de François de Sales, les jésuites ont réagi efficacement. Aux alentours de 1729, si l’on se fie aux informations conjointement délivrées par le Journal de Trévoux et les Nouvelles ecclésiastiques, Jean-Baptiste Du Sollier (1669-1740), jésuite d’Anvers et collaborateur de la monumentale édition des Acta sanctorum, fait imprimer un grand nombre d’exemplaires de la lettre à Lessius — il n’a malheureusement pas été possible d’identifier la plaquette — sous la forme de deux feuillets in-folio. En juillet 1729, les jésuites de Trévoux se félicitent de l’initiative de leur confrère169 ; ils se glorifient de « l’approbation que donne de son propre mouvement saint François de Sales au sentiment de la prédestination pour le bonheur éternel fondé sur les mérites prévus »170. De leur côté, les jansénistes Nouvelles ecclésiastiques n’hésitent pas à faire cause commune avec les dominicains — le 10 août 1729, elles rappellent à loisir les conclusions des PP. Serry et Amat de Graveson ; si elles finissent par accorder du bout des lèvres que la lettre à Lessius est authentique, elles prétendent néanmoins que la doctrine salésienne de gratia n’était pas encore fixée en 1618 ; les molinistes ne pouvaient donc être fondés à invoquer l’évêque de Genève pour leur servir de caution d’orthodoxie171. Une fois de plus, le jansénisme venait au secours des thomistes contre les assauts des jésuites.
- 172 É. Gilson, op. cit., p. 223.
- 173 Ibid., p. 231.
32Dans la querelle de la grâce qui a occupé l’âge classique comme au temps du néo-thomisme dans lequel s’est formée la pensée d’Étienne Gilson, la question a finalement plus souvent été de savoir si tel auteur appartenait au parti thomiste que de vérifier s’il suivait effectivement l’enseignement de saint Thomas d’Aquin. L’existence d’une école thomiste, qu’ils identifiaient à quelques critères doctrinaux somme toute assez efficaces — le rejet de la théorie moliniste de la science moyenne, l’attachement à la thèse de la prémotion, ou prédétermination, physique, ou bien encore l’insistance à placer la formation des décrets divins immédiatement après l’exercice de la science de simple intelligence —, n’a jamais fait aucun doute pour les théologiens des XVIIe et XVIIIe siècles, même s’ils ont parfois eu du mal à en dessiner les frontières. Le généreux laxisme d’Étienne Gilson, qui déclarait que « la manière la plus communément répandue d’être thomiste, et d’ailleurs la seule qui soit pratiquement possible, consiste à réduire la doctrine de saint Thomas à ce que l’on en comprend soi-même »172, avant d’ajouter que « pour devenir un thomiste digne de ce titre, il n’est pas nécessaire de ne jamais commettre d’erreur sur la pensée du Maître »173, n’avait pas cours parmi les controversistes acharnés à trouver, au temps de Pascal et de Fénelon, la solution du conflit entre le libre arbitre et l’intervention de la grâce divine. Au demeurant, une louable méthode d’investigations avait été proposée en 1697 par le P. Alexandre :
- 174 [N. Alexandre], Lettre d’un théologien aux RR. PP. Jésuites pour servir de réponse à la se (...)
Pour juger si le sentiment de quelques thomistes est la doctrine de toute l’École de saint Thomas, il faut suivre les mêmes règles que Vincent de Lérins nous a données pour juger si les sentimens des Pères sont la doctrine de l’Église. Il faut examiner si les anciens thomistes l’ont enseignée, s’ils l’ont tous enseignée, s’ils se sont tous accordéz avec saint Thomas en l’enseignant.174
- 175 Voir P. Sellier, Pascal et saint Augustin, Paris, 1995 (1970), p. I.
- 176 Le Siècle de saint Augustin. Études sur l’augustinisme classique, XVIIe Siècle, 135, 1982.
- 177 Voir P. Sellier, Port-Royal et la littérature, vol. 2, Le siècle de saint Augustin, Paris, (...)
Démarche rigoureuse — et sans doute épuisante — mais qui n’aborde le problème de la définition du thomisme que d’un point de vue internaliste. Plus prudemment, moins ambitieusement aussi, on s’est borné ici à une tentative de description externaliste, destinée à rendre compte de la perception que les théologiens et les polémistes de l’âge classique ont eue du thomisme ou, du moins, de ce qu’ils nommaient ainsi. Le XVIIe siècle a pendant longtemps été considéré comme « le siècle de saint Augustin », selon une formule avancée par Jean Dagens en 1951 à l’occasion du Congrès international des études françaises175, reprise en 1982 par un numéro spécial de la revue XVIIe Siècle176, et plus récemment par Philippe Sellier177 ; il faut sans nul doute le tenir aussi pour un grand siècle thomiste, car il a été l’âge de la codification du thomisme de gratia face au molinisme et à l’augustinisme janséniste, en même temps que se forgeaient — en témoignent les Salmanticenses — de puissantes synthèses, destinées à avoir un écho démultiplié, de l’enseignement du docteur angélique et de ses disciples.
Notes
1 Romanus Cessario, Thomism and the Thomists, Milan, 1998, Le thomisme et les thomistes, trad. française, Paris, Éditions du Cerf, 1999, p. 9.
2 Voir Gary Prouvost, Thomas d’Aquin et les thomistes, Paris, Éditions du Cerf, 1996, p. 9.
3 Voir Daniel J. Kennedy, art. « Thomism », Catholic Encyclopedia, vol. 14, New York, 1912, p. 698.
4 Voir James A. Weisheipl, art. « Thomism », New Catholic Encyclopedia, vol. 14, New York, 1967, p. 126.
5 Léonard A. Kennedy, A Catalogue of Thomists, 1270-1900, Houston, 1987, p. 13.
6 Sur Molina et le molinisme, voir Edmond Vansteenberghe, art. « Molinisme », Dictionnaire de théologie catholique, X/2, Paris, 1929, coll. 2094-2187, et Laurence Renault, art. « Bañezianisme-molinisme-baianisme », Dictionnaire critique de théologie, dir. Jean-Yves Lacoste, Paris, PUF, 1998, p. 133-136.
7 Simon Vigor, Quatre livres de l’Estat et gouvernement de l’Église, Paris, 1621, p. 241.
8 Nicolas Malebranche, Œuvres, t. I, éd. G. Rodis-Lewis et G. Malbreil, Paris, 1979, De la recherche de la vérité où l’on traite de la nature de l’esprit de l’homme et de l’usage qu’il en doit faire pour éviter l’erreur dans les sciences (1712), p. 536.
9 Ibid., Conversations chrétiennes dans lesquelles on justifie la vérité de la religion et de la morale de Jésus-Christ avec quelques méditations sur l’humilité et la pénitence (1702), p. 1129.
10 Descartes à Mersenne, Santpoort, 25 décembre 1639, Correspondance du P. Marin Mersenne, religieux minime, éd. C. De Waard, t. VIII, Paris, Éditions du CNRS, 1963, p. 699.
11 Jean Orcibal, « L’écrit de Martin de Barcos pour Madame de Longueville », Pascal. Textes du tricentenaire, Paris, 1963, p. 105-141, repris dans id., Études d’histoire et de littérature religieuses, XVIe-XVIIIe siècles, éd. J. Le Brun et J. Lesaulnier, Paris, Klincksieck, 1997, p. 596-597.
12 Jansénius, Augustinus, 3 vol., Louvain, 1640, t. II, Liber prœmialis, C. XXII, coll. 50 : « Tout ce qui est contenu de vraie théologie dans la scolastique de saint Thomas, jusqu’aux fondements des articles eux-mêmes, est emprunté de saint Augustin, de telle sorte que de même que le Nouveau Testament n’est pas autre chose que l’Ancien révélé et que la doctrine de saint Augustin sur la grâce divine n’est que l’ultime aboutissant des principes de la foi, de même la Somme de saint Thomas, quand elle traite de théologie, n’est en grande partie pas autre chose qu’un résumé de saint Augustin, rapporté dans une certaine mesure à des principes naturels, selon ce qui convient, comme le dit saint Thomas lui-même, à l’intelligence des débutants. »
13 Jansénius à Saint-Cyran, Louvain, 5 mars 1621, Lettres de M. Cornelius Jansenius et de quelques autres personnes à M. Jean Du Verger de Hauranne, abbé de Saint-Ciran, avec des remarques historiques et théologiques par François du Vivier, éd. G. Gerberon, Cologne, 1702, lettre XVI, p. 32, et J. Orcibal, Les origines du jansénisme, t. I, Correspondance de Jansénius, Louvain-Paris, Vrin, 1947, lettre XX, p. 69.
14 Ibid., J. Orcibal, op. cit., p. 70.
15 Lettres de M. Cornelius Jansenius, op. cit., p. 33.
16 Voir Martin BÉCan, De mysterio Incarnationis Christi Domini, Mayence, 1622.
17 Jansénius à Saint-Cyran, Louvain, 29 avril 1622, J. Orcibal, op. cit., lettre XXXIII, p. 132.
18 Antoine Arnauld, Apologie de Monsieur Jansénius, évesque d’Ypre, 2 vol., s. l., 1644, t. I, p. 155.
19 Ibid., p. 156.
20 Ibid., p. 156.
21 Ibid., p. 156.
22 C. Jansénius, op. cit., t. III, L. VIII, C. I, coll. 819 : « On peut fort justement dire que les très doctes défenseurs [de la prédétermination physique] tiennent et soutiennent la véritable doctrine de saint Augustin sur la grâce de Notre Seigneur. »
23 A. Arnauld, op. cit., t. I, p. 309.
24 Voir ibid., t. I, p. 9.
25 Georges-Lespinasse Fonsegrive, Essai sur le libre arbitre, sa théorie et son histoire, Paris, F. Alcan, 1887, p. 122.
26 Réginald Garrigou-Lagrange, La synthèse thomiste, Paris, Desclée de Brouwer, 1946, p. 34.
27 J. de Launoy, Opera omnia, t. II/2, Genève, 1731, Veneranda Romanœ Ecclesiœ circa simoniam traditio, p. 522 : : « Saint Thomas, ou plutôt celui qui a écrit sous son nom. »
28 Pierre Bayle à Vincent Minutoli, Paris, 28 mai 1675, Correspondance de Pierre Bayle, t. II, éd. É. Labrousse, L. Bergon, H. Bost, E. James, A. Mckenna, M.-c. Pitassi, W. van Bunge, et R. Whelan, Oxford, Universitas, 2001, p. 175.
29 Pierre Bayle à Jacob Bayle, Paris, 21 juillet 1675, ibid., p. 250.
30 Voir N. Alexandre, O. P., Summa D. Thomœ uindicata contra prœposteram Launoii dubitationem, Paris, 1675.
31 Jean de Launoy à Antoine Faure, Paris, 1er mai 1664, Jean de Launoy, Epistolarum. Pars prima, Paris, 1667, lettre I.
32 Voir Vincent Baron, O. P., Duo postremi apologiœ libri, quibus, prœter defensionem familiœ dominicanœ et scholœ thomisticœ et plures dogmatum et morum iuris factique quœstiones, addita sunt compendium Pii V uitœ et supplementum Bartholomœi a martyribus ex lusitana historia, quo gallica confirmatur, et responsio ad nouas Launoii obiectiones, Paris, 1667.
33 P. Bayle, Dictionnaire historique et critique. Nouvelle édition (1820-1824), t. IX, Genève, 1969, art. « Launoi, Jean de », p. 95-96.
34 Le titre général est Collegium Complutense philosophicum, hoc est artium Cursus, siue Disputationes in Aristotelis dialecticam et philosophiam naturalem iuxta Angelici Doctoris D. Thomœ doctrinam et eius scholam, eidem communi magistro et florentissimœ scholœ dicatœ.
35 Le titre général est Collegii Salmanticensis fratrum discalceatorum B. Mariœ de Monte Carmeli primitiuœ obseruantiœ Cursus theologicus Summam theologicam D. Thomœ Doctoris Angelici complectens.
36 Thomas Deman, O. P., art. « Salamanque (théologiens de) », Dictionnaire de théologie catholique [DThC], t. XIV/1, Paris, 1939, coll. 1022.
37 Voir Carlo Giacon, La seconda scolastica : i grandi commentatori di san Tommaso, Milan, 1943, et id., La seconda scolastica : precedenze teoretiche ai problemi giuridici. Toledo, Pereira, Fonseca, Molina, Suarez, Milan, 1946.
38 Voir Piero di Vona, Studi sulla scolastica della Contro-Riforma. L’esistenza e la sua distinzione metafisica dall’essenza, Florence, La Nuova Italia, 1968.
39 Voir Karl Eschweiler, « Die Philosophie der spanischen Spätscholastik auf den deutschen Universitäten des 17. Jahrhunderts », Spanische Forschungen der Görres-Gesellschaft, 1, 1928, p. 251-325.
40 Jacob Schmutz, « Bulletin de scolastique moderne (I) », Revue thomiste, C/2, 2000, p. 270-341.
41 Voir Henri de Lubac, Surnaturel. Études historiques, Paris, Aubier, 1946. Sur le contexte de la publication du grand livre du P. de Lubac, voir Surnaturel. Une controverse au cœur du thomisme au XXe siècle, Revue thomiste, CII/1, 2001, en particulier Serge-Thomas Bonino, « Le concept de thomisme après Henri de Lubac », p. 5-9, Étienne Fouilloux, « Henri de Lubac au moment de la publication de Surnaturel », p. 13- 30, Georges Chantraine, « Le surnaturel, discernement de la pensée catholique », p. 31- 51, et Henry Donneaud, « Surnaturel au crible du thomisme traditionnel », p. 53-72. Consulter aussi Bernard Sesboüé, « Le surnaturel chez Henri de Lubac. Un conflit autour d’une théologie », Recherches de science religieuse, 80, 1992, p. 373-409, É. Fouilloux, « Dialogue théologique ? (1946-1948) », Saint Thomas au XXe siècle, dir. S.-T. Bonino, Paris, Saint-Paul, 1994, p. 153-195, et la préface de Michel Sales à la réédition du livre de de Lubac en 1991.
42 J. Schmutz, art. cité, p. 276-277.
43 Voir Étienne Gilson, Le thomisme. Introduction à la philosophie de saint Thomas d’Aquin, Paris, Vrin, 1922, et Marie-Dominique Chenu, Saint Thomas d’Aquin et la théologie, Paris, Seuil, 1959.
44 Voir H. Donneaud, « La constitution dialectique de la théologie et de son histoire selon Marie-Dominique Chenu », Revue thomiste, XCVI/1, 1996, p. 41-66.
45 Voir M.-D. Chenu, « Les yeux de la foi », Revue dominicaine, 38, 1932, p. 653-660, repris dans ID., La parole de Dieu, t. I, La foi dans l’intelligence, Paris, Éditions du Cerf, 1964, p. 21-27.
46 Ibid., p. 23-24.
47 Diderot et D’Alembert, Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, 35 vol., Paris, 1751-1780, art. « Aristotélisme », t. I, p. 662.
48 Ibid., p. 663.
49 Ibid., p. 663.
50 Ibid., p. 664.
51 Ibid., art. « THomisme », t. XVI, p. 294.
52 Ibid., p. 294.
53 Ibid., p. 294.
54 Voir Diego Álvarez, De auxiliis diuinœ gratiœ et humani arbitrii uiribus et libertate ac legitima eius cum efficacia eorumdem auxiliorum concordia libri XII, Lyon, 1611, id., Operis de auxiliis summa IV libris distincta, Cologne, 1621, id., Responsionum ad obiectiones aduersus concordiam liberi arbitrii cum diuina prœscientia, prouidentia et prœdestinatione, atque cum efficacia prœuenientis gratiœ, prout a S. Thoma et thomistis defenditur et explicatur, libri quatuor, Lyon, 1622, et Thomas De Lemos, Acta omnia Congregationum ac disputationum quœ coram SS. Clemente VIII et Paulo V summis pontificibus sunt celebratœ in causa et controuersia illa magna de auxiliis diuinœ gratiœ, quas disputationes ego F. Thomas de Lemos eadem gratia adiutus sustinui contra plures ex Societate, Louvain, 1702.
55 Diderot et D’Alembert, op. cit., art. « Thomisme », t. XVI, p. 294.
56 Ibid., p. 294.
57 Fénelon à François Lamy, Cambrai, 16 juillet 1706, Correspondance de Fénelon, t. XII, Les nouvelles controverses, 1703-1707, éd. J. Orcibal, J. Le Brun et i. Noye, Genève, Droz, 1990, p. 242-243.
58 Ibid., p. 243.
59 Ibid., p. 243.
60 Voir Laurent-François Boursier, De l’action de Dieu sur les créatures. Traité dans lequel on prouve la prémotion physique par le raisonnement et où l’on examine plusieurs questions qui ont rapport à la nature des esprits et à la grâce, 2 vol., Paris, 1713.
61 André Robinet, préf. à N. Malebranche, Réflexions sur la prémotion physique, Œuvres complètes, t. XVi, éd. A. Robinet, Paris, Vrin, 1974, p. II.
62 N. Malebranche, op. cit., éd. citée, p. 73.
63 Ibid., p. 77. Voir C. Jansénius, op. cit., t. III, L. VIII, C. II, « Varia discrimina proferuntur inter adiutorium Dei medicinale et prœdeterminationem physicam, prout a defensoribus eius traditur », coll. 818-823.
64 C. Jansénius, op. cit., t. III, L. VIII, C. II, coll. 823 : « Avoir seulement brièvement touché ici tous ces points et les avoir rappelés est suffisant pour pouvoir comprendre la différence entre la grâce de Notre Seigneur, telle qu’elle est expliquée par saint Augustin à partir de l’Écriture, et la prédétermination physique, telle qu’elle est déduite des principes généraux de la philosophie. »
65 N. Malebranche, op. cit., éd. citée, p. 78.
66 Guillaume Daubenton à Fénelon, Rome, 26 mars 1712, Correspondance de Fénelon, t. XVI, Les dernières années, 1712-1715, éd. J. Orcibal, J. Le Brun et I. Noye, Genève, Droz, 1999, p. 37.
67 Fénelon à Daubenton, Cambrai, 8 juin 1713, ibid., p. 186.
68 Ibid., p. 186.
69 Ibid., p. 186.
70 Voir Fénelon, Œuvres complètes, t. V, Genève, 1971, Dissertatio de physica prœmotione thomistarum, scilicet in quo prœcise differant hœc prœmotio et jansenianorum delectatio inuincibilis, p. 207-212.
71 Fénelon à Daubenton, Cambrai, 4 août 1713, Correspondance de Fénelon, éd. citée, t. XVI, p. 208.
72 Fénelon à Daubenton, Cambrai, 12 octobre 1713, ibid., p. 244.
73 Fénelon à Daubenton, Cambrai, 2 janvier 1714, ibid., p. 277-278.
74 Fénelon, Œuvres complètes, éd. citée, t. V, mandement du 29 juin 1714, p. 163-187.
75 Lettre à un archevêque contenant des règles et des réflexions touchant la Constitution de Notre Saint Père le Pape Clément XI du 8 septembre 1713, s. l., 1714, p. 14-15.
76 Fénelon, mandement du 29 juin 1714, loc. cit., p. 184.
77 Voir id., Instruction pastorale en forme de dialogues, divisée en trois parties. Première partie, qui développe le système de Jansénius, sa conformité avec celui de Calvin sur la délectation et son opposition à la doctrine de saint Augustin. Seconde partie, qui explique les principaux ouvrages de saint Augustin sur la grâce, l’abus que les jansénistes en font, et l’opposition de leur doctrine à celle des thomistes. Troisième partie, qui montre la nouveauté du système de Jansénius, et les conséquences pernicieuses de cette doctrine contre les bonnes mœurs, Paris, 1714, repris dans ID., Œuvres complètes, éd. citée, t. V, p. 222-453.
78 ID., mandement du 29 juin 1714, loc. cit., p. 184.
79 Noël Alexandre, Expositio litteralis et moralis sancti Euangelii Jesu Christi secundum quatuor Euangelistas, Paris, 1703, p. II : « Quod me semper sensisse et constanter sentire contestor, nec unquam dubitasse aut salua fide in dubium reuocari posse existimasse quin famosœ illœ propositiones quinque ab Innocentio X et Alexandro VII in sensu Jansenii damnatœ hœreticœ sint iusteque in eiusdem auctoris sensu, quem uerba prœ se ferunt, confixœ ac propscriptœ. », « J’atteste que mon sentiment a toujours été et demeure constant, et que je n’ai jamais douté ni estimé qu’il était possible sans léser la foi de révoquer en doute le fait que les fameuses cinq Propositions condamnées dans le sens de Jansénius par Innocent X et Alexandre VII sont hérétiques et qu’elles ont été à bon droit interdites et proscrites dans le sens littéral de ce même auteur ».
80 Sur les débats autour de l’acceptation de l’Vnigenitus, voir Jacques-François Thomas, La querelle de l’Vnigenitus, Paris, Encyclopédie Française, 1949, et surtout Jacques-M. Gres-Gayer, Théologie et pouvoir en Sorbonne. La Faculté de théologie de Paris et la Bulle Vnigenitus, 1714-1721, Paris, Klincksieck, 1991. Sur l’attitude du P. Alexandre face au jansénisme, voir Pierre Mandonnet, art. « Alexandre, Noël », DThC, I/1, Paris, 1935, coll. 769-772. Le P. Mandonnet estime que Noël Alexandre a toujours respecté la doctrine thomiste sans se rapprocher du jansénisme.
81 La chronologie des événements est exposée dans la Lettre au P. Alexandre en réponse à celle que ce religieux a écrite le 27 janvier 1719 à Monsieur l’Abbé ***, docteur de Sorbonne, [Paris, 3 avril 1719], s. l., s. d., p. 16-17. L’avis du 10 mars se trouve dans Guérin Des Girardières, Mémoire pour maistre Charles Le Rouge, docteur, ex-syndic de la Faculté de théologie de Paris, appellant de la conclusion de la même Faculté, du premier octobre 1715, du procèz-verbal fait en conséquence, et de tout ce qui a suivi, avec les pièces servant de preuves au Mémoire, Paris, 1716, p. 67.
82 Bibliothèque Sainte-Geneviève, Paris, ms. 1537, f°83r°-v° : « Ego infrascriptus Fr. Natalis Alexander notum esse uelim schedulam quamdam a me subscriptam Retractationis nomine falso inscribi ac uulgari, quam quidem schedulam me dedisse declaro illustrissimo abbati qui Regis nomine me conuenit ut certiorem faceret Sacram eius Maiestatem me in comitiis sorbonicis nihil dixisse contra reuerentiam Sedi Apostolicœ aut contra obedientiam ipsi Regi debitam. » Voir l’avis du 1er mars 1714, ibid., f°83v°-84r°.
83 Voir le Procèz-verbal de ce qui s’est passé dans l’assemblée des députéz nomméz par la Faculté de théologie de Paris pour examiner ce qui s’est fait pendant le syndicat de Monsieur Le Rouge, avec les conclusions de la Faculté de théologie de Paris, depuis le 2 décembre 1715 jusqu’au 23 avril 1716, Paris, 1716.
84 Lettre du R. P. Alexandre à Monsieur l’Abbé ***, docteur de Sorbonne, [Paris, 27 janvier 1719], Paris, 1719, p. 8.
85 Antoine Dorsanne, Journal contenant tout ce qui s’est passé à Rome et en France dans l’affaire de la Constitution Vnigenitus, avec des anecdotes très intéressantes pour connoître les intrigues et le caractère de ceux qui ont demandé et soûtenu ladite Constitution, aussi bien que de tous ceux qui y ont eu part, 2 vol., Rome, 1753, t. II, mai 1724 p. 221-222.
86 Voir ibid., p. 233.
87 Un janséniste à Fénelon, s. l., [août 1714], Correspondance de Fénelon, éd. citée, t. XVI, p. 391.
88 Sur Amat de Graveson, voir R. Coulon, art. « Graveson, Ignace-Hyacinthe Amat de », DThC, t. vi/2, Paris, 1924, coll. 1766-1769.
89 Ignace-Hyacinthe Amat de Graveson, O. P., Tractatus de mysteriis et annis Christi seruatoris nostri, dissertationibus dogmaticis et chronologicis, necnon obseruationibus historicis et criticis, iuxta germanam Diui Thomœ mentem illustratus et ad usum Scholœ accommodatus, Rome, 1711.
90 Ibid., p. 319-353.
91 Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 36e éd., Fribourg-en-Brisgau-Rome, 1976, n. 2005, p. 446 : « Semipelagianum est dicere Christum pro omnibus omnino hominibus mortuum esse aut sanguinem fudisse », « C’est être semipélagien de dire que Jésus-Christ est mort ou a répandu son sang généralement pour tous les hommes ».
92 i.-H. Amat de Graveson, op. cit., p. 320 : « Tous les catholiques rejettent cette doctrine pestifère qui contrevient au sens commun de la piété. C’est donc à très bon droit qu’a été proscrite la proposition de Jansénius qui est la cinquième de celles que le pape Innocent X a condamnées par sa Constitution publiée à Rome en 1653. »
93 Ibid., p. 320-321 : « Sous le nom de grâce suffisante, les thomistes comprennent non pas la grâce qui ne requiert rien d’autre pour provoquer l’acte d’agir, non pas celle qui débouche seule sur l’acte, mais celle qui émeut dans la volonté des actes imparfaits, celle qui donne à la volonté le pouvoir prochain et la capacité de se réduire en acte et de se tourner vers le bien, sans toutefois la soumettre que ne soit préalablement intervenue la grâce efficace par elle-même. »
94 Pascal, Les Provinciales ou Les Lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de ses amis et aux RR. PP. Jésuites sur le sujet de la morale et de la politique de ces Pères, éd. M. Le Guern, Paris, Gallimard, 1990 (1987), p. 52 : « Les nouveaux thomistes sont d’accord avec les Jésuites d’admettre une grâce suffisante donnée à tous les hommes ; mais ils veulent néanmoins que les hommes n’agissent jamais avec cette seule grâce, et qu’il faille, pour les faire agir, que Dieu leur donne une grâce efficace qui détermine réellement leur volonté à l’action, et laquelle Dieu ne donne pas à tous. De sorte que, suivant cette doctrine, cette grâce est suffisante sans l’être. »
95 i.-H. Amat de Graveson, op. cit., p. 321 : « … puisque même les thomistes, afin que le nom de grâce suffisante, publié parmi l’incompétente multitude, ne favorise de vulgaires erreurs et ne soit indûment déformé dans le sens moliniste, ont l’habitude de toujours dire avec les plus grandes précautions grâce suffisante comprise au sens thomiste. »
96 Voir ibid., p. 331.
97 Serafino Piccinardi, De approbatione doctrinœ sancti Thomœ Aquinatis libri septem, 3 vol., Padoue, 1683.
98 Journal de Trévoux, novembre 1713, art. clx, p. 1954.
99 Voir i.-H. Amat de Graveson, Epistola apologetica R. P. F. Ignatii Hyacinthi Amat de Graveson in qua sese uindicat a criminationibus quas Treuoltini in Galliis scripturarii ei falso impegerunt, Lyon, 1722.
100 Voir la Censura Sacrœ Facultatis Theologiœ Duacensis in quasdam propositiones de gratia depromptas ex dictatis philosophicis dominorum Lengrand et Marechal primariorum Collegii Regii Duacensis professorum, Douai, 1722, reprise dans C. Duplessis d’Argentré, Collectio iudiciorum de nouis erroribus qui ab initio duodecimi sœculi post Incarnationem Verbi usque ad annum 1632 in Ecclesia proscripti sunt et notati, 3 vol., Paris, 1728-1736, t. III, Paris, 1736, p. 483-589.
101 Voir V. Contenson, Theologia mentis et cordis seu speculationes uniuersœ doctrinœ sacrœ, 2 vol., Lyon, 1668-1669.
102 Censura Facultatis Theologiœ Duacensis, op. cit., C. Duplessis d’Argentré, op. cit., t. III, p. 530 : « On a parlé ci-dessus de thomistes authentiques, puisque aujourd’hui il y a de nombreux thomistes abâtardis qui, même ouvertement et directement, reprennent les hérésies et les erreurs de Jansénius et de Quesnel, ou les favorisent énergiquement. Nous pourrions en exhiber une longue série ; qu’il nous suffise pour l’instant de désigner, outre les Professeurs Lengrand et Maréchal, les PP. Contenson et Massoulié. »
103 Voir A. Massoulié, Diuus Thomas sui interpres de diuina motione et libertate creata, 2 t. en 1 vol., Rome, 1707, t. II, diss. 3, q. 6, « De quarto modo explicandi Diuinœ gratiœ efficaciam », p. 204-227.
104 Censura Facultatis Theologiœ Duacensis, op. cit., p. 531 : « De ces textes de Massoulié, il ressort manifestement que non seulement il a approuvé le système des délectations indélibérées par lesquelles l’homme est alternativement porté au bien et au mal, mais aussi qu’il a fait résider, ainsi que Jansénius, la grâce efficace dans la charité, et qu’il a admis, avec Jansénius, que la grâce suffisante n’était pas autre chose qu’une grâce inférieure à la concupiscence. »
105 Voir A. Massoulié, op. cit., t. II, diss. 4, q. 3, p. 340-390 : « Si la doctrine de l’École de saint Thomas est en accord avec les erreurs de Jansénius. »
106 Journal de Trévoux, septembre 1712, art. CXXXII, p. 1565.
107 Voir Honoré Tournély, Prœlectiones theologicœ quas in scholis sorbonicis habuit Honoratus Tournely, 16 vol., Paris, 1725-1730, De gratia Christi, 2 vol., Paris, 1725.
108 Id., Prœlectiones theologicœ de gratia Christi, op. cit., t. I, q. 3, p. 694 : « Ce que le P. Massoulié enseigne sur la grâce suffisante, dans laquelle il reconnaît seulement une puissance absolue de vaincre la concupiscence opposée, puissance absolue et non pas relative et proportionnée aux forces du fidèle, est clairement en accord avec la doctrine jansénienne et s’écarte visiblement de la thomiste. »
109 Voir les Lettres de l’auteur des Réflexions sur le Bref de N. S. P. le Pape Benoît XIII aux Dominicains adressées à l’auteur du Thomisme triomphant, s. l., 1726.
110 Nouvelles ecclésiastiques, 21 juin 1728, de Paris, art. 4, p. 112-118.
111 Lettres de l’auteur des Réflexions, op. cit., Ypres, 1727, lettre 8, p. 43, cité par les Nouvelles ecclésiastiques, loc. cit., p. 113.
112 Cité ibid., p. 113.
113 Voir i.-H. Amat De Graveson, Epistolœ ad amicum scriptœ theologico-historico-polemicœ in quibus doctrina de gratia se ipsa efficaci et de prœdestinatione gratuita ad gloriam ante omnem prœuisionem meritorum contra scholœ thomisticœ aduersarios asseritur ac uindicatur, 3 vol., Rome, 1728-1730.
114 Nouvelles ecclésiastiques, 16 décembre 1728, d’Italie, 10 novembre 1728, art. 3, p. 257.
115 i.-H. Amat de Graveson, op. cit., t. I, p. XIV : « Il m’avait été dit que l’on répandait des libelles et que l’on imprimait d’inofficieuses censures dans lesquels les contempteurs de la doctrine thomiste couvraient de calomnies la thèse thomiste de la grâce efficace par elle-même et la confondaient avec l’hérésie jansénienne. »
116 A. Dorsanne, op. cit., éd. citée, t. I, p. 188.
117 Ibid., p. 189.
118 Ibid., p. 189.
119 Jean-Pierre Viou, Lettres du P. Viou, religieux de l’Ordre de Saint-Dominique, professeur en théologie au couvent des Jacobins de Rhodez, à Monseigneur l’évêque de Rhodez, où, en justifiant la doctrine de ses cahiers sur la grâce, il expose les motifs qui l’ont empêché de souscrire au projet de rétractation qui lui a été remis de la part de ce prélat, avec une dénonciation des erreurs enseignées par les PP. Jésuites dans leur collège de Rhodez, s. l., 1738, p. 33.
120 Pour une présentation rapide de la politique des maîtres généraux de l’ordre dominicain en matière de régulation doctrinale au XVIIIe siècle, voir William A. Hinnebusch, The Dominicans. À Short History, New York, 1975, Brève histoire de l’ordre dominicain, trad. française, éd. Guy Bédouelle, Paris, Éditions du Cerf, 1990, p. 209-213. Sur le cas du P. Viou, voir Antonin Mortier, Histoire des maîtres généraux de l’Ordre des frères prêcheurs, 7 vol., Paris, A. Picard et fils, 1903-1914, t. VII, 1650-1904, Paris, 1914, p. 353-357.
121 Bulle Mirabilis Deus, Rome, 11 avril 1567, Bullarium romanum, t. IV/2, Rome, 1745, p. 367-368, et Serafino Piccinardi, op. cit., 1683, t. II, p. VI-VII.
122 Bulle Triumphantis Hierusalem, rome, 14 mars 1588, Bullarium romanum, t. IV/4, Rome, 1747, p. 405-410, et S. Piccinardi, op. cit., t. II, p. VIII-IX.
123 Bref Dilecti Filii, rome, 22 novembre 1603, S. Piccinardi, op. cit., t. II, p. X-XIII.
124 Bref Splendidissimi catholicœ fidei, Rome, 17 décembre 1607, ibid., t. II, p. XIV-XV.
125 Ibid., p. XIV : « L’Église militante a heureusement déjoué les pièges des hérétiques grâce au bouclier des écrits de saint Thomas d’Aquin, le très resplendissant athlète de la foi catholique. »
126 Bref Literas uestras, Rome, 7 août 1660, ibid., t. II, p. XV, et Lucien Ceyssens, La fin de la première période du jansénisme. Sources des années 1654-1660, t. II, 1657-1660, Bruxelles-Rome, 1965, p. 436-437 : « … les dogmes intangibles et très sûrs de saint Augustin et de saint Thomas d’Aquin, les deux plus célèbres docteurs de l’Église catholique. »
127 Lettres Pastoralis officii, Rome, 26 août 1718, Bullarium romanum, t. XI/2, Rome, 1736, p. 139-142.
128 Ibid., p. 141 : « Si en effet leur malice ne les aveuglait pas et s’ils ne préféraient les ténèbres à la lumière, ils ne devraient pas ignorer que ces thèses et ces doctrines qu’ils confondent avec les erreurs que nous avons condamnées sont enseignées et défendues ouvertement et librement, sous nos yeux, même après la publication par nos soins de ladite Constitution, dans les Écoles catholiques, et qu’en outre elles n’ont jamais été proscrites. »
129 Amat de Graveson à Noailles, Rome, 24 octobre 1724, A. Dorsanne, Journal contenant tout ce qui s’est passé à Rome et en France dans l’affaire de la Constitution Vnigenitus, avec des anecdotes très intéressantes pour connoître les intrigues et le caractère de ceux qui ont demandé et soûtenu ladite Constitution, aussi bien que de tous ceux qui y ont eu part, 6 vol., Rome, 1753, t. V, p. 229.
130 Ibid., p. 229.
131 Ibid., p. 229.
132 Sur le Bref Demissas preces, voir Joseph Brucker, « Le Bref Demissas preces de Benoît XIII et le molinisme », Études, 50, 1890, p. 28-53, et Ludwig von Pastor, Storia dei Papi, trad. italienne, éd. P. Cenci, 16 vol., Rome, 1942-1955, t. xv, Storia dei Papi nel periodo dell’assolutismo. Dall’elezione di Clemente XI, 1700-1740, Rome, 1943, p. 570- 577. Consulter aussi Jean Orcibal, Jansénius d’Ypres (1585-1638), Paris, Études augustiniennes, 1989, « Rome, Louvain et l’autorité de saint Augustin », p. 15-56.
133 Bref Demissas preces, Rome, 6 novembre 1724, Bullarium romanum, op. cit., t. XI/2, Rome, 1736, p. 361-362.
134 Ibid., p. 361 : « … l’on prétend calomnieusement que les fondements mêmes de leur doctrine sont visés par les censures et les notes de la Constitution Vnigenitus. »
135 Ibid., p. 362 : « Cet ordre illustre, dont, par la miséricorde divine, nous avons expressément revêtu l’habit, nous a nourri du même lait de la doctrine du Docteur Angélique et nous a formé, même si l’élève n’est pas à la hauteur du maître, pour mener l’Église à travers ses périls. »
136 Polignac à Noailles, Rome, 29 novembre 1724, A. Dorsanne, op. cit., t. V, p. 241.
137 Réflexions sur le Bref de N. S. P. le Pape Benoît XIII du sixième de novembre 1724 adressé aux Dominicains François, s. l., 1724, p. 1.
138 Lettre d’un théologien à un de ses amis touchant le Bref du Pape adressé depuis peu aux Religieux de l’Ordre des Frères Prêcheurs, s. l., s. d., p. 8-9.
139 Ibid., p. 9.
140 Lettres du prince de Conti ou l’accord du libre arbitre avec la grâce de Jésus-Christ, enseigné par Son Altesse Sérénissime au P. Dechamps, jésuite, avec plusieurs autres pièces sur la même matière, Cologne, 1690, p. II.
141 Ibid., p. V.
142 Voir ibid., p. XXII.
143 Cité dans Malebranche, Œuvres complètes, éd. citée, t. XVi, p. XVII.
144 Cité ibid., p. XVII.
145 Cité ibid., p. XVII.
146 Voir Gabriel Daniel, Lettres théologiques au R. P. Alexandre, où se fait le parallèle de la doctrine des thomistes avec celle des jésuites sur la morale et sur la grâce, Cologne, 1698.
147 Ibid., p. 20-21.
148 Voir ibid., p. 108.
149 Ibid., p. 109. Pour une présentation synthétique du débat théologique autour des notions de prémotion physique et de science moyenne, voir R. Garrigou-Lagrange, art. « Prémotion physique », DThC, t. XIII/1, Paris, 1936, coll. 31-77, id., art. « Thomisme », ibid., t. xv/1, Paris, 1946, coll. 823-1023, et A. Michel, art. « Science de Dieu », ibid., t. XIV/2, Paris, 1941, coll. 1598-1620.
150 Luis de Molina, Concordia liberi arbitrii cum gratiœ donis, diuina prœscientia, prouidentia, prœdestinatione et reprobatione ad nonnullos primœ partis D. Thomœ articulos, Lisbonne, 1588.
151 G. Daniel, op. cit., p. 127.
152 Diderot et D’Alembert, op. cit., art. « Prémotion physique », t. XIII, p. 292.
153 Ibid., art. « Suffisante, grâce », t. XV, p. 634.
154 Sur Nicole, voir la récente monographie de B. Guion, Pierre Nicole, moraliste, Paris, Champion, 2002.
155 Pascal, Les Provinciales, ou Lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de ses amis avec les notes de Guillaume Wendrock. Nouvelle édition, 4 vol., Leyde, 1761, t. I, 4e note sur la 1e lettre, p. 174-175.
156 Id., ibid., éd. Michel Le Guern, Paris, 1990 (1987), 2e lettre, Paris, 29 janvier 1656, p. 52 .
157 Id., ibid., Leyde, 1761, t. IV, p. 490.
158 É. Gilson, Le philosophe et la théologie, Paris, 1960, chap. X, « L’art d’être thomiste », p. 217.
159 Ibid., p. 217.
160 Voir Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de Religion jusqu’à nos jours, préf. René Taveneaux, t. I, L’humanisme dévôt, 1580-1660, Paris, 1967 A. Colin (1923), p. 88-92.
161 Ibid., p. 90-91.
162 Voir Léonard Lessius, De gratia efficaci, decretis diuinis, libertate arbitrii et prœscientia Dei conditionata disputatio apologetica, Anvers, 1610. Voir les positions salésiennes sur la grâce et le libre arbitre dans François de Sales, Œuvres, éd. A. Ravier et R. Devos, Paris, 1969, Traité de l’Amour de Dieu, l. II, C. XII, p. 444-445. Le texte de la lettre du 27 août 1618 à Lessius se trouve dans abbé de Baudry, Le véritable esprit de saint François de Sales, avec un choix d’instructions recueillies dans ses œuvres, 4 vol., Lyon-Paris, 1846, t. IV, p. 125, n. 1.
163 H. Bremond, op. cit., p. 92.
164 Voir Jean-Pierre Camus, Épistres théologiques sur les matières de la prédestination, de la grâce et de la liberté, où la neutralité dans les diverses opinions du temps est observée et maintenuë, conformément aux Constitutions des Papes Clément VIII, Paul V, Urbain VIII et Innocent X, 2 vol., Paris, 1652, t. ii, épîtres XX, p. 163-165, XXI, p. 167- 169, et XXIV, p. 180-181.
165 Voir Jacques-Hyacinthe Serry, Schola thomistica uindicata, seu Gabrielis Danielis tractatus theologicus aduersus gratiam se ipsa efficacem censoriis animaduersionibus confutatus, Cologne, 1706.
166 Id., Historia Congregationum de auxiliis diuinœ gratiœ sub summis pontificibus Clemente VIII et Paulo V in quatuor libros distributa, Anvers, 1709, l. I, C. XII, coll. 62.
167 Ibid., coll. 64 : « Le très pieux évêque de Genève n’avait rien arrêté quant aux questions agitées en ce temps-là autour de la grâce divine. »
168 Voir I.-H. Amat de Graveson, Historia ecclesiastica, uariis colloquiis digesta, ubi pro theologiœ candidatis res prœcipuœ, non solum ad historiam, sed etiam ad dogmata, criticam, chronologiam, et Ecclesiœ disciplinam pertinentes, per breues interrogationes et responsiones perstringuntur et in prœclaro ordine collocantur, 9 t. en 3 vol., Augsbourg, 1738, vol. 3, t. VIII, part. II, 5e colloque, p. 142.
169 Journal de Trévoux, juillet 1729, art. LXXIV, p. 1305-1311.
170 Ibid., p. 1310.
171 Nouvelles ecclésiastiques, 10 août 1729, de Paris, art. 2, p. 134-136.
172 É. Gilson, op. cit., p. 223.
173 Ibid., p. 231.
174 [N. Alexandre], Lettre d’un théologien aux RR. PP. Jésuites pour servir de réponse à la seconde lettre adressée au P. Alexandre par un religieux de leur Compagnie, où il fait un parallèle de la doctrine des jésuites et de celle des thomistes, s. l., 1697, p. 13.
175 Voir P. Sellier, Pascal et saint Augustin, Paris, 1995 (1970), p. I.
176 Le Siècle de saint Augustin. Études sur l’augustinisme classique, XVIIe Siècle, 135, 1982.
177 Voir P. Sellier, Port-Royal et la littérature, vol. 2, Le siècle de saint Augustin, Paris, Champion, 2000.
© LARHRA, 2006