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Pauvreté, cultures et ordre social

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Jean-Pierre Gutton

Église et société

Les religieuses lyonnaises à l’épreuve de la Révolution

Note de l’éditeur

Article initialement publié dans Mélanges à la mémoire de Michel Péronnet, J. Fouilleron et H. Michel (dir.), Montpellier, 2005, T. I, L’Église, p. 539-550.

Texte intégral

  • 1 Dominique Dinet, Vocation et fidélité. Le recrutement des réguliers dans les diocèses d’Auxerre, La (...)
  • 2 Timothy Tackett, La Révolution, l’Église, la France. Le serment de 1791, Paris, Éd. du Cerf, 1986, (...)

1L’histoire des religieuses à l’époque révolutionnaire a été moins parcourue que celle des religieux. Peut-être parce que, jusqu’au mois d’août 1792, les religieuses ne furent pas affectées, dans leur ensemble, par les serments. Pourtant la question de leurs attitudes face à la Révolution est d’importance comme plusieurs travaux l’ont déjà montré1. Et cette question se rattache forcément à celles de la vitalité ou du déclin des couvents féminins au XVIIIe siècle et de l’état de l’opinion face à l’institution monastique. Plus généralement, elle se rattache aussi à celle du rôle des femmes aux temps révolutionnaires. À cet égard, Timothy Tackett a largement souligné combien les femmes peuvent alors avoir des engagements religieux propres2.

  • 3 S. Charléty, Département du Rhône. Documents relatifs à la vente des biens nationaux, Lyon, 1906, p (...)
  • 4 L. Cotte, Recrutement et vocation des ursulines à Lyon. 1610-1790, Maîtrise, Univ. Lyon II, 1998.
  • 5 Pierre Kirchner, Mort et renaissance d’un ordre. Les bénédictines en France de 1790 à 1837, Thèse, (...)
  • 6 Arch. dép. Rhône, 1 Q 486 et 1 Q 487.

2Le monde des religieuses lyonnaises – une petite trentaine de maisons – qui s’apprête à affronter la Révolution est un monde en repli, mais n’est pas un monde en décadence. On a comparé les effectifs en 1759, grâce aux Recherches sur la population des généralités d’Auvergne, de Lyon, de Rouen et de quelques provinces et villes du Royaume du subdélégué Messance publiées en 1766, et en 1790, grâce aux dénombrements réalisés après le vote de la Constitution civile du clergé3. Le total de 1759 est de 796 ; celui de 1790, de 544. C’est une chute de plus de 30 % et deux monastères sont voués à la suppression en raison de leurs très faibles effectifs : celui de la Visitation de Sainte-Marie-des-Chaînes et celui des bernardines. La Commission des secours, qui datait de 1727, accordait des pensions, mais imposait l’interdiction de recevoir des novices et la fermeture devait intervenir lorsqu’un chiffre critique serait atteint. Cette situation ne signifiait cependant pas résignation. Les bernardines luttaient depuis 1749 (date de l’interdiction de recevoir des novices) avec beaucoup d’acharnement, y compris judiciaire, pour survivre lorsque la Révolution survint. Bénédictines, ursulines et même visitandines, en dépit des difficultés de l’un de leurs trois couvents, ne connaissent qu’un recul limité. Les ursulines4 ont certes des soucis de recrutement au XVIIIe siècle, qui les conduisent à accepter des filles du monde de l’artisanat. Mais c’est en fait dès la seconde moitié du XVIIe siècle que le repli a commencé, après la période propice du début du siècle. Et, au XVIIIe siècle, la régularité de vie est exemplaire. Les professions des bénédictines des quatre monastères lyonnais ne dépassent jamais six par an entre 1733 et 1789. Il y a beaucoup d’années sans profession, ou avec une seule5. Le recrutement est local et familial. À l’abbaye de Saint-Pierre, les trois sœurs de Lestrange nées au Colombier-le-Vieux, les sœurs de Monthoux, venues d’Annemasse, illustrent ce trait. À la fin de l’Ancien Régime, la famille Bavoz a cinq de ses filles bénédictines : Louise et Thérèse à Saint-Pierre, Anne et Louise dite de Sainte-Clotilde à la Déserte, Françoise qui entre postulante à Saint-Pierre en 1788. Mais l’ordre de saint Benoît a encore plus de cent cinquante représentantes à Lyon et, quelques années plus tard, les inventaires des sacristies et des couvents montreront abondance de linge et d’argenterie6.

  • 7 Arch. dép. Rhône, 8 B 1223, Fonds de la Conservation, Papiers des commerçants Seilhade (liasse papi (...)
  • 8 Arch. dép. Rhône, 4 G 16.

3Il semble donc, qu’à Lyon comme ailleurs, la situation des régulières ne soit pas désespérée. Ainsi, les sœurs Seilhade se renseignent, trois ans durant, pour choisir un ordre susceptible de les accueillir. Et on peut sourire à la lecture des réponses apportées par sept couvents qui font assaut de surenchère pour les attirer. Elles ne rentrèrent d’ailleurs pas au couvent7. Il reste que si le recrutement au XVIIIe siècle est plus difficile qu’au XVIIe siècle, c’est que ce temps avait été propice aux vocations certes mais que l’on gardait aussi des religieuses qui devaient être réformées. Plus tard, il n’y a plus, en principe, que de véritables vocations et les effectifs s’en ressentent forcément. De fait, on ne trouve dans les archives de l’officialité8, qu’un seul procès en nullité de vœux concernant une religieuse. Il s’agit d’Anne-Marie de Pestalozzi qui demandera et obtiendra, en 1780, après la mort de son père, la reconnaissance de cette nullité : des soucis d’argent avaient conduit son père, médecin, à la contraindre à prendre le voile à Saint-Pierre qui ne demandait rien pour la recevoir. Resterait à dire encore que les chiffres de 1790 sont toujours suspects. Une fois les vœux supprimés (13 février 1790), bien des novices, et plus encore des postulantes, ont dû retourner dans leur famille et ne figurent donc pas dans les dénombrements. Françoise de Bavoz, entrée à Saint-Pierre en janvier 1788 et novice le 17 juin 1788 n’est pas mentionnée dans la déclaration du couvent.

  • 9 Arch. dép. Rhône, 1 B 17.
  • 10 Arch. dép. Rhône, 1 L 1090.
  • 11 Dominique Dinet, Vocation et fidélité..., 1988, et art. cit. n. 1. Georges Minois, Les religieux en (...)
  • 12 Arch. dép. Rhône, 2 L 148. Les déclarations de religieuses de conserver ou non la vie commune (dont (...)
  • 13 Arch. dép. Rhône, 1 L 1122.
  • 14 Arch. dép. Rhône, 1 L 1122.

4La période de la convocation des États généraux ne semble pas avoir suscité de trouble particulier pour les religieuses lyonnaises. En février 1789, elles choisirent leurs représentants à l’assemblée générale des trois ordres de la sénéchaussée9. Les couvents importants désignèrent un chanoine, un vicaire général ou un ancien vicaire général. Les autres portèrent leur choix sur leur aumônier. Les cahiers de chacun des ordres sont à peu près muets sur les religieuses. Celui de la noblesse demande cependant « qu’il soit avisé aux moyens d’augmenter la considération des ordres religieux en augmentant leur utilité », ce qui est bien banal à l’époque. La déclaration comme biens nationaux des propriétés ecclésiastiques et les mesures prises en 1790 ouvrent l’ère des difficultés. Le 13 février 1790 est décidée la suppression des vœux monastiques solennels – suspendus depuis octobre 1789 – et des ordres et congrégations assujettis à ces vœux. En septembre de la même année, les municipalités doivent donner un tableau de tous les religieux comprenant outre les noms, les âges, les dates de profession, les déclarations de poursuivre ou non la vie conventuelle. Des lettres sont adressées par des religieuses de la Visitation aux députés et au ministre de la Feuille10. Elles protestent, avec mesure il est vrai, contre l’interdiction d’émettre des vœux. Les documents dont on dispose font clairement ressortir le choix de la fidélité, qui semble d’ailleurs avéré dans la plupart des régions étudiées d’autre part11. Les religieuses pouvaient choisir entre la continuation de la vie commune et la liberté de regagner le monde avec une promesse de pension. Un tableau de paiement des pensions, daté de septembre 1791, fait état de douze religieuses lyonnaises ayant quitté la vie commune. Le chiffre des religieuses ayant choisi la liberté était certainement plus élevé. On sait par exemple, par d’autres documents, qu’à l’abbaye de Saint-Pierre il y eut plusieurs départs, or une seule religieuse de ce couvent figure sur l’état de septembre 1791. Il y eut, sans doute, des retours dans les familles sans demande de pensions. Celles-ci étaient, de toutes manières, difficiles à obtenir et payées irrégulièrement. Mais le total des départs est certainement modeste, de l’ordre de quelques dizaines12. Les interprétations sont délicates. La déclaration de sortie d’Antoinette Serre, du monastère de Saint-Benoît13 met en avant la « cause de maladie » et déclare se réserver la possibilité de revenir. On ne trouve, pour cette période, qu’un seul cas de religieuse mariée. Élisabeth Perrier, ancienne professe de la Déserte et qui mourra, en l’an III, mère de deux enfants, réclame sa pension en 179114. En accord avec le ministre de l’Intérieur, le directoire du département répond favorablement en novembre 1791

« ... considérant que le traitement accordé aux religieuses est une dette sacrée dont on ne peut suspendre le payement sous aucun prétexte. Que le mariage, source de la population et de la richesse par conséquent d’un État, doit obtenir du gouvernement toute la protection et la faveur qu’il accorde à tous les actes qui le rendent florissant ».

En novembre 1792, la pension est reconduite au motif que « si on la privait de cette ressource, son exemple pourrait empêcher ses semblables de se marier ».

  • 15 Procès-verbaux des séances des corps municipaux de la ville de Lyon, p. p. la municipalité d’après (...)

5Au cours des deux premières années de la Révolution, on a ainsi le sentiment qu’une vie religieuse féminine continue de fonctionner, non sans difficultés bien entendu. Les différents couvents se plaignent de ne recevoir que très irrégulièrement les pensions dues. Ils se plaignent aussi de devoir se séparer d’argenterie et d’ornements d’église. Ou encore des tracasseries des autorités qui surveillent les maisons de près, par exemple pour y faire « détruire, enlever ou sceller tous les troncs, crosses et autres marques distinctives si aucunes existent propres à rappeler les titres et qualités abolies des supérieures des dites maisons »15. Dans l’abbaye de Saint-Pierre au moins une scission apparaît à l’occasion de la vacance de la fonction d’abbesse. Un groupe de religieuses écrit à Roland, ministre de l’Intérieur, pour dénoncer le « despotisme » des abbesses. Mais dans plusieurs couvents, ainsi chez les ursulines, les scrutins « civils » organisés pour élire la supérieure aboutissent à la confirmation des personnes en place.

6Le grand bouleversement ne vint qu’avec les mesures d’août 1792. Le 11 août, au lendemain de l’abolition de la royauté, est prescrit un nouveau serment : « Je jure d’être fidèle à la nation et de maintenir de tout mon pouvoir la liberté et l’égalité ou de mourir en les défendant ». Cette fois, ce serment de « Liberté-Égalité » s’impose non seulement aux fonctionnaires mais aussi à toutes les personnes ecclésiastiques, donc aux religieuses. Puis le 18 août, les « corporations » religieuses sont supprimées. Les couvents doivent être évacués d’ici le 1er octobre et ils seront mis en vente. L’émotion, ou plutôt le désarroi, sont alors grands. Le 9 septembre 1792, l’économe de l’abbaye de Saint-Pierre écrit aux « Comités des biens nationaux » :

  • 16 Arch. dép. Rhône, 1 Q 486.

« Nous esperons que vous voudrai bien nous dire ce que nous devons faire. Plusieurs personnes nous ont dit que sous peu de jours nous devons être hors de nos maisons et cependant aucun de vous, messieurs, ne nous l’avait signifié. Nous n’osons pas faire sortir les meubles qui sont à notre usage particulier dans la crainte que l’on ne s’en offusque. Observé s’il vous plait, que nous sommes 26 religieuses qui ayant par le régime particulier de notre maison à nos usages plus de meubles que les autres communautés, il serait impossible d’en faire le transport en 8 jours. D’ailleurs, plusieurs de nous ne sont pas de la ville et n’ont dans le moment aucune ressource pour y rester. Il faut qu’elles puissent prendre des arrangements pour n’être pas au milieu de la rue »16.

7À l’angoisse de retrouver un monde quitté depuis longtemps souvent, s’ajoutait celle du pain quotidien. Nombreuses sont les lettres, conservées dans la série Q, qui abordent la question des retards dans le versement des traitements. Au demeurant ce versement n’est possible qu’aux religieuses qui ont prêté le serment « Liberté-Égalité ». Ce « petit serment » dont la condamnation par la congrégation des évêques ne fut pas promulguée par Pie VI, divise les religieuses lyonnaises. L’abbaye bénédictine des Chazeaux le refuse. Dans les autres établissements de bénédictines, le serment est largement prêté à la Déserte et à Saint-Benoît. À l’abbaye de Saint-Pierre, les décisions sont diverses, y compris à l’intérieur d’une même famille. Thérèse de Bavoz le refuse au nom de la fidélité à l’Église catholique, tandis que sa sœur aînée Louise le prête. Monseigneur de Marbeuf, archevêque nommé en mai 1788 et qui ne vint jamais prendre ses fonctions, adresse, le 26 mars 1793, aux religieuses, depuis son exil de Bologne, une lettre d’encouragement dans laquelle il déclare :

  • 17 Arch. dép. Rhône, 1 L 1094.

« Vous êtes dans le monde mais vous n’appartenez pas au monde et c’est pour cela qu’il vous hait et vous persécute comme il a haï et persécuté le fils de Dieu... Il n’est aucune de vous, mesdames, qui ne sache que les engagements sacrés que vous avez contractés devant Dieu subsistent toujours...»17

  • 18 L. Cotte, op. cit., p. 328.
  • 19 P. Kirchner, op. cit., p. 179.
  • 20 Arch. dép. Rhône, 1 Q 486.

8Face à ces conditions nouvelles, les choix et les destins furent variés. Il y eut des émigrations. Aucun couvent ne semble être parti dans son ensemble. Mais on constate des exils en petits groupes. Des ursulines gagnèrent Imola, avant de se regrouper à Lyon18. De même, on note la présence dans les États pontificaux de six bénédictines19. Cinq sont des choristes des Chazeaux et la sixième est Françoise-Victoire de La Tour du Pin Montauban, de l’abbaye de Saint-Pierre20. Elle obtiendra du pape une nomination comme chanoinesse de Malte, puis se mariera. En effet, si certaines religieuses rejoignirent leurs familles, d’autres se marièrent. Ainsi, en mars 1794, deux religieuses du Verbe Incarné sont arrêtées. Il s’agit de Rose Gondret, âgée de 43 ans, et de Madeleine Piongaud, âgée de 24 ans. Elles ont été dénoncées alors qu’elles tentaient de se rendre en Suisse. Elles ont acheté des passeports grossièrement surchargés et tentent de se justifier :

  • 21 Arch. dép. Rhône, 42 L 151, n° 1176, fol. 25.

« il fallait qu’elles fussent bien troublées puisqu’elles se sont servies d’un passe port surchargé... au surplus, elles aimaient leurs pères et leur pays, qu’elles n’ont voulu quitter que pour se soustraire à une mort présentée comme certaine ; elles étaient prêtes à donner l’exemple de leur soumission aux lois et même ladite Piongaud a déclaré vouloir épouser un bon sans-culotte de sa connaissance »21.

  • 22 Ruth Graham, « The married nuns before Cardinal Caprara. A sociological analysis of their petitions (...)

Les religieuses mariées furent très peu nombreuses à Lyon comme ailleurs. Après le Concordat, ce sont 356 religieuses seulement qui, pour l’ensemble de la France et pour un nombre de quelque 5500 en 1792, firent une demande de réconciliation au légat Caprara22. Chiffre inférieur à la réalité, à coup sûr, mais bien modeste. À Lyon, deux professes de la Déserte se marient à cette époque. Françoise de Bavoz, renvoyée dans sa famille, se mariera en 1805.

  • 23 Jacques Linsolas, L’Église clandestine de Lyon pendant la Révolution, Lyon, Éd. lyonnaises d’art et (...)
  • 24 Arch. dép. Rhône, 42 L 150 et 42 L 151. Jacques-Jules Grisard, Documents pour servir à l’histoire d (...)
  • 25 Arch. dép. Rhône, 42 L 27, p. 787.
  • 26 Arch. dép. Rhône, 38 H 2.
  • 27 Arch. dép. Rhône, 42 L 151.

9Il y eut des emprisonnements. La politique de déchristianisation s’applique avec vigueur à Lyon dès la fin du siège en octobre 1793 et, à partir du début de 1794, il y a plusieurs arrestations de religieuses. Ces arrestations doivent être replacées dans le contexte de la victoire jacobine sur les insurgés lyonnais, mais aussi dans celui d’une forte résistance de l’Église réfractaire dans le diocèse de Lyon. Jacques Linsolas, vicaire général depuis 1792, n’avait pas quitté Lyon, même pendant le siège23. En prenant comme base territoriale le canton, il avait mis sur pied des réseaux de catéchistes, de missions, d’aide aux prêtres. Parce que, dès 1788, il avait fondé une société d’associées pour visiter les prisonniers et les malades et catéchiser, les femmes jouent un grand rôle dans cette Église clandestine. C’est dans ce climat que des religieuses, après leur expulsion de leurs couvents, s’étaient regroupées à Lyon. Tel était le cas de carmélites auxquelles s’étaient jointes des clarisses. Ces femmes, qui vivaient en communauté, furent arrêtées le 11 février 1794 et on leur demanda de prêter serment, ce qu’elles refusèrent. Elles furent néanmoins relâchées. Arrêtées de nouveau en mars 1794, elles sont interrogées et les procès-verbaux de ces interrogatoires sont conservés24. Les questions posées ont pour finalité de faire avouer le soutien au royalisme et de connaître l’attitude des religieuses pendant le siège de la ville. Les réponses marquent de la prudence. Les prisonnières refusent de prêter le serment, mais déclarent n’avoir rien fait pendant le siège, sinon prier, faire la soupe... Quand on leur demande si elles sont fâchées de la mort du roi, les carmélites répondent généralement qu’elles le sont comme de la mort de tous les malheureux. Les clarisses ont des réponses plus variées : oui, comme de la mort de tout homme, ou non, selon les cas. Les réponses à la question pourquoi vivaient-elles en communauté sont aussi très semblables : la « nécessité », l’« économie », l’absence de pension sont souvent mises en avant. Il apparaît très probable, surtout pour les interrogatoires des carmélites, que les réponses avaient été discutées avant l’interrogatoire. Et pour tous les interrogatoires on a le sentiment que les questions étaient connues à l’avance et qu’elles n’étonnent guère. Le rôle d’information de l’Église clandestine est sans doute à invoquer ici. Ces religieuses dont on connaît l’interrogatoire furent condamnées, le 6 avril, à la détention, à l’exception d’Anne Vial, 62 ans, condamnée à mort « pour n’avoir pas voulu se conformer aux lois, et avoir exprimé lors de son interrogatoire du mépris pour la république, et du regret pour la mort du ci-devant tyran »25. Cette religieuse, professe depuis 176326 était demeurée très ferme dans ses réponses, ni plus, ni moins que ses compagnes. Alors pourquoi cette peine ? Peut-être parce que la fouille avait, notamment, révélé la présence de « deux petites médailles et une croix, trois petits livres contenant plusieurs images fanatiques, deux couteaux, deux disciplines, une ceinture de fer, ... une petite boîte de reliques, ... un chapelet »27.

  • 28 Arch. dép. Rhône, 42 L 134.
  • 29 Arch. dép. Rhône, 27 H 41.
  • 30 Arch. dép. Rhône, 40 H 5 et 31 L 57.
  • 31 Arch. dép. Rhône, 42 L 138.
  • 32 Arch. dép. Rhône, 42 L 27.
  • 33 Arch. dép. Rhône, 42 L 27 et Jean Tricou, Armorial et répertoire lyonnais..., t. VII, Paris, G. Saf (...)

10Cette peine capitale paraît d’autant plus surprenante qu’il n’y eut que peu de condamnations à mort parmi les religieuses de Lyon. Avant celle d’Anne Vial, on avait assisté à trois condamnations à mort. Louise Bossan, religieuse de l’abbaye de Saint-Pierre depuis 1753, a 60 ans quand elle est condamnée à mort par la Commission temporaire de surveillance républicaine. Le procès-verbal28 est très court : elle refuse de prêter le serment, ne pense « rien » de la Révolution et « s’il faut faire le serment... elle aime mieux la guillotine ». Le 6 février 1794, elle est condamnée comme ex noble alors que le registre des vêtures la donne comme fille d’un marchand drapier29. Jeanne Banquis, religieuse de l’Annonciade depuis 1751, a 64 ans. Alors qu’elle est interrogée par la Commission30, on lui demande ce qu’elle pense de la Révolution et elle répond « qu’elle pense que l’on fait tout pour le bien ». Elle déclare encore que Jésus-Christ « est un être suprême comme on le lui a fait croire », qu’elle a quitté le couvent depuis deux ans. On cherche à en faire une contre révolutionnaire, mais à la question : « Quel prêtre a dit la messe il y a 7 ou 8 jours ? », elle répond : « Qu’elle n’a point été à la messe ». On trouve sur elle diverses indulgences31 et, le 17 février, elle est condamnée à mort pour « avoir conspiré contre le peuple et sa liberté » et être reconnue comme contre révolutionnaire32. Le 22 mars, Benoîte Marie de Corbeau, religieuse de Saint-Pierre et âgée de 38 ans, est condamnée à mort comme contre-révolutionnaire et qualifiée de « ex noble ». Elle était en effet fille de François de Corbeau du Chatelard, lieutenant au régiment de Savoie Infanterie33.

  • 34 Arch. dép. Rhône, 42 L 97, fol. 19 vo.
  • 35 Arch. dép. Rhône, 42 L 63.
  • 36 Arch. dép. Rhône, 42 L 84.

11La consultation des archives des tribunaux révolutionnaires montre en tout cas deux choses. Les arrestations sont clairement liées à la recherche des signes de « fanatisme » et d’activités contre-révolutionnaires ; on voit mal pourquoi les condamnées à mort sont considérées comme plus coupables que les autres. Ainsi à la fin de 1793, des religieuses du Verbe Incarné sont détenues parce qu’elles reçoivent des prêtres réfractaires et parce que l’on a trouvé chez elles « quantité de signes de superstition et de fanatisme ». Et de citer livres, tableaux, croix, bréviaires, « poupées de cire habillées en Enfant Jésus »34. En mars 1794, des bénédictines de Saint-Pierre et de la Déserte qui vivent en groupe sont repérées. Seule celle qui a accepté de prêter le serment est laissée en liberté35. Ce même mois, Bonne Ponson est trouvée en possession de lettres contre-révolutionnaires qui paraissent tendre au rétablissement de la royauté. Elle possède aussi des costumes de religieuses36.

  • 37 Exemples dans Arch. dép. Rhône, 2 L 153 ou 1 L 1122.

12La fin de la Terreur conduit à la fin de cette vive persécution. Elle ne résout pas les difficultés matérielles. Au milieu de 1794, Linsolas avait mis sur pied un système de secours en nature qui permettait de porter, tous les quinze jours, des vivres aux religieuses restées à Lyon et qu’il estimait à quelque trois cents. Après le 9 thermidor, le versement des pensions est en principe rétabli. En bénéficier suppose de prêter un serment, mais surtout les versements sont très mal assurés. Après le coup d’État du 18 fructidor an V un certificat d’adhésion à la République sera indispensable. Aussi les protestations des intéressées, ou d’autres personnes, contre la misère des ex religieuses sont fréquentes dans la série L37. La période révolutionnaire se soldait, globalement, par la fidélité des religieuses à leurs engagements mais au prix de graves difficultés matérielles et morales. Il est vrai que ces difficultés leur apprirent à vivre dans le siècle, en donnant des leçons, en faisant le catéchisme. L’idéal d’utilité, tant prôné par le XVIIIe siècle finissant, était mis en pratique et on saura s’en souvenir à l’époque de la reconstitution.

  • 38 B. Truchet, « Renouveau ou continuité des congrégations ? L’exemple lyonnais. 1794-1816 », dans Rel (...)
  • 39 Mère Marie de Chantal Gueudré, Histoire de l’ordre des ursulines en France. T. III. Les Ursulines a (...)
  • 40 Denys Buenner O.S.B., Madame de Bavoz, abbesse de Pradines de l’ordre de Saint-Benoît, 1768-1838, L (...)

13En effet, le temps du reflux de la Révolution est aussi celui des premières reconstitutions de vie commune. S’il est vrai que celles-ci furent essentiellement le fait de la période post concordataire38, du moins y-a-t-il des prémices bien avant. Carmélites et clarisses ont sans doute conservé la vie commune sans beaucoup d’interruption. Mais il y a aussi de véritables refondations, et parfois dès 1795. Chez les ursulines, la mère Boulard de Gatellier revient d’Italie avec une autre religieuse et une petite communauté constituée de prisonnières libérées revit autour d’elles. Avec l’aide de professeurs extérieurs, l’enseignement reprend39. Le cas des bénédictines est également intéressant40. L’abbaye de Saint-Pierre n’était pas restée unie dans la tourmente. Le renouveau est lent et vient d’une personnalité isolée. Thérèse de Bavoz est devenue sœur Sainte-Placide en 1785 à l’abbaye de Saint-Pierre. En 1790, elle opte pour la poursuite d’une vie religieuse et, en 1792, elle demeure à Lyon vivant près de la prison dite de Roanne. Rencontrant des prêtres réfractaires, elle aide pauvres et prisonniers. Elle est cependant emprisonnée en 1794 pour refus de serment. Après sa libération, en octobre, en contact avec l’Église clandestine de Linsolas, elle s’établit à Sainte-Agathe-en-Donzy, près de Feurs, dans une communauté dirigée par le chartreux dom Magdinier et elle se voue à l’éducation de petites orphelines. Arrêtée à nouveau, quelque temps après la libération, par un coup de main, de prêtres destinés à la déportation (février 1798), elle retrouve Sainte-Agathe et elle est ainsi à l’origine d’un Institut des sœurs des écoles chrétiennes. Cependant, dès 1815, elle restaure la tradition bénédictine dans la maison de Pradines, près de Roanne, qui sera la première abbaye bénédictine érigée en France après la Révolution. L’origine de cette fondation était pourtant dans une communauté locale de type séculier.

14L’histoire des religieuses à Lyon durant la Révolution présente beaucoup de points communs avec celle d’autres provinces. C’est bien l’idée d’une fidélité à la vocation qui s’impose. Les drames personnels qui forment le tissu de cette histoire sont simplement rendus originaux par un double contexte : celui du siège de Lyon et de la répression qui suivit la chute de la ville ; celui d’une Église clandestine particulièrement structurée pour soutenir la fidélité.

Notes

1 Dominique Dinet, Vocation et fidélité. Le recrutement des réguliers dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (XVIIe-XVIIIe siècles), Paris, 1988 et « Les communautés religieuses féminines de Bourgogne et de Champagne face à la Révolution », dans Pratiques religieuses, mentalités et spiritualités dans l’Europe révolutionnaire (1770-1820), Colloque de Chantilly, 1986, Turnhout, Brepols, 1988, p. 475-484. Réflexion d’ensemble de Bernard Plongeron, « Religieux et religieuses à l’épreuve de la Révolution (XVIIIe - début du XIXe siècle. Mutations. Ruptures. Renouveau », dans Religieux et Religieuses pendant la Révolution (1770-1820), Y. Krumenacker (dir.), Lyon, Profac, 1995, t. 1, p. 69-108.

2 Timothy Tackett, La Révolution, l’Église, la France. Le serment de 1791, Paris, Éd. du Cerf, 1986, p. 195-200.

3 S. Charléty, Département du Rhône. Documents relatifs à la vente des biens nationaux, Lyon, 1906, p. 40-50. Maurice Garden, Lyon et les Lyonnais au XVIIIe siècle, Paris, 1970, Les Belles Lettres, p. 475. G. Humbert, Les régulières de Lyon dans la seconde moitié du XVIIIe siècle et sous la Révolution, Maîtrise, Univ. Lyon II, 1997 que nous utilisons à plusieurs reprises.

4 L. Cotte, Recrutement et vocation des ursulines à Lyon. 1610-1790, Maîtrise, Univ. Lyon II, 1998.

5 Pierre Kirchner, Mort et renaissance d’un ordre. Les bénédictines en France de 1790 à 1837, Thèse, Univ. Lyon II, 1999, t. I, p. 94 et 101-102.

6 Arch. dép. Rhône, 1 Q 486 et 1 Q 487.

7 Arch. dép. Rhône, 8 B 1223, Fonds de la Conservation, Papiers des commerçants Seilhade (liasse papiers de famille).

8 Arch. dép. Rhône, 4 G 16.

9 Arch. dép. Rhône, 1 B 17.

10 Arch. dép. Rhône, 1 L 1090.

11 Dominique Dinet, Vocation et fidélité..., 1988, et art. cit. n. 1. Georges Minois, Les religieux en Bretagne sous l’ancien régime, Rennes, Ouest-France, 1989. Jean Boussoulade, Moniales et hospitalières dans la tourmente révolutionnaire ; les communautés religieuses de l’ancien diocèse de Paris de 1789 à 1801, Paris, 1962. Joëlle Allais, Entre terre et ciel. Les religieuses dans le diocèse de Bayeux au XVIIe et au XVIIIe siècles, Thèse Univ. Caen, 1999, 3 vol.

12 Arch. dép. Rhône, 2 L 148. Les déclarations de religieuses de conserver ou non la vie commune (dont certaines sont présentes dans le fonds Coste de la Bibl. mun. Lyon, Aimé Vingtrinier, Catalogue de la bibliothèque lyonnaise de M. Coste, Lyon, 1853, p. 105-111) ont été vues par François Vermale, Département du Rhône. Essai sur la répartition sociale des biens ecclésiastiques nationalisés, Paris, 1906, p. 25 et suiv. Sur 569 religieuses, 51 décident de quitter la vie commune, de réserver leur décision ou de changer de couvent. Les documents des Archives municipales de Lyon relatifs à la contribution mobilière en 1792 (retrouvés par Claude Mermet et cotés 310 WP) font état de 519 religieuses à Lyon. Il faut donc en rester pour les religieuses ayant renoncé à la vie commune à l’expression de « quelques dizaines ».

13 Arch. dép. Rhône, 1 L 1122.

14 Arch. dép. Rhône, 1 L 1122.

15 Procès-verbaux des séances des corps municipaux de la ville de Lyon, p. p. la municipalité d’après les manuscrits originaux, 1787-An VIII, 2e partie, Administration municipale de 1790 et 1791, Lyon, 1901, p. 299, 19 janvier 1791.

16 Arch. dép. Rhône, 1 Q 486.

17 Arch. dép. Rhône, 1 L 1094.

18 L. Cotte, op. cit., p. 328.

19 P. Kirchner, op. cit., p. 179.

20 Arch. dép. Rhône, 1 Q 486.

21 Arch. dép. Rhône, 42 L 151, n° 1176, fol. 25.

22 Ruth Graham, « The married nuns before Cardinal Caprara. A sociological analysis of their petitions », dans Pratiques religieuses, 1988, p. 321-331.

23 Jacques Linsolas, L’Église clandestine de Lyon pendant la Révolution, Lyon, Éd. lyonnaises d’art et d’histoire, 1985 et 1987, 2 vol. (mémoires de l’abbé Linsolas, Joseph Jomand éd.).

24 Arch. dép. Rhône, 42 L 150 et 42 L 151. Jacques-Jules Grisard, Documents pour servir à l’histoire du couvent des carmélites de Notre-Dame de la Compassion de Lyon, Lyon, Impr. Pitrat aîné, 1887, notamment p. 204 et suiv.

25 Arch. dép. Rhône, 42 L 27, p. 787.

26 Arch. dép. Rhône, 38 H 2.

27 Arch. dép. Rhône, 42 L 151.

28 Arch. dép. Rhône, 42 L 134.

29 Arch. dép. Rhône, 27 H 41.

30 Arch. dép. Rhône, 40 H 5 et 31 L 57.

31 Arch. dép. Rhône, 42 L 138.

32 Arch. dép. Rhône, 42 L 27.

33 Arch. dép. Rhône, 42 L 27 et Jean Tricou, Armorial et répertoire lyonnais..., t. VII, Paris, G. Saffoy, 1976, p. 38.

34 Arch. dép. Rhône, 42 L 97, fol. 19 vo.

35 Arch. dép. Rhône, 42 L 63.

36 Arch. dép. Rhône, 42 L 84.

37 Exemples dans Arch. dép. Rhône, 2 L 153 ou 1 L 1122.

38 B. Truchet, « Renouveau ou continuité des congrégations ? L’exemple lyonnais. 1794-1816 », dans Religieux et religieuses sous la Révolution (1770-1820), t. II, Lyon, Profac, 1995, p. 235-250.

39 Mère Marie de Chantal Gueudré, Histoire de l’ordre des ursulines en France. T. III. Les Ursulines aux prises avec la Révolution, Paris, 1963, p. 315-316.

40 Denys Buenner O.S.B., Madame de Bavoz, abbesse de Pradines de l’ordre de Saint-Benoît, 1768-1838, Lyon, E. Vitte, 1961.

© LARHRA, 2006

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