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Technik und Kultur

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Gerhard Banse
, 
Armin Grunwald

Technik und Kultur

Technische Defunktionalisierung und kulturelle Refunktionalisierung von Formen

Andreas Böhn

Texte intégral

(Ich danke Kurt Möser für seine hilfreichen Hinweise und Anregungen insbesondere zu technikhistorischen Anwendungsmöglichkeiten.)

1 Zeichen, Form und Funktion

1Aus technikwissenschaftlicher Perspektive erscheint Technik vorrangig als Instrument zur Erfüllung spezifischer Funktionen und technische Innovation als Verbesserung dieser Funktionalität. In kulturwissenschaftlicher Sicht hingegen produziert Technik Formen, die sie für Nutzer überhaupt erst erkennbar und einsetzbar werden lassen, und technische Innovation führt zur Verlagerung von Funktionalitäten auf andere Formen, die neu sein, aber auch alte aktivieren können. Die alten Formen verschwinden damit jedoch nicht, sondern bleiben als von ihren ursprünglichen Funktionen mehr oder weniger entkoppelte zurück und werden damit kulturell umso besser nutz- und bearbeitbar. Eine Möglichkeit hierbei ist, mit ihnen die neuen technischen Funktionalitäten zu interpretieren.

2Das Verhältnis von Form und Funktion dient uns als Orientierung für unser Verhalten gegenüber unserer Umwelt, und Technik stellt für den Nicht-Techniker, der kein Experte für die jeweilige Technik ist, zunächst einmal einen weiteren Teil dieser Umwelt dar, den es zu deuten und in eigene Handlungsroutinen zu integrieren gilt. In der Produktionsperspektive von Technik bringt eine gewünschte Funktion eine bestimmte Form hervor, in der Rezeptionsperspektive muss die Funktionalität hinter der Form zuerst entdeckt und adaptiert werden. Gelingt dies, so wird in der Folge die Form als Zeichen für die Funktion aufgefasst; z. B.: „Die gleiche Form, durch die ein Gegenstand ein Messer ist, fungiert zugleich als Zeichen dafür, daß er als ein Messer verwendbar ist“ (Holenstein 1980, S. 25; vgl. Eco 1972, S. 33ff.; Posner 1991, S. 49ff.). Dies wird oft als Postulat eingesetzt. Insbesondere während des Funktionalismus wird die Forderung der Erkennbarkeit der Funktion erhoben.

3Die Form als Ausdrucksmoment des Zeichens ist also unmittelbar mit der zugeordneten Funktion, dem inhaltlichen Moment verbunden. Da sie zu ihrer Manifestation jedoch einer bestimmten Materialität bedarf, ist von Anfang an auch die Möglichkeit gegeben, dass sich diese Materialität störend und trennend zwischen Form und Funktion schiebt. Allein schon die soziale Verbindlichkeit, die Repräsentationssysteme gerade zur Erfüllung ihrer Funktion haben müssen, bringt eine Tendenz zur Stabilisierung und Fixierung mit sich. Doch bevor im nächsten Abschnitt auf daraus sich ergebende De- und Refunktionalisierungsprozesse näher eingegangen werden soll, ist der primäre Zusammenhang von Zeichen, Form und Funktion noch weiter zu klären.

4Formen lassen sich als reine Unterscheidungen verstehen, aus denen sich unsere Wahrnehmungswelt aufbaut. Alle weitergehenden Fragen nach dem Gebrauch, der Bedeutung, der Nützlichkeit oder der Werthaltigkeit von Formen setzen bereits Unterschiedenes voraus, auf das sie sie richten können. Doch auch entwicklungsgeschichtlich muss von der Existenz elementarer Unterscheidungen ausgegangen werden, die dann durch höherstufige kognitive Mechanismen bearbeitet werden können. Hier setzen Kategorisierungsprozesse an, die zu höherwertigen Ordnungen der einfachen Unterscheidungen führen. Kategorien sind bestimmt von zentralen Mitgliedern, Prototypen, die aufgrund einer formalen Struktur, eines Merkmalsbündels als repräsentativ für die Kategorie gelten. Diese Prototypen sind Bezugspunkte für die Anwendung oder Übertragung der Kategorie. Allerdings bilden ihre Eigenschaften keine Ausschlusskriterien, so dass automatisch nicht zur Kategorie gehören würde, was nicht über diese Eigenschaften verfügt. Vielmehr basieren Kategorien auf Verkettungen, die sowohl durch die gesellschaftliche Relevanz bestimmter Erfahrungszusammenhänge, also durch eine bestimmte dominierende Praxis, als auch durch idealisierte Weltmodelle wie z. B. Mythen induziert sein können. Was in einem Kategoriensystem keinen Platz findet, kann in Restkategorien zusammengefasst werden, für die die genannten Regeln nicht gelten. Aus alledem folgt, dass Kategorien entgegen älteren Konzeptionen nicht durch gemeinsame Merkmale bestimmt sein müssen. Allerdings spielen solche gemeinsamen Merkmale eine orientierende Rolle bei der Binnenstrukturierung von Kategorien, zur Konstituierung von Prototypen und Unterkategorien mittels formaler Strukturen, die als Basisschemata fungieren.

5Um zu dem Beispiel des Messers zurückzukehren: Es ist gekennzeichnet durch eine formale Struktur, die sich an dem berühmten Lichtenberg’schen Aphorismus ablesen lässt: „Ein Messer ohne Klinge, woran der Stiel fehlt.“ Ein Messer besteht aus etwas, womit man schneiden kann, und etwas, woran man es halten kann: Klinge und Stiel. Es handelt sich hier um formale Kennzeichen, denn materiale Festlegungen werden hierdurch nicht getroffen, sondern nur Einschränkungen vorgenommen. Jedes Material, das die genannten Kriterien erfüllt, kann zur Konstitution eines Messers dienen, kann zur Herstellung eines Messers verwendet werden, etwa Metall für die Schneide, aber auch ein scharfkantiger Stein, Knochen, ein Stück Glas etc. Das Messer ist wohl das prototypische Schneidewerkzeug, und insofern dient es als Bezugspunkt für diese übergeordnete Kategorie und ihre Anwendung. Doch da auch Laseroder sogar Wasserstrahlen als Schneidewerkzeuge benutzt werden, ist es offensichtlich, dass die Bestimmung von gemeinsamen Merkmalen auf Schwierigkeiten stößt. Speziell in der Technik des 20. Jh. s beobachten wir verschiedene Formen der Entkoppelung der Funktionen von Gestaltungsformen. Was etwa ein elektronischer Schaltkasten letztlich bewirkt, ist aus der äußeren Gestalt nicht zu entnehmen und ist unabhängig von den gestalterischen Anstrengungen, die seine Form bestimmen.

6Schon bei der Bestimmung des strukturellen Kerns von „Messer“ zeigt sich, dass die Kategorie „Schneidewerkzeug“ eng mit einer Funktion verknüpft ist, die in diesem Fall seit den Anfängen menschlicher Zivilisation bis heute große praktische Relevanz hatte. Die Konstanz dieser Funktion dürfte es sein, die die Konstanz der Kategorie und ihres Prototyps bedingt. Da die Erfüllung der Funktion hier nun auch mit leicht wahrnehmbaren Qualitäten des Materials gekoppelt ist, eben mit Qualitäten, die die genannte formale Struktur ausmachen, so ist es leicht nachvollziehbar, dass diese Wahrnehmungsqualitäten zum Zeichen, genauer zum Signifikanten für die formale Struktur des Prototyps und mithin die Kategorie als ihrem Signifikat wurden. Zunächst geschah das wohl in der Weise, dass sie bloßes Anzeichen für die Verwendbarkeit eines bestimmten Materials waren, dann aber auch stellvertretend für die gemeinte Kategorie stehen konnten.

7Der skizzierte Semioseprozess hat also zum Ergebnis, dass eine Form und eine Funktion einander so zugeordnet sind, dass sie ein Zeichen bilden. Doch ist das Zeichen ebensowenig durch inhärente Qualitäten motiviert, die die Zuordnung regeln würden, wie es die Kategorisierung ist. Die Form, die die Signifikantenseite des Zeichens bildet, ist durch ihre Differenzqualität zu anderen Formen bestimmt. Sie ist von Eigengesetzlichkeiten der Wahrnehmung wie dem Kriterium der „Prägnanz“ abhängig. Eine hochfunktionale Eigenschaft, die nur schwer oder indirekt wahrnehmbar ist, eignet sich nicht zur Zeichenbildung. Die Funktion hingegen, die die Signifikatseite des Zeichens bildet, ist von gesellschaftlicher Praxis abhängig. Die Anwendung des Zeichens schließlich ist, wie schon für die Kategorisierung erläutert, von Erfahrungszusammenhängen und Weltmodellen abhängig. Von diesen Abhängigkeiten ist die der Form die stabilste und historisch am wenigsten wandelbare, während die von Funktion und Anwendung zunehmend beschleunigten Veränderungen unterworfen sind.

8Formen sind also grundsätzlich dauerhafter als Funktionen. Sind sie einmal semiotisiert, so können sie das Verhaltensmodell, das das mit ihnen gebildete Zeichen darstellt, aufbewahren, auch über die Phase seiner tatsächlichen Gültigkeit hinaus. Die Form kann zum Signifikanten der primären Verbindung von Form und Funktion werden. Es handelt sich hierbei um einen speziellen Fall der Staffelung oder Schachtelung von Semiosen, die Louis Hjelmslev zuerst beschrieben hat und die durch Roland Barthes bekannt geworden ist (vgl. Barthes 1964, S. 93). Ein Zeichen, bestehend aus Signifikant und Signifikat, kann seinerseits als ganzes zum Signifikanten für ein weiteres Signifikat werden, womit also ein neues Zeichen zweiter Ordnung entsteht, dessen Signifikant ein Zeichen erster Ordnung ist. Das Wort „Rose“ bedeutet Rose (die Blume), und dieses Zeichen als ganzes kann Liebe bedeuten.

9Im hier behandelten Zusammenhang ist eine Form Signifikant für einen prototypischen Gegenstand, und beide zusammen sind Signifikant für die Funktion des Gegenstands, die er repräsentativ ausfüllt. Diese Aufteilung wurde bisher in der Darstellung vernachlässigt, aber sie wird spätestens dann wichtig, wenn die Zuordnung von Form und Funktion in der Praxis sich lockert oder gar auflöst. Denn obwohl der Gegenstand, der ursprünglich durch seine Form eine bestimmte Funktion besonders gut ausfüllen konnte und dadurch zum Prototyp der durch die Funktion konstituierten Kategorie wurde, dieser oder einer eventuell modifizierten Funktion nicht mehr in ausgezeichneter Weise oder vielleicht gar nicht mehr gerecht wird, kann er aufgrund seiner Form nach wie vor den früheren Zusammenhang von Form und Funktion signifizieren.

10Unser Alltag ist voll von Beispielen für solche Ablösungen der Zeichenhaftigkeit von der Funktionalität. Ein mittlerweile schon wieder historisches Beispiel wären die Icons für die Herstellung von Modemverbindungen, die man in der Frühzeit der Popularisierung des Internets und noch bis Ende der neunziger Jahre des 20. Jh. s fand. Diese bestanden aus Bildern von Telefonen, die eher Telefonen aus der Mitte dieses Jahrhunderts ähnelten als den damals aktuellen. Das Trennen einer Verbindung wurde durch das Auflegen des Hörers symbolisiert, obwohl bei einer Modemverbindung gar kein Hörer zum Einsatz kommt. Man sagt beim Telefonieren immer noch: „Er hebt nicht ab“, alte Menschen verwenden zuweilen sogar noch die Ausdrucksweise „Er hängt nicht aus“, obwohl der Angerufene (den man natürlich nicht wirklich „rufen“ kann, sonst bräuchte man ja nicht mit ihm zu telefonieren) ein Mobiltelefon benutzt und einen Knopf drücken würde, wenn er „abheben“ würde. Auf diesem Knopf sieht man wahrscheinlich wiederum einen Telefonhörer abgebildet, der aus der horizontalen Lage angehoben erscheint, im Unterschied zu der Darstellung in horizontaler Lage auf dem Knopf zum Ausschalten. Gerade das Bedienelement, das das frühere Abheben des Hörers obsolet gemacht hat, ist bei Mobiltelefonen und schnurlosen Netztelefonen häufig mit dem Bild eines abgehobenen oder aufgelegten Hörers bezeichnet.

11Die Form eines Telefons mit Hörer ist nun einmal etabliert und prägnanter als die eines Modems, von dem man vielleicht gar nicht so genau weiß, wie es eigentlich aussieht, und das Verhaltensmuster „rufen“ ist eindrücklicher als die selbst nicht direkt wahrnehmbare Übermittlung eines elektrischen Signals durch eine Telefonleitung oder über eine Funkverbindung. Daher können solche „überholten“ Techniken zu Signifikanten für neue Techniken werden. Dabei bedeutet der Signifikant „Telefon“ (Bild eines Telefons) nach wie vor Telefon, aber das gesamte Zeichen kann nun auch für eine Modemverbindung stehen. Der neuere Gebrauch enthält den älteren gewissermaßen in sich, und derselbe nur einmal vorkommende Signifikant findet auf zwei Ebenen Verwendung und wird zwei Signifikaten zugeordnet. Das Zurücktreten der älteren Funktion in der Praxis tut der Signifizierungsleistung keinen Abbruch und kann die Übertragung auf neue Verwendungen zur Bezeichnung neuer Funktionen sogar begünstigen. Solche Staffelungen lassen sich zudem vervielfältigen, wie man am Beispiel des Gebrauchs von „anrufen“ für das Herstellen einer Modemverbindung sehen kann.

12Der hier verwendete Formbegriff ist nicht mit dem des Signifikanten gleichzusetzen, denn es wird ja gerade behauptet, dass das Bewusstsein mit Formen operiert, bevor diese zu Signifikanten und damit zu Bestandteilen von Zeichen werden. Andererseits ist eine Form etwas anderes als ein reines Aggregat von zufällig gemeinsam auftretenden Merkmalen. Der Begriff der Form dient zur Beschreibung einer kognitiven Leistung, die eine fundierende Rolle für komplexen Zeichengebrauch und Sprachverwendung spielt. „Das Sprachvermögen ist in doppelter Hinsicht hintergehbar, in ursprünglicheren Vermögen fundiert. Als Unterscheidungsvermögen ist es in einem perzeptiv-motorischen Unterscheidungsvermögen und als symbolisches Zeichenvermögen in einem vorsprachlich indexikalischen Zeichenvermögen fundiert“ (Holenstein 1980, S. 23).

13Das Unterscheidungsvermögen, das eng mit der Kategorisierungstätigkeit zusammenhängt, fasst Wahrnehmungsdaten in einer Form zusammen und weist ihr Sinn zu: „Ein Ding wird immer aufgefaßt als ein Dies und als ein Solches, als ein individuelles Ding einer allgemeinen Art. Dieser Doppelcharakter von Wahrnehmungsgegenständen ist die Basis für die semiotische Unterscheidung von Token und Type. Ein Gegenstand ist nicht nur ein Ball, sondern zugleich ein Beispiel (ein primitiver Zeichentyp) für einen Ball. Analog semiotisch ausgewertet wird der analytische Charakter des Sinns. Ball sein heißt Eigenschaften wie rund, elastisch usw. aufweisen. Diese Eigenschaften machen nicht nur aus einem Gegenstand einen Ball, sie machen ihn auch als Ball erkennbar. [...] Die spezifische Beschaffenheit macht nicht nur den Sinn eines Gegenstandes aus, sondern kann zugleich als Zeichen für das Vorliegen eines Gegenstandes dieses Typs aufgefaßt werden“ (Holenstein 1980, S. 24f.).

14Die Konstituierung von Formen ist also die Basis für Semioseprozesse, und Formen sind in sinnhafte Zusammenhänge eingebunden. Sie stellen das Ergebnis einer Verarbeitung von Wahrnehmungsdaten dar, das nicht unabhängig von der Lebenswelt gedacht werden kann, in der sich diese Wahrnehmung vollzieht. Doch da die konkreten Verarbeitungsprozesse selbst wiederum Tokens eines Types, Aktualisierungen eines Formschemas sind, bleiben die konstituierten Formen grundsätzlich auch außerhalb ihrer Entstehungssituation verfügbar, wenn sie von einem sozialen Gedächtnis aufbewahrt werden. Das ist insbesondere dann der Fall, wenn Formen zum Gegenstand von Darstellungen werden, wenn, anders gesagt, Gegenstände geschaffen werden, die nicht nur Tokens des jeweiligen Types der Form sind, sondern dazu dienen, an ihnen, an ihrer Formung, ihrer Gestaltung ihre Formqualitäten abzulesen und auf ihren zugehörigen Type zu schließen.

15Doch damit ist bereits eine neue Stufe der Entwicklung erreicht. In diesem Fall werden Formen nicht mehr nur gebraucht, um Unterscheidungen im Aufbau der Wahrnehmungswelt vorzunehmen und diesen stabilisierten Unterscheidungen Sinn zuzuweisen, sondern es werden nun Formen von anderen möglichen Formen unterschieden. Auch diese Verschiebung ist allerdings in der beschriebenen Tendenz zur Semiotisierung der Formen schon angelegt. Die Form eines Gegenstands kann nicht nur zum Zeichen für dessen Funktion werden, sondern sie kann auch zum Zeichen für die Unterscheidung werden, die durch die Form gesetzt ist, zum Zeichen der Kategorie, der der Gegenstand aufgrund seiner Form zugeordnet wird. Die Form wird zum Zeichen „für sich selbst“. Doch diese Formulierung ist irreführend. Tatsächlich hat die Form im einen Fall die Funktion, eine bestimmte Unterscheidung zu treffen, und im anderen Fall hat sie die Funktion, auf ihre Funktion im ersten Fall zu verweisen. Es handelt sich also um zwei klar zu trennende Funktionen, von denen nur die zweite zeichenhafter Art ist. Mit diesem Instrument sind Gestaltungsmerkmale „reifer“, später Technologien interpretierbar. So finden sich im Automobildesign Elemente des zweiten Typs, wenn etwa „front end“ -Gestaltungen auf die längst versteckten Kühler anspielen oder sogar auf die Geschichte der Kühlergestaltung rekurrieren.

16Auf eine derartige Schachtelung von Funktionen wurde schon im Zuge der allgemeinen Überlegungen zur Semiotisierung von Formen hingewiesen. Was sich für den Vorgang der Entstehung von Zeichen aus dem Gebrauch von Formen konstruieren lässt, stellt ein allgemeines Potenzial der Zeichenverwendung dar. Jedes Zeichen als Einheit von Signifikant und Signifikat lässt sich prinzipiell zum Signifikanten für ein weiteres Signifikat machen. Auf dieser Möglichkeit beruht auch das Zitieren. Doch neben der systematischen Möglichkeit ist nach den Gründen zu fragen, warum diese Möglichkeit in einzelnen konkreten Fällen oder bei bestimmten Klassen von Formen und Zeichen stärker als bei anderen genutzt wurde und wird. Die zweite Funktion baut auf der ersten auf, steht systematisch über ihr, impliziert Distanzierung und Reflexion. Ein Zurücktreten oder Verschwinden der ersten Funktion kann also die Herausbildung der zweiten begünstigen. Die Untersuchung von Prozessen der De- und anschließenden Refunktionalisierung kann daher zu den Bereichen führen, in denen derartige Prozesse verstärkt auftreten.

2 Defunktionalisierung und Refunktionalisierung von Formen und Zeichen

17Die technische Defunktionalisierung von Formen durch die Entstehung neuer technischer Verfahren, die veränderte Funktionalitäten hervorbringen, kann durch interpretative Anbindung neuer Funktionen an alte Formen verschleiert werden. In entgegengesetzter Weise kann sie auch durch betonte Formalisierung derart gesteigert werden, dass sie als reine Zeremonie erfahren wird und so eine eigene neue Funktion gewinnt. Im Allgemeinen dürften jedoch beide Wege nur Verlangsamungsmöglichkeiten des Ablösungsprozesses der Form von der Funktion sein. Ist dieser weit genug fortgeschritten, bleiben die Formen sozusagen „rein“ und frei verfügbar zurück. An keine bestimmte Funktion mehr gebunden, sind sie grundsätzlich für neue Funktionszuschreibungen offen. Letzteres ist jedoch ein Idealtyp und nur virtueller Extrempol einer Entwicklung, ebenso wie auf der anderen Seite das unterschiedslose Zusammenfallen von Funktion und Form. Beide Pole dienen nur zur Entwicklung eines theoretischen Modells, mit dem tatsächliche Prozesse beschrieben werden können.

18Es kommt zwar vor, dass vergangene Funktionen vollständig „vergessen“ werden. Dies liegt jedoch zumeist daran, dass sie von späteren, eventuell auch schon wieder verblassten Funktionen ersetzt wurden. Auch die annähernd „reine“ Form kann zum Zeichen für ihre frühere Verwendung werden, wenngleich sie nicht mehr in dieser Funktion gebraucht wird. Beispielsweise war der Drehschalter für Gasleitungen zur Zeit der Gasbeleuchtung ausgesprochen funktional, da sich mit ihm leicht, mit einem Handgriff, die Leitung öffnen oder schließen ließ. Als die Elektrifizierung die Gasbeleuchtung ersetzte, behielt man zunächst den Drehschalter bei, obwohl er zum Anund Ausschalten von Strom wesentlich weniger funktional als ein Kippschalter ist. Man setzte offenbar auf die Gewöhnung der Nutzer an den Drehschalter und darauf, dass dieser sich als Zeichen für die Funktion des Ein-und Ausschaltens etabliert hatte. Noch ausgeprägter ist der Verlust an Funktionalität bei der Bedienung von Autobremsen. Der Widerstand des Bremspedals resultierte ursprünglich aus der Notwendigkeit, mechanisch Kraft auf die Bremse auszuüben. Moderne Bremssysteme erübrigen dies, aber dennoch bieten die Bremspedale einen Widerstand, um den funktionalen Zusammenhang zwischen Kraftausübung und Bremswirkung zu simulieren. Der graduell skalierbare Widerstand dient nur noch als Zeichen für die Intensität des Bremsens. Er wird dafür wohl auch wegen der Gewöhnung und der intuitiven Steuerbarkeit eingesetzt, obwohl sich die Bremse an sich auch mit einem Handregler bedienen ließe.

19Die in historischen Situationen realisierten Funktionen und Bedeutungen können sich als Bedeutungsschichten an Zeichen anlagern und bilden dann ein Reservoir, aus dem in aktuellen Verwendungen geschöpft werden kann. Wenn auf solche archivierten Bedeutungen zurückgegriffen wird, erhöht das deren Zugänglichkeit, hält die Erinnerung an sie wach, zugleich wirkt die Aktualisierung aber auch auf das Archivierte verändernd ein. Die neue Bedeutung, die durch den Verweis auf die frühere Bedeutung entsteht, bildet eine weitere Bedeutungsschicht, die zukünftig an dem Zeichen haften und andere Schichten überlagern kann. So hat sich im 19. Jh. durch die Rückgriffe auf das Formenrepertoire der europäischen Architekturgeschichte für die Gestaltung von Industriebauten und Maschinengehäusen ein eigener Stil entwickelt, der zum Bestandteil der Geschichte dieser Formen geworden ist. Die „dorischen“ und „gotischen“ Dampfmaschinengestaltungen vor etwa 1870 beispielsweise bilden einen eigenen Typus aus, von dem sich spätere funktionalistische Varianten betont absetzen.

20Prozesse der Defunktionalisierung und anschließenden Refunktionalisierung von Formen gehen mit einer Entpragmatisierung, mit einer Herauslösung der Form aus ihrem Verwendungskontext einher. Sie eröffnen die Möglichkeit von Erfahrungen eigener Art, nicht Erfahrungen mittels der Formen, deren primäre Aufgabe ja durchaus die Konstituierung der Erfahrungswelt ist, sondern Erfahrungen an den Formen, die somit von Instrumenten zu Gegenständen der Wahrnehmung sich verändern. Solche Entpragmatisierungen und Umperspektivierungen können nun kaum dort auftreten, wo unmittelbare praktische Relevanz besteht und ständiger Handlungsdruck herrscht, also auf der Ebene der eigentlichen technischen Funktionalität. Hingegen ist mit ihnen verstärkt auf der Ebene der Erscheinungsweisen von Technik zu rechnen, die sich unter den Begriff „Kultur“ fassen lassen.

21Gestützt auf Reiner Wild möchte ich folgende terminologische Vereinbarung treftreffen: Unter „Kultur“ ist eine spezifische Dimension von „Zivilisation“ zu verstehen. „Mit Zivilisation soll (in Unterscheidung von Natur) die Gesamtheit der menschlichen Lebensäußerungen bezeichnet werden“ (Wild 1992, S. 351). Es ist also gerade nicht die in der deutschen Tradition vorherrschende Entgegensetzung von technischer Zivilisation und geistiger Kultur gemeint. Funktionen der Kultur sind „die Regelung des menschlichen Zusammenlebens“, die „Stiftung von Zusammenhängen zwischen verschiedenen Lebensäußerungen [...] durch symbolische Akte, in denen den einzelnen Lebensäußerungen (Handlungen) etwas angefügt, sie gleichsam angereichert werden, wobei die Anfügung auf andere Lebensäußerungen verweist und so Verbindungen hergestellt werden.“ Darin ist eine „Deutung“ impliziert, die in Zusammenhang mit Weltbildern und nicht zuletzt mit der Bildung und Bestätigung von Individual- und Gruppenidentitäten steht (Wild 1992, S. 354ff.).

22Unter Kultur ist also eine spezifische Dimension von Zivilisation zu verstehen, deren Unterscheidung von anderen Dimensionen wie der technischen eine rein analytische ist. Es gibt keine rein kulturellen oder rein technischen Objekte, sondern nur Hinsichten, in denen ein Objekt oder eine Verfahrensweise jeweils der einen oder der anderen Dimension zugeordnet werden kann. Kultur umfasst die Repräsentation von Normen, Werten, Welt- und Selbstbildern innerhalb einer Zivilisation und bildet damit handlungsentlastete Bereiche aus, die eben deshalb Freiräume für neuartige „kulturelle“ Handlungen eröffnen. Die Produktion und die Rezeption von spezifischen Repräsentationen gehören vornehmlich zu diesen Handlungen. Kulturelle Repräsentationen beschränken sich nicht darauf, beispielsweise eine Norm zu fixieren und intersubjektiv verfügbar und verbindlich zu machen, sondern sie „reichern sie an“, indem sie sie zu den übrigen Normen in Beziehung setzen, durch Anbindung an werthaltige Ereignisse, Orte oder Gegenstände legitimieren, diesen Beziehungsstiftungen darüber hinaus eine Erfahrungsqualität verleihen, die sie als „passend“, „stimmig“, „schön“ erscheinen lassen. Sie dienen also der Rückversicherung und Selbstvergewisserung einer Zivilisation und implizieren daher die Bedrohungen, Probleme und Widersprüche als unausgesprochenes Komplement, die ein Bedürfnis nach Sicherheit und Gewissheit entstehen lassen.

23Daher können und müssen im Bereich kultureller Repräsentation etwa auch Normenkonflikte ihren Ausdruck finden, gerade wenn keine praktikablen Lösungen für sie zur Verfügung stehen. Denn im handlungsentlasteten Feld der Kultur gelten besondere Regeln, hier bleibt folgenlos, was ansonsten katastrophale Folgen hätte, und ermöglicht somit ganz andersartige Wirkungen. Der Modellcharakter kultureller Repräsentationen erlaubt es, Konflikte auszuagieren, Affekte zuzulassen, Möglichkeiten zu akzeptieren, die in der Wirklichkeit des gesellschaftlichen Lebens ausgeschlossen wären. Es ist also nur eine Fortsetzung dieser Funktion von Kultur, wenn mit der Erfahrung von Geschichte die Konflikte verschiedener historischer, als fixierte aber gleichzeitiger Repräsentationen hinzukommen und ihrerseits nach Repräsentation verlangen. Hierzu zählen auch unterschiedliche Entwicklungsstadien der technischen Zivilisation.

3 Funktionswandel von Formen und Symbolismus

24Wenn man Kultur als Gesamtbereich der Lebensäußerungen mit symbolischer Komponente fasst, so ist damit schon ein besonderer Bezug zum Zeichenhaften, zur Modellierung gesetzt. Modellierung durch Zeichen kann jedoch funktional verschieden ausgerichtet sein: auf die Natur, auf die Außenwelt der Objekte, auf die man einwirken möchte, wobei Modelle Orientierung bieten können; auf die Gesellschaft, die Menschen, deren Verhalten zueinander und zur Außenwelt mit Hilfe von Zeichen koordiniert werden kann; und schließlich auf die Innenwelt der Menschen, auf ihre mentalen Aktivitäten und ihren Affekthaushalt. Selbstverständlich stehen auch diese Funktionsbereiche in einem Interdependenzverhältnis, und es ist nochmals zu betonen, dass für den dritten, den kulturellen Bereich insofern kein Sonderstatus angenommen wird, als er ebenso wenig wie die ersten beiden unabhängig von den anderen ist. Dennoch kann man Ausdifferenzierungen dieser Funktionen feststellen, die eine spezifische Betrachtung erfordern. Im Zuge weitergehender Ausdifferenzierung bilden Bereiche wie Wissenschaft, Recht und Kunst je eigene Gesetzmäßigkeiten der Entwicklung aus, die sie nicht unabhängig von anderen Bereichen machen, aber ausschließen, dass ihre Entwicklung von der anderer Bereiche abgeleitet werden kann. Autonomie des Kulturprozesses bedeutet also nicht, dass Kultur von anderen Gesellschaftsbereichen unabhängig wäre.

25Historisch greifbar wird die Ausdifferenzierung des Kulturellen an einem Vorgang, den ich schon in systematischer Perspektive beschrieben habe: der Transformation funktionstragender Formen in Zeichen für Funktionen. Der Begriff „Symbol“ wird häufig gerade für Phänomene verwendet, bei denen sich die praktische Funktion und die Zeichenfunktion überlagern, ineinander verschränkt und nur analytisch zu unterscheiden sind. Die partizipative Beziehung des Symbols zum Symbolisierten wurde in der ethnologischen Forschung schon früh gesehen und konnte durch Vergleich mit Erkenntnissen der Entwicklungspsychologie bestätigt werden. Sowohl in ontogenetischer als auch in phylogenetischer Hinsicht lassen sich Phasen bestimmen, in denen die Unterscheidung von Subjektivem und Objektivem unvollständig ist und keine klare Trennung von Zeichen und Bezeichnetem vorliegt. Christopher Hallpike spricht von „begrifflichem Realismus“ (Hallpike 1986, S. 190) und charakterisiert diesen Symbolismus unter Berufung auf Jean Piaget: „Das innere oder geistige Bild ist, als verinnerlichte Nachahmung, von der Wahrnehmung abgeleitet; die Bedeutung, für die das Bild gebraucht wird, beruht hingegen nicht auf Nachahmung, sondern auf Assimilation, was auch für die Veräußerlichungen von Bildern, etwa zu symbolischen Gesten oder bei der Wahl von konkreten Objekten, mit denen andere symbolisch dargestellt werden, gilt. Weil das Bild von der Wahrnehmung abgeleitet und deshalb „ausgelöst“ ist, eignet es sich von Natur aus als Bedeutungsträger für Gefühle und konkrete Erfahrungen, und zwar im Gegensatz zur Sprache, die, weil sie von ihrem Medium her willkürlich und kollektiv ist, das notwendige Medium für allgemeine und unpersönliche Ideen ist. Der Symbolismus wird vor der Sprache ausgebildet und ist unabhängig von ihr, aber die Sprache selbst hat am Anfang die Funktion eines Symbols und nicht eines Zeichens“ (Hallpike 1986, S. 168f.).

26Symbole sind also nicht einfach nur eine entwicklungsgeschichtliche Vorstufe zu arbiträren Zeichen (das sind sie auch), sondern sie sind emotional-affektiv „gefärbt“, was ihnen eine ganz eigene Wertigkeit verleiht. Das prädestiniert sie für die kulturellen Funktionen der Produktion von Selbstbildern und der Konfliktmodellierung.

  • 1 Der Begriff findet sich in verschiedenen Zusammenhängen und Disziplinen, vor allem in Psychologie, (...)

27Der Begriff der „emotional-affektiven Färbung“ ist vor allem in Luc Ciompis ebenfalls auf Piaget aufbauenden, aber dessen einseitigen „Kognitivismus“ überwindenden Konzept der „Affektlogik“ entfaltet worden.1 „Es beruht auf der ökonomischen Annahme, daß die ganze Komplexität psychischer Strukturen und Prozesse aus dem Wechselspiel von nur zwei grundlegenden und in ihrer Wirkung komplementären Funktionseinheiten erwächst: einem qualifizierenden Fühlsystem, das mit einer kleinen Zahl von affektiven Grundzuständen operiert (wie sie zumindest allen höheren Tieren gemeinsam sind) und einem quantifizierend-abstrahierenden Denksystem, das sich im Laufe der Evolution bis zum heutigen Menschen enorm verfeinert hat. Durch die – meist repetitive – Aktion, das heißt im weitesten Sinne die gesamte erlebte Erfahrung, verbinden sich beide zu funktionell integrierten affektiv-kognitiven Bezugssystemen oder Fühl-, Denk- und Handlungsprogrammen. In ihrer Kombination bilden diese ein hochdifferenziertes Gesamtsystem zur Bewältigung der begegnenden Wirklichkeit. Auf dieser Basis nun schlage ich ein neues psycho-sozio-biologisches Modell vor, in dem den Affekten oder Emotionen – beziehungsweise ihren neurophysiologischen Korrelaten – grundlegende organisatorische und integrative Funktionen zukommen. So verbinden sie zusammengehörige kognitive Inhalte zu kontextabhängigen Fühl-, Denk- und Verhaltensprogrammen mit gleicher emotionaler Färbung. Auch spielen sie bei der funktionsgerechten Speicherung und Mobilisierung von Gedächtnisinhalten eine zentrale Rolle“ (Ciompi 1993, S. 76).

28Symbole fungieren als „Startbefehle“ für solche Programme. Der Automatismus, den diese Metaphorik impliziert, ist tatsächlich wirksam, da das Symbol die kognitivaffektive Verknüpfungsstruktur der psychischen Organisation gewissermaßen simuliert und sich direkt in psychische Prozesse „einklinkt“. Selbstverständlich ist dies eine idealtypische Darstellung, da immer die Notwendigkeit der psychischen Verarbeitung und damit die Möglichkeit der reflexiven Distanzierung gegeben sind. Doch alle kulturhistorischen und ethnologischen Befunde weisen darauf hin, dass sich die Entwicklung von einem hochgradigen Automatismus zu distanzierten Umgangsweisen nur sehr allmählich und nicht ohne Residuenbildung vollzieht.

29Das hat seinen Grund darin, dass nach Ciompi die genannten Programme mit ihrer homogenisierenden emotional-affektiven Färbung kein besonderes Kennzeichen der „Primitiven“, sondern der Menschen schlechthin sind. Zahllose Fühl-, Denk- und Verhaltensprogramme stellen somit – und das ist die zentrale Annahme der Affektlogik – auf verschiedensten hierarchischen Stufen die eigentlichen Bausteine der Psyche dar, die entsprechend als ein höchst komplex organisiertes Gefüge solcher Programme verstanden werden kann (vgl. Ciompi 1993, S. 76).

  • 2 Diese Wirkungsweise des Symbols fügt sich also in das subjektivische Schema ein, das nach Günter Du (...)

30Der kollektive, konventionelle und systematische Charakter des primitiven Symbolismus ist durch Sprache und auf ihr aufbauende gesellschaftliche Institutionen ersetzbar, aber nicht – jedenfalls nicht ohne weiteres – die von Hallpike angesprochene „emotionale Durchschlagskraft, die Prägnanz und die Immunität gegen Widerlegung und Widerspruch“ (Hallpike 1986, S. 175). Diese Eigenschaften beruhen letztlich auf der engen Verbindung des Symbols mit entwicklungsgeschichtlich frühen mentalen Aktivitäten, die grundierend auch bei allen später ausgebildeten mitwirken, eben auf seiner affektiven Färbung. Die Bildlichkeit des Symbols sichert seine Anbindung an die Wahrnehmungswelt einerseits und an das Gedächtnis andererseits. Komplexe von Sinneseindrücken und prägnanten Wahrnehmungsgestalten können unwillkürliche Erinnerungen „heraufbeschwören“, die nicht der Steuerung durch das Bewusstsein unterliegen und daher dem Subjekt auch nicht als eigene Leistung, sondern als äußere „Eingebungen“ erscheinen.2

31Es wird also alles Begegnende auf Handlungen von Subjekten zurückgeführt und mit Intentionen und deren Bewertungen verknüpft. Daher eignen sich Symbole als Ausdruck verdichteter Präsenz und Wirkungskraft solcher Subjekte, als privilegierte Positionen in einer insgesamt symbolisch geordneten Welt, in denen die menschlichen Subjekte mit den in den Symbolen anwesenden in direkten Kontakt treten können.

32Das lässt sich aus moderner Beobachterperspektive nun wiederum so formulieren, dass in Symbolen kognitive Dissonanzen zur Darstellung kommen, die auf der Divergenz von subjektivem Wahrnehmungsmuster und objektiven Wahrnehmungsdaten beruhen. Da, wo die Welt nicht so ist, wie sie sein sollte oder müsste, werden diese Gegensätze mit und in Symbolen vermittelt, indem das Symbol die angenommene Struktur anschaulich vorführt, erlebbar macht und mit den emotionalen Zuständen des Subjekts verbindet, und eben dadurch den Widerspruch in diese Struktur integriert. Auch wenn aus analytischer Sicht das Gelingen der Integration zweifelhaft sein mag, so ist eine Widerlegung der „Lösung“ des Symbols kaum möglich, da es die reflexive Distanz gar nicht zulässt, die für den rationalen Akt der Widerlegung nötig wäre. Das Symbol simuliert gewissermaßen den Zustand am Ende einer gelungenen Verarbeitung von Wahrnehmungsdaten und nimmt so dem Bewusstsein jeden Anlass für Fragen nach der Qualität des Verarbeitungsprozesses.

33Die kulturelle Leistung von Symbolen lässt sich zusammenfassend so beschreiben:

  • Symbole können das Kategoriensystem einer Gesellschaft oder Teile davon, also Schemata zur Erfassung der Wirklichkeit, „Weltbilder“, zur Darstellung bringen.

  • Sie erbringen diese Darstellungsleistung ohne die reflexive Distanzierung von Zeichen, die für ihr (abwesendes) Bezeichnetes stehen; vielmehr machen sie das Dargestellte gegenwärtig, erlebbar und anschaulich erfassbar.

  • Der präsentische und aktuale Charakter der Darstellung bringt eine emotionale Färbung mit sich, die nicht nur zu einer kognitiven, sondern auch affektiven Verarbeitung führt.

  • Die Verankerung in unbewussten und unkontrollierten mentalen Vorgängen und die Verbindung mit elementaren Mechanismen der Wahrnehmung und des Gedächtnisses verleihen dem Symbol eine „Stimmigkeit“, eine positive emotionale und kognitive Qualität auch bei Darstellung von an sich Negativem, die widerspruchsresistente und spannungsauflösende Konfliktmodellierung ermöglicht.

  • Das Symbol vereinigt also instrumentelle Eigenschaften des Zeichengebrauchs mit Vorzügen der Instinktsteuerung und automatischer Regelsysteme des Organismus. Es schafft ein Modell, das Übersicht, kognitive Beherrschbarkeit und die Möglichkeit zum gefahrlosen Probehandeln bietet. Zugleich bindet es dieses Modell in Mechanismen der Bestätigung und des Abbaus der durch Reize induzierten psychischen Spannung ein.

34Der anthropologisch-kulturhistorische Ort des Symbols liegt genau zwischen dem Gebrauch von Formen für den Aufbau der Wahrnehmungswelt und der Repräsentation der Wahrnehmungswelt durch diese Formen. Als Bestandteile von Symbolen haben Formen einerseits schon repräsentative Funktion und werden andererseits noch nicht als von dem durch sie Repräsentierten geschieden, noch nicht als Zeichen für das Repräsentierte aufgefasst. Sie können bearbeitet und fixiert werden, aber damit wird noch nicht unbedingt eine Relativierung ihrer Geltung verbunden. Man kann in Bezug auf den primitiven Symbolismus durchaus von Kultur in dem hier gemeinten Sinn sprechen, denn die Funktionen von Kultur liegen bereits als ausdifferenzierte vor: die Verbindung von Lebensäußerungen miteinander im Rahmen von sinnstiftenden und rechtfertigenden Deutungen und in Richtung auf die Regelung des gesellschaftlichen Lebens und die Bildung von Individual- und Gruppenidentitäten.

35Die weitere Ausdifferenzierung der repräsentativen Funktion in Zeichensystemen, vor allem der Lautsprache und der Schrift und die damit zusammenhängende allgemeine gesellschaftliche Ausdifferenzierung verändern die Rolle des Symbolismus in der Gesellschaft, aber sie lassen ihn nicht einfach verschwinden. Die Ethnologie hat sich vermehrt Vergleichen zwischen primitiven und ausdifferenzierten Gesellschaften zugewandt und gerade auf diesem Feld Entsprechungen gefunden. Mary Douglas sieht sogar „im menschlichen Symbolbewußtsein ein gefährliches Backlash-Potential“ (Douglas 1974, S. 207), das bei sozialen Konflikten und Benachteiligungen bestimmter Gruppen zu kontraproduktivem Verhalten führen kann. Widerspruchsresistenz und Stimmigkeit des Symbols sind also äußerst ambivalente Eigenschaften. Zugleich zeigen jedoch solche Fälle, in denen gegen rationale Erwägungen und gegen eigene Interessen am Symbolischen festgehalten wird, seine ungebrochene Attraktivität und Virulenz.

36Was ohne Zweifel als Kennzeichen des Symbolismus erhalten bleibt, ist die Fähigkeit zur Verbindung von Darstellung, Anschaulichkeit, Aktualität, emotionaler Färbung und Stimmigkeit. Formen, die zum Zeichen für ihre Funktion geworden sind, stellen diese Funktion anschaulich dar, da sie zu ihr in einer motivierten statt einer rein arbiträren Relation stehen. Indem sie ästhetisch die signifikante Seite des Zeichens verauffälligen, leiten sie zum aktualen Vollzug eines imaginierten Gebrauchs der Form an. Die Form eines Messers ruft bestimmte Handlungsroutinen für den Gebrauch des Messers auf, mit denen auch emotionale Färbungen wie etwa Vorsicht im Umgang damit oder die Furcht vor körperlicher Verletzung verbunden sind. Auch wenn kein tatsächlicher Gebrauch erfolgt, keine reale Handlung stattfindet, so lassen sich gleichwohl an bloß vorgestelltem Handeln die Stimmigkeit von Bewegungsabläufen erleben oder bestimmte Affekte erzeugen. Dies gilt ganz allgemein gerade auch für Formen von Technik, die hinsichtlich ihrer Funktionalität als überholt gelten müssen, aufgrund ihrer hochgradigen Semiotisierung und Kulturalisierung und der daraus folgenden Vertrautheit jedoch bevorzugt werden. Sie können geradezu als Symbole einer gelungenen Verbindung von Technik und Lebenswelt erscheinen und als solche gegen das als spannungsreich empfundene Verhältnis zur aktuellen Technik ausgespielt werden.

Bibliographie

Literatur

Barthes, Roland (1964): Mythen des Alltags. Frankfurt am Main

Douglas, Mary (1974): Ritual, Tabu und Köpersymbolik. Sozialanthropologische Studien in Industriegesellschaft und Stammeskultur. Frankfurt am Main

Ciompi, Luc (1993): Die Hypothese der Affektlogik. In: Spektrum der Wissenschaft, H. 2, S. 76-87

Dux, Günter (1982): Die Logik der Weltbilder. Sinnstrukturen im Wandel der Geschichte. Frankfurt am Main

Eco, Umberto (1972): Einführung in die Semiotik. München

Geertz, Clifford (1983): Dichte Beschreibung. Beiträge zum Verstehen kultureller Systeme. Frankfurt am Main

Hallpike, Christopher R. (1986): Die Grundlagen primitiven Denkens. Stuttgart

Holenstein, Elmar (1980): Von der Hintergehbarkeit der Sprache. Kognitive Unterlagen der Sprache. Frankfurt am Main

Posner, Roland (1991): Kultur als Zeichensystem. Zur semiotischen Explikation kulturwissenschaftlicher Grundbegriffe. In: Assmann, Aleida; Harth, Dietrich (Hg.): Mnemosyne. Formen und Funktionen der kulturellen Erinnerung. Frankfurt am Main, S. 37-74

Wild, Reiner (1992): Literaturgeschichte – Kulturgeschichte – Zivilisationsgeschichte. In: Danneberg, Lutz; Vollhardt, Friedrich (Hg.): Vom Umgang mit Literatur und Literaturgeschichte. Positionen und Perspektiven nach der „Theoriedebatte“. Stuttgart, S. 349-363

Notes

1 Der Begriff findet sich in verschiedenen Zusammenhängen und Disziplinen, vor allem in Psychologie, Soziologie und Ethnologie; vgl. Geertz 1983, S. 67, 87 u. ö.

2 Diese Wirkungsweise des Symbols fügt sich also in das subjektivische Schema ein, das nach Günter Dux am Anfang, und zwar immer wieder aufs Neue am Anfang der menschlichen Entwicklung steht (vgl. Dux 1982, S. 101f.).

Auteur

Professor Dr.; Karlsruher Institut für Technologie (KIT) – Campus Süd, Institut für Literaturwissenschaft, 76128 Karlsruhe; E-Mail: andreas.boehn@kit.edu

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