6.1 EINLEITUNG

1Im letzten Kapitel der Arbeit werde ich mich Russland zuwenden: den dort geführten Totalitarismus-Debatten und der Rezeption, die Cassirers Philosophie dort gefunden hat. Schließlich möchte ich auch mögliche Zusammenhänge zwischen Cassirers Totalitarismus-Deutung und den Totalitarismus-Konzepten russischer Wissenschaftler erörtern. Als Russe möchte ich einen neuen Blickwinkel für deutschsprachigen Leser anbieten und Cassirers Totalitarismus-Verständnis aus einer anderen Perspektive beleuchten, als es in Deutschland üblich ist. Deshalb gebe ich im 2. Abschnitt dieses Kapitels eine chronologisch geordnete systematische Übersicht der russischen Totalitarismus-Debatten, die es bisher in der deutschsprachigen Literatur so nicht gibt.1

2Der Zusammenbruch der kommunistischen Diktatur nach 1989 hat den Aufbau einer neuen, demokratischen politischen Ordnung in Russland zumindest möglich gemacht. Eine besondere Bedeutung hat die Eröffnung dieser Möglichkeit für die Geistes- und Sozialwissenschaften. Denn alle der Forschung in diesen Wissenschaften gewidmeten Einrichtungen waren in der Sowjetunion, wie allgemein bekannt ist, stark ideologisch geprägt und gebunden. Im Laufe der ganzen etwa 70 Jahre währenden Phase der sozialistischen Herrschaft konnten die Humanwissenschaften sich nur innerhalb des auf Marx, Engels, Lenin und für eine Zeit lang auch auf Stalin zurückgeführten Paradigmas des Historischen Materialismus bewegen. Diese ideologische Fesselung hat nicht nur dazu geführt, dass humanwissenschaftliche Themen, die die öffentlichen Debatten speziell in Westeuropa und Nordamerika nachhaltig geprägt haben, in Russland vielfach tabuisiert blieben. Ebenso war die realistische Einschätzung des eigenen politischen Systems wegen der Fixierung auf den philosophisch-weltanschaulichen Orientierungsrahmen des Marxismus-Leninismus so gut wie ausgeschlossen.

3Der Disput über den Totalitarismus, der in der Politwissenschaft und in der politischen Philosophie der westlichen Welt im 20. Jahrhundert aus jeweils gegebenem Anlass seine wechselnden Konjunkturen hatte, hat daher, wenn man die russischen Stimmen dazu in Betracht zieht, eine ganz eigene Gestalt. Was den Totalitarismus betrifft, so kann bis zum Beginn der Ära der Perestrojka von einem regelrechten Dialog darüber zwischen Wissenschaftlern aus dem Westen und solchen aus dem seinerzeitigen sozialistischen Ostblock kaum die Rede sein.

6.2 DIE TOTALITARISMUS-DEBATTE IN RUSSLAND

4Im Hinblick auf die Totalitarismusdebatten lassen sich für Russland die folgenden drei Etappen unterscheiden:

1. Im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts entwickelten russische Forscher und Theoretiker in der Emigration ihre ganz eigenen Konzepte und Einschätzungen des »Totalitarismus« im bolschewistischen Russland.

2. Die nächste Periode, die man als Quasi-Totalitarismusdebatte bezeichnen muss, umfasst die Zeit des bolschewistischen Russland und des »entwickelten Sozialismus« in der Sowjetunion. Die offizielle Propaganda stellte damals die Kritik des Imperialismus, des Faschismus und des Kapitalismus in den Vordergrund, während sie das eigene sozialistische System als die »fortschrittlichste Staatsform« der menschlichen Geschichte charakterisierte.

3. Eine eigentlich so zu nennende Totalitarismusdebatte im Dialog mit westlichen Philosophen und Politologen begann in Russland erst mit der Zeit von Glasnost und Perestrojka Ende der 1980er Jahre.

5Die erste Etappe ist in der russischen Philosophie und Politologie zur Zeit am wenigsten untersucht, obwohl sie viele interessante Ideen enthält. Nach der Meinung einiger der modernen russischen Totalitarismus-Forscher2 entwickelten gerade diese Philosophen eigene höchst seriöse Totalitarismus-Konzepte, und das sogar früher als diejenigen ihrer westlichen Kollegen, denen die »klassisch« genannten Totalitarismus-Theorien zu verdanken sind. Das Lob bezieht sich auf die Vertreter der sogenannten »liberal-konservativen« Strömung der ins Exil gegangenen russischen Philosophie, also Berdjaew, Bulgakow, Novgorodcev, Struwe, Fedotow und Frank. Die Verschärfung des bolschewistischen Regimes in den 20er und 30er Jahren hatte sie in die Emigration getrieben, wo sie ihre Konzepte des Totalitarismus entwickelten. Ob und inwieweit damals Kontakte zu westlichen Politologen und Philosophen bestanden, muss hier offen bleiben. Aber man kann mit Sicherheit behaupten, dass diese russischen liberal-konservativen Denker besondere Konzepte der Entstehung und Entwicklung des Totalitarismus in Russland entwickelten. Dabei sind sie von einer spezifisch russischen geistigen Tradition ausgegangen, was ihre Konzepte in Struktur und Inhalt bestimmt hat.

6Wichtige Impulse erhielten sie durch die aktive Aneignung von Grundideen der kommunistischen Ideologie im bolschewistischen Russland der 20er bis 30er Jahre, was damals für die russische kommunistische Opposition typisch war. Die folgenden Punkte erschienen ihnen als Grundlage dieser Ideologie: Die Erfindung eines Gesamtsystems von »Gesetzen«, denen die menschliche Geschichte unterliegen und die eine neue politische, ökonomische und geistige Staatsordnung determinieren sollten. Dieses System determinierender »Gesetze« verstanden sie als eine absolut universelle Erscheinung, aus dem sich das höchste Ziel und der Sinn der Existenz der Gesellschaft sollte ableiten lassen. Dementsprechend war eine radikale Änderung der gegebenen traditionellen Gesellschaft und ihrer Menschen unvermeidlich. Es herrschte ein stark auf die zukünftige Entwicklung der Gesellschaft ausgerichtetes, geradezu futuristisches Denken vor. Der Preis für diese aus den historischen Gesetzmäßigkeiten erschlossenen Zukunft war die Verneinung der Autonomie des einzelnen Menschen, der primär als Teil des Ganzen, einer Klasse oder Rasse, verstanden wurde und die systematische Reduzierung der Komplexität realer sozialer Prozesse im Dienste der Subsumtion unter die vorgegebenen Gesetze. Überdies wurden alle sozialen Prozesse bevorzugt nach einem Freund-Feind- oder »Schwarz-Weiß«-Schema gedeutet. Die vorherrschende Auslegung der Geschichte sah diese als einen kompromisslosen totalen Kampf zwischen Gut und Böse an, wobei das Gute wie das Böse jeweils mit bestimmten nationalen oder sozialen Gruppen assoziiert wurden.

7Alle diese Ideen, die zunächst nur als rein theoretische Optionen die intellektuelle Atmosphäre in Russland am Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts beherrscht hatten, bekamen mit der Oktoberrevolution 1917 auch eine praktische Funktion. Die russischen Philosophen, die bis dahin mögliche Folgen und überhaupt das Potenzial der kommunistischen Ideologie, also Ideen untersucht hatten, ergab sich daraus, dass sie nunmehr auch reale politische Phänomene zu analysieren hatten. Für die meisten von ihnen lag es nahe, ihre Erforschung des realen Totalitarismus, mit dem sie jetzt konfrontiert waren, damit zu beginnen, dass sie die Frage zu beantworten suchten, welches die geistigen, politischen und soziokulturellen Voraussetzungen dieses ganz realen Totalitarismus waren. So war es typisch für die russischen liberalkonservativen Philosophen, dass sie vor allem die »kommunistische« Variante totalitärer Herrschaft am Beispiel des bolschewistischen Russland studierten, und zwar — auch das war typisch für diese Strömung — mit einem besonderen Interesse für die sozio-kulturellen Voraussetzung für die Entstehung dieses Totalitarismus gerade in Russland.

8Als wichtigste Beispiele für das, was dabei diskutiert und in Erwägung gezogen wurde, kann man die folgenden Thesen nennen:3

1. Novgorodcev, Bulgakow, Berdjaew betrachteten den totalitären russischen Bolschewismus als Folge der gesamteuropäischen Krise zwischen 1918 und 1920;

2. Berdjaew, Fedotow (in seinen früheren Arbeiten) und Struwe (in seinen späteren Arbeiten) verstanden den russischen Totalitarismus vor allem als eigene russische soziokulturelle Krise;

3. Frank und Struwe sahen den russischen Totalitarismus als Koinzidenz der beiden o.g. Krisen in der Zeit des entstehenden Bolschewismus;

4. Fedotow beschreibt die russische Version des Totalitarismus als soziokulturelle Krise, die zusammenfiel mit der Beschleunigung des Prozesses der Modernisierung in Russland bei einem starken Zerfall der Strukturen der traditionellen Gesellschaft, was eine soziale Anomalie hervorgerufen habe.4

9Begründet haben die russische Philosophen der liberal-konservativen Richtung ihre Deutungen folgendermaßen: Novgorodcev, Bulgakow und Berdjaew sahen die Voraussetzungen bei der Entstehung des Phänomens des Totalitarismus in einer stark geprägten ökonomischen und technischen Orientierung der europäischen Zivilisation. Der Zerfall der mittelalterlichen religiösen Kultur habe zur »Atomisierung« und »Individualisierung« der westeuropäischen Gesellschaft geführt; so sei eine Masse »standardisierter« Individuen entstanden. Dies und die parallel dazu entstandenen Theorien des Fortschritts und von der Souveränität der Gesellschaft sowie die »Vermischung« rationaler und irrationaler Elemente der europäischen intellektuellen Tradition — so verstanden Novgorodcev, Bulgakow und Berdjaew vor allem den Marxismus — habe das ganz neue Phänomen einer totalitären Gesellschaft hervorgebracht.

10Die andere Gruppe der damaligen liberalen Konservativen — ich meine Berdjaew, Fedotow (in seinen früheren Arbeiten) und Struwe (in seinen späteren Arbeiten) — sah die Grundlagen des »russischen« Totalitarismus eher in dem besonderen Geist und Charakter des russisch-orthodoxen Messianismus, der die russische Mentalität beeinflusst habe, und für diesen seien neben Maximalismus und Utopismus auch gewisse revolutionäre Momente typisch. Zudem nannten sie die »eschatologische Stimmung« der russischen Bevölkerung, die von der orthodoxen Religion ausgeht und als Kontrast dazu das Phänomen der Intelligenzija,5 die im zaristischen Russland im wesentlichen aus Linksradikalen bestand, jedenfalls aus Leuten, die gegen die offizielle staatliche Ideologie opponierten.

11Die dritte Gruppe der russischen Liberal-konservativen Philosophen, Frank und Struwe, thematisierten die Krise der westeuropäischen Zivilisation, die für West-Europa keine große Gefahr bedeutet hätte, weil diese Zivilisation in der Lage wäre, solche gefährlichen Selbstzerstörungsmomente zu neutralisieren. Aber was Russland betraf, war das dort entstehende gesellschaftliche Bewusstsein nicht fähig, die schädlichen radikalen gesellschaftspolitischen westlichen Ideen nüchtern beurteilen, sondern zeigte sich bereit, diese Ideen direkt im realen Leben zu verwirklichen. Aufgrund der anderen Rahmenbedingungen sei es im zaristischen Russland zu einer in ihrem Wesen soziokulturellen Krise gekommen: zum »Zusammenstoß« zwischen der europäisierten Elite und der traditionalistischen Masse der Bevölkerung (bekanntlich stellten damals die Bauern die Mehrheit der russischen Bevölkerung). Diese soziokulturelle Krise habe zu einer revolutionären Situation geführt, und die Oktoberrevolution 1917 etablierte daraufhin das stärkste und konsequentste totalitäre System in Europa.

12Das letzte hier zu erwähnende Totalitarismus-Konzept der russischen Liberal-konservativen aus dem ersten Drittel des 20. Jahrhunderts stammt von Fedotow. Teilweise wiederholte er Ideen von Frank und Struwe, darüber hinaus aber stellte er auch die Notwendigkeit einer Modernisierung des damaligen Russlands heraus. Diese Modernisierung habe die schon gegebenen sozio-kulturellen Widersprüche nur verschärft. Fedotow betrachtete als Beispiel für sein Totalitarismus-Konzept im übrigen nicht nur Russland, sondern auch Italien und Deutschland.

13So beschrieben einige der russischen liberalen Konservativen den Totalitarismus als ein gesamteuropäisches Phänomen, das in Russland nur seine eigene Variation hervorgebracht hat, während andere sehr deutlich den spezifisch »russischen« Charakter des Totalitarismus in der UdSSR betonten als etwas, das aus den Tiefen der »russischen Seele« gekommen sei. Im Grunde genommen war eine solche Tendenz bei den Philosophen dieser Richtung immer angelegt, aber bei Berdjaew, Fedotow (in seinen früheren Arbeiten) und Struwe (in seinen späteren Arbeiten) fand die »russische Idee« einen besonders starken Ausdruck.

14Es fällt natürlich auf, dass die beschriebene liberal-konservative Strömung der russischen Philosophie kein gemeinsames Konzept des Totalitarismus ausgearbeitet hat. Aber in der westlichen Philosophie und Politologie gibt es ja bis heute auch kein allgemein anerkanntes derartiges Konzept. Das mag auf die Kompliziertheit und Vielschichtigkeit des Problems, totalitäre Herrschaft als solche zu verstehen, hindeuten. Vergleicht man die hauptsächlich empirisch ausgerichteten westlichen Versuche, den Totalitarismus zu charakterisieren, mit der beschriebenen Strömung der russischen Philosophie, so zeigt diese, aller Uneinheitlichkeit zum Trotz, einen spezifischen Zug in ihrer Suche nach dem Sinn historischer Prozesse und dem Wesen politisch-sozialer Phänomene. Genau die Suche nach einem solchen, fast möchte man sagen: transzendenten, Sinn des Totalitarismus bedingte die Formulierung von drei Hauptdeutungen dieses Phänomens innerhalb der beschrieben liberalkonservativen Strömung:

1. einer »religiösen«,

2. einer »national-staatlichen«,

3. einer »revolutionstheoretischen« Deutung.

15Diese werde ich im Folgenden nacheinander kurz näher darstellen.

161. Eine »religiöse« Deutung geben unter anderen Berdjaew (1917, 1918a, 1918b, 1937), Bulgakow (1909) und Frank (1923, 1924, 1946). Sie betrachteten den Totalitarismus vor allem als eine religiöse Tragödie, die das menschliche Bedürfnis nach einer ganzheitlichen Beziehung zum Leben zeige. Mit einer solchen religiös-anthropologischen Analyse wird die Unterscheidung zwischen sozialen, philosophischen, historischen und manchmal auch theologischen (wie z.B. bei Bulgakow) Fragestellungen verwischt. Das zeigt sich speziell darin, dass Bulgakow seine Ideen bevorzugt metaphysisch begründet, und auch in Berdjaews radikaler Deutung der sozialen Fragen. So betonte Bulgakow die negative Rolle der Jugendlichen in der Oktoberrevolution 1917 und im neuen bolschewistischen Staat:

»Dieses scheußliche Verhältnis, wenn die Urteile und Meinungen der studierenden Jugendlichem Leitbilder für die ältere Generation werden, wendet [.] die natürliche Ordnung der Sachen und ist genau gleich verderblich für die älteren, wie auch für die jugendlichen […].«6

17Seiner Meinung nach muss man natürlich die Jugendlichen als die Zukunft des Landes ansehen, aber in einer

»geistigen Abhängigkeit von ihnen sein, sich bei ihnen einzuschmeicheln, [.] ihre Meinung als Kriterium zu nehmen — das zeugt von geistiger Schwäche der Gesellschaft [.]. Das Ideal des christlichen Heiligen wurde hier in ein Bild des revolutionären Studenten verwandelt [...].«7

18Die Deformation des Marxismus in Russland und die totalitären Vorstellungen der russischen Revolutionäre beschrieb Berdjaew folgendermaßen:

»Ein Revolutionär hat eine integrale Weltanschauung, in der Theorie und Praxis organisch verschmolzen sind. Die Totalität in allem ist Hauptmerkmal des revolutionären Verhältnisses zum Leben. Der kritische Marxismus konnte dieselben End-Ideale wie der revolutionäre Marxismus haben [.], aber er hat verschiedene autonome Sphären anerkannt, er hat keine Totalität zugelassen [.]. Die russischen Revolutionäre waren in der Vergangenheit immer totalitär. Die Revolution war für sie eine Religion und Philosophie, nicht nur ein Kampf, der mit der sozialen und politischen Seite des Lebens verbunden ist. Nun musste man einen russischen Marxismus herausarbeiten, der diesen revolutionären Typ und diesem revolutionären totalitären Instinkt entsprach. Das sind Lenin und Bolschewiki [...]. Die kommunistische Revolution in Russland führte zum totalitären Marxismus, Marxismus wurde als Religion des Proletariats exekutiert, aber im Gegenteil zu allem, was Marx über der Entwicklung der menschlichen Gesellschaften gesagt hatte […]. Der Bolschewismus ist viel traditioneller, als man denkt, er ist mit der Besonderheit des russischen historischen Prozesses gewachsen. Die Russifizierung und Orientalisierung des Marxismus ist vollzogen.«8

19Frank charakterisierte die russische Revolution als ein Resultat des Anliegens eines atheistisch-revolutionären Radikalismus der Intellektuellen mit politischer Aktivierung der niedrigsten Klassen im zaristischen Russland:

»Zwei Ströme sind ineinander geflossen, und in ihrer Einheit haben sie eine gewaltige revolutionäre Kraft gebildet, die sich im Moment der Abschwächung des Staates unter dem Einfluss eines langen Kriegs auf das alte russische Staatswesen und die Kultur gestürzt und diese vernichtet hat. Diese beiden Ströme haben sich nicht zufällig gekreuzt; sie sind einander näher gekommen und zusammengeflossen wegen der Kraft, der inneren Schwerkraft und einiger ursprünglicher geistiger Verwandtschaft zwischen ihnen; oder genauer: Sie waren am Anfang nur zwei Momente derselben Bewegung. Das ist eine war der ideologische Prozess der Heranreifung und Verbreitung des atheistisch-revolutionären Radikalismus, das andere Moment war der sozialpolitische Prozess der Demokratisierung Russlands, d. h. das Aufwachen zur Aktivität und der Eintritt der untersten Klassen in das gesellschaftspolitische Leben: der Bauernschaft und der ihr nahe stehenden Schichten der Bevölkerung.«9

20Wie man sehen kann, betrachten diese Autoren ganz verschiedene Aspekte des Problems des Totalitarismus. Das dabei Wichtigste war für sie ihre eigene orthodoxe Weltanschauung und die dieser entsprechende Art der Einschätzung und Analyse sozialphilosophischer Fragen.

212. Die so genannte »national-staatliche« Deutung geht zurück auf den bekannten russischen politischen Denker und Funktionär Struwe, der auch der Autor des ersten Manifests der 1898 gegründeten russischen Sozialdemokraten war. Im Laufe der Entwicklung seiner politischen Weltanschauung sollte Struwe seine sozialistische und marxistische Position allerdings ändern, und später wurde er zu einem Kritiker des totalitären Systems im bolschewistischen Russland. Als ehemaliger Marxist konnte er die innere Struktur, die Arbeitsweise der Staatsverwaltung und die Ideologie des totalitären Staates besonders kompetent beschreiben und beurteilen.

22Struwe (1919, 1920, 1921, 1923, 1924) betrachtete die totalitäre Herrschaft als Vereitelung der Modernisierung Russlands, als Bruch der nationalen kulturellen Tradition und als Zerstörung der historischen Formen des russischen Staatswesens. Der Totalitarismus sei, so Struwe,

»eine historisch ganz neue Kombination des Polizeistaates mit der Diktatur einer Partei, die sich auf eine revolutionäre Ideologie stützt, auf Demagogie, kombiniert mit Gewalt und Lüge sowie der Herrschaft des in dieser einen Partei organisierten Mobs.«10

23Sein Entstehen in Russland verdankte dieses Regime »dem Bürgerkrieg, und es festigte sich mit Hilfe eines unglaublichen Terrors, der beinahe zur ›totalen‹ Vernichtung aller potentiellen Gegner des neuen Regimes geführt hatte«. Der bolschewistische Terror als ein wichtiges Charakteristikum des totalitären Systems in Russland bereitete nicht nur dem inneren, sondern auch dem äußeren Kampf gegen Bolschewismus große Schwierigkeiten:

»Der Terror in Verbindung mit der ökonomischen Macht des Staates und die künstlich herbeigeführte Isolation gegen die äußere Welt machte die revolutionäre Bekämpfung der sowjetische Macht sehr schwierig, wenn nicht unmöglich.«11

243. Die »revolutionstheoretische« Deutung stammt von Fedotow (1930, 1931, 1933, 1936, 1937, 1943). In ihrem Zentrum steht der Begriff der totalitären Revolution. Diese Revolution bereitet nicht nur die Entstehung und Festigung eines neuen politischen Regimes vor, sie bildet auch einen prinzipiell anderen Typ von Beziehungen zwischen den verschiedenen Sphären menschlicher Tätigkeiten aus. Im totalitären Staat beginnt die Politik die geistige Kultur, die Gesellschaft und die Wirtschaft zu dominieren. Die Politik herrscht jetzt auch im privaten Bereich: Es geht um die Herrschaft der Ideologie auf allen sozialen Ebenen.

25Was den neuen Menschentyp im bolschewistischen Russland angeht, schrieb Fedotow, dass für solche Menschen

»die Beziehung mit dem Kollektiv, mit der Partei«

26das Wichtigste war, man musste

»sich in eine kleine Zelle verwandeln, nichts fühlen, seine Persönlichkeit töten — das war der einzige Weg, Leben und Tätigkeitsvermögen zu bewahren. Ist das möglich — und zwar nicht für eine Ameise, sondern für ein menschliches Wesen? Ja, es ist möglich, aber nur unter einer Bedingung: in ungebrochener Tätigkeit, im Kampf, in der Bewegung. Nur wenn die Maschine stoppt — wie zur Zeit der NEP — öffnen die menschlichen Zellen sich [...]. Der ›Bolschewismus‹ ist im Krieg geboren, und bis zum heutigen Tag ist er ein Haudegen geblieben im Kampf an verschiedenen Frontabschnitten: der Wirtschaft, der Technik, der Lebensart, der Kunst, der Wissenschaft, der Religion. Immer und überall ist die Vernichtung des Feindes das Hauptziel«.12

27Für Fedotow bedeuteten Totalitarismus und Bolschewismus also einen

»Kampf um des Kämpfens willen, eine leere Dynamik, einen zwecklosen Lauf, die Zerstörung für das Schaffen, das Schaffen für die Zerstörung. Selbst der Wille zur Macht, die Berauschung der Kraft des Kollektivs, zwecklose Kraft, ist die andere Seite desselben Pathos des Kampfs und der Zerstörung. So, stellt sich der Bolschewismus in letzter Analyse dar als unexistierende, von allem Menschlichen wegzerrende, tötende Arbeit eines mechanischen Motors, der für die Zerstörung geschaffen wurde. Der Geist des Bolschewismus ein ist Geist der Nicht-Existenz.«13

28Aber bei allen Unterschieden zwischen den Totalitarismus-Konzepten der russischen liberalen Konservativen gibt es auch Gemeinsamkeiten. Alle diese Autoren betrachteten den Totalitarismus als eine eigentümliche »Ideokratie«, die an die Stelle des in der Neuzeit entstandenen liberal-demokratischen Staatsmodells getreten sei. Daher waren sie sich trotz der großen Palette an Meinungen, die sie vertreten haben, in der Gesamteinschätzung der wesentlichen Charakteristika des Totalitarismus ebenso einig wie in dessen negativer Bewertung als ein großes Übel für Russland und für andere Länder.

29Wie bereits erwähnt wird das intellektuelle Erbe der liberal-konservativen Philosophen des ersten Drittels des 20. Jahrhunderts heute von vielen modernen Totalitarismus-Forschern in Russland hoch geschätzt, wie eine Aussage von Solowjew bezeugt:

»Vielen Thesen [...] liegen praktisch moderne Vorstellungen über das Phänomens des Totalitarismus zu Grunde — darunter: die Idee von der Herrschaft der Ideologie in allen des Lebensbereichen [.], von der völligen Absorption der Gesellschaft im totalitären Staat, vom besonderen Typ der charismatischen Herrschaft, von der Rolle der Partei im totalitären System, vom Verlust [.] der persönlichen Autonomie, vom völligen Bruch mit der alten kulturellen Tradition und, letzten Endes, vom definitiven Verlust der Freiheit bei atomisierten Individuen, ohne traditionelle Wurzeln und Beziehungen, ihre vollständige Auflösung im gesichtslosen Kollektiv, die Zerstörung und Herabwürdigung der Basis ihrer menschlichen Persönlichkeit.«14

30Bemerkenswert an den Beiträgen der russischen liberalen Konservativen ist ferner, dass sie nicht nur in rein empirischer Manier die Merkmale des Totalitarismus aufgezählt haben, sondern versuchten, seine Grundlagen und sozusagen sein Wesen zu analysieren, indem sie soziokulturelle und historische Aspekte der Entstehung und Entwicklung des Totalitarismus in ihre Überlegungen einbezogen. Eine Erörterung politischer Phänomene, ohne die sozio-kulturelle Dimension zu berücksichtigen, hielten sie für inadäquat.

31Die nächste große Periode der Totalitarismus-Debatten in Russland möchte ich als die Phase der »Quasi-Totalitarismus-Debatten« bezeichnen. Sie umfasst die Zeit des bolschewistischen Russlands und der Sowjetunion bis zur Ära der Perestrojka 1985. Nach der Oktoberrevolution 1917 in Russland musste die Opposition allmählich das Land verlassen, weil die wachsende Macht des bolschewistischen Regimes alle Möglichkeiten der freien Meinungsäußerung beseitigte. Die offizielle Propaganda im bolschewistischen Russland entwickelte ihre Ideen über den Klassenkampf und über den »verfaulenden und zerfallenden« Imperialismus und Kapitalismus des Westens.

32Eigentlich erschienen die Termini ›Totalitarismus‹ und ›totalitär‹ in Russland erst nach dem Zweiten Weltkrieg, und bis etwa 1989 benutzte man sie nur zu propagandistischen Zwecken für die Charakterisierung faschistischer und pro-faschistischer Regime in West-Europa.15 Aber sogar dann verwendete man sie sparsam. Die sowjetischen Ideologen bevorzugten andere Vokabeln: ›aggressiv‹, ›terroistisch‹, ›imperialistisch‹, ›autoritär‹, ›diktatorisch‹. Soweit sie in einem kritischen Sinne von einer Diktatur sprachen, mussten sie stets betonen, dass die »Diktatur der Bourgeoisie«, eine »Diktatur der Minderheit«, also eine reaktionäre Diktatur gemeint sei, um eine Verwechslung mit der guten, weil fortschrittlichen »Diktatur des Proletariats« nach Möglichkeit auszuschließen.

33Es war für mich selber interessant zu erfahren,16 dass es auch im Westen, speziell in der Bundesrepublik Deutschland, keine »grenzenlose« und »bedingungslose« Meinungsfreiheit gibt, zumindest nicht so, wie es sich in der ehemaligen Sowjetunion die meisten Leute vorgestellt haben. In der Zeit des Kalten Krieges, nachdem die KPD 1956 als verfassungswidrig verboten worden war, wurde jede Art von Propaganda für diese Partei strafrechtlich verfolgt. Später, als es mit der neugegründeten DKP wieder eine an der Sowjetunion und der DDR orientierte kommunistische Partei gab, deren Existenz toleriert wurde, und daneben zahlreiche andere auf die unterschiedlichste Weise dem Marxismus verpflichtete Gruppen und Grüppchen gab, riskierten alle, die in solchen Organisationen aktiv waren, als so genannte »Verfassungsfeinde« zumindest den Ausschluss von bestimmten Positionen im öffentlichen Dienst. Von Beamten verlangt man sogar, dass sie sich aktiv für den Bestand der »freiheitlich-demokratischen Grundordnung« einsetzen, was bestimmte Formen der fundamentalen oder radikalen Kritik des herrschenden »Systems« definitiv ausschließt. Außerdem ist in der Bundesrepublik Deutschland (BRD) die Äußerung einer ganz bestimmten falschen Tatsachenbehauptung offiziell unter Strafe, nämlich die Verbreitung der These von der so genannten »Auschwitz-Lüge«. Alles das sind gewisse Einschränkungen der Meinungsfreiheit, deren Berechtigung ich hier gar nicht in Zweifel ziehen möchte. Mir geht es nur um die folgende Beobachtung: Sowohl ein »offenes« westliches politisches System wie z.B. in der BRD als auch der »real existierende« Sozialismus in der UdSSR oder der DDR waren offenbar darauf angewiesen, der Meinungsfreiheit Schranken zu setzen; und sie haben das jeweils unter vollkommen anderen propagandistischen Voraussetzungen auch getan: im Westen bei gleichzeitiger Propagierung von Meinungsfreiheit und Offenheit als besonders schützenswerten Gütern, im Osten wegen der »führenden Rolle der Partei der Arbeitsklasse«, der »historischen Errungenschaften des Sozialismus« u. dgl.

34Wie die Grundsatzdebatten im Zusammenhang mit der so genannten »Auschwitz-Lüge« gezeigt haben, wird die Frage, welche Schranken der Meinungsfreiheit zur Sicherung eines freiheitlichen Systems erlaubt sind, im Westen selbst kontrovers diskutiert. Es gibt Liberale, die das deutsche Recht in diesem Punkt für unvereinbar mit liberalen Prinzipien halten. Daraus folgt, dass auch für das westliche System nicht ausgeschlossen werden kann, dass die das System tragende und rechtfertigende Weltanschauung, die »offizielle Ideologie« (in der Sprache des »real existierenden« Sozialismus), aus Gründen der Selbsterhaltung eingeschränkt oder korrigiert werden muss. Natürlich ist das Missverhältnis zwischen der »offiziellen Ideologie« sowie der entsprechenden Propaganda einerseits und den Anforderungen der Wirklichkeit andererseits im »real existierenden« Sozialismus wie auch in anders gefärbten totalitären Systemen ungleich krasser und augenfälliger. Und das wirft die Frage, inwieweit der Staat zu solchen »Korrekturen« legitimiert ist und welcher Methoden er sich dabei bedienen darf, in einer besonders scharfen Form auf. Denn manchmal implizieren solche »Korrekturen« den bedingungslosen Terror gegen das eigene Volk (wie im bolschewistischen Russland), manchmal die Ausrottung der »Fremdvölkischen« im eigenen Land (wie im nationalsozialistischen Deutschland), manchmal auch nur »schmutzige« Kriege gegen andere Völker (wie z. B. der von den UN nicht sanktionierte Krieg der USA im Irak). Aber jetzt möchte ich mich wieder den »Totalitarismus-Debatten« in der Sowjetunion zuwenden.

35Die 2. Auflage der Большой Советской Энциклопедии [Großen Sowjetischen Enzyklopädie] von 1956 bezeichnete den »totalitären Staat« als eine »Abart des bürgerlichen Staates, mit offener terroristischer Diktatur der reaktionärsten imperialistischen Elemente«. Als Beispiele dienten das nationalsozialistische Deutschland und das faschistische Italien.17 Die 3. Auflage dieser Enzyklopädie von 1977 bot schon eine ausführlichere Kennzeichnung. Als Merkmale des »totalitären Staates« genannt wurden unter anderem die

»vollständige (totale) Kontrolle des Staates über alle Sphären des Lebens der Gesellschaft, die Verstaatlichung aller legalen Organisationen, die unbegrenzte Vollmacht der Behörden, das Verbot demokratischer Organisationen, die Aufhebung der konstitutionellen Rechte und Freiheiten, die Militarisierung des gesellschaftlichen Lebens«.18

36Gleichzeitig aber kannte man, was mit Bezug auf unser Thema natürlich besonders interessant ist, noch eine andere Bedeutung des Terminus ›Totalitarismus‹: Die offizielle sowjetische Ideologie des Jahres 1977 verstand unter Totalitarismus eine »Richtung des bürgerlichen politischen Denkens, das den Etatismus und die Autokratie rechtfertigt«.19 Damit waren philosophische Konzeptionen des Staates und staatlicher Herrschaft wie die von Hobbes und Hegel gemeint.

37Aber die »klassischen« teils politologischen, teils philosophischen Totalitarismus-Konzepte, die seit Mitte der 1940er Jahre von westlichen Geistes- uns Sozialwissenschaftlern entwickelt wurden, nannte die Große Sowjetische Enzyklopädie überhaupt nicht, und zwar vermutlich schon deshalb nicht, weil nach diesen Konzepten auch das Sowjetsystem das typische Beispiel eines totalitären Systems war.

38Jarzewas Meinung nach betrachtete die offizielle sowjetische Gesellschaftswissenschaft nicht die Realität, sondern die »toten Dogmen des Kurzen Lehrgangs «. Mit diesem Lehrgang ist die vom Zentralkommitee der KPdSU 1938 gebilligte und angeblich von Stalin selbst verfasste Broschüre Geschichte der KPdSU (B) — Kurzer Lehrgang gemeint:20 ein recht einseitiges Lehrbuch der Geschichte der Kommunistischen Partei, das lange Zeit alle Parteimitglieder praktisch auswendig kennen mussten. Sowjetische Gesellschaftswissenschaftler beschäftigten sich mit immer denselben antithetischen Gegenüberstellungen:

»privates Eigentum – gemeinsames Eigentum, sozialistische (richtige) Formation – kapitalistische (ausbeutende) Formation usw. Jede Gegenüberstellung der sowjetischen Gesellschaft mit dem faschistischen Deutschland — und die Parallelen sah man deutlich, beginnend mit dem Namen der Partei Hitlers — wurde streng tabuisiert«.21

39So ging es im kommunistischen Russland bis ungefähr zur Zeit der Perestrojka 1985. In der 4. Auflage des Советского Энциклопедического словаря [Sowjetischen Enzyklopädischen Wörterbuchs] von 1986 bestimmte die offizielle sowjetische Propaganda wohl zum letzten Mal den Begriff des Totalitarismus ganz im Ernst als einen Begriff, den »bürgerlich-liberale Ideologen zur kritischen Beurteilung der faschistischen Diktatur« eingeführt hätten. Es wurde allerdings auch nicht verschwiegen, dass »die antikommunistische Propaganda« diesen Begriff auch »aktiv gegen die sozialistischen Staaten« einsetzen würde, um diese »verleumderisch mit ›totalitären‹ Regimes gleichzusetzen und der ›demokratischen‹, ›freien‹ Gesellschaft gegenüberzustellen«.22

40Aber es wäre einseitig zu behaupten, dass in der Sowjetunion nur die offizielle Propaganda geherrscht hätte. Seit den 1970er Jahren machten vermehrt Sowjetbürger von sich reden, die das damalige System kritisierten. Nach der Meinung des bekannten russischen Historikers Orlow spielten diese so genannten »Dissidenten« dadurch

»eine große Rolle für das gesellschaftliche Bewusstsein, dass sie überhaupt existierten. Sie zerstörten die Angst, die die Gesellschaft gebunden hatte — von den Ministern bis zu den Pionieren — und sie lockerten damit eine der beiden Hauptstützen des totalitären Regimes.«23

41Zu den »prominenten« russischen »Dissidenten« zählte man damals beispielsweise Sacharov, Solschenizyn und Sinowjew. Übrigens war die Bezeichnung ›Dissidenten‹ für diese Leute die durchaus herabsetzend gemeinte Bezeichnung der offiziellen Medien. »Dissident«, das sollte so klingen wie ›krankhafter Querulant‹. Solche Leute waren in psychiatrische Anstalten einzuweisen, wenn sie es nicht vorzogen, in die Emigration zu gehen.

42Doch eigentlich war es schon ein Phänomen des »Spätsozialismus« in der Sowjetunion, wenn die alten sozialistischen und kommunistischen Dogmen ihre völlige Unfruchtbarkeit, Künstlichkeit und ihren Mangel an Lebendigkeit dadurch zeigten, dass sogar im Inneren der totalitären Gesellschaft ihre Kritiker auftreten konnten. Zu dieser Zeit »entstand die so genannte ›Geheimliteratur‹«24— auf Russisch Samisdat: Dissidenten und andere »Freidenker« unterliefen die ideologisch motivierte Zensur, indem sie verbotene Texte in Typoskriptform selbst vervielfältigten und verbreiteten. Allerdings war die Wirkung dieser Literatur auch begrenzt. Sie beschränkte sich vor allem auf die größten russischen Städte wie Moskau und Leningrad (z. Zt. St. Petersburg), und sie betraf bei weitem nicht die gesamte Sowjetunion.

43Dass bereits 1973 praktisch unter Ausschluss der Öffentlichkeit für den »nur für den Dienstgebrauch« unter Wissenschaftlern eine Anthologie über »bürgerliche und reformistische Konzeptionen des Faschismus« erschienen war, die immerhin Einblicke in die westliche Totalitarismusdebatte bot, habe ich oben bereits erwähnt.25 Natürlich kann ich hier nicht versuchen, eine ausführliche Analyse der Ursachen des Zerfalls des sowjetischen Systems zu geben. Aber mir scheint es hinreichend plausibel zu sein, dass alle diese Erscheinungen — die »Dissidenten«, die »Geheimliteratur« und auch die erste gleichsam offizielle Anthologie von Klassikern der westlichen Totalitarismus-Diskussion — als Indizien für eine zunehmende Instabilität der herrschenden totalitären Staatsordnung der Sowjetunion gedeutet werden können und in der Tat allmählich deren Ende vorbereitet haben.

44Eine eigentlich so zu nennende Totalitarismus-Debatte begann in Russland, (wie eingangs schon gesagt) erst Ende der 1980er Jahren mit Gorbatschow und der von ihm proklamierten Zeit von Glasnost und Perestrojka. Erst jetzt

»bekam der Begriff des ›Totalitarismus‹ wieder ein Bürgerrecht in unserer Literatur. Wir begannen mit diesem Begriff zu argumentieren, und unsere Realitäten und das System zu verstehen. Die ersten Arbeiten zu diesen Aspekten der Sowjetunion erschienen in den späten achtziger Jahren, aber die meisten dieser Arbeiten waren nicht von professionell-wissenschaftlicher Natur, sondern trugen mehr die Handschrift von Journalisten«.26

45Die erste große offene wissenschaftlich-theoretische Konferenz hierzu fand in Moskau vom 3.-5. April 1989 im Institut für Philosophie der Russischen Akademie der Wissenschaften statt.27 Im selben Jahr erschien der Sammelband Тоталитаризм как исторический феномен [Totalitarismus als historisches Phänomen], der die dort gehaltenen Vorträge und die darüber geführten Diskussionen dokumentierte, sowie der Sammelband Марксизм и социальная революция [Marxismus und die soziale Revolution],28 der teilweise auch der Problematik totalitärer Herrschaft gewidmet ist. Im Jahr darauf wurde ein Sammelband zum Thema Тоталитаризм и социализм [Totalitarismus und Sozialismus] publiziert, außerdem erschienen 1992 bzw. 1993 (wie oben schon erwähnt) die ersten vollständigen Übersetzungen ins Russische von Poppers’ Die offene Gesellschaft und ihre Feinde sowie von Arons Demokratie und Totalitarismus. Damit wurden die ersten bedeutenderen wissenschaftlichen Monographien zur westlichen Totalitarismus-Diskussion im postkommunistischen Russland allgemein zugänglich.

461992 erschien unter dem Titel Квинтэссенция 1991 [Quintessenz 1991] ein philosophischer Almanach, der ein Kapitel »Взгляд на систему [Blick auf das System]« enthält und mehrere Artikel über den Totalitarismus. Besonders interessant war der Leit- und sozusagen Programm-Artikel »От классовых приоритетов к общечеловеческим ценностям [Von Klassenprioritäten zu allgemein-menschlichen Werten]« von Stepin, Gusejnow, Meschujew und Tolstich. Stepin war damals — und ist bis heute — Direktor des Instituts für Philosophie der Russischen Akademie der Wissenschaften in Moskau, das in sowjetischer Zeit unter der Aufsicht des Zentralkomitees der KPdSU die offizielle Ideologie der UdSSR mitformulierte, und auch die anderen Autoren waren bekannte Mitglieder dieses Instituts. Hier wurde also von führenden Philosophen und Ideologen der Sowjetunion als neue offizielle Doktrin eine »weltanschauliche Wende« und eine »qualitativ neue geistige Perspektive« für die noch sowjetische Gesellschaft verkündet, worüber vorher, d.h. seit dem Beginn von Glasnost im Jahre 1985, vor allem Journalisten gesprochen hatten. So kehrten die dogmatisierten und ideologisierten Geisteswissenschaften in der Sowjetunion allmählich zu den Normen des freien Meinungsaustauschs und der Diskussion zurück.

47Im Jahre 1993 veröffentlichte das Moskauer Institut für wissenschaftliche Informationen in den Geistes- und Sozialwissenschaften die zweibändige Anthologie Тоталитаризм: что это такое? [Der Totalitarismus: Was ist das?] mit einer ganzen Reihe von Beiträgen zu den unterschiedlichsten Totalitarismus-Konzepten teils westlicher, teils moderner russischer Autoren mit einer umfangreichen analytischen Einleitung. 1995 publizuierte ein Autorenkollektiv vom Institut für Philosophie der Russischen Akademie der Wissenschaften eine vierbändige Теорию познания [Theorie der Erkenntnis]. Deren vierter Band, »Познание социальной реальности [Erkenntnis der sozialen Realität]«, enthält ein Kapitel »Открытое общество. Методологические аспекты [Offene Gesellschaft. Methodologische Aspekte]«, dessen Autor, Porus, sich vor allem auf Poppers Buch Die offene Gesellschaft und ihre Feinde bezieht, um dessen Konzept der »offenen Gesellschaft« für das postkommunistische Russland nutzbar zu machen. Ich muss betonen, dass dieses vierbändige Werk als ein Lehrbuch für geisteswissenschaftliche Studenten gedacht war. Daran sieht man deutlich, dass auch das stark ideologisierte sowjetische Bildungssystem allmählich offener und demokratischer wurde.

48Selbst habe ich 1990 bis 1995 an der Staatlichen Lomonossov-Universität Moskau Philosophie studiert und konnte diesen Prozess sozusagen »hautnah« beobachten. Analysieren allerdings kann ich diese Erfahrungen erst jetzt aus einem gehörigen historischen Abstand. Meine Generation hat schon nicht mehr Marxismus-Leninismus studiert, wenn sie Philosophie studierte. Es war zwar nicht verboten, sich mit Marx und Lenin zu beschäftigen, aber nach 73 Jahren »Sowjetmacht« hielt sich das Interesse in Grenzen. Als philosophischer Autor war Marx für uns einfach einer in der Reihe der anderen westlichen Philosophen, ohne dass seine Lehren irgendwie hervorgehoben wurden. Wir haben auch einen ganz »neutralen« Überblick über die Geschichte von Philosophie vermittelt bekommen. Aber eine ausgearbeitete Analyse der totalitären Züge des Sowjetsystems oder eine neue Doktrin der Entwicklung postkommunistischen Russland gab es damals noch nicht. Genauer gesagt veränderte sich gerade in dieser Zeit, also zwischen dem Ende 1980er bis ungefähr zur Mitte 1990er Jahre, die Staatsideologie vom Sozialismus zu einem Kapitalismus westlichen Stils.

49Aber zurück zur russischen Totalitarismus-Debatte! Ein Jahr später, 1996, erschien eine große kollektive Arbeit von Mitarbeitern des Instituts für Allgemeine Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften unter dem Titel Тоталитаризм в Европе ХХ века: из истории идеологий, движений, режимов и их преодоления [Totalitarismus in Europa des 20. Jahrhunderts: Aus der Geschichte Ideologien, Bewegungen, Regime und deren Überwindung] sowie ein Sammelband Тоталитаризм и тоталитарное сознание [Totalitarismus und totalitäres Bewusstsein]. Das erstgenannte Buch29 war wirklich ein monumentales Projekt, das nicht nur den russischen Bolschewismus oder den deutschen Faschismus als historische Phänomene umfassend analysieren sollte, sondern auch andere europäische faschistische und halb-faschistische Regime. Der hohe Anspruch der Autoren geht aus der folgenden Ankündigung hervor:

»Im vorliegenden Geschichtswerk behandeln die Autoren ein Problem, das für alle interessant ist: Wie, warum, unter welchen Bedingungen konnten im Europa des 20. Jahrhunderts brutale, repressive, diktatorische Herrschaftssysteme entstehen, die bestrebt waren, jeden und alle der Gewalt eines Führers, eines Einparteienstaats und einer herrschenden Ideologie zu unterwerfen, wobei sie eine allumfassende, d.h. totale Kontrolle errichteten. [...] Es werden gemeinsame Züge und Unterschiede der Regime des Faschismus in Italien, des Nationalsozialismus in Deutschland und des Stalinismus in der UdSSR, als auch der diesen nahestehenden Systeme in Spanien, Portugal, Griechenland, in den Ländern Ost- und Mitteleuropas untersucht. [...] Historische Wurzeln des Totalitarismus, die Kirchen und die Künste unter diesem Staatssystem, die Rolle Hitlers und Stalins im zweiten Weltkrieg, der antifaschistische Widerstand u. a. bilden Schwerpunkte der Forschung. [.] Speziell werden die Ursachen des Scheiterns der totalitären Systeme wie auch die Wege ihrer Überwindung in verschiedenen Ländern und Alternativen totalitärer Tendenzen analysiert. [.] Das Buch enthält einen inneren Dialog, verschiedene Gesichtspunkte und Meinungen werden betrachtet«.30

50Im Jahre 1996 wurde auch Arendts Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft vollständig ins Russisch übersetzt. Mittlerweile liegt eine ganze Reihe einschlägiger Dissertationen vor, zur der im besonderen Simowez 1991, Solowjew 1995 und Chmiljew 1998 zu zählen sind. In jüngerer Zeit erschien zudem eine Monographie von Orlow (1998) und eine analytische Anthologie von Kara-Mursa/Poljakow (1999), um nur die bedeutendsten wissenschaftlichen Veröffentlichungen zum Thema der totalitären Herrschaft im modernen Russland zu nennen.

51Es geschah also erst in der zweiten Hälfte der 1980er Jahre, dass russische Publizisten das totalitäre System der Sowjetunion gezielt zu untersuchen begannen, und als Ausgangspunkt und Anfang der wissenschaftlichen Totalitarismus-Diskussion in Russland lässt sich die erwähnte internationale Konferenz vom April 1989 nennen.

52Eingangs hatte ich festgestellt, dass bis 1989 viele berühmte und bedeutende Arbeiten zum Totalitarismus von westlichen Autoren wie Arendt, Adorno, Popper und Friedrich nicht ins Russische übersetzt waren und russischen Lesern deshalb weitgehend unbekannt bleiben mussten. Andererseits ist in dieser Hinsicht auch ein greifbarer Bruch mit der russischen Tradition zu verzeichnen. Denn in Russland sind auch die klassisch zu nennenden Totalitarismus-Arbeiten russischer Autoren bis zu diesem Zeitpunkt nie veröffentlicht worden. Das gilt speziell für Berdjaews Источник и смысл русского коммунизма [Quelle und Sinn des russischen Kommunismus] und Warschawskis Генеалогия большевизма [Genealogie des Bolschewismus]. Daneben kann man als nicht mehr klassischen, sondern bereits modernen Text Sinowjews Зияющие высоты [Gähnende Höhen]31 nennen. Die wenigen kleineren Veröffentlichungen zum Problem des Totalitarismus, die es gleichwohl gab, ändern nichts daran, dass in Russland allerlei Sachverhalte, die in der Literatur der westlichen Welt schon lange bekannt sind, erst neu entdeckt und formuliert werden mussten. Aber das »erste öffentliche professionelle Gespräch über alle diese Themen« zeige auch, schreibt Kara-Mursa,

»dass unsere Forscher viel zu sagen haben sowohl über das Problem des Totalitarismus im ganzen als auch über seine russische wohl höchst eigenwillige und tragische Modiikation«.32

53Die Konferenz im April 1989 begann mit einer großen gemeinsamen Diskussion der Frage: »Ist der Totalitarismus eine Erscheinung des 20. Jahrhunderts?« Die anschließenden Einzelvorträge sollten die verschiedenen Richtungen der Totalitarismus-Forschung in post-kommunistischen Russland repräsentieren. Ich werde diese Diskussion kurz skizzieren und einige der Vorträge vorstellen.

54Wasiljew hat als drei wichtige Komponenten des Totalitarismus genannt:

1. die absolute Macht und vollständige Herrschaft eines ideologischen Systems über Menschen, Staat und Gesellschaft;

2. die Allgegenwart der Propaganda, die zur Mythologisierung des alltäglichen Lebens der Menschen und ihres Bewusstseins führt;

3. die Identifikation des moralisch Guten mit dem, was das System stärkt.

55Die massenmedial bewirkte Mythologisierung könnte man mit der Wirkung einer Religion vergleichen, wenn die Propaganda aufgrund des dritten Merkmals nicht prinzipiell unmoralisch wäre und einer allgemeinen Menschenverachtung Vorschub leistete. Genau das aber war nach Wasiljew typisch für den Totalitarismus in Russland. Er entstand, so Wasiljew weiter, an der Peripherie der europäischen Zivilisation als Resultat einer Synthese von Elementen des asiatischen Despotismus (wie der Leibeigenschaft in ihren russischen und borussischen Varianten) mit radikalen ideologischen Doktrinen, die mehr oder weniger mit der Idee des Sozialismus verbunden waren.33

56Poljakow versuchte mit begrifflichen Mitteln, die an Hegel erinnern, einen Unterschied zwischen den Begriffen der »Totalität« und der »Totalitarität« bzw. des »Totalitarismus« aufzuzeigen. Totalität der Herrschaft gehöre zu allen traditionellen oder archaischen Gesellschaftssystemen. Die alten Herrschaftsformen der Tyrannis, der Despotie u. dgl. könnten aber nicht als eine Form totalitärer Herrschaft betrachtet werden. Denn ein Individuum unter einer solchen Herrschaft verstehe deren Totalität als einen gleichsam natürlichen Zustand. Erst wenn dieses Verständnis der Totalität durch Selbstreflexion, durch den Blick auf sich selbst mit den Augen eines anderen auf einen anderen, aufgebrochen sei, dann könne der Totalitarismus als ein neues Phänomen entstehen. Durch diese Reflexion gehe die ursprüngliche Ganzheit oder Totalität verloren und erst danach erscheine jeder Anspruch des Ganzen an den Einzelnen als ein Anschlag auf dessen Freiheit, auf sein geborenes »Ich«, auf sein Recht, anders als alle anderen zu sein und abzulehnen, was immer Tradition und Ritual fordern. Erst unter diesem veränderten Bewusstsein begännen die Individuen, die Totalität der Herrschaft als Gewalt zu empfinden. So sei der Totalitarismus vor allem eine Erscheinung des Bewusstseins, seine historische Objektivität sei daran gebunden, dass er in eine bestimmte Phase der Entwicklung des menschlichen Bewusstseins falle.34

57Wolkow betonte die Rolle eines ganz neuen ideologischen Moments im Totalitarismus des 20. Jahrhunderts, das sich qualitativ von den Ideologien der Vergangenheit unterscheide. Keine der alten Ideologien, noch nicht einmal die Weltreligionen, seien für die ganze Bevölkerung eines Staats obligatorisch gewesen. Vielmehr seien die alten Ideologien mehr oder weniger tolerant gewesen. Die totalitäre Ideologie dagegen sei absolut untolerant und obligatorisch für die Bevölkerung. Traditionelle Regimes seien an der Vergangenheit orientiert, weil sie ihre Legitimität aus ihrem Ursprung bezögen, und sie operierten mit überkommenen Werten. Die totalitären Regimes dagegen seien ganz auf die »Zukunft« orientiert, und ihre Ideologie sei stets auf die Massen und nicht etwa nur auf die Elite der Gesellschaft gerichtet. Deswegen sei es kein Wunder, wenn gerade totalitäre Regimes sich um eine Verbreitung elementarer Lese- und Schreibfähigkeiten bemüht hätten. Zu der für solche Regimes charakteristischen Angleichung des Ausbildungsniveaus der Bevölkerung gehöre aber ebenso ihr Bestreben, die eigentlichen Intellektuellen zu vernichten.35

58Isaew erörterte die Utopie als eine Grundlage für die Entstehung des Totalitarismus im zaristischen Russland. Seiner Meinung nach entsteht der Totalitarismus nur dann, wenn der religiös-sakrale Grund der Ideologie verloren gegangen ist. In der russischen Kultur habe es keine globalen weltanschaulichen Systemen gegeben, die man mit den mittelalterlichen westlichen Theokratien und deren Ansprüchen auf eine umfassende Sakralisierung der Welt vergleichen könne (obwohl es einige Elemente einer solchen Ideologie auch in der Geschichte Russlands gab). Isaew meint nun, dass eine wichtige Voraussetzung für die Entstehung des Totalitarismus in Russland eine besondere Bewusstseinsform gewesen sei, die man als »konservative Utopie« bestimmen könne. Diese habe Ende des 19., Anfang des 20. Jahrhunderts ihre traditionelle und religiöse Grundlage verloren, aber dennoch ihre utopische Hülle und die zugehörigen Mechanismen der Wahrnehmung beibehalten. Die Folge sei eine Empfänglichkeit für totalitäre Staatsvorstellungen als säkulare Versionen einer civitas Dei gewesen.36

59Eine ausführliche Darstellung aller russischen Totalitarismus-Konzepte zu geben würde den Umfang dieses Kapitels sprengen. Ich muss mich hier darauf beschränken, einige interessante Ideen zu skizzieren, um die allgemeinen Tendenzen der russischen Totalitarismus-Forschung aufzuzeigen. Außerdem scheint mir bemerkenswert zu sein, dass viele Vorträge auf dieser ersten Konferenz über die Probleme des Totalitarismus sich auf vergleichende Analysen des faschistischen Regimes in Deutschland und des Stalinismus in Russland eingelassen haben. Diesem Aspekt möchte ich mich jetzt zuwenden.

60Der russische Historiker Orlow stellte in seinem Vortrag »Deutschland und die UdSSR in den dreißiger Jahren: Ähnlichkeiten und Unterschiede« heraus,37 dass die politischen Systeme in Großbritannien, Frankreich und den USA für die Probleme, die die neue Phase der Industrialisierung nach dem Ersten Weltkrieg mit sich brachte, Möglichkeiten und Methoden einer Lösung fanden, die mit ihrer demokratischen Grundstruktur verträglich war und deshalb der Versuchung des Totalitarismus widerstehen konnten. Der Totalitarismus habe sich dagegen dort ausgebreitet, wo demokratische Strukturen entweder erst im Entstehen begriffen oder noch sehr unstabil waren, was in erster Linie für Deutschland und Russland gegolten habe, aber auch für Italien, Spanien oder Portugal, wo sich jeweils »spezifische« totalitäre Regierungsformen durchgesetzt hätten. Neben dieser gemeinsamen Bedingung hob er aber auch die Unterschiede zwischen Deutschland und Russland in der industriellen Entwicklung hervor: Auch noch nach dem Ersten Weltkrieg habe Deutschland eine hoch entwickelte Industrie besessen und das monopolistisch organisierte Kapital habe das politische Leben stets beeinflusst. Russland dagegen sei zu Anfang des Krieges ein nur mittelmäßig entwickeltes Industrie-Land mit einer ungleichen Verteilung der Industriezentren gewesen, die sich im wesentlichen auf die Großstädte beschränkten. Nach dem Krieg sei die russische Industrie sehr geschwächt gewesen, so dass der Einfluss der Industriellen auf die Politik als bestimmender Faktor gefehlt habe.

61Darüber hinaus hätten Deutschland und Russland sich auch in ihrer politischen Kultur unterschieden. Der gemeinsamen monarchischen Regierungsform zum Trotz hätte der deutsche Kaiser doch in einem Rechtsstaat mit einem entwickelten Parlament regiert, während der russische Zar sich hauptsächlich auf die militärbürokratische Maschinerie gestützt habe. Das Rechtsbewusstsein sei in Russland allenfalls im Aufkeimen gewesen. Hinzu kämen Unterschiede in der Sozialstruktur: Während in Deutschland gut organisierte Gewerkschaften sowie eine breite Schicht mittlerer und kleiner Unternehmer oder Handwerker und außerdem Intellektuelle und Studenten eine große Rolle gespielt hätten, sei Russland am Ende des Krieges vor allem ein Bauernland gewesen, mit einer auf Großstädte beschränkten Arbeitsklasse, die immer noch feste Beziehungen zur bäuerlichen Lebensart gehabt habe. Die Intellektuellen seien insgesamt sehr heterogen gewesen, eine Klasse der Industriellen sei bestenfalls im Entstehen begriffen und ohne eine reife politische Erfahrung. Wichtig war Orlow auch die Beobachtung, dass nach dem Ersten Weltkrieg Russland im Unterschied zu Deutschland eine multinationale Bevölkerung hatte.

62Sowohl in Deutschland als auch in Russland sei nun der Totalitarismus aus einer Revolution hervorgegangen, die die Massen der Bevölkerung in Bewegung versetzt habe. Hier wie dort hätten sie an die Möglichkeit der Schaffung einer neuen sozialen Ordnung geglaubt. Der Totalitarismus, und zwar der faschistische ebenso wie der stalinistische, habe die Idee des Sozialismus ausgenutzt. Stalin habe die Theorie des Sozialismus von Marx, Engels und Lenin mit ihrer Forderung einer Vergesellschaftung der Produktionsmittel und der Diktatur des Proletariats für seine Zwecke instrumentalisiert. Dass Hitler den Marxismus ausdrücklich abgelehnt habe, sei für ihn kein Hindernis gewesen, vieles von der Erfahrung und der Symbolik der Arbeiterbewegung zu nutzen. Seine eigene antimarxistische Idee des Sozialismus habe Hitler dann mit rassistischen Theorien der Überlegenheit der deutschen Nation verbunden. Hier nun sieht Orlow eine weitere interessante Analogie: Der Osterreicher Hitler, aus dem »der Führer« aller Deutschen werden sollte, und der Kaukasier Dschugaschwili, der sich selber »Stalin« nannte, traten beide im Namen von Nationen auf zu denen sie eigentlich nicht oder zunächst nicht wirklich gehörten. In beiden Fällen seien sowohl sozialistische und als auch nationalistische Ideen Hauptbedingungen für die Akzeptabilität der von diesen »charismatischen Führern« beherrschten totalitären Systeme gewesen. Für Orlow ist das Charisma des Führers eine wesentliche Komponente in einem totalitären System, und für ihn steht fest, dass ein totalitäres System, das diese Komponente verliert, zusammenzubrechen beginnt.38

63Orlow ist zurzeit einer der führenden Fachleute in der russischen Totalitarismusforschung. In einem 1998 erschienen Buch und zahlreichen anderen Veröffentlichungen hat er seine Überlegungen weiter entwickelt, wobei er im Zuge seines Versuchs, das Phänomen des Totalitarismus in Europa überhaupt aufzuklären, immer wieder auf den Vergleich zwischen dem deutschen Faschismus und dem russischen Stalinismus zurückkommt.

64Eine andere Totalitarismus-Konzeption entwickelt Simowez in seiner Dissertation von 1991. Als allgemeine Voraussetzungen der totalitären Regimes nennt er die Herrschaft der Industrie als neuen Typ der Wirtschaft und die radikale Änderung des Subjekts der Geschichte: Der Eintritt der Massen in die politische Arena bei einer andauernden sozioökonomischen Krise und einer scharfen geopolitischen Konkurrenz der führenden Länder der Welt.39 Er betrachtet den Totalitarismus als ein Regime, das westliche und östliche Länder gleichermaßen betrifft. Unterschiede sieht er in der Form der totalitären Organisation der Massenbewegungen: In Deutschland dominierte die Militarisierung der Massen, in der Sowjetunion dagegen die Industrialisierung, und in China wurden diese beiden Organisationsformen auf eigentümliche Weise gemischt. Diese drei Formen oder Typen der Massenbewegung spiegeln, so Simowez, das Spezifische eines totalitären Regimes wieder, sein Aufbau, seine Struktur und seine Funktion.

65Unter »Militarisierung der Massen« versteht Simowez die Verbindung von Kaserne und Fabrikhalle als ein neues Modell der Gesellschaft. Möglich war diese Verbindung, weil die Disziplinierungsräume der Armee und die eines Industriebetriebes strukturell ähnlich sind: Beide unterliegen einem einzigen technisch-rationalen Prinzip des Zusammenwirkens von Mensch und Maschine. Durch Militarisierung der Massen wird die militärische Wirtschaft der Gewalt organisiert. Das ist für Simowez ein wesentliches Merkmal totalitärer Regimes:

»Die totalitäre Macht zeigt einen spezifischen Mechanismus ihrer Reproduktion — zugleich schöpferisch und zerstörend. Dabei sind die Objekte der Zerstörung und der Schöpfung zusammengefallen — das ist die Masse. Ihre Unstabilität und der Wunsch, sich zusammenzuschließen, bilden den Spielraum für die totalitäre Macht. Die Energie des Zerfalls und die Kräfte der Zusammenschließung sind die Hauptkräfte dieser Macht; sie wird organisiert durch die neoklassische soziale Industrie, die auf Opfer und ungleichen Tausch gegründet ist. Was diese Industrie erzeugt, ist der Mehrwert der Macht.«40

66Weiter betont Simowez, dass die totalitäre Macht sich selbst in einem Maße reproduziere, der über die »Nachfrage« hinausgehe. Die resultierende Redundanz investiere die totalitäre Macht für ihre Expansion nach außen. Das geschehe, wenn die eigene nationale Kapazität zu gering sei, um eine übergroße Dominanz zu gewinnen. In dem Fall überschreite die erweiterte Reproduktion die nationale Grenze – und so beginne der Krieg als der radikalste Zweig der Gewalt.

67Simowez betrachtet in seiner Arbeit hauptsächlich das faschistische Regime in Deutschland. Er nutzt die Forschungen einiger russischer Wissenschaftler auf dem Gebiet der Sozialphilosophie und der Geschichte (zumeist Arbeiten noch aus sowjetischer Zeit), aber er versucht auch, Forschungen westlicher Philosophen und Sozialwissenschaftler anzuwenden, vor allem die aus der Frankfurter Schule und aus dem französischen Poststrukturalismus. Gerade der letztere hat die Sprache von Simowezs Totalitarismus-Deutung stark beeinflusst. Das würde ich eher als einen Nachteil seiner Arbeit ansehen, weil es nicht gerade leichter macht zu verstehen, was der Autor genau meint. Aber als eines der ersten seriösen kritischen Totalitarismus-Konzepte (1991) im postkommunistischen Russland verdient diese Arbeit gleichwohl Interesse.

68Noch eine interessante Doktorarbeit zum Thema der Totalitarismus-Forschungen wurde 1995 ebenfalls in Moskau eingereicht.

69Solowjew, den ich schon oben zitiert habe, schrieb über »Das Phänomen des Totalitarismus im Urteil der russischen liberal-konservativen Denker und in der westlichen Politologie«. Zwei Jahre später wurde diese Arbeit auch als Buch unter dem Titel Феномен тоталитаризма в политической мысли России и Запада [Das Phänomen des Totalitarismus im politischen Denken Russlands und Westens] veröffentlicht.

70Solowjew versucht darin zum ersten Mal in Russland, die Totalitarismus-Debatte, die russische liberal-konservative Philosophen im Exil am Anfang letzten Jahrhunderts geführt hatten, möglichst systematisch darzustellen. Im 2. Kapitel beschäftigt er sich mit der Analyse von westlichen Totalitarismus-Konzepten: Hier sind die Entstehung und die Evolution verschiede westlichen Totalitarismus-Forschungen behandelt. Nach diesen zwei deskriptiven Kapiteln folgt dann das 3. Kapitel, in dem Solowjew die Resultate westlicher und russischer Politologen und Philosophen zusammen betrachtet. Und von Anfang an betont er, dass es in diesem Fall um verschiedene Forschungsobjekte geht: Der Schwerpunkt der russischen Denker liege im Gebiet der philosophischen Anthropologie, der Ethik, der Philosophie der Religion und der Geschichte, der Kultur- und Sozialphilosophie. Die russische philosophische Tradition passe nicht in den Rahmen der Dichotomie zwischen typisch westlichen und typisch östlichen (orientalischen) Denkarten. Die erste Denkart charakterisiert Solowjew als rein rational und die zweite als irrational: Diese beiden weltanschaulichen Denkmuster trügen bestimmte Probleme und Widerspruche in sich.

71Unterschiede der Mentalität und in der politischen Philosophie zwischen russischer und westlicher Denkarten macht Solowjew an den folgenden Punkten fest:41

1. Einer »historiosophischen« Betrachtungsweise in Russland stehe die positivistische Einstellung im Westen gegenüber — ein Kontrast, der sich auch in verschiedenen »Forschungssprachen« zeige: Historiosophisch ist die »Metaerzählung«, die intuitive Erfassung der Welt in ihrer Integrität und die Anerkennung der ungebrochene Bindung aller Geistigkeit an ein kosmisches und göttliches Sein als Grundlage menschlichen und gesellschaftlichen Seins, was der Sprache der modernen Wissenschaft fremd bleibt.

2. Wesentliche Unterschiede zeigten sich bei der Interpretation und im Verständnis einiger Hauptkategorien der politischen Philosophie: So gelte die instrumentalisierte politische Kultur im Westen als ein zweifelloser Vorteil des westlichen Demokratie, während russische liberal-konservative Philosophen das westliche politische Gesellschafts-Modell als eine Gesellschaft verstanden, in der als »Benehmensstereotyp« Handel und Kompromisse sowie die »Atmosphäre des politischen Marktes« dominierten, woran russische konservative Denker stets Anstoß genommen hätten.42

72Andererseits — und das ist wohl das Interessanteste und Wertvollste in der Entwicklung der russischen Mentalität, denke ich — gibt es auch prinzipielle Zusammenhänge zwischen russischen und westlichen philosophischen Traditionen.43

73So betont Solowjew bestimmte gemeinsame Blickwinkel im Verständnisses und in der Analyse des Totalitarismus zwischen westlichen Politologen und den russischen liberal-konservativen Denkern. Wie in der westlichen Politologie ist das Individuum die Hauptkategorie der russischen Philosophen: Seine Würde und seine Freiheit (die von Gott gegeben wurden und deswegen die höchste Priorität haben) sind integrale Bestandteile des menschliches Bewusstseins. Aber gerade diese Rechte wurden vom totalitären Staat ignoriert. Wie westliche konservative Denker haben auch die russischen Liberal-konservativen die Werte der traditionellen Gesellschaft geschätzt. Die Zerstörung traditioneller Werte, gluabten sie, trug indirekt zur Entstehung, Entwicklung und Verbreitung der faschistischen, halbfaschistische und kommunistische Regime bei.

74Westliche Totalitarismus-Forscher haben totalitäre Regime und liberal-demokratische Staaten streng getrennt und einander gegenübergestellt. Die politische und kulturelle Geschichte des 20. Jahrhundert wurde deswegen als ein Kampf zwischen Totalitarismus und Demokratie geschildert, der letztendlich mit dem Sieg der Demokratie endete. Russische Denker haben demokratische Werte und die zugehörige Ideologie nicht so eindeutig positiv bewertet. Einige Perioden in der Geschichte der westlichen Demokratien haben sie mit »Ochlokratie« und »Anarchie« assoziiert (was meines Erachtens ziemlich polemisch klingt).

75Als eine Grundlage für die Entstehung des Totalitarismus in Russland nennt Solowjew eine »russifizierte« Interpretation des Marxismus. Wesentliche Züge dieser Interpretation seien stark betonte futuristische Tendenz in der Politik und Ideologie, der radikale revolutionäre Umbau der Gesellschaft, die Herrschaft die Ideologie des »Klassenkampfs« und der »proletarische« Internationalismus. Den deutschen Nationalsozialismus versteht Solowjew als Ergebnis einer konservativen Revolution, die einerseits eine Antwort auf den Misserfolg der liberalen Demokratie in Deutschland war und andererseits eine Reaktion auf die Ideologie der kommunistischen Diktatur in Russland.

76Der Misserfolg der Modernisierungsprozesse spielte eine große Rolle bei der Entstehung des Totalitarismus in beiden Ländern. Das war und ist bis heute ein vieldiskutiertes Thema unter russischen liberal-konservativen Denkern. Solowjew beschreibt traditionelle und modernisierte Gesellschaften so: Der Mensch der traditionellen Gesellschaft nimmt sich als Teil des Ganzes wahr und strebt vor allem, die gemeinsame sakrale Ordnung zu erhalten. Der Mensch der modernen westlichen Gesellschaft hat ganz andere Prioritäten. Im Vordergrund steht der persönliche Erfolgs auf dem Markt, was hier sehr allgemein zu verstehen ist, im Sinne von Arbeitsmarkt, Warenmarkt, politischer Markt usw. Das bedeutet unter anderem die 2er-störung standardisierter Formen der persönlichen Identität und gesellschaftlichen Integrität. Hier dürfe nicht vergessen werden, so Solowjew, dass der Misserfolg von Modernisierungsprozessen nicht etwa traditionelle Modelle des Bewusstseins und des Benehmens favorisierte, sondern die Entstehung und Verbreitung radikaler Ideologien und Modelle des politischen Diskurses ermöglichte. Eine charakteristische Besonderheit sozialer Bewegungen dieser Art war die Vereinigung archaischer Modelle des Denkens und Benehmens mit modernsten Ideologien sowie der radikale Umbau der sozialen Wirklichkeit durch moderne Technologien wie die Massenmedien.

77Die Parallele zu Cassirers Idee, den Totalitarismus als Pathologie des Symbolischen und entsprechend als Rückkehr eines archaischen Bewusstseins unter den Bedingungen der modernen Technik zu bestimmen, springt geradezu ins Auge. Gewisse Ähnlichkeiten zwischen Cassirers Totalitarismus-Deutung und Solowjews Totalitarismus-Analyse sind jedenfalls nicht zu übersehen. Ich möchte betonen, dass es noch andere Zusammenhänge zwischen Cassirers Totalitarismus-Konzept und russischen Totalitarismus-Debatten gibt. Ausführlicher werde ich darauf im letzten Abschnitt dieses Teils eingehen.

78Solowjew charakterisiert in seinem Buch weitere faschistische und halb-faschistische Regime in Europa und stellt dabei die besondere Rolle der Ideologie in den totalitären Systemen heraus. Unter Ideologie versteht er ein spezifisches Weltbild, das dank der systematischen Reduktion der komplizierten sozialen Wirklichkeit zu einem fest definierten Schema geworden ist. Dabei spielt es keine Rolle, was der Ausgangspunkt solcher Ideologien ist: ob es eine Idee über den unvermeidlichen sozialen Fortschritt (wie im Kommunismus) ist oder über den Widerstand gegen Verfall und Zersetzung (wie im Nationalsozialismus). Der Sinn des historischen Prozesses ist in beiden Fällen nahezu gleich: Die Geschichte ist als parallele Bewegung zweier einander kreuzender Reihen — nach oben und nach unten — zu verstehen, die an den gegenüberliegenden Polen zur Kristallisation von guten und bösen Kräften führt. Das Ziel jeder Ideologie sei natürlich, den Sieg der »guten« Kräften zu gewährleisten.

79Solowjew meint dabei, dass jede totalitäre Ideologie als eine Grundlage ein der Gesellschaft gegenüber transzendentes Prinzip hat.44 Der totalitäre Staat weist gegenüber jeder anderen Staatsordnung einen wesentlichen Unterschied auf: Die ideologisierte Politik in totalitären Staaten stützt sich nicht auf die Gesellschaft (wie in liberal-demokratischen Staaten) und nicht auf eine elitäre Gruppe oder traditionelle Institutionen (wie autoritäre Regime), sondern auf ein universelles der Gesellschaft gegenüber transzendentes Prinzip, das mit Macht und Gewalt durchgesetzt wird. Dabei ist der Führer des totalitären Staats, der infolge einer Revolution oder auf ähnliche Weise an die Macht gekommen ist, gar kein Repräsentant, sondern er tritt als ein »transzendentes« Prinzip auf. Deshalb nehmen seine Funktionen in Krisen nicht etwa voluntaristisch, sondern ganz natürlich einen diktatorischen Charakter an.

80Ein weiterer interessanter Aspekt ist der Anspruch einer totalitären Ideologie, stets alle Fragen beantworten zu können. Die Ideologie tritt so als Quasi-Religion zur Legitimation des Regimes auf. Sie gibt der sozialen Ordnung einen Sinn und verschafft dem System die Anerkennung der Bevölkerung.

81Ursachen des Zerfalls der totalitären Systeme nach Solowjew sind:

1. Der massive Verlust an Glaubwürdigkeit der totalitären Ideologie, wenn sie mit neuen inneren und äußeren Realitäten nicht mehr zusammenpasst;

2. die Vollendung des Prozesses der sozialen Transformation der Gesellschaft und die Entstehung einer neuen politischen Elite, die ihre eigenen Ziele verfolgt.

82Beim zweiten Punkt spielt der Tod des totalitären Führers eine wichtige Rolle, weil keiner seiner Nachfolger ein mit dem seinen vergleichbares Charisma besitzt. Die eigennützigen Ziele der neuen politischen Elite diskreditieren die fundamentalen Werte der totalitären Ideologie wie Kollektivismus, Internationalismus, Enthusiasmus und abstrakte Ideale. Dies hat die umfassende Krise des totalitären Systems stark verschärft. Der Enthusiasmus der »Erbauer des Kommunismus« wurde allmählich durch Imperative des stabilen Wachstums von Einkommen und Wohlstands ersetzt. Diese Tendenzen der sowjetischen Gesellschaft wurden, wie Solowjew meint, auch von westlichen Politologen berücksichtigt. Das zeigten verschiedene Konzepte des Totalitarismus, die die Aufmerksamkeit auf bürokratische Aspekte des Systems gelenkt haben oder die gescheiterte Modernisierung als eine Ursache der Entstehung des Totalitarismus betrachteten.

83Als Nikita S. Chruschtschow statt des Konzeptes des Klassenkampfes die Doktrin der »friedlichen Koexsitenz« von Kapitalismus und Sozialismus deklarierte, nahm die totalitäre Ideologie im Sinne Stalins eine neue Gestalt an. Diese neue »Linie«habe zwar, so Solowjew, der universalistischen Orientierung der totalitären Ideologie noch nicht widersprochen, aber sie habe andere Probleme heraufbeschworen. Das äußerst abstrakte Ziel des Aufbaus des Kommunismus wurde durch ein einfacheres und konkretes Ziel ersetzt: nämlich die Steigerung des Lebensstandards der »werktätigen Massen«, wobei für die Einschätzung der Höhe des Lebenstandards die Kriterien der kapitalistischen Konsumgesellschaft zugrundegelegt wurden. Gerade das aber hatte seine fatalen Folgen: Das sozialistische Wirtschaftssystem war nicht in der Lage mit der kapitalistischen Markwirtschaft zu konkurrieren, was schließlich auch das Ende der kommunistischen Ideologie bedeutete.

84Bei seiner Analyse des Totalitarismus wählt Solowjew wie viele jüngere russische Totalitarismus-Forscher ein Konzept, das grundlegende Elemente der Modernisierungstheorie berücksichtigt. Die Idee, der Misserfolg der Modernisierung in Russland sei eine der Hauptursachen für das Aufkommen des Totalitarismus, begegnet einem in den meisten heute in Russland vertretenen Totalitarismus-Konzepten. Solowjew spricht nicht nur über die Evolution des Totalitarismus in der Sowjetunion, sondern auch über eine posttotalitäre Phase, in der die Methoden des moralischen und physischen Terrors verfeinert wurden, indem z. B. Massenverhaftungen durch die gezielte Terrorisierung einzelner Bürger und der große »Archipel GULAG« durch zusätzliche Plätze in Irrenhäusern ersetzt wurden.45 Als Hauptmerkmale des allmählichen Zerfalls des Totalitarismus nennt Solowjew die Auflösung der eigentümlichen quasi-religiösen Ideologie des totalitären Systems und den Glaubwürdigkeitsverlust der ideologisch überhöhten Massen-Einheit sowie der Einheit von kommunistischer Partei und kommunistischer Führung.

85Den russischen liberal-konservativen Philosophen bescheinigt er, dass einige ihrer Ideen bis heute furchtbar zu sein schienen, obwohl sie kein systematisches Totalitarismus-Konzept vorgelegt hätten. Damit bezieht er sich vor allem die Rolle soziokultureller Faktoren und anthropologischer »Komponenten« des Phänomens der totalitären Herrschaft. Solowjew glaubt, es sei an der Zeit, nicht mehr nach »allgemeingültigen« oder deskriptiven Totalitarismus-Konzepten zu suchen, sondern eine nach allen Seiten offene multifaktorielle Analyse des Totalitarismus zu beginnen, in der auch die Evolution totalitärer Regime zu berücksichtigen sei, was breitere interdisziplinäre Forschungen verlange. Ich würde sagen, diese Anregung steht im ganzen dem Konzept des Anti-Totalitären Konsenses, den ich oben erwähnt habe, ziemlich nahe. In diesem Punkt gibt es also gewisse Ähnlichkeiten zwischen modernen westlichen und modernen russischen Totalitarismus-Forschungen. Ein weiteres interessantes Moment in Solowjews Buch ist seine Beobachtung, dass die westliche Totalitarismus-Debatte in ihrem wechselhaften Verlauf auch durch gewisse »Anpassungen« an Veränderungen in den Ländern des kommunistischen Blocks gedeutet werden kann, was diesen Debatten eine ganz besondere Dynamik zuschreibt.

86Das Totalitarismus-Konzept von Kara-Mursa ist hier deshalb zu betrachten, weil Kara-Mursa wie gesagt gegenwärtig als führender Totalitarismus-Forscher unter den Philosophen des modernen Russland gilt. Er hat seine Ideen zunächst in seiner Dissertation, dann in dem 1995 erschienenen Buch Die neue Barbarei‹ als Problem der russischen Zivilisation und in zahlreichen Aufsätzen entwickelt. Sein Buch fand eine überwältigende Resonanz. Wie Mitarbeiter des Instituts für Philosophie der Russischen Akademie der Wissenschaften in Moskau mir erzählt haben, sprach damals jeder über Kara-Mursas Buch, das sehr schnell vergriffen war (was bei einer Auflage von 500 Stück auch kein Wunder gewesen ist).

87Kara-Mursa unterscheidet im Hinblick auf die Totalitarismus-Debatten in Russland die beiden im Folgenden darzustellenden Hauptpositionen.46 Viele russische Philosophen suchten die Frage zu beantworten, wer denn am sowjetischen Totalitarismus schuld gewesen sei. Da dieser Totalitarismus erstens marxistisch inspiriert und zweitens in Russland verwirklicht worden war, gab es dementsprechend zwei Verdächtige: zum einen den Marxismus, zum anderen Russland selbst.

88Einige glaubten, die russische »Erde«, die russische Tradition und die russische »Seele« seien »schuld«, weil diese stets nur despotischsklavische Formen reproduziert hätten. So kommt schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine Kritik des »russischen Kommunismus« auf, die diesen als eine Form des »asiatischen Marxismus« ansieht. Diese Position läuft nach Kara-Mursa darauf hinaus, den sowjetischen Kommunismus als Ausfluss einer spezifisch russischen Barbarei zu verurteilen: Die Russen seien eben »Asiaten« und hätten deshalb eine im Prinzip gute Idee von Marx, die aber für andere Länder und andere Epochen auch gut gewesen sei, nur verderben können.

89Andere russische Autoren meinten, dass ganz im Gegenteil gerade der Marxismus »schuld« an der Entstehung eines totalitären Regimes in Russland gewesen sei. Der Marxismus sei nämlich eine typisch westliche rational-totalitäre Idee, die erst auf Russland habe zugeschnitten werden müssen und die russische Zivilisation barbarisiert habe. Einer Variante dieses Gedankens zufolge hat sich Russland durch den Marxismus sozusagen »verführen« lassen.

90Kara-Mursa bemerkt zu dieser Alternative, dass vielleicht die Schuldfrage selbst eine im ihrem Wesen bolschewistische Fragestellung ist, weil der Bolschewismus eigentlich aus einer unendlichen sich selbst reproduzierenden Suche nach den »Schuldigen« besteht.

91Als seine Alternative zu den beiden einander ausschließenden Schuldzuweisungen bietet Kara-Mursa sein eigenes Totalitarismus-Konzept an. Er glaubt zwar, dass der Streit darüber, ob die russische »Erde« oder eine importierte ausländische »Idee« schuld sei, unproduktiv ist, aber daraus ergibt sich zugleich für ihn die Möglichkeit, einen Kompromiss zu finden. Seinem eigenen Konzept nach ist der Totalitarismus in Russland nämlich eine »negative« oder »schlechte Synthese« der Zivilisationen. Dieses Konzept findet man im modernen Russland nicht nur bei Kara-Mursa, sondern auch bei einigen anderen Autoren, und seine Ursprünge lassen sich zurückverfolgen bis zu gewissen Ideen von Gerzen, Stepun und Bunakow. Gerzen ist berühmt für seine Beschreibung der Sowjetunion als »Dschingis Khan mit Kanonen von Krupp«. Stepun definierte den sowjetischen Totalitarismus als »skythische Realisierung des gottlos-rationalistischen Projekts«, und Bunakow charakterisierte ihn als einen »amerikanischen Ford multipliziert mit dem russisch-asiatischen Wesen«. Im Kern besagt diese Idee von der »schlechten Synthese« der Zivilisationen das Folgende: »Schuld« hatte nicht die russische »Erde« und auch nicht die »fremde« Idee, sondern deren auf besondere Art und Weise zu Stande gekommene Konstellation, ein Resultat ihres Zusammenwirkens miteinander.47

»Der Maximalismus des deutschen Geistes hat sich mit der ungeregelten [...] wandernden russischen Seele vereint«,

92und der resultierende russische Marxismus »sprengte letztendlich die russische Kultur«. Deshalb konnte er die so genannte »russische Hauptidee — eine Idee der Synthese der Zivilisationen — auf die Grenze zwischen ›Universalismus‹ und [der spezifisch russischen] ›Eigenart‹ « zusammenschrumpfen lassen:

»[Der russische Marxismus] bot keine einfach soziale, sondern eine zivilisatorische Alternative, indem er sowohl einen historischen Radikalismus wie etwa westliche Ideen als auch die ›antiwestliche Eigenart aufnahm«.48

93Kara-Mursa bietet in seinem Buch Die neue Barbarei (1995) auch eine historische Retrospektive. Er betrachtet zuerst die Reformen von Peter dem Grossen und schätzt sie ein als einen »barbarischen Kampf gegen die Barbarei« — anscheinend ein für die Geschichte Russlands charakteristisches Muster. »Barbarischer Kampf gegen die Barbarei« schließt mehrerlei ein:

• die »Revolution von oben«,

• das Hinundher zwischen einer Empörung der Massen und dem Despotismus des Zaren,

• die soziokulturelle Spaltung zwischen »Oben« und »Unten« in der Gesellschaft;

• die regelmäßigen Konflikte zwischen »Demokratie« und »Patriotismus«.

94Kara-Mursa charakterisiert das russische Bewusstsein als ein polarisiertes,49 das sich besonders deutlich in der Persönlichkeit von Peter d. Gr. widergespiegelt habe. Die »barbarische« despotische Politik Peters d. Gr. konnte die menschliche Freiheit des russischen Volkes nicht sicherstellen, die »Europäisierung« Russland brachte zu viele Probleme. Kara-Mursa wiederholt hier Gedanken des russischen Denkers Karamsin (und stimmt diesen zu). Dieser meinte, dass der »Anschluss« Russland an die »Welt-Zivilisation« keine Garantie für die Verbesserung des sozialen Lebens böte, sondern den Verlust der nationalen Identität nach sich ziehen und das Land in einen Entropie- und Chaos-Zustand stürzen könnte.50

95Die zweite historische Retrospektive in Kara-Mursas Buch ist die Analyse der Kontroverse zwischen Slawophilen und Westlern. Dieser Streit über die »echte« russische Identität — ob Russland ein Teil von Europa sei oder seinen »Sonderweg« zu gehen habe — ähnelt den deutschen »Sonderweg«-Debatten. Kara-Mursa meint, dass »alles Gute und Schlechte in Russland« geschehe »im Kontext seiner ständigen und dramatischen Kommunikation mit dem Westen«. Es gehe dabei auch um den »inneren Westen«, weil der Westen und die Verwestlichung »schon lange ein inneres russisches Problem« sei. Kara-Mursa charakterisiert die besondere Lage Russlands so: Es sei gleichzeitig Europa und Nicht-Europa. Er erklärt dieses Paradox damit, dass das Christentum Russland einerseits nicht automatisch an Europa angeschlossen habe, dass aber die Kirchenspaltung und relative Rückständigkeit andererseits auch nicht unbedingt einen Bruch mit der europäischen Kultur und der europäischen politischen Tradition bedeutet hätten. Die Spannungen hätten vielmehr die Entstehung vieler verschiedener Theorien über den »Weg« Russlands in die europäische Zivilisation ermöglicht. Für Kara-Mursa ist die »soziale Barbarei« das Kernproblem sowohl für die Slawophilen als auch für die Westler. Diese beide Strömungen des russischen sozial-philosophischen Denkens setzten nur die Akzente anders. Russische Westler meinten, Russland sei der »verfaulende Osten«, »das Reich der Finsternis« und könne nur als Teil von Europa »zivilisiert« werden. Die Slawophilen dagegen meinten, Russland zerstöre sich und würde in »neuer Barbarei« versinken, wenn das Land sich als Teil des Westen verstehen sollte.51

96Auf Einzelheiten von Kara-Mursas Analyse des Streits zwischen russischen Slawophilen und Westlern kann ich hier nicht ausführlicher eingehen. Aber einen seiner Gedanken möchte ich doch noch nennen: Im Zentrum der russischen Totalitarismus-Debatte stand immer das Problem der Korrelation zwischen Zivilisation und Revolution.

97Kara-Mursas eigenes Konzept, das den Totalitarismus im bolschewistischen Russland als »schlechte Synthese der Zivilisationen« betrachtet, ist aus der intensiven Beschäftigung mit den Ideen der liberal-konservativen russischen Philosophen des ersten Drittels des 20. Jahrhunderts erwachsen. Aufs Ganze gesehen wurde es von den Totalitarismus-Forschern im heutigen Russland anerkannt. Meiner Meinung nach ist es eine Deutung des Totalitarismus, die in den bisherigen westlichen Debatten noch nicht gegeben wurde.

98Verfolgt man die Demokratisierungsprozesse und ihre Auswirkungen auf die Entwicklung der Geisteswissenschaften im modernen Russland weiter, so ist das von Gadschijew (1999a) für Universitäten und Hochschulen verfasste Lehrbuch Политическая философия [Politische Philosophie] höchst bemerkenswert. Es ordnet den Totalitarismus unter den verschiedenen Typen des politischen Denkens neben Liberalismus, Konservatismus, Sozialdemokratismus und Marxismus mit einer linken und einer rechten Variante ein. Diktatorische politische Systeme träten entweder als autoritäre oder totalitäre Systeme in Erscheinung. Bei der näheren Analyse dessen, was das Totalitäre ausmacht, hebt Gadschijew ähnlich wie Cassirer die Rolle des Mythos hervor, ferner die Beseitigung der »alten« klassischen ethischen Normen, die negative Rolle der Massen und der wilden »Barbaren« sowie die Funktion der utopischen mythischen Ideologie für die Mobilisierung fanatisierter Massen. Gadschijew unterscheidet zwei Hauptlinien in der Entwicklung der politischen Philosophie des 20. Jahrhunderts: Einer reformistischen Linie, zu der er Liberalismus, Konservatismus und Sozialdemokratismus rechnet, stellt er als revolutionäre Linie den Leninismus und den Faschismus sowie deren Spiel- und Abarten gegenüber. Seines Erachtens steht allerdings der kommunistische Internationalismus der liberalen Ideologie näher als dem Faschismus. Ohne auf Einzelheiten seiner Analysen der politischen Ideengeschichte des 20. Jahrhunderts näher einzugehen, wollte ich nur darauf aufmerksam machen, dass zu diesem Zeitpunkt, also 1999 in Russland bereits von kommunistischer Ideologie »freie« und sozusagen »neutrale« Lehrbücher der politischen Philosophie für Studenten geschrieben wurden.

99Es ist auch interessant zu sehen, wie sie sich prominente russische Philosophen, die sich nicht speziell mit politischer Philosophie beschäftigen, zum Thema des Totalitarismus äußern. Ich möchte hier nur einen Vortrag von Awerinzew vorstellen, der als Kulturphilosoph in Russland sehr bekannt ist.52 In diesem Vortrag wirft er einen »unpolitologischen« Blick auf das Phänomen des Totalitarismus. Er redet über »Vergangenheitsbewältigung« und behauptet, wenn man den Totalitarismus analysiere, komme man zu dem Resultat, dass jedes Denkenssystem zu einem Wahnsinn werde, sobald es unkritisch gegenüber sich selbst werde. Für jede Art von Kritizismus sei dagegen der »nüchterne« Blick auf sich selbst »Ehrensache«. Als Hauptmerkmal des Totalitarismus sieht Awerinzew in dem Folgenden: Jedes totalitäre System strebe um beinahe jeden Preis danach, dass jedes Mitglied der Gesellschaft auch verantwortlich würde für jede seiner Tätigkeiten — darin bestehe eigentlich die Totalität des Totalitarismus. Das sei auch die entscheidende Differenz zu archaischen Formen des Despotismus, unter dem die Bevölkerung eines Staates nicht gezwungen wurde, an inszenierten Wahlen, ›Demonstrationen‹ genannten Aufmärschen, kollektiven Jubelfeiern und dergleichen teilzunehmen.

100Im Unterschied zu Solowjews Meinung, der als eine Ursache des Zusammenbruchs des sowjetischen totalitären Systems ökonomische Probleme des Landes nannte — das sowjetische Wirtschaftssystem habe nicht mit der kapitalistischen Marktwirtschaft konkurrieren und das im Programm der Kommunistischen Partei deklarierte Konsumniveau erreichen können —, stellt Awerinzew die Rolle des »moralischen Protestes« gegen den Totalitarismus in der UdSSR heraus. Dieser Protest war zu Gorbatschows Zeit so stark geworden, dass Gorbatschow schon nicht in der Lage war, ihn zu ignorieren — es sei denn, er hätte eine neue Welle des Terrors in Gang gesetzt, was er indes weder wollte noch konnte. Als Resultat ergab sich ein Kompromiss zwischen der sowjetischen Elite und dem oppositionellen Teil der Bevölkerung. Solschenizyn beschrieb die »Zustimmung« des letzteren zur Politik Gorbatschows so: Wir werden von der totalitären Ideologie befreit, aber als die »Preis« für diese friedliche Befreiung darf die sowjetische Elite ihre soziale Position einstweilen behalten.53

101In diesem Zusammenhang stellt Awerinzew die folgende Beobachtung an: In den klassischen liberalen Staaten erwarte, ja verlange man von Russland, aber auch von Deutschland immer wieder eine Verurteilung der in und von diesen Ländern verübten Verbrechen. Es gebe aber auch Länder, von denen niemand — weder die liberale Offentlichkeit noch »die Stimme ihres eigenes Gewissen« etwas Ähnliches erwarte, obwohl es ähnliche Anlässe gebe. Sein Beispiel ist der in der Türkei 1914-15 an den Armeniern verübte Genozid. Die Türkei empfindet schon den Gebrauch des Wortes ›Genozid‹ als tödliche Beleidigung, und wer es in der Türkei verwendet, wird strafrechtlich verfolgt. Die liberale Welt hat dazu lange geschwiegen — vielleicht deshalb, weil die Türkei als Verbündeter gebraucht wurde. Aus vermutlich geostrategischen betreiben die USA ja seit längerem die Aufnahme der Türkei in die EU (was in dieser freilich umstritten ist).

102Awerinzew hat zur unterschiedlichen Behandlung verschiedener Großverbrechen allerdings noch mehr zu sagen: Nicht in jeder Kultur sei die Vorstellung ausgeprägt, dass es für eine Nation notwendig sein könne, die kollektive Verantwortung für vergangene Verbrechen zu reflektieren. Entweder gibt es diese Vorstellung in einer Kultur oder eben nicht. Hier bestehe eine Verbindung zur Einschätzung der Reue in der christlichen Tradition, mit Bezug auf die Rut Benedikt von einer Kultur des Gewissens gesprochen habe. Die Zivilisationen des Ostens dagegen beschreibt man gewöhnlich als eine Kultur der Scham. Im Osten soll der Mensch »sein Gesicht wahren« und unangenehme Erscheinungen ständig verbergen. Der modernen Liberalismus nun bevorzuge mitunter auch eine Kultur der Scham als ein soziales Modell, das vor extrem negativen Emotionen schützen soll. Awerinzew selbst sieht für die europäische Freiheitstradition eine Zukunft nur in Verbindung mit der Kultur des Gewissens. Diese sei ein besonderes und wertvolles Phänomen. Es gebe selbstverständlich auch im Osten Bürgerrechtler, die gegen bestehende Regime aufträten, aber einen »chinesischen Solschenizyn« kann Awerinzew sich nicht vorstellen.

103Wohl gäben wir (sowohl individuell als auch kollektiv) oft nicht unserem Gewissen die Priorität, sondern dächten eher darüber nach, wie wir »unser Gesicht wahren« könnten, aber dabei handeln wir nicht bona fide und sind unfähig so zu tun, als ob nichts geschehen wäre. Wie Awerinzew meint, verbindet gerade diese

»innere Unmöglichkeit [...] uns Russen mit den Leuten des Westens. Für mich persönlich gibt es kein Zweifel daran, dass sich hier [...] eine Wirkung unseres gemeinsamen christlichen Erbes zeigt.«54

104Obwohl das Programm einer Bewältigung der Vergangenheit nötig sei, müsse man sich auch hier vor Übertreibungen hüten, insbesondere dann, wenn ein solches Programm unkritisch gegenüber sich selbst zu werden drohe. Awerinzew kritisiert Jaspers’ und seinen Anspruch, als »praeceptor Germaniae« zu wirken. Gerade die Totalitarismus-Erfahrungen zeigten doch deutlich, wie gefährlich es sein könne, als ein Erzieher der Massen aufzutreten, als ein Meister, der seinen Lehrlingen eine Formel anbietet, die die Lehrlinge auswendig lernen und unkritisch wiederholen müssten. So wie Karl Kerenyi gesagt habe, dass die Türe für den Nationalsozialismus durch den Geist der Abstraktion geöffnet worden sei: Die Juden als konkrete Menschen wurden ersetzt durch die abstrakte Kategorie des Judentums. Während die Formulierung »Ermordung der Juden« noch schrecklich klinge, sehe die Formulierung »Liquidation des Judentums« fast wie eine logische Operation aus:

»Ich fürchte, die Praxis der politischen Erziehung neuer Generationen wird durch einen Schematismus bestimmt, der in der Vergangenheit, die wir doch überwinden wollen, eine so fatale Rolle gespielt hat.«

105Awerinzew misstraut auch dem heute populären liberalen Präzept der political correctness. Er fühlt sich dadurch an die Praktiken des spätstalinistischen Antisemitismus erinnert. Seinerzeit wurde die jüdische Elite aufgrund ihrer Nationalität55 systematisch verfolgt. Die offizielle sowjetische Presse schrieb indes mit keinem Wort über Juden; ihrzufolge ging es ausschließlich um »verachtenswerte Kosmopoliten«. Diese Parallelisierung hat wegen der unvermeidlichen Ähnlichkeit aller Sprachregelungen mit dem Newspeak in Orwells Roman 1984 durchaus etwas für sich, aber sie unterschlägt, dass es in dem modernen Präzept der political correctness ursprünglich um die Vermeidung einer Diskriminierung von Minderheiten in der Gesellschaft geht, während in der publizistischen Begleitung des spätstalinistischen Antisemitismus sich besonders deutlich der Zynismus der offiziellen kommunistischen Propaganda zeigte. So bleibt es mir doch zweifelhaft, ob man diese beiden Erscheinungen des politischen Lebens aus kulturphilosophischer Perspektive mit Gewinn zusammen betrachten und miteinander vergleichen kann.

106Gegen den Totalitarismus verschlägt Awerinzew zufolge nur ein einziges Mittel, und zwar nicht das Präzept der political correctness, wie er hervorhebt,56 sondern »ein Gefühl der Verantwortung für jedes eigene Wort und jede eigene Handlung, aus der ein Misstrauen gegenüber Suggestionen« aller Art erwächst und auch gegen den von Kerenyi angesprochenen Geist der Abstraktion.

107Awerinzew kritisiert also antiliberale Tendenzen der nationalistischen Art ebenso wie auch eine universalistische »Ideologie« bzw. die Ansprüche des Westens, über das einzige Modell zu verfügen, das für die ganze Welt allgemein gültig und am besten passend sei. Er plädiert dagegen für eine vollkommene Offenheit angesichts aller schwierigen Fragen der Gegenwart und für die vollständige Ehrlichkeit und Nüchternheit diesen gegenüber. Nur das würde dem Totalitarismus in der Zukunft alle Chancen nehmen.

108Im Jahre 2001 erschien erstmals die vierbändige Neue philosophische Enzyklopädie in Moskau. Es war der erste Versuch in postsowjetischer Zeit, die alte fünfbändige Philosophische Enzyklopädie (die unter Fachleuten als das ausführlichste systematische Nachschlagewerk der ganzen ehemaligen Sowjetunion galt) komplett neu überarbeiten und auf den neusten Stand der philosophischen Forschung und Diskussion zu bringen. Die Erstauflage von 3000 Exemplaren war sofort vergriffen (trotz ihres für russische Verhältnisse sehr hohen Preises). Im Moment wird wegen der großen Nachfrage die 2. Auflage vorbereitet.

109Für unser Thema ist dieses Lexikon von großer Bedeutung, weil mit ihm sozusagen ein Resultat der modernen russischen Totalitarismus-Debatte vorliegt. Den Artikel »Totalitarismus« hat Kara-Mursa verfasst, den ich ja schon als einen der besten Kenner der ganzen Totalitarismus-Problematik in Russland vorgestellt habe. In diesem Artikel deiniert Kara-Mursa den Totalitarismus als ein »allumfassendes repressiv-ideokratisches System« und kennzeichnet ihn als ein Phänomen ausschließlich des 20. Jahrhunderts.57 Die historischen Ursachen seiner Entstehung seien in der Zerstörung der »traditionellen sozialen Gemeinschaften«, der »Emanzipation« und »sozialen Aktivierung des ›Massen-Menschen‹«, La rebelión de las masas (Ortega y Gasset) verwurzelt. Es sei sehr charakteristisch, dass die totalitäre Bewegungen nur in Ländern der »zweiten Staffel der Modernisierung« und »einholenden Entwicklung« wie eben Russland, Deutschland, Italien, Spanien oder Portugal für längere Zeit die Macht erringen konnten. In diesen Ländern habe es ein »Überholen« von Prozessen der Bildung der Massen-Gesellschaft im Vergleich zur Entstehung der bürgerlichen Gesellschaft gegeben.

110In diesem Sinne versteht Kara-Mursa den Totalitarismus in den genannten Ländern nicht als eine »Annexion« der Modernisierungsprozesse, der freien Markwirtschaftsordnung und des demokratischen Staatssystems, sondern als eine Reaktion auf die »nicht gelungene« Modernisierung, die Marktwirtschaft und die Demokratie.

111Eine weitere wichtige Voraussetzung für das Aufkommen des Totalitarismus im Europa des 20. Jahrhunderts sei auch die stets wachsende »Komplexität« der Gesellschaft insbesondere in der ökonomischen Sphäre. Die »zunehmende Komplexität« der Gesellschaft habe darauf eine »Antwort« provoziert: Programme der »Super-Zentralisierung«, der »Etatisierung« und entsprechend der Unterdrückung »gesellschaftlicher Selbstorganisation« und »individueller Autonomie«.

112Im übrigen kommt Kara-Mursa wieder auf die Ideen der russischen liberal-konservativen Philosophen der 1920er und 30er Jahre zurück, die aus dem Exil heraus die kommunistische Diktatur in Russland kritisiert hatten. Die Hauptlinien dieser spezifisch russischen Totalitarismus-Debatte »im Exil« habe ich oben dargestellt. Schließlich werden in diesem Artikel auch Positionen der westlichen Totalitarismus-Debatte dargestellt, vor allem die von Arendt, Friedrich und Brzezinski.

113Ein wichtiger Aspekt, den Kara-Mursa ebenfalls behandelt, ist die neue Wendung der Totalitarismus-Debatten in den 1960er und 70er Jahren, die hervorgerufen war durch die damals augenscheinliche Fähigkeit des sowjetischen Regimes zur Evolution. Das hat Zweifel geweckt, ob ein »Wesen des Totalitarismus« überhaupt fixierbar sein könnte. Das »Totalitäre« und die »Totalität« als homogene Ganzheit wurden miteinander identifiziert. Das Denkschema »Gibt es keine Totalität, dann auch kein Totalitarismus« habe die Totalitarismus-Forscher weit von dem fruchtbaren Konzept Wischeslawzews weggeführt, der noch in 1930er Jahren den »russischen Kommunismus« als eine »Utopie« beschrieben hatte. Für Wischeslawzew war der Totalitarismus nicht »Leere« sondern eine »Verwüstung«, die Verdrängung des Lebens, einfach der Tod. Eine solche Interpretation des Totalitarismus mache es möglich, den Totalitarismus nicht als einen Zustand, sondern als einen Prozess aufzufassen, und zwar als einen Prozess der repressiven Vereinfachung der Gesellschaft, so Kara-Mursa.

114Wie gesagt wiederholt Kara-Mursa in seinem Artikel die heute in Russland weitverbreitete und anerkannte These von der »nicht gelungenen Modernisierung« als Hauptursache für die Entstehung und Entwicklung totalitärer Systeme in vielen europäischen Ländern des frühen 20. Jahrhunderts. Er zieht außerdem unterschiedliche Totalitarismus-Konzepte westlicher und russischer Autoren in Betracht. Es ist für mein Thema bedeutsam, dass er besonders die Ideen derjenigen russischen Denker akzentuiert, die den Totalitarismus als Utopie billigten. Denn daran liegt eine deutliche Parallele zu Cassirers The Myth of the State.

115Cassirers Auffassung des Totalitarismus als eine Art »politischer Mythologie« ähnelt den von seinen russischen Zeitgenossen, die wie er Opfer totalitärer Systeme waren und deshalb ins Exil gehen mussten, entwickelten Ideen über die utopische Natur des Totalitarismus, obwohl es meines Wissens ausgeschlossen ist, dass Cassirer mit dieser russischen Totalitarismus-Debatte vertraut war. Zumindest gibt es derzeit keine Indizien, die etwas anderes nahelegen. Auch Kara-Mursas bisher letzte Charakterisierung des Totalitarismus als eines Prozesses der »Vereinfachung« der Gesellschaft spiegelt gewissermaßen Cassirers Idee vom Verlust der Fähigkeit zur symbolischen Ideation, der die Menschen in totalitären Staaten befällt. Diese Gemeinsamkeiten zwischen Cassirers Ideen und denen der russischen liberal-konservativen Philosophen lassen mich vermuten, dass der Geist der damaligen Zeit, ähnliche persönliche Lebensumstände und eine vergleichbar gediegene europäische philosophische Ausbildung eine affine Sicht auf das Phänomen des Totalitarismus ermöglicht haben. Es ging dabei nicht um empirisch fassbare Außerlichkeiten, wie sie manche Politologen als die einzig respektablen »Daten« schätzen, sondern um die tieferen »geistigen« und »kulturellen« Wurzeln des Totalitarismus. Ich bin, wie ich oben schon mehrfach betont habe, der Meinung, dass gerade solche »philosophischen Interpretationen« des Totalitarismus es erlauben, verschiedene Erscheinungsformen totalitärer oder halb-totalitärer Regime besser vergleichend zu analysieren. Jedenfalls kann ein deratiges Verständnis die empirisch-orientierten politikwissenschaftlichen Totalitarismuskonzepte nur bereichern und zu ihrer Weiterentwicklung beitragen.

116Im Jahre 2003 hat sich zum Thema der Totalitarismus-Debatten mit Teodor I. Ojzerman einer der prominenteren und auch in Deutschland bekannten zeitgenössischen russischen Philosophen58 zu Wort gemeldet, und zwar mit einer großen Monographie über Marxismus und Utopismus.59 Dieses Buch verdient unser Interesse, weil es zeigt, wie ein prominenter Marxist aus Moskau (Jahrgang 1914), der lange Zeit in der Sowjetunion und den ehemals »sozialistischen« Ländern sehr aktiv und erfolgreich die marxistische Philosophie und Ideologie verbreitet hatte, heutzutage eine veränderte Position bezieht.

117Ojzerman versucht in seinem Buch, »das Phänomen des Utopismus« zu erforschen und sagt gleich am Anfang, ein negatives »Verhältnis« zu Utopien sei nicht richtig. Utopien seien »inhaltliche Irrtümer« derart, dass sie »wahre Vorstellungen« auf eine »inadäquate Weise« dargestellten. Marx und Engels glaubten, so Ojzerman, sie hätten mit ihren Kritik aller vorherigen Philosophie auch mit jeder Art des Utopismus Schluss gemacht. Dennoch hätten sie selber die utopischen Vorstellungen über eine waren- und geldlose postkapitalistische Gesellschaft entwickelt. Marx’ und Engels’ utopische Vorstellungen von der »Diktatur des Proletariats« charakterisiert Ojzerman als eine völlig falsche Idee, weil keine Diktatur ihre Machtbefugnisse der Masse der Bevölkerung übertragen will und kann.60

118In seiner Analyse des Marxismus geht Ojzerman von der These aus, dass der Marxismus als eine ideologische Lehre in der ehemaligen Sowjetunion eine Utopie war. Aber dabei will er nicht nur Schwächen und Irrtümer des Marxismus aufzeigen, sondern auch dessen positive Seiten erläutern. In der UdSSR sei der Marxismus eine konformistische Ideologie gewesen, dagegen sei jetzt, nach dem Zerfall der Sozialismus, die konformistische Ideologie in Russland ein »militanter Antimarxismus«. Indes habe der Zerfall des sozialistischen Systems in Russland »nicht auch den Zerfall der sozialistischen Ideologie« bewirken können.61 Einen ernst zu nehmenden Nachteil der »russischen Version« des Marxismus sieht er in dem dogmatischen Charakter, den dieser in der UdSSR angenommen hatte, so dass er in der Sowjetunion keinen »normalen wissenschaftlichen« Status gehabt habe. Es sei einfach verboten worden, die Irrtümer von Marx, Engels oder Lenin überhaupt zu erwähnen, geschweige denn zu diskutieren. Die »Klassiker des Marxismus« seien als absolut »fehlerfreie« Denker hingestellt und so auch von der Mehrheit der Bevölkerung wahrgenommen worden — zumindest »formal«, wobei ich an die Formen offizieller »Rituale« und dergleichen denke.

119Ojzerman kritisiert den Marxismus auch unter ökonomischen Aspekten: Die marxistische »Negation« des Privateigentums an Produktionsmitteln sei vollkommen utopisch (sprich: falsch) gewesen, weil die Umsetzung dieser Forderung auf eine völlige Abschaffung der Produktionsmittel hinauslaufen würde. So habe die historische Erfahrung in der UdSSR gezeigt, dass die Umwandlung aller Produktionsmittel in das »gemeinsame Eigentum« die weitere Entwicklung der Volkswirtschaft gelähmt hatte.

120Ojzerman versucht in seiner Arbeit gleichwohl, die Rolle der »utopischen Elemente« im Marxismus immer wieder positiv zu bewerten. So bemerkt er, die orthodoxe Darlegung der marxistischen Lehre hätte eine radikale Entgegensetzung des Marxismus zum Utopismus impliziert und eine entsprechend radikale Negation des Utopismus. Diesem falschen Verständnis des Marxismus stehe die historische Erfahrung entgegen, meint Ojzerman, und viele Kritiker des Marxismus, die eben diese utopischen Züge an ihm als etwas nur »Negatives« wahrgenommen hätten, seien nicht in der Lage, die positiven Seiten des Utopismus zu schätzen, seine realen Inhalte und seine historische Bedeutung. Ein derartiges Unverständnis gegenüber dem »Wesen des Utopismus« und seiner historischen Rolle schließe zugleich ein Verständnis sowie die richtige Einschätzung der wissenschaftlichen und kulturellen Bedeutung der Lehren von Marx und Engels aus. Damit meint Ojzerman die »demokratisierende Rolle« des Marxismus, seine Funktion als Rivale des Kapitalismus, der durch seine bloße Existenz das kapitalistische Staatssystem zu verbessern vermocht habe. Gerade das sei die »historische Aufgabe« und der »kulturelle Sinn« des Marxismus.62

121»Wissenschaftliche« Elemente einerseits und »utopische« andererseits treten für Ojzerman am Marxismus nicht als »absolute«, sondern als »relative« Gegensätze auf, die einander bedingen und ohne dieses »gegensätzliche« Verhältnis gar nicht für sich existieren könnten. Diese »Besonderheit« der marxistischen Lehre soll auch nicht als »paradox« oder »widersprüchlich« zu verstehen sein: In dieser »Einheit« von »wissenschaftlichen« und »utopischen« Momenten, in ihrer »Wechselbeziehung« zueinander, liege die »Stärke« und die »Schwäche« des Marxismus, betont Ojzerman.

122Im Unterschied zu den Tendenzen der postkommunistischen Totalitarismus-Debatten im modernen Russland, die auf eine immer schärfere Verurteilung des Marxismus hinauslaufen, vertritt Ojzerman die Überzeugung, der Marxismus sei eine theoretisch gut begründete humanistische Bewegung der europäischen Geistesgeschichte gewesen und bleibe das auch. Die positiven Auswirkungen des Marxismus auf die Evolution des Kapitalismus seien heute nur schwer zu überschätzen und zu übersehen.

123In Marxismus und Utopismus analysiert Ojzerman insbesondere die folgenden Aspekte der marxistischen Lehre in ihrer »russischen Variante«. Er untersucht den Marxismus als Ideologie und erörtert sein Verhältnis zu den ihm vorausgegangenen Utopien; er versucht sich an einer kritischen Würdigung des »dialektischen Materialismus« und wägt die Vor- und Nachteile eines »materialistischen Verständnisses der Geschichte« gegeneinander ab; er diskutiert die Alternative »Revolution oder Evolution?« und das Problem des Übergangs vom Kapitalismus zur postkapitalistischen Gesellschaft; er setzt sich mit der Idee der »Diktatur des Proletariats« auseinander und porträtiert die Klassiker, Engels und Lenin, den letzteren speziel »als Marxisten«; schließlich behandelt er auch das marxistische Konzept des Sozialismus und den »realen Sozialismus«. Es würde den Umfang der Arbeit sprengen, auf Ojzermans Interpretationen im einzelnen einzugehen. Einige seiner wichtigeren Schlussgedanke möchte ich hier trotzdem erwähnen.

124Wie schon der Aufbau des Buches zeigt, konzentriert Ojzerman sich auf sogenannte »positive« Aspekte des Marxismus, vor allem auf seine Oppositionsrolle gegenüber der kapitalistischen ökonomischen und sozialen Ordnung. Der andere, »negative« Aspekt der marxistischen Lehre — ich meine den Marxismus als Basis der kommunistischen Ideologie der UdSSR — findet in seiner Analyse keine besonders große Aufmerksamkeit. So verliert er z.B. in dem der Idee der »Diktatur des Proletariats« sowie, Engels, Lenin und »Lenin als Marxist« gewidmeten Kapitel kaum ein Wort über Stalin und die stalinistische Interpretation des Marxismus.63 Die schrecklichsten Seiten des Totalitarismus in Russland und auch des Marxismus als der tragenden Ideologie des totalitären Systems werden in diesem Buch mit recht sparsamer Aufmerksamkeit bedacht.

125Das erscheint nicht zuletzt deshalb merkwürdig, weil der Autor selbst dafür plädiert, dass der Marxismus in Russland endlich den »normalen wissenschaftlichen Status« zugewiesen bekommt. Es kann natürlich sein, dass Ojzerman die »stalinistische Version« des Marxismus für eine absolut verrückte Erscheinung des russischen Totalitarismus hält. Das mag so sein, ändert aber nichts daran, dass der Stalinismus zur dramatischen Geschichte totalitärer Herrschaft in Russland unbedingt gehört und ohne eine Betrachtung dieser Phase eine Analyse des russischen Totalitarismus unvollständig bleiben muss, besonders nach »normalen wissenschaftlichen« Standards.

126Wahrscheinlich gibt es aber eine einfache Erklärung: Den radikalen Veränderungen in Russland und der übrigen Welt zum Trotz ist Ojzerman der marxistischen Lehre insofern treu geblieben, als er sie nach wie vor für eine der größten Leistungen des europäischen Geistes halten möchte. — Am Ende des Buches nennt er allerdings zwei wichtige Merkmale des totalitären Staates:

1. das »zentralisierte« Wirtschaftsmodell mit seiner totalen Planung »von oben nach unten«,

2. das »sozialistische Eigentum an den Produktionsmitteln«.

127Den sowjetischen »totalitären Staat« bestimmt er außerdem als ein Ganzes, dessen Komponenten Gewalt, ideologisches Diktat, Lüge und Manipulation waren.64 Er erwähnt auch den »Idealismus« von Chrutschow, der an Kommunismus wirklich glaubte, und die »neue« Position von Gorbatschow, der im Juni 1987 die »ökonomische Schwäche« des Sozialismus verkündete und mit Perestrojka die »sozialistische Gesellschaft«, die »sozialistische Formation« zu »verbessern« suchte, was allerdings im Widerspruch stand zu dem »objektiven Prozess des Zerfalls« des sowjetischen Systems.

128Die »marxistischen Vorstellungen« vom Sozialismus konnten, Ojzerman zufolge, »prinzipiell« nicht realisiert werden, weil sie »utopisch« waren. Den Sozialismus konnte man aber nur auf der »Grundlage des totalitären Staates« aufbauen. Als Ergebnis seiner

129Analyse des marxistischen Konzeptes des Sozialismus stellt Ojzerman fest, Marx’, Engels’ und Lenins Ideen von der Abschaffung der Arbeitsteilung und der Waren-Geld-Verhältnisse sei nur eine Utopie gewesen; und er fügt hinzu:

»Man kann sogar mehr sagen: Das ganze Modell der sozialistischen (kommunistischen) Gesellschaft als ein ›Reich der Freiheit‹ ist eine Utopie. Die Idee einer postkapitalistischen Gesellschaftsformation, die der Marxismus begründet [hat], ist aber keine Utopie.«

130Die Frage sei lediglich, ob die sozialistische Formation »die einzige Alternative zur Kapitalismus« ist? Die Analyse der Geschichte des 20. Jahrhunderts »soll und muss diese Frage ganz deutlich beantworten«.65 — Ojzerman glaubt, der Übergang des modernen Russland zur »postkapitalistischen« Gesellschaft müsse eine neue Gesellschaft hervorbringen und diese werde »zwar nicht sozialistisch« sein, aber das neue Staatsystem werde in sich die »humanistische Ideale der Lehre von Marx und Engels« implizieren.

131Für solche Erwartungen gibt es in Russland bis heute freilich überhaupt keine Belege. Zu beobachten war ein »wilder Kapitalismus«, dazu politische Instabilität, wirtschaftliches Chaos, Korruption, hohe Kriminalität und in der Bevölkerung eine große Orientierungslosigkeit, nachdem die alte kommunistische Ideologie diskreditiert und westliche liberalen Werte wie Pluralismus und Toleranz von der Mehrheit der Bevölkerung noch nicht angenommen waren. So oder so ähnlich musste man das politische und geistige Klima in Russland bis vor kurzem charakterisieren. Mit den jüngst zu beobachtenden Veränderungen, die eine politische Stabilisierung sowie einen Rückgang von Korruption und Kriminalität anzeigen, gehen auch positive wirtschaftliche Tendenzen einher: Es gibt weniger Inflation, einige russische Firmen und Unternehmer verstärken ihre Positionen auf den Märkten im In- und Ausland. Aber nicht in jeder Hinsicht sind Chaos und Instabilität bereits überwunden, zumal der Preis für die Verbesserung ein Regime ist, dem man autoritäre Züge nicht absprechen kann. Und dass in Russland in seiner weiteren Entwicklung die »großen humanistischen Ideale« von Marx und Engels realisieren werden sollen, dieser Gedanke scheint mir ebenso utopisch zu sein wie der Versuch in der UdSSR das »kommunistische Staatsystem« zu verwirklichen.

132In Ojzermans Monographie Marxismus und Utopismus wird der Marxismus als eines der wichtigsten Resultate der Entwicklung des bisherigen europäischen gesellschaftspolitischen Denkens dargestellt. Die Theorie des Klassenkampfes sei der glaubwürdigste und wertvollste Teil des Marxismus. Falsch seien nur die Vorstellengen vom baldigen Ende des Kapitalismus und den ihn als Gesellschaftsform ablösenden Kommunismus. Ojzerman meint, heutzutage gebe es eine Annäherung zwischen dem Marxismus und anderen modernen Sozialtheorien. Das sei ein »normaler« Prozess der Deideologiesierung des Marxismus. Die Hauptidee des Marxismus sei nicht die Begründung der Abschaffung des Privateigentums an Produktionsmitteln, sondern die Begründung

»einer Möglichkeit und Notwendigkeit der allseitigen Entwicklung menschlicher Fähigkeiten und Bedürfnisse aufgrund eines radikalen Umbaus der Gesellschaft; unabhängig davon, ob dies durch eine Revolution oder durch Evolution geschieht«.66

133Diese Interpretation zeigt, wie die ältere Generation russischer Philosophen die Realitäten der modernen politischen Entwicklung Russlands und überhaupt der Welt wahrnimmt. Sie ist ein Versuch, die marxistische Lehre möglichst »neutral« einzuschätzen. Natürlich geht Ojzerman dabei von seinen eigenen Lebenserfahrungen aus.

134Eine ganz andere Position vertritt die kommunistische Opposition in Russland. Obwohl die Mehrheit speziell der jüngeren Bevölkerung Russlands die neuen demokratischen Formen akzeptiert hat, ist die alte kommunistische Generation bis heute sehr aktiv geblieben. Ihre Mitglieder halten weithin an ihren (im buchstäblichen Sinn) reaktionären Ideen fest. So fand z.B. vom 3. bis 4. Oktober 2000 in Moskau eine Konferenz »Perspektiven des Sozialismus in Russland« statt, und im selben Jahr erschien das Buch Modernes Russland und Sozialismus, in dem die Autoren u.a. die folgenden Themen behandelten: »Die Niederlage des Sozialismus und eine Möglichkeit neuer sozialistischer Programme«, »Der Weg zum Sozialismus ist dornig, aber es gibt keinen anderen Weg«, »Sozialismus in Russland: gestern, heute, morgen«. Auch heute hat also die alte kommunistische (und manchmal sogar stalinistische) Ideologie für eine kleine Bevölkerungsschicht in Russland ihre Bedeutung noch nicht verloren. Aber zur alten sozialistischen Ordnung zurückzukehren, haben diese Leute kaum eine Chance. Ein Indiz dafür, dass unbeschadet der in manchen Nischen gepflegten kommunistischen Nostalgie die alte Ideologie in Russland an Boden verliert, ist z.B. die Veröffentlichung des Buches von Robert Payne The Life and Death of Lenin.67

135Seit 1890 gibt es in Russland die populäre Buchreihe »Leben hervorragende Menschen«. Eine Biographie von Lenin war darin bis 2003 nicht erschienen — aus ideologischen Gründen, wie man vermuten darf.68 Dann erst wurde das Buch von Payne für diese Reihe ausgewählt: als eine sozusagen »neutrale« Beschreibung und Bewertung des Lebens und der politischen Tätigkeit Lenins. Die Redaktion der Reihe rechtfertigte ihre Entscheidung im Vorwort des Buches damit, dass eine möglichst »objektive« Biographie einer so umstrittenen Figur der russischen Geschichte im Moment von einem Russen kaum zu erwarten sei. Um dem Buch die Extreme der Meinungsverschiedenheit — entweder nur »loben« oder nur »beschimpfen« — zu ersparen, habe sie eine westliche Publikation zum Thema ausgewählt.

136Oben ging es um politologische und philosophische Einschätzungen des Totalitarismus in Russland. Natürlich haben aber auch Historiker aktiv an den russischen Totalitarismus-Debatten teilgenommen. Es gibt mittlerweile schon einige moderne Lehrbücher der Geschichte Russlands für Schulen und Universitäten. Ich kann an dieser Stelle z.B. auf das sehr bekannte Universitätslehrbuch Geschichte Russlands von Georgiew/ Orlow/Georgiewa/Siwochina (neue komplett überarbeitete Auflage: Moskau 2003) hinweisen. Die Autoren sind Mitarbeiter der Fakultät für Geschichte der Staatlichen Lomonossov-Universität Moskau. Sie haben die russische Geschichte aus heutiger Perspektive sozusagen »ganz nüchtern« und objektiv dargestellt.

137Wie wir sehen konnten, haben die Totalitarismus-Debatten in Russland verschiedene Stadien durchlaufen: Angefangen von den liberal-konservativen Philosophen im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts in der Emigration über die Kritik des Kapitalismus und des deutschen wie des italienischen Faschismus zur Zeit der Sowjetunion bis hin zu den eigentlich so zu nennenden Totalitarismus-Debatten in Auseinandersetzung mit westlichen Theoretikern in der Zeit der Perestrojka und der Postperestrojka.69

138Die Totalitarismus-Debatten im postkommunistischen Russland gehen hauptsächlich in die folgenden drei Richtungen:

1. die Aneignung des Erbes der liberal-konservativen Philosophen der 1920-30-er Jahre (Novgorodcev, Bulgakow, Berdjaew u. a.), die wegen des bolschewistischen Regimes ins Exil gingen, um es von dort aus zu kritisieren;

2. die Rezeption der klassischen Totalitarismus-Konzepte der westlichen Philosophie und Politologie;

3. eigene moderne russische Totalitarismus-Deutungen, die in der Zeit Perestrojka und besonders Post-Perestrojka entstanden.

139Ich habe versucht, ein möglichst vollständiges Bild des Verlaufs der russischen Debatten zu geben, freilich nur in Gestalt einer Skizze. Ich habe mich auch nur auf die wissenschaftlichen Totalitarismus-Konzepte konzentriert, weil die Zahl journalistischer Beiträge und verschiedener marginaler quasi-wissenschaftlicher Arbeiten zum Thema einfach zu groß ist. Während in der Zeit der Perestrojka der Totalitarismus als Diskussionsthema auf ein derart brennendes Interesse stieß, dass auch in der breiteren Öffentlichkeit darüber debattiert wurde, muss man für die Gegenwart konstatieren, dass solche Diskussionen auf wissenschaftliche Zirkel beschränkt sind, und das, obwohl die russischen Medien auch jetzt noch gelegentlich den Totalitarismus thematisieren, aber nicht mehr so extensiv wie Ende der 1980-er Jahre. Aber das spricht eigentlich für eine ganz normale Forschungsarbeit, die moderne russische Wissenschaftler heute führen können und müssen.

6.3 CASSIRERS REZEPTION IN RUSSLAND: VON DER VERGESSENHEIT ZUR ANERKENNUNG

140Am Ende der Arbeit möchte ich kurz die Rezeption der Philosophie Cassirers in Russland skizzieren. Ich habe bereits dargelegt, dass während der kommunistischen Diktatur die Arbeiten westlicher Philosophen, die man nicht der marxistischen Orthodoxie zurechnen konnte, nicht öffentlich zugänglich waren. Cassirer war hier keine Ausnahme. Nur Anfang des 20. Jahrhunderts waren zwei Arbeiten von Cassirer ins Russische übersetzt worden: Substanzbegriff und Funktionsbegriff70 sowie Zur Einsteinschen Relativitätstheorie71. Übersetzungen weiterer seiner Werke unterblieben, wie man vermuten darf, aus ideologischen Gründen.

141Es gab zwar ein paar Artikel und Dissertationen, die Cassirers Philosophie behandelten, aber ging es dabei fast immer um eine sogenannte »kritische Analyse« von Cassirers Ideen aus marxistischer Sicht. So schrieb z.B. Bobok 1964 eine Dissertation über die »Krise des Neukantianismus und Cassirers Erkenntnistheorie« (publiziert in Moskau). 1971 folgte ein Artikel von Fomin über die »Kritische Analyse des historisch-philosophischen Konzeptes von Ernst Cassirer« (publiziert in Leningrad). Eine positive Ausnahme war die Dissertation von Michailov 1974 über das »Das Erkenntnisproblem in Cassirers Philosophie« (publiziert von der Staatlichen Lomonossov-Universität Moskau), die — im Rahmen der damals gegebenen Möglichkeiten — praktisch frei von ideologischen Implikationen war.

142Außer in Spezialforschungen zu Cassirers Philosophie, wurden manche seiner Ideen — unter denen das Totalitarismus-Konzept allerdings nicht war — in einigen wenigen Arbeiten, teilweise sogar in Lehrbüchern für Universitäten erwähnt. So publizierte z.B. die bekannte Philosophin Gajdenko 1973 und 1978 zwei Artikel über die Erkenntnistheorie des Neukantianismus, in denen auch Cassirers Name fiel.72 Als Cassirer betreffende Publikationen sind ferner erwähnenswert: die von Bakradse 1960 und 1973 in Tiflis veröffentlichten Aufsätze, Grischenkos 1984 in Minsk erschienene Monographie über die Kulturphilosophie der Marburger Schule, das Kapitel »Neukantianismus« in der 1977 in Moskau erschienenen Gesamt»würdigung« der aktuellen »bürgerlichen Philosophie« des prominenten russischen Philosophen Asmus, und schließlich der bereits 1971 in Moskau publizierte Artikel von Krawchenko über »Gnoseologische Fundamente« der Kulturphilosophie Ernst Cassirers.

143Seriöse Darstellungen von Elemente der Cassirerschen Philosophie enthalten zwei 1984 und 1988 publizierte Artikel des Armeniers Swasjan. Derselbe Autor konnte schon 1980 ein Buch über den modernen Symbolbegriff veröffentlichen, und 1989 erschien dann seine Monographie, die Cassirers Philosophie im ganzen gewidmet war. Da Swasjan offenbar sehr gut Deutsch beherrscht, hat er viele Texte Cassirers im Original verarbeitet, gleichwohl geht das zuletzt erwähnte Buch leider über eine Inhaltsangabe von Cassirers dreibändigem Hauptwerk nicht sehr weit hinaus; mit analytischen Urteilen hält der Autor sich zurück. Die Ehrlichkeit gebietet es hinzuzufügen, dass für damalige Verhältnisse — 1989 gab es noch keine neuen Übersetzungen der Werke von Cassirer — dieses Buch im Hinblick auf die Präsenz Cassirers im russischen Sprachraum eine Lücke geschlossen und insofern wichtige Pionierarbeit geleistet hat.73

144Die Lage hat sich erst später wesentlich geändert. Eine Rezeption der Philosophie Cassirers, die diesen Namen auch verdient, hat in Russland erst seit der Zeit der Perestrojka begonnen. Im Jahre 1988 veröffentlichten namhafte russische Autoren — Professoren der Fakultät für Philosophie der Lomonossov-Universität — ein Lehrbuch für Universitäten mit dem Titel Bürgerliche Philosophie im ausgehenden 19. und beginnenden 20. Jahrhundert, das auch Cassirers Ideen einen Platz einräumte. Ebenfalls noch 1988 wurden zwei ausführliche Zeitschriftenartikel publiziert, und zwar von Medwedew über Cassirers Sprachphilosophie und von der (früh verstorbenen) Tumanowa über den Bezug naturwissenschaftlicher Begriffsbildung zur Kulturgeschichte, der von Cassirer inspiriert war. Sechs Jahre später, also 1994 wurde Sawostjanowa in Jekaterinenburg aufgrund einer Dissertation über »Das Problem des Menschen in der Philosophie des Neukantianismus« promoviert.

145Noch einmal fünf Jahre später wurde ich 1999 von der Fakultät für Philosophie der Lomonossov-Universität aufgrund einer Dissertation mit dem Titel »Der Mensch als Subjekt der Kultur in der Philosophie Ernst Cassirers« promoviert. In dieser Arbeit habe ich vor allem versucht, die Konsequenz in der Entwicklung des Cassirerschen Denken zu analysieren — von den Anfängen in Substanzbegriff und Funktionsbegriff über die Philosophie der symbolischen Formen bis zu The Myth of the State.74 Damit wollte ich unter Berlin bei Prof. Schwemmer forschen. Dieeinem zentralen systematischen Aspekt einen möglichst vollständigen Überblick über Cassirers Denken geben. Arbeiten zu Cassirer mit einem vergleichbaren Anspruch lagen in Russland damals noch nicht vor, und soweit ich weiß, hat sich daran bislang nichts geändert. Gutachterin meiner Dissertation war Adel A. Krawchenko, die sich später am Institut für Philosophie der Russischen Akademie der Wissenschaften in Moskau bei Piama P. Gajdenko mit einer Arbeit über Cassirer habilitiert hat.75 In ihrer Arbeit macht sie insbesondere auf Afinitäten und Differenzen zwischen Ideen von Cassirer und Goethe aufmerksam.

146Mit Übersetzungen der Werke Cassirers ins Russische ist es derzeit folgendermaßen bestellt. Im Jahr 1992 erschien, herausgegeben von Gurewitsch, ein Sammelband zum Problem des Menschen in der westlichen Philosophie. Neben Arbeiten zur philosophischen Anthropologie von anderen Autoren — wie Eugen Fink und Helmuth Plessner — enthält dieser Band auch ein Kapitel aus Cassirers Essay on Man. In der ebenfalls von Gurewitsch herausgegebenen Anthologie Das Phänomen des Menschen (1993) ist das Kapitel »Die Technik der modernen politischen Mythen« aus The Myth of the State wiedergegeben. Schließlich folgte 1995 vom selben Herausgeber eine dritte Anthologie zur Kulturologie im 20. Jahrhundert, in der eine Passage aus der Philosophie der symbolischen Formen in russischer Übersetzung nachgedruckt wurde. In der Tat war Gurewitsch der spiritus rector dieser Übersetzungsarbeit speziell für die Werke Cassirers. So wurden in der Zeit der Perestrojka erstmals weitere Texte von Cassirer einer breiteren Öffentlichkeit bekannt und zugänglich gemacht.76

147In Sankt Petersburg erschien 1997 die komplette Übersetzung von Cassirers Kants Leben und Lehre. Ein Jahr später wurde in Moskau endlich ein lange erwarteter großer Sammelband mit ausgewählten Werken Cassirers herausgebracht, dessen Untertitel mit »Versuch über den Menschen« wiederzugeben ist. Der Band enthält Übersetzungen der folgenden Werke:

• Zur Logik der Kulturwissenschaften,

• Naturalistische und humanistische Begründung der Kulturphilosophie,

• Die Begriffsform im mythischen Denken,

• Idee und Gestalt. Goethe. Schiller. Hölderlin. Kleist. Fünf Aufsätze,

• An Essay on Man.

148Jedem Werk ist ein ausführlicher Kommentar beigegeben, und dazu enthält der Band drei analytische Aufsätze77 sowie eine Cassirer-Bibliographie, die auch die Sekundärliteratur erfaßt. Das war ein großer Schritt für die russische Cassirerforschung. Der Band machte die wichtigsten kulturphilosophischen Schriften Cassirers für russischen Leser zugänglich und wurde sehr schnell verkauft. Im Jahre 2000 erschien ein weiterer Auswahlband mit Werken von Cassirer und 2002 endlich auch die vollständige russische Übersetzung der Philosophie der symbolischen Formen.78

149Die wesentlichen Schritte der Rezeption von Cassirers Philosophie in heutigem Russland habe sich damit beschrieben, zu ergänzen wäre allenfalls, dass Ende September 2004 in Moskau eine Internationale Konferenz zum Thema »Cassirers Philosophie der Natur- und Geisteswissenschaften und die Moderne» abgehalten wurde, und zwar im Rahmen des »Jahres der deutschen Kultur in Russland« aus Anlass des 130. Geburtstages Cassirers und des 75. Jahrestags der Davoser Konferenz mit dem berühmten Disput zwischen Cassirer und Heidegger veranstaltet. Es war die erste große Konferenz zu Cassirer, die in Russland je stattgefunden hat. Die dort gehaltenen etwa 26 Vorträge sollen später auf Russisch und auf Deutsch veröffentlichen werden. Behandelt wurden:

• Cassirer und Heidegger;

• Cassirer und Goethe;

• Probleme der Sprache und des Bewusstseins;

• philosophische Anthropologie Cassirers;

• politische Philosophie Cassirers (zu diesem Thema habe ich soeben ein Vortrag über »Cassirers Beitrag zur Entwicklung der Freiheitsidee« gehalten) u.v.a.

150Die Zahl und die Vielfalt von Themen, die unterschiedliche Herkunft der Teilnehmer (u. a. aus ganz Russland, Deutschland und England) sowie das Interesse, das die Konferenz unter Fachleuten gefunden hat, sind ein Indiz dafür, dass Cassirers Ideen im heutigen Russland einen festen Platz gefunden haben. Die Bedeutung solcher Veranstaltungen für die Entwicklung der philosophischen Forschung und der allgemeinen geisteswissenschaftlichen Diskurse in Russland sollte man nicht unterschätzen.