3.1 Migration und Identität71

1Globalisierungs- und Migrationsprozesse gehen heute Hand in Hand und sind historisch wie gegenwärtig als wesentliche Faktoren bei der Herausbildung multikultureller Gesellschaften anzusehen. Dies zeigt sich in Form von weltweiten Wanderungsprozessen von den ökonomisch peripheren Gebieten zu den metropolitanen Zentren, mit denen viele Migrantinnen und Migranten die Hoffnung auf wirtschaftliche und damit auch soziale Sicherheit verbinden. Die Kategorie des Raums in Bezug auf Identitätsbildung verändert sich auch auf diese Weise. Begriffe wie ’Heimatlosigkeit’ und ’Entwurzelung’ einerseits, „Parallelgesellschaften“ oder „Hybridität“ (Bhabha 1994) und „Synkretismus“ andererseits tragen dieser Entwicklung Rechnung.

2In der Theoriebildung72 und praktischen Forschung der jüngsten Zeit hat dieser Zusammenhang als unbestreitbare Tatsache und anwachsendes Problem- und Handlungsfeld Eingang gefunden. So konstatieren Bronfen u. a. in ’Hybride Kulturen’:

Angesichts der Realität von Massenmigration in einer global mobil werdenden Welt und angesichts der Ortlosigkeit vieler Zeichen im scheinbar locker und durchlässig gewordenen postmodernen Symbolgefüge ist festzustellen: Heimatlosigkeit ist kein angenehmer, geschweige denn ein anzustrebender Zustand. (Bronfen/Marius/Steffen 1997: 1)

3Durch Migration erfahren auch die Aufnahmegesellschaften Veränderungen auf vielen Ebenen, die ebenfalls Ängste und Orientierungslosigkeit auslösen und auch unter dem Aspekt der Identität und der Zugehörigkeit73 Fragen aufwerfen – nach der Selbstverständlichkeit lang tradierter kollektiver Identitäten, der Unvermeidlichkeit kultureller Veränderungen und dem Anpassungsdruck, sich hiermit zu arrangieren. Gleichzeitig entstehen neue Kulturräume. Auf den ersten Blick bestehen emigrierte Bevölkerungsgruppen besondere biographische Herausforderungen und sind daher in besonderer Weise ausgestattet, um sich in zwei oder besser noch zwischen den Kulturen aufzuhalten und ihr Leben einzurichten. Dies betrifft insbesondere die zweite und nachfolgende Generation von Migranten, die abhängig von einer Reihe weiterer intervenierender Merkmale entweder zu den Gewinnern oder zu den Verlierern von Migrationsprozessen zählen. Diese beiden extremen Positionen erklären sich durch mehrere Bedingungen: Erstens müssen Migranten ungleiche gesellschaftliche und gesetzliche Rahmenbedingungen des Ausländerrechts und die soziale Integration in Bildungssysteme bewältigen. Sie erleiden oft auf dem Arbeitsmarkt und in der Versorgung mit Wohnraum und Freizeitangeboten Benachteiligungen. Zweitens müssen sie individuell unterschiedlich und als eigene biographische Integrationsleistung mit der Vielfalt und der Fremde umgehen können. Hierbei ist die Herausbildung inter-oder transkultureller Kommunikationskompetenzen abhängig vom unmittelbaren soziokulturellen (ethnischen) Umfeld und dem individuell erfahrenen Umgang durch die und mit der Aufnahmegesellschaft. Einen weiteren motivationalen Einflussfaktor bildet der Hintergrund der Wanderungsentscheidung, der eine gewisse Vorstrukturierung der Haltungen und Erwartungen gegenüber der Aufnahmegesellschaft bewirkt.

4Weltweite Wanderungsbewegungen sind freilich kein ausschließliches Phänomen der Internationalisierung der Märkte, weder historisch betrachtet noch in den Entstehungszusammenhängen.74 Auch heute findet Migration am häufigsten in Krisensituationen statt – ausgelöst durch Bürgerkriege, Dürre, Hungersnot oder vergleichbare Naturkatastrophen75 – und ist meistens als vorübergehende Reaktion und Handlungsnotwendigkeit auf eine konkrete Lebenssituation einzustufen. Bei beständig weltweit zunehmenden Wanderungsbewegungen während der letzten Jahrzehnte,76 lässt sich erstens feststellen, dass insbesondere aufgrund der restriktiveren rechtlichen Rahmenbedingungen in Deutschland – und in Europa – der Netto-Zuzug durch Wanderung seit Anfang der 90er Jahren stagniert. Zweitens hat eine Verschiebung der Motivationsgründe stattgefunden: „eine (eingeschränkte) Fortsetzung der Arbeitsmigration, eine zunehmende und (weniger eingeschränkte) Heirats- und Familiennachzugsmigration, anhaltende Flüchtlingsbewegungen (u. a. als Folge der Vertreibung ganzer „Völker“) sowie insgesamt eine interkontinentale Süd-Nord-Wanderung“ (Hoffmann-Nowotny 2000: 71). Auffallend ist jedoch, dass heutzutage die verschiedenen und einzeln auftretenden Arten der Wanderungsbewegungen zeitgleich und oft untrennbar einsetzen. Religiöse Gründe sind gleichzeitig auch politische und ökonomische und werden zu sozialen. Mit dem Verschwinden der geographischen Grenzen lösen sich auch die der eindeutigen Klassifizierungen auf. Anfangs- und Endpunkte von Migrationsbewegungen sind meistens nicht mehr zu erkennen.77 Bewährte Lösungsstrategien für akute Konfliktfälle und langfristige Veränderungen greifen zu kurz.

5Wie Kürsat-Ahlers, Tan und Waldhoff feststellen, werden die mit Migration einhergehenden Probleme oft als kulturelle Unterschiede wahrgenommen und es wird entsprechend darauf reagiert:

Zur Legitimierung struktureller Ungleichheiten des kapitalistischen Weltsystems werden zunehmend kulturelle Unterschiede herangezogen, sei es auf zwischenstaatlicher Ebene, sei es auf der Ebene von Beziehungen zwischen Mehrheiten und Minderheiten innerhalb einzelner Staatsgesellschaften. Die politische und sozialpsychologische Reaktionsform der Kollektive auf diese Widersprüche der Universalisierung und Globalisierung sind zugleich Partikularisierungsprozesse als eine Form von Abwehrreaktion: Nationalismen, Ethnisierungen, Fundamentalismen, Prozesse der Integration und Desintegration. (Kürsat-Ahlers u. a. 1999: 11)78

6Andererseits sind in vielen Ländern und Kommunen verstärkte Bemühungen um eine Integrationspolitik sichtbar geworden, die in den westeuropäischen Ländern unter anderem mit dem sich allmählich herausbildenden Bewusstsein zusammenhängt, dass Migration ein Dauerphänomen darstellt: die Argumentationslinien für eine Integrationspolitik reichen von moralischen Ansprüchen der Gleichstellung bis zur Erkenntnis der instrumentellen Notwendigkeit angesichts zurückgehender Bevölkerungszahlen oder eher romantisierenden Leitbildern der kulturellen Vielfalt (vgl. Robertson-Wensauer 1993a, 2000a). Ein wichtiges Ergebnis neuerer Arbeiten ist, dass, je nach Größe der Städte, die Chancen der Gestaltung eigener Räume im Rahmen kultureller Globalisierung unterschiedlich ausfallen: „Die Kopräsenz von Migranten und länger ansässigen Bevölkerungsgruppen und die Herausbildung neuer, kulturell vermittelter Formen sozialer Ungleichheit sowie neuer Verknüpfungen bisher separater gesellschaftlicher Sphären – Kultur, Politik, Ökonomie – sind Transformationen, die zuallererst in Städten sichtbar und wirksam werden. Auch neue Formen der gesellschaftlichen Bearbeitung dieser Veränderungsprozesse, insbesondere die Zunahme von Versuchen, Gesellschaft kulturell zu moderieren, haben für große Städte Bedeutung“ (Welz 1996: 131). Die große Sogwirkung urbaner Metropolen im globalen Migrationsprozess ist ein wesentlicher Grund dafür, dass gerade die Global Cities eine besondere Dynamik für den kulturellen Wandel von Gesellschaften entfalten.

7Schließlich deuten sich zwei weitere Arten postmoderner Wanderbewegungen innerhalb Europas verstärkt an: erstens die Anzahl der „Zweit-Wohnungs-Besitzer“ und der Rentner, die freiwillig „migrieren“ und teilweise ihre erste Wohnung ganz aufgeben. Häufig leben sie in internationalen Kolonien oder der Diaspora und beherrschen die Landessprache nicht. Eine Notwendigkeit sich zu integrieren besteht nicht, da sie meistens ökonomisch unabhängig sind. Zweitens eine „neue“ Zuwandererschicht, oft aus gehobenen Berufsgruppen der transnationalen Führungselite, die allerdings im historischen Zusammenhang der Händler durchaus schon bekannt war, aber auch eine zunehmende Zahl von „Grenzgängern“ und Saisonarbeitern, die nicht die Absicht haben, im Gastland zu bleiben. Diese Gruppen weisen „mobilere und fluide Verhaltens- und Handlungsstrukturen“ (Schmals 2000: 14) auf, die neue Herausforderungen für die Stadtplanung und für das urbane Zusammenleben mit sich bringen.79

3.2 Ethnizität und intersubjektive Identität

8Bei der intensivierten Auseinandersetzung mit Prozessen der Integration stellt sich neben den strukturellen Rahmenbedingungen und den kollektiven Einstellungen der Aufnahmegesellschaft, die häufig unterschätzt worden sind, sowohl die Frage nach Möglichkeiten und Angeboten der sozialen und kulturellen Teilhabe an der Aufnahmegesellschaft als auch der Teilhabebereitschaft der zugewanderten Minderheiten. Hierbei spielen neben rechtlichen Fragen der Gleichstellung und sprachlich-kulturellen Kommunikationsbefähigungen die Überwindung der „Heimatlosigkeit“ und die teilweise zu beobachtenden Minderwertigkeitsgefühle eine hervorzuhebende Rolle. Als Reaktion auf eine Exklusionspraxis und die Radikalisierung und Instrumentalisierung der Wertediskussion ist aber ebenso die dialektische Polarisierung von Minderwertigkeits- und Überlegenheitsgefühlen sowohl bei Teilen der Mehrheitspopulation als auch bei Teilen der zugewanderten Bevölkerungsgruppen zu beobachten. Dieser sozialpsychologische Problemkomplex der Selbst- und Fremdzuschreibung von Identitäten muss daher am Anfang von Überlegungen zu einer erfolgreichen Integration stehen, da hiermit grundlegende Aspekte des Sich-Integrieren-Wollens und des Sich-Integrieren-Könnens tangiert sind.

9Die kulturellen Grundbedingungen sozialpsychologischer Vorgänge, die zur Annahme oder Herausbildung einer neuen Identität führen oder diese fördern oder behindern, sind in der Wissenschaft hinlänglich bekannt. Diese tragen in ihrer Gesamtheit zu sozialen Prozessen der Veränderung bei. Ebenfalls wird in den Sozialwissenschaften allgemein anerkannt, dass Identitäten keine statischen Gebilde darstellen, auch wenn die Dynamik der Veränderung im Einzelfall – dies gilt sowohl für Individuen als auch für Gruppen – mehr oder weniger ausgeprägt sein wird. Die Veränderung einer Identität subjektiv zu erfahren, also selbst zu fühlen, setzt jedoch ein entsprechendes reflexives „Bewusstwerden-Können“ voraus. Auf die Rolle einer subjektiv empfundenen ethnischen Zugehörigkeit soll daher im Folgenden eingegangen werden.

10Es ist davon auszugehen, dass Distinktionen und kulturelle Grenzen, wie sie überall trotz globalisierungsbedingter Prozesse des zunehmenden interkulturellen Austausches zu beobachten sind, die gleichzeitige Existenz ethnischer Grenzen implizieren. Aus heuristischen Gründen kann es durchaus nützlich sein, im Sinne Max Webers derartige Idealtypen zu bilden. Hierbei spielen allerdings neuartige Identitäten, die keine eindeutige ethnische Objektivierung erlauben, wie etwa reaktive „Widerstandsidentitäten“ (Castells 1997) oder „Bastel-Identitäten“ (Hitzler 1992), eine immer größere Rolle. Idealtypische Charakterisierungen können nur als Ausgangspunkt einer Analyse gelten und sind ohnehin nur bedingt dazu geeignet, die Prozesshaftigkeit des kulturellen Wandels zu erfassen. Bromley (1999: 23) macht beispielsweise darauf aufmerksam, dass neuere Arbeiten die Vergänglichkeit von traditionellen ethnischen Zugehörigkeiten und Identitäten, Positionen, Werten und Problemen nachzeichnen. Aber auch hier muss erwidert werden, dass wir es im Rahmen von Globalisierungsprozessen mit einer dialektischen Gleichzeitigkeit des Vergänglichen und des Neuen zu tun haben. Für die Sozialwissenschaften bleibt daher die Frage zentral, unter welchen Bedingungen das Neue entsteht und unter welchen Bedingungen als „überholt“ angesehene Identitäten im „neuen Gewand“ oder aber in archaischen Formen den Alltag prägen. Vor allem ist zu fragen, unter welchen gesamtgesellschaftlichen Konstellationen fundamentalistische Einstellungen entstehen, die strategisch instrumentell eingesetzt werden können, um das Neue abzuwenden bzw. aktiv zu bekämpfen: Noch einmal ist darauf hinzuweisen, dass Identitäten als dynamische Interpretationskonstrukte anzusehen sind und dass die Mobilisierung einer „handlungsrelevanten Orientierung nach Gruppenzugehörigkeit häufig unbewusst erfolgen wird“ und intersubjektiv und kontextgebunden ist. Betont werden muss auch,

[…] daß eine klare Trennung zwischen den unterschiedlichen Gruppenzugehörigkeiten auf der individuellen Ebene nicht stattfindet. Diese Unterscheidung ist vielmehr als analytisches Instrument zu verstehen. Dennoch wird sich ein Individuum je nach Situation und Information aufgrund bestimmter Merkmale bzw. Zugehörigkeiten mehr oder weniger in dieser Eigenschaft angesprochen fühlen. (Robertson-Wensauer 1991: 123)

11Ausgehend von der These, dass in vielen Gesellschaften die subjektiven Wahlmöglichkeiten eines „multioptionalen“ Angebots von geschichteten Identitäten (Hettlage 2000: 22f.) zugenommen haben – wenn auch ungleich verteilt – kann dennoch davon ausgegangen werden, dass Kultur im weitesten Sinne zugleich einen integrativen Innenaspekt wie auch eine nach außen gerichtete abgrenzende Funktion hat. Diese Funktionen können sich in zeitlichen wie auch in räumlichen Dimensionen äußern und sowohl innerhalb einzelner Gesellschaften wie auch zwischen diesen wirksam sein. Diese Feststellung impliziert die gleichzeitige Existenz unterschiedlicher Kulturen, die entweder nebeneinander koexistieren oder aber miteinander konkurrieren und somit zu allgemeinen Prozessen der gesellschaftlichen Entwicklung beitragen. Koexistierende und konkurrierende Kulturen – die in ihrem Verhältnis zueinander von jeweils stattfindenden oder stattgefundenen Prozessen der Assimilation und Akkulturation abhängig sind – können also räumlich getrennt sein, oder aber auch innerhalb ordnungspolitisch festgelegter räumlicher Grenzen gemeinsam auftreten (Robertson-Wensauer 1991). Kultur ist als eine identitätsstiftende Kategorie zu betrachten oder, wie Fredrik Barth (1969: 10) sinngemäß feststellt, für jede Kultur, die nichts anderes ist als eine Art menschliches Verhalten zu beschreiben, muss es eine korrespondierende, von anderen Gruppen getrennte ethnische Einheit geben.80 Ethnie oder Ethnizität wird dabei in einem breiteren soziokulturellen Sinne verstanden, im Gegensatz zum engeren sozioanthropologischen Verständnis des Begriffs.81

12Mit ethnischer Identität im vorliegenden Sinne wird eine zunächst territorial gebundene im Gegensatz zur gruppengebundenen Zugehörigkeit beschrieben.82 Der Raum – auf welcher Ebene auch immer – wirkt als identitätsstiftende Kategorie. Deren Handlungsmuster werden im Kontext von kulturhistorischen Inhalten im Verlauf des Sozialisationsprozesses übernommen und adaptiert. Eine an kulturhistorischen Inhalten orientierte Identität ist jedoch nicht zu verwechseln mit anthropologischen Eigenschaften, auch wenn diese ebenfalls zur Identitätskonstruktion einen Beitrag leisten. Eine territorial gebundene Identität ist vielmehr als offenes System zu begreifen, das in Form einer kollektiven Ressource prinzipiell jedermann zugänglich ist und aneigenbar bleibt. Konkret heißt dies beispielsweise, dass sich auch Personen aus anderen Kulturkreisen diese Identität aneignen können. In diesem Sinne besitzt das Konzept einer kulturhistorischen ethnischen Identität selbstaskriptive Qualitäten, die ganz besonders wichtig sind für Prozesse der Integration: Wie auch neuere Arbeiten bestätigen, ist es erstens wichtig festzuhalten, dass selbstaskriptive Beschreibungen selbst dynamisch bleiben (Hettlage 2000: 17f.; Supper 1999) und zweitens, dass diese Eigenschaften nie alle beobachtbaren Eigenschaften einer Gruppe beinhalten:

The cultural traits by which an ethnic group defines itself never comprise the totality of the observable culture but are only a combination of some characteristics that the actors ascribe to themselves and consider relevant. (Roosens 1989: 12)

13Es gibt selbstverständlich auch Gruppenzugehörigkeiten und selbstaskriptive Identitäten, die keine primäre Territorialgebundenheit aufweisen. Ein Beispiel hierfür sind die bereits genannten Drittkulturen, d. h. nicht territorial gebundene Kulturen, die im Rahmen der Diskussion über Globalisierungprozesse und die Rolle von Kultur in einer Weltgesellschaft an Bedeutung gewinnen, aber auch rollen-oder gruppengebundene Identitäten. Neuere Fragestellungen über die Konstituierung von Identitäten ergeben sich einerseits aus veränderten Wanderungs- und Migrationsgründen83 und Verhaltensmustern, aber auch in Hinblick auf die Rolle der Medien in diesem Prozess (Busch u. a. 2001; Butterwege u. a. 1999; Gökce/Wachtel 1996; Hepp/Löffelholz 2002; Hess-Lüttich 1992; Schatz u. a. 1999; Wal 2002). Ein weiterer kaum in der Forschung berücksichtigter Aspekt betrifft die Veränderung und Wirkung von kollektiven Identitäten der Aufnahmegesellschaft auf ihre Migranten-Minderheiten, insbesondere in Bezug auf die nationalstaatliche Identität.84 Eine damit einhergehende Heterogenisierung und kulturelle Fragmentierung von Gesellschaften kann als Vorteil für die subjektive identifikatorische Positionierung dienen, insbesondere für die zweite Generation, da immer weniger harte Grenzen zwischen dem Eigenen und dem Fremden bestehen. Sie kann aber auch das Gegenteil bewirken und Gefühle der Orientierungslosigkeit und der Überforderung auslösen, die dann zu einer entsprechenden Abschottung und der Bestärkung von ethnischen Kolonien führen. Wie auch Ronald Hitzler (1992) bemerkt hat, bewirkt die Möglichkeit der sogenannten „Bastel-Identitäten“ noch keine neue Identität: Sie ist eben nur eine Option, die erst durch ihre aktive Nutzung oder ihre Zurückweisung zu einer Identitätsformation führt. Sie stellt als solche noch keine tragfähige Identität bereit.

14Zur Persistenz ethnischer Orientierungsmuster kann schließlich folgende These aufgestellt werden (Robertson-Wensauer 2000b: 196): Je größer der soziokulturelle Unterschied und je höher die Anzahl der Aspekte, in denen sich Unterschiede zu benachbarten sozialen Räumen feststellen lassen, desto größer die Wahrscheinlichkeit der Grenzerhaltung im Sinne einer Eigenidentität. Diese These scheint einigermaßen plausibel zu sein, weil soziokulturelle Unterschiede die (Anfangs-)Bedingungen der sozialen Interaktion ganz erheblich beeinflussen. Sie wirken nämlich nicht nur im Sinne der Bereitstellung und Verstärkung einer im Verlauf des Sozialisationsprozesses erworbenen Eigenidentität, sondern ebenfalls in Form stereotypisierter Vorstellungen hinsichtlich fremder soziokultureller Gruppen. Im schlimmsten Fall können hier die negativen Effekte in Form von Fremdenhass und Ausländerfeindlichkeit als Beispiel genannt werden. In umgekehrter Richtung allerdings liefert die aufgestellte These keine hinreichende Erklärung für Grenzerhaltungsmechanismen. Es lässt sich nämlich nicht bestreiten, dass eine allgemeine Homogenisierung und Vereinheitlichung von kulturellen Gütern, Werten und Lebensformen stattgefunden hat, wobei der Blick auf eine im Rahmen dieses Prozesses gleichzeitig einhergehende kulturelle Differenzierung und Fragmentierung häufig vernachlässigt worden ist. Auch eine dieser Entwicklung entsprechende Anpassung soziokultureller und sozioökonomischer Aspirationen und Erwartungen lässt sich in fast allen Lebensbereichen feststellen. Angesichts des sich rasch vollziehenden Technologiewandels, vor allem im Hinblick auf die Implikationen im Bereich der Kommunikationssysteme, ist anzunehmen, dass solche Tendenzen sich noch weiter beschleunigen werden. Ebenso sicher dürfte sein, dass Diffussionsabläufe und Prozesse der Akkulturation weiterhin ungleichzeitig vor sich gehen und zu besonderen Konfliktkonfigurationen führen werden.

15In den Sozialwissenschaften bleibt der Identitätsbegriff umstritten.85 Bei aller Differenz herrscht allerdings Konsens darüber, dass die Identität des Einzelnen intersubjektiv konstituiert ist. Sie ist weder unabhängig von der Gemeinschaft, in der wir leben, noch von den individuellen Erfahrungen, die wir in dieser Gesellschaft machen. Ohne Grenzziehungen und Versuche der Intersubjektivität ist die Herausbildung einer stabilen Ich-Identität gar nicht möglich. Die allgemeinste Form der Konstituierung von Einzelidentität äußert sich durch (Selbst-)Identifizierung und Abgrenzung in Bezug auf andere Individuen: wie aus der Psychologie bekannt durch Prozesse des „Sich-selber-mit-etwas/jemandem-Identifizieren“ und „Sichselber-von-etwas/jemandem-Abgrenzen“ (Stojanov 1999: 195). Für den Einzelnen entwickelt sich Identität im Rahmen eines dynamischen Persönlichkeitssystems: „Identität nennen wir die symbolische Struktur, die es einem Persönlichkeitssystem erlaubt, im Wechsel der biographischen Zustände und über die verschiedenen Positionen im sozialen Raum hinweg Kontinuität und Konsistenz zu sichern.“ (Döbert/Habermas/Nunner-Winkler 1980: 9). Der Herausbildung einer stabilen Identität des Einzelnen kommt daher eine besondere Funktion in unserer Patchwork-Gesellschaft zu, die durch biographische Unsicherheiten und Diskontinuitäten zunehmend gekennzeichnet ist.

16Das Spannungsverhältnis und die Reziprozität von subjektiver und kollektiver Identität spielt – wie bei allen soziologischen Themenstellungen, so auch beim Thema multikulturelle Gesellschaft –, eine wichtige Rolle, da sich in der speziellen Beschaffenheit der individuellen und der Gruppenidentität jeweils unterschiedliche Dispositionen für das Verhältnis von Minderheits- und Mehrheitsgesellschaft und deren Zusammenleben in einer wie auch immer gearteten ‚multikulturellen’ Gesellschaft ergeben. Dieses Verhältnis wirkt selbst für die Tradierung einer Homogenitätstradition – bei Minderheiten und bei der Aufnahmegesellschaft – oder für die Herausbildung eines kulturpluralistischen Selbstverständnisses der Differenz und der Heterogenität konstituierend. Identitätsbildung des Einzelnen ist also immer gesellschaftlich konstituiert und mit Prozessen der Vergesellschaftung im Zusammenhang zu sehen. In multikulturellen Gesellschaften, die sich aus Prozessen des sozialen und kulturellen Wandels fortwährend verändern, wird Identitätsbildung zu einer Daueraufgabe für den Einzelnen und für soziale Gruppen. Renn und Straub (2002) plädieren daher für eine „Transitorische Identität“ als wegweisende identitätstheoretische Kategorie moderner Gesellschaften.

3.3 Multikulturelle Gesellschaften und die Dialektik der Globalisierung

17Die Zahl der Beiträge, die sich grob unter das Thema „Multikulturelle Gesellschaft“ subsumieren lassen, zeigt, dass sich gesellschaftlich in den letzten Jahren, mittlerweile fast Jahrzehnten, ein „multikultureller Diskurs“ nicht nur herausgebildet, sondern bereits etabliert hat.86 Auch die Anzahl der Tagungen, Symposien und Vortragsreihen, welche sich hiermit beschäftigen, hat sich seit dem bereits 1982 von der CDU durchgeführten Kongress zum Thema „Ausländer in Deutschland – Für eine gemeinsame Zukunft“87 ständig vermehrt. Die Veranstalter sowie die Tagungskonzepte, die meist den Erfahrungsaustausch zwischen Wissenschaft, Politik, zentralen gesellschaftlichen Einrichtungen sowie „Betroffenen“ intensivieren wollten, lassen auf ein breites Interesse für diese Themen schließen.88

18Ebenfalls ist ein erhöhtes Bemühen erkennbar, zukunftsweisende Problemlösungen und Handlungsoptionen kontrovers, d. h. sowohl zwischen den Gruppen als auch über die Gruppeninteressen hinweg zu diskutieren. In Bezug auf die Neuregelung des Staatsangehörigkeitsrechts, die der Bundesrat am 21.05.1999 verabschiedete, wurde deutlich, dass die Problematik der Migrations-, Integrations- und Ausländerpolitik nicht mehr, wie lange Jahre zuvor, eine Nebensächlichkeit im politischen und gesellschaftlichen Leben darstellt. Denn unabhängig davon, ob die Neuregelung als Kompromiss gesehen wird, der z. B. die grundsätzliche Einrichtung der doppelten Staatsbürgerschaft verhindert, oder als Gefahr, da die Einbürgerungsfristen und-formalien erleichtert wurden – die Diskussion zwischen und innerhalb der verschiedenen Parteien und gesellschaftlichen Gruppen wurde so erregt geführt, dass damit zumindest der Zündstoff deutlich wurde, der sich zwischen den nüchternen, aber folgenreichen Paragraphenformulierungen verbirgt.

19Schon bei den zu verwendenden Begriffen werden die bei diesem Thema auftretenden Schwierigkeiten deutlich. Hierauf wies bereits Roman Herzog, damals noch Präsident des Bundesverfassungsgerichts, hin, als er feststellte, dass die Begriffe, da sie kaum geklärt sind, in der Ausländerdiskussion von den verschiedenen Seiten nach Belieben vereinnahmt werden (Herzog 1989: 289). Dies gilt insbesondere für die (inzwischen) umstrittene Bezeichnung „multikulturelle Gesellschaft“. Seine Beschäftigung mit diesem Thema hat ihn jedoch nicht so weit sensibilisiert, dass sie ihm bei seinem Amtsantritt vor der Selbstbeschreibung bewahrt hätte, er wolle „Präsident aller Deutschen“ sein. Das kann als symptomatisch für eine Gesellschaft interpretiert werden, die sich mit dem Phänomen der auf Dauer ausgerichteten Einwanderung kaum auseinandergesetzt hatte. Durch die Ausbreitung einer weitreichenden Beschreibung zentraler Lebensbereiche durch soziologische Begriffe, einschließlich der Politik und der Medien, hat sich die Einführung etikettenhafter Bezeichnungen insbesondere für makrogesellschaftliche Phänomene der sozialen Wirklichkeit zunehmend eingebürgert. Es lassen sich zahlreiche Beispiele hierfür nennen, wie etwa „Kommunikations-“, „Dienstleistungs-“, „Freizeit-“ oder „Risikogesellschaft“, „Informations-“„Wissens-“ oder „Multioptionale Gesellschaft“. Wissenschaftliche Begriffe und Kategorien, die zunächst eine modellhafte Reduktion realer Komplexität mit dem Ziel bezwecken, Prämissen bzw. noch zu verifizierende Hypothesen zu präzisieren, werden immer schneller von der Alltagssprache übernommen. Hier jedoch werden sie häufig entgegen einem „neutralen“ Wissenschaftsgebrauch mit Wertungen „gefüllt“, d. h. sie werden politisiert. Aus diesem Grunde unterliegen Sozialwissenschaftlerinnen und-wissenschaftler einer besonderen, tendenziell auch wachsenden Verantwortung im Umgang mit begrifflichen Konstrukten. Dabei handelt es sich nicht vornehmlich um Begriffsbildungen, wie etwa „Rasse“, die eindeutig belastet sind,89 sondern vielmehr um die nichtintendierten Effekte neuer und daher bislang unbedenklicher Wortschöpfungen. Dies ist auch eine Kritik, die in jüngster Zeit häufig gegen die wissenschaftsinterne Verwendung der Begriffe Ethnizität, Ethnie, ethnische Gruppe, auf die bereits eingegangen wurde, vorgebracht wird (Heckmann 1992; Heinz 1993; Robertson-Wensauer 1993: 122f.; Groenemeyer 2003): Diese Begriffsreihe wird einerseits oft anstelle der als semantisch unklar erscheinenden Bezeichnung ‘Kultur’ verwendet und soll eine eindeutigere Begründung für individuelle und gruppenspezifische Differenzierungen bieten. Oft findet jedoch eine einfache Ersetzung statt, die einen ebensolchen (unerfüllten) Definitionsbedarf hat, wie zuvor der Begriff Kultur. Andererseits bezeichnet Ethnizität auch eine fast schon gewollte Ungenauigkeit der Begrifflichkeit, wenn eigentlich der aus verständlichen Gründen abgelehnte Begriff Rasse gemeint ist. Auf diese Weise erhält er, samt seinen Inhalten, durch die Hintertür unter anderem Namen Zutritt zu aktuellen Diskursen – „Ethnizität in den Fußstapfen des klassischen Rassismus“.90 Bei der Verwendung des Begriffs „Hybridität“ oder „hybride Kulturen“, die als zentrale Begriffe in die Postkolonialismus-Debatte Eingang gefunden haben, macht Roger Bromley (2000: 18991) auf eine ähnliche Problematik aufmerksam, auf die noch zurückzukommen sein wird.

20Etablierter und auch populärer ist der Begriff des „Multikulturalismus“ und der „multikulturellen Gesellschaft“. Dies ändert jedoch nichts daran, dass auch hier Implikationen und Ungenauigkeiten einen differenzierten und aufmerksamen Umgang erfordern. In mehreren Beiträgen (siehe auch Radtke 1993/2000) macht Frank-Olaf Radtke auf diese Gefahr aufmerksam.92 Die Befürwortung oder Ablehnung des Begriffes „multikulturelle Gesellschaft“ erfolgt jedoch meist nicht aufgrund semantischer Reflexionen. Teilweise stützt sich eine Ablehnung des Begriffs auf quantitative Überlegungen hinsichtlich des numerischen Verhältnisses zwischen ethnischen Minderheiten und der autochtonen Bevölkerung der Aufnahmegesellschaft (Radtke 1993/2000).

21Bei Überlegungen zur Eignung des Begriffs „multikulturelle Gesellschaft“ zur Beschreibung der sozialen Wirklichkeit in der Bundesrepublik stellen sich folgende Fragen: Erstens lässt sich die Bundesrepublik aufgrund empirisch vorfindbarer quantitativer Merkmale, wie der Anzahl der auf Dauer hier wohnenden Ausländer bzw. ethnischen Gruppen, als „multikulturell“ bzw. „multiethnisch“ bezeichnen? Bei einer Gesamtzahl von 8,9 - 9% dürfte die ungleiche räumliche Verteilung der Bevölkerungsgruppe ohne deutschen Pass – Frankfurt 30,1%, Stuttgart 23,8%, in den Stadtstaaten Hamburg 15,1% und Berlin 13,0%, gefolgt von den Bundesländern Baden-Württemberg mit 12,2% und Hessen 11,6% – die Problematik der quantitativen Bewertung bereits verdeutlichen, vor allem wenn man die Zahlen der neuen Bundesländer einbezieht: Thüringen und Sachsen-Anhalt mit 1,9% bzw. 1,8%, Mecklenburg-Vorpommern mit 2,0% (vgl. Beauftragte der Bundesregierung für Integrationsfragen 2004). Bezogen auf manche Stadtteile mit bis zu 80% Nicht-Deutschen weisen die Kommunen ihrerseits noch größere Differenzen auf – wie auch die Städte untereinander. Haben wir es – könnte gefragt werden – mit multikulturellen Großstädten in einem nicht-multikulturellen Staat zu tun? (Robertson-Wensauer 1998: 177).

22Zweitens sind die qualitativen kulturellen Einflüsse der hier wohnenden ethnischen Gruppen im Alltag identifizier- und sichtbar und nehmen diese eher ab oder eher zu? In diesem Zusammenhang ist nicht nur an die historischen Gegebenheiten der qualitativen Veränderungen von Gesellschaften zu erinnern, sondern auch nach den Kohäsionsmechanismen eines nationalstaatlichen Homogenitätsmythos zu fragen. Dieser bedingt, dass egalitäre Vorstellungen der bürgerlichen Gesellschaft vorherrschen. Homogenitätstraditionen vereinnahmen und überschreiben Differenzen und lassen diese in ihrer konstituierenden Wirkung eher „unsichtbar“ erscheinen. Auf der qualitativen Ebene ist insofern die Benennung von eindeutigen Kriterien, die eine multikulturelle Gesellschaft charakterisieren, kaum leichter zu bewerkstelligen. Hier handelt es sich einerseits um die Sichtbarkeit der kulturellen Einflüsse der fremdkulturellen Minderheiten auf die Alltagskultur der Mehrheitsgesellschaft, andererseits um deren Akzeptanz. Es geht also um die Anerkennung von fremden Kulturen, d. h. von den aus diesen Kulturen hervorgebrachten Leistungen in Form von Produkten, Werten, Ideen und Verhaltensweisen, sowie um die Anerkennung der Personen, die diese Kulturerzeugnisse in ihrem Alltagsleben tradieren und weiterentwickeln. Die Tatsache, dass in Deutschland breite Bevölkerungsschichten Pizza, Döner Kebab und McDonald's Hamburger essen, sagt nichts darüber aus, wie sie Italienern, Türken und Amerikanern gegenüber eingestellt sind (Robertson-Wensauer 1998: 178). Zu fragen ist allerdings auch, wie eine kollektive Identität konstituiert sein kann, die Mehrheiten und Minderheiten ein stabiles gemeinsames Zugehörigkeitsgefühl im Rahmen von individuellen Mehrfach-oder geschichteten Identitäten vermittelt, und wie ein damit einhergehender Diskurs über die Konstruktion und Dekonstruktion von kulturellen Gemeinsamkeiten im Kontext des Nationalstaates geführt werden könnte (Moosmüller/Roth 2000: Vorwort).

23Drittens ist zu fragen, ob der Begriff „multikulturelle Gesellschaft“ bereits im Sinne Werner Sombarts „richtend“ wirkt (Lübbe 1987: 71). Ist er politisch festgelegt bzw. wird er mit Stereotypenvorstellungen derart assoziiert, dass dies einem wissenschaftlichen Gebrauch des Terminus im Wege steht? Ein weiteres Problem besteht in einer zu beobachtenden „Verdrängung“ bzw. nachträglichen „Bewertung“ anderer zentraler Begriffe in der Migrationsforschung, die letzten Endes zu einer in der Wissenschaft kaum zu begrüßenden Entdifferenzierung des Begriffsspektrums geführt hat. Dies gilt insbesondere für den Integrationsbegriff, der dem „emotionell positiv“ (Barheier 1989: 289) aufgeladenen begrifflichen Konstrukt „multikulturell“ gewichen ist. Im Zuge dieser Entwicklung wird schon im wissenschaftlichen Diskurs eine assimilative Integration häufig (miss-)verstanden als die programmatische Aufforderung zur Aufgabe von Eigenkultur.

24Im Hinblick auf die realgesellschaftliche Entwicklung ist von folgender Annahme auszugehen:

Wird die multikulturelle Gesellschaft, wenigstens idealtypisch, als Gegensatz zur monokulturellen Gesellschaft aufgefasst, impliziert dies die gleichzeitige Existenz unterschiedlicher Kulturen oder Kulturelemente, die im Wettbewerb zueinander stehen können, sich gegenseitig ergänzen oder verdrängen oder aber abgeschottet nebeneinander stehen. Gemeinsam tragen sie unter Miteinbeziehung der Haltungen, Strukturen und Anpassungs-bzw. Abwehrstrategien zu allgemeinen Prozessen der gesellschaftlichen Entwicklung bei. Eine monokulturelle Gesellschaft würde allerdings eine in der gegenwärtigen Zeit kaum vorstellbare, geschlossene Gesellschaftsform voraussetzen. (Robertson-Wensauer 1993a: 19)93

25Einerseits würde eine monokulturelle Gesellschaft voraussetzen, dass Gesellschaften selbst statische Gebilde wären, die das „Neue“ und das „Fremde“ – in welcher Form auch immer – nicht aufnehmen; eine Vorstellung, die sich leicht widerlegen lässt. Andererseits ließe sich daraus folgern, dass die von Appadurai und anderen beobachtete Konstituierung von transkulturellen Kosmopolitismen nicht stattfinden könnte. Die Fragen, die sich im Hinblick auf Multikulturalität, Kulturwandel und Kulturpluralismus stellen, betreffen insbesondere die Rahmenbedingungen, die Veränderungen befördern oder behindern: die Balance zwischen Kulturerbe und dem Neuen, die dahinterliegenden Gesellschaftsbilder, Ideologien und Machtkonstellationen.

26An dieser Stelle soll noch einmal daran erinnert werden, dass eine kulturelle Eigenidentität oder Fremdzuschreibung lediglich eine Ressource der Grenzziehung darstellt, die aktiviert werden kann. Im Kontext von Gesellschaften kann dies – aber muss nicht – zu Politisierungen und Instrumentalisierungen von Identitäten führen, die häufig durch strukturelle Vorgänge und Alltagserfahrungen der Diskriminierung verstärkt werden. Insbesondere wird der Aspekt der Diskriminierung in seiner desintegrativen und negativen gesamtgesellschaftlichen Auswirkung zu wenig thematisiert.94 Mit den real gegebenen Gefährdungen durch eine kleine Gruppe von global operierenden Fundamentalisten95 nimmt die Wahrscheinlichkeit des „Generalverdachts“ zu.96 Die Integrationsbereitschaft und die Wahrnehmung der Zugehörigkeit zu einer Gesellschaft wird jedoch in hohem Maße davon beeinflusst, wie die Gesellschaft ihren Minderheiten begegnet (Goldberg/Sauer 2004: 118). Unter „Generalverdacht“ stehen insbesondere die islamischorthodoxen Muslima, die besonders durch das Tragen des Kopftuches auffallen.

27Der deutschen Gesellschaft könnte das Projekt „Multikulturelle Gesellschaft“ gelingen, wenn sie es schaffen würde, ein neues Selbstverständnis anzunehmen; ein Selbstverständnis, das besser mit den Gegebenheiten übereinstimmt und weniger im Widerspruch zu den eigenen Zielsetzungen einer Integrationspolitik steht. Neben einer Diskussion über die Erwartungen gegenüber Zuwanderern und Migranten, gehört dazu auch die Auseinandersetzung mit selbstverursachten Dissonanzen im Verhalten der Gesamtgesellschaft.

3.3.1 Konfliktpotentiale: Ethnische und soziale Aspekte97

28Trotz der teilweise berechtigten Kritik an den häufig – und bereits kritisierten – angewandten Methoden der Minderheitenforschung, die eine allzu schnelle Bereitschaft „Konflikte zu inszenieren und sie automatisch ethnisch zu interpretieren“ aufweisen (Bukow u. a. 2001: 131; Beck-Gernsheim 2001; Scherr 1999), scheint es sinnvoll, die Wirkungsweise von (ethnischen) Identitäten als Mobilisierungsressource präzise zu beschreiben. Hier gilt es, klar zu unterscheiden zwischen einer berechtigten Kritik, Phänomene des Konflikts voreilig als ethnisch bedingt einzustufen, und dem Gegenteil davon: Konflikte auf ethnischer Basis oder unter Beteiligung von Personen mit ethnischem Hintergrund zu verklären.98 Die Frage, ob die Zugehörigkeit zu einer kulturellen und/oder zu einer sozialen Gruppe konstituierend für situativ geprägte Konstellationen von Konflikt und Gewalt ist – vor allem unter Einbeziehung der meist komplexen Matrix von Anfangsbedingungen – muss jeweils empirisch überprüft werden. Theoretisch bleiben Gruppenzugehörigkeiten mobilisierbar, aus defensiver und aus offensiver Motivation heraus.

29Nicht nur im herkömmlichen Kontext des Zusammenlebens alteingesessener Ethnien, beispielsweise in Afrika und im ehemaligen Jugoslawien, sind ethnische Differenzen ein höchst aktuelles Problem. Sie sind es auch im entstehenden Kontext multikultureller Gesellschaften in Westeuropa, wie dies in dem dieser Thematik gewidmeten Band des Instituts für Konfliktund Gewaltforschung in Bielefeld im Einzelnen (Heitmeyer/Dollase 1996) oder dem Sammelband „Ethnisierung von Alltagskonflikten“ (Groenemeyer/Mansel 2003) analysiert wird.

30Neben der zunehmenden Zahl von (Bürger-) Kriegen mit einem ethnischen Hintergrund hat auch die Zahl der Auseinandersetzungen im lokalen Raum weltweit signifikant zugenommen. Die Städte selbst sind zu deren Austragungsorten geworden. Gewalt wird von und gegen ethnische Minderheiten eingesetzt. Rechtsextremismus, Fremdenfeindlichkeit und Diskriminierung einerseits, Radikalisierungen, Intoleranz und Gewalteinsatz seitens der Minderheiten andererseits sind bekannte Phänomene moderner Gesellschaften, die diese in ihren Grundfesten zunehmend angreifen und herausfordern, auch in Deutschland. Solche Phänomene sind jedoch nicht immer auf die gleiche Weise sichtbar. Dies wird anhand der Berichte über den Rechtsextremismus anschaulich. In diesen wird festgestellt, dass ausländerfeindlich motivierte Gewalttaten zurückgegangen sind, aber gleichzeitig wird davor gewarnt, den Grad der Organisiertheit in der rechten Szene zu unterschätzen. Das Bundesinnenministerium verzeichnet in seinen Statistiken einen starken Anstieg rechtsextremistischer, darunter auch fremdenfeindlicher und antisemitischer Straftaten im Jahr 2000 gegenüber den Vorjahren. Zugleich weist das Ministerium auch darauf hin, dass dies an der Bewusstwerdung der Thematik in der Öffentlichkeit und dem veränderten Anzeigeverhalten von Zeugen und Opfern liege: „Es werden vermutlich vermehrt u. a. Delikte angezeigt, die sonst von den Bürgern ‚übersehen’ oder jedenfalls nicht zur Anzeige gebracht werden.“99 Im gleichen Jahr berichtet der Verfassungsschutzbericht Baden-Württemberg (2000: 24f.) von einer, im Vergleich zum Vorjahr, Verdoppelung rechtsextremistisch motivierter Gewaltdelikte mit fremdenfeindlichem Hintergrund im Vergleich zu Delikten mit sonstigem rechtsextremistischem Hintergrund (64 von 107).

31Besorgniserregend ist „die Zunahme der Brutalität und Skrupellosigkeit bei den Gewalttaten“, ebenso die Gewaltbereitschaft von Angehörigen der rechtsextremistischen Skinheadszene (rund 55% aller Gewalttaten). Hier ist allerdings darauf hinzuweisen, dass eine Vielzahl von fremdenfeindlichen Übergriffen nicht direkt der rechten Szene zuzuordnen ist und auch nicht im Hinblick auf einen fremdenfeindlichen Zusammenhang so in der Statistik registriert werden kann. Diese Zahl muss daher eher nach oben korrigiert werden. Hieraus ergibt sich eine generelle Schwierigkeit in der Erfassung von ausländerfeindlichen Delikten, insbesondere wenn es sich um eher „subtile“ und daher schwer nachweisbare Alltagsdiskriminierungen handelt (vgl. Kälin 1999). Allgemein rechtslastige Tendenzen und Einstellungen sind nämlich innerhalb der Gesellschaft wesentlich konsensfähiger geworden als gemeinhin angenommen und tragen wesentlich dazu bei, auch extreme Positionen gesellschaftlich akzeptabel zu machen.

32Gefahrenpotentiale entwickeln sich häufig als schleichende Prozesse, die von der Gesellschaft nicht wahrgenommen werden – bis zu dem Zeitpunkt, an dem sie sich konkret manifestieren. Dies gilt nicht nur für die Herausbildung eines ausländerfeindlichen Gewaltpotentials bei jungen Deutschen, die meist keinen Schulabschluss vorweisen können und am Arbeitsmarkt schlechte Perspektiven haben. Rechtsradikalität lässt sich allerdings nicht auf den Kreis unterprivilegierter Jugendlicher begrenzen. Vielmehr lässt sich die Herausbildung eines Gewaltpotentials auch bei jungen Migranten beobachten, die mit diesen Problemen zu ringen haben und bei jungen ökonomisch besser gestellten deutschen Männern. Mit dem Zuzug einer großen Zahl von jungen Aussiedlern in den letzten Jahren, die staatsrechtlich als Deutsche anerkannt werden, aber häufig kaum Deutsch sprechen, mit deren Ghettoisierung in den Stadtteilen und auch ihren ungünstigen Arbeitsperspektiven, hat sich die Situation verschärft (vgl. Heitmeyer/Anhut 2000). Gerade in dieser Gruppe, die häufig unfreiwillig gemeinsam mit ihren Eltern nach Deutschland gekommen ist, lässt sich eine Orientierung der Jugendlichen an der ethnischen Kolonie und ihre bewusste Abschottung vielerorts beobachten. Die Berichte über Jugendbanden und gewalttätige Überfälle sind aus den Medien bekannt.100 Aufgrund ihres besonderen Status, der gekennzeichnet ist durch die Geringschätzung der deutschen Bevölkerung und der Aufrechterhaltung eines hohen Maßes an sozialer Distanz, bleibt jedoch die Tendenz der türkischen Bevölkerung, sich in ihrer eigenen Gruppe aufzuhalten, am stärksten ausgeprägt (Kecskes 2001: 178). Allgemeine Diskriminierungen, vor allem aber soziale Benachteiligung und Armut, sind beste Voraussetzungen für eine weitere Eskalation der Spirale von gegenseitigem Desinteresse und Missachtung, Ausschluss und Abschottung bis hin zu einzelnen Überfällen und organisierter Gewalt.101 Gewalt und Gegengewalt entstehen aus einer Mischung vielfältiger Ursachen, die einerseits als gesellschaftlich strukturbedingt anzusehen sind und zum anderen durch ganz persönliche Lebensläufe und Dispositionen erklärt werden können. Gewalt wird von Minderheiten ausgeübt – von denen mit und von denen ohne deutschen Pass. Ihren selbst empfundenen – und häufig objektiv gegebenen – Status als Verlierer haben sie gemeinsam. Mit eindrucksvollen und teils sehr erschütternden Bildern wird diese Spirale von Gewalt und Gegengewalt z. B. in dem französischen Film „Hass“ von Mathieu Kassowitz anhand der Situation in einer Trabantenstadt von Paris dargestellt.

33Um die Spirale von Gewalt und Gegengewalt zu erklären, müssen daher Aspekte berücksichtigt werden, die nicht unbedingt mit der ethnischkulturellen Differenz direkt zusammenhängen, sondern eher mit der sozialen Lage und den wahrgenommenen Zukunftsperspektiven heranwachsender Jugendlicher. Anhand der aktuellen Situation in der Bundesrepublik kann die dramatische Zuspitzung der Ausbildungssituation und damit der Arbeitsmarktperspektiven junger Migranten leicht aufgezeigt werden. Genau diese alarmierenden Daten veranlassten die Beauftragte der Bundesregierung für Zuwanderung, Marie-Luise Beck, zu der Feststellung, dass

[…] trotz des bis in die 90er Jahre hinein zu beobachtenden leichten Trends zu höherer Bildungsbeteiligung Schülerinnen und Schüler mit ausländischem Pass nach wie vor an den Hauptschulen und Sonderschulen überrepräsentiert und an den Realschulen und Gymnasien entsprechend unterrepräsentiert [sind]. Diese Entwicklung zu höherer Bildungsbeteiligung setzt sich seit 1992 nicht mehr fort, sodass von einem Rückschritt in der Bildungspartizipation von Schülern ausländischer Herkunft auszugehen ist. [...] Es muss daher weiterhin ein vordringliches Ziel der Politik bleiben, die Bildungs- und Ausbildungssituation für Migrantenkinder weiterhin durch gezielte Maßnahmen zu verbessern. (Beauftragte der Bundesregierung für Ausländerfragen 1999: 13)

34Dieser Befund hat sich für die Bildungssituation von Jugendlichen mit ethnischem Hintergrund in Stuttgart bestätigt und wurde dementsprechend bei der Erstellung des Konzepts „Ein Bündnis für Integration“ thematisiert.102

35In der Shell-Jugendstudie von 2000, die eine qualitative Untersuchung miteinschließt, bei der erstmals auch eine Anzahl von ausländischen Jugendlichen befragt wurde, wird zum Thema Bildung und Ausbildung ein starkes Defizit an Beratung festgestellt. So geben viele ausländische Jugendliche an, aus ihrem Elternhaus (oft aufgrund fehlender Informationen) keine Unterstützung bei Bildungsbestrebungen zu erhalten oder in ihren Berufs- und Ausbildungswünschen sogar behindert zu werden (vgl. Buchkremer 2000). Die Lebensentwürfe der Kinder sollen oft an die der Eltern angepasst werden: „Die Unvertrautheit mit dem hiesigen Bildungssystem kann in kontraproduktive Ratschläge umschlagen, wenn die Eltern es auch ohne Bildung zu etwas gebracht haben“ (Fischer 2000: 376-385). Aber auch die Jugendlichen selbst schwanken zwischen Integration und Verweigerung, was oftmals zu einem dritten Weg außerhalb der gängigen deutschen Bildungssysteme und Aufstiegschancen führt. Allerdings wählen besonders türkischstämmige Mädchen nach wie vor den traditionellen Weg der frühen, von den Eltern vermittelten Heirat oder werden offen oder indirekt von ihren Familien dazu verpflichtet (Fischer 2000: 373). So ergab die sogenannte Daphné-Studie, dass ein Großteil der muslimischen Familien sich kulturell nach wie vor auf das Herkunftsland bezieht. Herauskristallisiert haben sich jedoch interessanterweise zwei Gruppen von jungen Mädchen, von denen die eine sich stark an der Aufnahmegesellschaft orientierte und dem Herkunftsland und der Kultur der Eltern negativ gegenüberstand. Diese Gruppe wies erheblich mehr soziale und kulturelle Konflikte auf, als die Gruppe derjenigen Mädchen, die eine positive Einstellung gegenüber Aufnahme-wie Herkunftsland zu erkennen gaben (Ahi 2002: 176f.). Dieser Befund bestätigt, dass es sozialpsychologische Belastungen durch Fremdheitserfahrungen der „Heimatlosigkeit“ gibt und verdeutlicht die Notwendigkeit von Anstrengungen, die geeignet sein müssen, um kulturpluralistische Angebote auch in Einzelbiographien individuell umsetzbar zu machen. Gerade deshalb sollten – und werden vielerorts – Anstrengungen intensiviert werden mit dem Ziel, die erste Generation in die soziale Jugendarbeit einzubeziehen.

3.3.2 Multikulturalismus und gesellschaftliche Teilhabe

36Im Zuge der intensivierten Beschäftigung mit Integrationsproblemen stellt sich die Frage der strukturellen und kulturellen Möglichkeiten der gesellschaftlichen Teilhabe. Die Gewährung bürgergesellschaftlicher und politischer Rechte alleine kann Konflikte und Benachteiligungen in ethnischem Kontext, der häufig mit sozialer Benachteiligung korreliert, nicht unterbinden. Sie ist jedoch eine wichtige Basis einer „Politik der Anerkennung“ (Taylor 1992) und erhöht dadurch die Chancen einer kulturellen Integration. Eine Minderheits-oder Integrationspolitik sollte zunächst und vor allem aus Gründen eines modernen, sich fortentwickelnden Demokratieverständnisses103 umgesetzt werden, das sich an den gesellschaftlichen Gegebenheiten orientieren muss: Deutschland als ’de facto Einwanderungsland’.104 Im Rahmen der Multikulturalismus-Debatte hierzulande haben aufgrund der langjährigen Fixierung auf eine Rückkehrpolitik Überlegungen hinsichtlich einer gleichberechtigten gesellschaftlichen Teilhabe und einer „Politik der Anerkennung“ verspätet eingesetzt. Sie werden aus unterschiedlichen Blickwinkel geführt: als moralisches Gebot eines modernen Demokratieverständnisses (Habermas 1994) und zunehmend als Bestandteil funktional ausgerichteter Integrationsbemühungen.105 Im internationalen Vergleich weichen die Teilhabemöglichkeiten auch erheblich voneinander ab, insbesondere hinsichtlich der rechtlichen Rahmenbedingungen der politischen und gesellschaftlichen Teilhabe, was sich unter anderem aufgrund der prinzipiellen Beibehaltung des Staatsangehörigkeitsprinzips „jus sanguinus“ in Deutschland106 und der Nicht-Zugehörigkeit zur Europäischen Union für die türkische Minderheit besonders negativ auswirkt. Eine Inklusionspolitik für sich allein wird auch vor Radikalisierungen und einem Anwachsen des Gewaltpotentials nicht schützen können, vor allem dann nicht, wenn Kulturgrenzen bereits ideologisiert sind und von Extremisten instrumentalisiert werden. Sie kann aber das „Wir-Gefühl“ als Teil einer kulturpluralistischen Gesellschaft stärken und somit die Wahrscheinlichkeit der Anfälligkeit für undemokratisches und gesetzeswidriges Handeln herabsetzen.

37Im Vorwort seines Buches mit dem Titel „Inländische Ausländer. Zum gesellschaftlichen Bewusstsein türkischer Jugendlicher in der Bundesrepublik“ beschreibt Ulrich Bielefeld 1988 Situation und Befinden, wie sie auch nach dem Jahr 2000 (vgl. auch C. Y. Robertson 2000a) noch trotz einiger wichtiger Akzentverschiebungen insbesondere im rechtlichen Status und im Selbstbewusstsein der zweiten Generation feststellbar sind:

Warum wehren sich gerade die Jugendlichen, die doch ihren Lebensmittelpunkt in der Bundesrepublik haben, nicht gegen Benachteiligungen, Diskriminierungen und auch die Aufenthaltsunsicherheit? Gründe, um sich zu engagieren, lassen sich viele aufzählen: die sogenannte Ausländerfeindlichkeit, ihre Berufs- und Arbeitssituation, ihre Wohnsituation, die rechtliche Unsicherheit. Aber gerade die größte und am meisten diskriminierte Gruppe – die Türken – verhält sich eher defensiv, organisiert sich kaum. (Bielefeld 1988: 7)

38Heute, über ein Jahrzehnt später, scheint sich das Selbstbewusstsein besonders der türkischen Jugendlichen gestärkt zu haben, wie gerade durch die Interviews der Shell-Studie Jugend 2000 anschaulich demonstriert wird. So stellt der 23-jährige Ayberk fest: „Meine Stärke kommt daher, dass ich weder deutsch noch türkisch bin.“ (Fischer 2000: 185). Eine identitäts theoretische Untermauerung solcher selbstbewussteren, gleichwohl prekären Zugehörigkeitskonstruktionen, die vor allem in der jüngeren Generation der in Deutschland lebenden Menschen mit einem familiären Migrationshintergrund zu vernehmen sind, hat kürzlich Mecheril mit seiner Studie über „Andere Deutsche“ vorgelegt (Mercheril 2003).107

39Im Vorwort zu ’Multikulturalität – Interkulturalität? Perspektiven der multikulturellen Gesellschaft’ (Robertson-Wensauer 1993: 10f.108) wurde bereits eindringlich vor den Konsequenzen einer nicht vorhandenen Minderheitenpolitik gewarnt. Ein Ende des passiven Verhaltens war nämlich vorhersehbar. Dies war und ist in erster Linie in Zusammenhang mit der anhaltenden Diskussion um die Gewährung einer doppelten Staatsangehörigkeit und der Einführung des kommunalen Wahlrechts zu sehen.109 Die Gewährung einer doppelten Staatsangehörigkeit, wie dies in vielen Ländern praktiziert wird, kann die Mobilisierung oder aber Diskriminierung aufgrund eines ethnischen Hintergrunds nicht ausschließen. Sie erhöht jedoch die Chancen der Annahme einer neuen Identität und die Integrationsbereitschaft als gleichberechtigte Bürger.110 Für eine großzügigere Handhabung dieser Fragen gibt es sehr pragmatische Gründe:

Von Ausländern wird selbstverständlich erwartet, dass sie sich demokratisch verhalten und die rechtsstaatliche Grundordnung der Bundesrepublik respektieren. Ein Argument gegen die Erteilung des Wahlrechts ist häufig die Befürchtung, dass sich Ausländer gerade dann durch die Gründung radikaler Parteien nicht demokratisch verhalten könnten [...]. Als Gegenargument möchte ich jedoch die These aufstellen, dass eine potentiell viel größere Gefahr von Bevölkerungsgruppen zu erwarten ist, die auf Dauer vom demokratischen Prozess ausgeschlossen sind. Dies gilt insbesondere für die sogenannte zweite und dritte Generation, die Demokratie nicht gelebt hat, nicht hat leben dürfen […] (Robertson-Wensauer 1993: 10)

40soweit es sich um die Beteiligung an Wahlen handelt. Die 1997 erschienene empirische Untersuchung von Heitmeyer, Müller und Schröder über das aktuelle Anwachsen eines Konfliktpotentials unter türkischen Jugendlichen, die nicht länger bereit sind, eine Opferrolle einzunehmen, scheint die damaligen Thesen eher zu bestätigen (Heitmeyer u. a. 1997). Eine neuere Studie der Stiftung Zentrum für Türkeistudien (Goldberg/Sauer 2004) zeigt, dass – angeregt durch die Reformgesetzgebung von 2000 – inzwischen ein Drittel der Befragten bereits eingebürgert sind und weitere 19% eine Einbürgerung erwägen. Allerdings mache sich eine eher abschwächende Tendenz, sich einbürgern zu lassen, im Vergleich zu den letzten Jahren bemerkbar (Goldberg/Sauer 2004: 16). Die Diskussion um politische Teilhabe und Demokratie, die inzwischen im Zusammenhang mit weltgesellschaftlichen Vorstellungen des Globalisierungsprozesses breit geführt wird, müsste daher verstärkt nach „innen“ auf der nationalstaatlichen, lokalen und kommunalen Ebene thematisiert werden.111 Hier spielen vor allem drei Argumentationsstränge eine hervorzuhebende Rolle:

41Erstens: ‚Global governance’, verstanden als die Institutionalisierung von überstaatlichen Instanzen der politischen Gestaltungs-, Kontroll- und Steuerungsmöglichkeiten in und für eine Weltgesellschaft. Nach „innen“ auf der nationalstaatlichen Ebene stellt sich die Frage der Nicht-Beteiligung von Minderheiten im demokratischen Prozess in ihrer Auswirkung auf die Stärkung ethnischer Kolonien – und deren Vernetzung in ‚global diasporas’ (Cohen 1997; vgl. Moosmüller 2002). Bereits 1961 argumentierte Arnold Toynbee, dass weltweite Diaspora in Zukunft die Bedeutung der Nationalstaatlichkeit schwächen oder ersetzen wird. Durch viele Beispiele weist Cohen auf die historische und gegenwärtige Entwicklung von Diaspora hin, die häufig eine vermittelnde Rolle zwischen den Kulturen eingenommen haben. Eine diametral entgegengesetzte Entwicklung stellen die weltweiten Terrornetzwerke dar. Diese können nur wirksam sein, wenn sie lokal verankert sind. Es stellt sich dabei die Frage, wie es sich verhindern lässt, dass aus den hier lebenden Minderheiten Sympathisanten rekrutiert werden.112

42Zweitens: Die Menschenrechtsfrage und die damit verbundene Problematik hinsichtlich Universalismus und Kulturrelativismus in ihren Auswirkungen auf die Kohäsion von Gesellschaften. Hier stellt sich die Frage nach der Notwendigkeit von Grenzziehungen und deren Vermittlung, wie dies derzeit durch die Kopftuchdebatte und die Diskussion über das Schächten verdeutlicht werden kann.

43Ausgehend von einem fortdauernden dynamischen Wandel der Kulturen schließt sich drittens unmittelbar hieran die Frage nach den unterschiedlichen Auslegungen und der Weiterentwicklung des Selbstverständnisses des demokratischen Prinzips im Rahmen der Vision einer „pluralen Welt qualifizierter Demokratien“ (Höffe 2002: 267) selbst an. Insbesondere werden hier die bereits genannten Fragen des Zugangs zu partizipativen Rechten, aber auch die Grundsatzfrage der globalen Gerechtigkeit und des Rechts auf Differenz (Höffe 1999; Gosepath/Merle 2002), die im globalen und im lokalen Zusammenhang diskutiert werden muss, immer wichtiger.113 Es wird allerdings davor gewarnt, eine Formalisierung der Teilhabe durch die geordnete Quotierung114 öffentlicher Positionen nach ethnischen, religiösen, generischen und/oder geschlechtsspezifischen Merkmalen vorzunehmen (Brumlik: 1998). Hierzu vermerkt Micha Brumlik, dass die Erfahrungen aus Ländern, die Quotierungen als Bestandteil einer Politik des Multikulturalismus eingesetzt haben, insbesondere die USA, Kanada und Australien, weder eindeutig noch unumstritten sind (Brumlik: 1998: 17).

44Wie inzwischen jeder Kommunalpolitiker erfährt, wird die Entwicklung in unseren Städten von gesamtgesellschaftlichen Rahmenbedingungen und zunehmend von globalen Entwicklungen beeinflusst.115 Weitreichende Strukturveränderungen, die fast alle Lebensbereiche tangieren, verschärfen den Wettbewerb und damit auch die Lebensbedingungen marginalisierter Gruppen. Die Probleme werden überregional, national und immer öfter global verursacht. Ihre Auswirkungen erfordern lokale Konzepte der Problemlösung, und diese werden in allererster Linie ganz pragmatisch ausgerichtet sein müssen. Dennoch sind überregionale Gesamtkonzepte notwendig, um politisches Handeln nicht ausschließlich in die Problemverwaltung und Koordination von vielerlei ad-hoc-Entscheidungen abgleiten zu lassen.

45Von Kürzungen der öffentlichen Haushalte einmal abgesehen, wird die Qualität des Zusammenlebens in den Kommunen von der Verhinderung zweier düsterer Szenarien abhängen. Es handelt sich zum einen um die von dem amerikanischen Politologen Samuel Huntington viel diskutierten und in der Literatur kritisierten Thesen vom ’Zusammenprall der Zivilisationen’ (Huntington 1996).116 Zum anderen geht es um die These von der 20:80-Gesellschaft, wie sie von führenden Politikern, Wissenschaftlern und Konzernchefs für das 21. Jahrhundert prognostiziert wurde. Hiernach werden aufgrund der noch anhaltenden Rationalisierungs- und Optimierungsmaßnahmen lediglich 20% der arbeitsfähigen Weltbevölkerung benötigt, um die Weltwirtschaft in Gang zu halten. In ’Die Globalisierungsfalle’ von Hans-Peter Martin und Harald Schumann (Martin/Schumann 1997) werden diese und andere Entwicklungen als Schreckensszenario festgehalten, die zwar in dieser Radikalität wahrscheinlich nicht eintreten werden, deren Symptome aber durchaus gesellschaftliche Relevanz haben und die daher nicht ignoriert werden können. Mit einer Verschärfung der Arbeitsmarktsituation, die zum Teil mit dem Erfordernis höherer Qualifikationsanforderungen zusammenhängt, verschärft sich der Verteilungskampf. Die klassischen Bedingungen für Ausländerfeindlichkeit nehmen damit zu.

46Hier ist dann der Frage nachzugehen, inwiefern die zweite und dritte Generation als Vermittler zwischen den Kulturen eine wichtige Aufgabe übernehmen könnte und ob dies mit ihrem eigenen Selbstverständnis im Einklang steht. Zu thematisieren sind Anpassungsproblematiken und potentiell konfliktäre Situationen für Personen zwischen den Kulturen, die die Integrationsmöglichkeiten realistisch einschätzen, nützen und verstärken könnten. Dies setzt jedoch voraus, dass tragfähige gesellschaftliche Strukturen der interkulturellen Begegnung gefördert werden, die eine gesellschaftliche Teilhabe von migrierten Minderheiten aller Generationen aktiv unterstützen.

3.4 Zwischen den Kulturen? Die zweite Generation117

47Der Begriff ’zweite Generation’ bezieht sich in der Regel auf die Kinder der sogenannten ’Gastarbeiter’ , die in den 60er Jahren in immer größerer Zahl aus den ’Anwerbeländern’ nach Deutschland kamen.118 Doch bald fand diese Zuwanderungsphase mit dem ’Anwerbestopp’ von 1973 ihr vorläufiges Ende. Als Folge der Rezession und des Anwerbestopps änderte sich die Struktur der ausländischen Wohnbevölkerung in den 70er Jahren ganz erheblich. Die von 1973 bis 1977 anhaltende Abwanderung wurde durch den Familiennachzug fast ausgeglichen. 1977 ließ sich sogar erneut ein Einwanderungsplus nachweisen (Bielefeld 1988: 138), bevor in den 80er Jahren wieder eine Abwanderung vor allem der türkischen Wohnbevölkerung einsetzte. Gerade durch die Umsetzung des in zahlreichen Abkommen garantierten Rechts auf das Leben in einer Familie hat sich die Migrantenstruktur in der Bundesrepublik grundlegend verändert.119 Erst ab 1982 lässt sich ein Rückgang des Zuzugs türkischer Familienangehöriger beobachten, der sich einerseits durch den Anwerbestopp und andererseits durch die Herabsetzung des Familienzusammenführungsalters von achtzehn auf sechzehn Jahre Ende 1981 erklären lässt. Die 90er Jahre waren in erster Linie durch die wachsende Zahl von Aussiedlern, von denen ein nicht unerheblicher Teil sich noch im Jugendalter befand, gekennzeichnet.

48Auf diese Weise kommt zur Gruppe der typischen Vertreter der ’zweiten Generation’ eine ganz andere Gruppe von Jugendlichen hinzu, die zwar deutschstämmig sind, ihre Primärsozialisation jedoch in einem anderen Land mit völlig anders geartetem soziokulturellen Hintergrund erfahren haben.

49Als wesentlichstes Merkmal einer Strukturveränderung ist die Verjüngung dieser Gruppe als Folge des Familiennachzuges sowie einer – relativ zur einheimischen Bevölkerung – (noch) höheren Geburtenrate zu nennen. Dieser Trend hält bei den Aussiedlern an. Die größte Gruppe unter den Ausländern bilden die 21-bis 35-jährigen, die auch zum weitaus überwiegenden Teil die klare Absicht äußern, in der Bundesrepublik zu bleiben. Wenn man die Aussiedler ausklammert, sind inzwischen über zwei Drittel der ausländischen Jugendlichen in Deutschland geboren und gehören damit der sogenannten zweiten oder schon der dritten Generation an. Im Hinblick auf ihre Identität muss beispielsweise festgehalten werden, dass die meisten der in der Bundesrepublik lebenden Türken unter 35 Jahren die Türkei nur aus dem Urlaub oder den Erzählungen ihrer Eltern kennen. Sie sprechen meist besser Deutsch als Türkisch und werden in der Türkei als ’Fremde’ oder Deutsch-Türken angesehen (Sen/Goldberg 1994: 131). In einer empirischen Untersuchung über die Perspektiven der Integration der türkischstämmigen Migranten in Nordrhein-Westfalen (Goldberg/Sauer 2003: 73ff.) wird festgestellt, dass zwischen 1999 und 2000 der Anteil derer, die sich der Türkei verbunden fühlen, zugunsten derer, die sich mit beiden Ländern verbunden fühlen, abnahm. Der Anteil der Personen, die sich Deutschland verbunden fühlen, blieb annähernd gleich. 2001 ging hingegen der Anteil jener, die sich in beiden Ländern heimisch fühlen, deutlich zurück. Insbesondere die zweite Generation, die sich in ihrem Selbstverständnis häufig als Türkisch-Deutsche bezeichnet, befindet sich, was Integration und Verbundenheit mit der Herkunftskultur angeht, auf eben diesem schmalen Grat. Die Wanderung hat ausgesetzt; das Gefühl der völligen Zugehörigkeit ist jedoch in den meisten Fällen noch nicht vorhanden (Mecheril 2003). Man ist hier geboren und aufgewachsen, kennt eigentlich keine andere Heimat außer Deutschland und kann sich hier doch nicht ’heimisch’ fühlen.

3.5 Hybride Kulturen, ’Hybride Identitäten’ und die Orientierungsunsicherheit der zweiten Generation120

50Bei der zweiten Generation erfolgt die Sozialisation einerseits innerhalb der Familie und andererseits unter dem Einfluss des deutschen Bildungssystems und der gleichaltrigen deutschen Freundinnen und Freunde (Haug 2003121). Aus zwei Kulturen werden Rollen- und Verhaltenserwartungen unmittelbar an sie herangetragen. Ihre Identität ergibt sich aus einem komplexen Geflecht von Normen, Werten und Verhaltensmustern. Beide Kulturen nehmen hierauf Einfluss und beide Kulturen befinden sich wie alle Kulturen stets im Wandel. Durch die damit sich ergebenden Ungleichzeitigkeiten sowie eine allgemein zu verzeichnende Abnahme der Gültigkeit von gemeinsamen Wert- und Normvorstellungen in den modernen Industriestaaten – die durch den andauernden Prozess der Individualisierung eher verstärkt wird – entsteht eine, zumindest theoretisch, sehr große Auswahl von möglichen individuellen Verhaltensweisen und Orientierungsmustern, die eine autonome Aneignung erfordern. Bei einer Befähigung zum positiven und kreativen Umgang mit der Vielfalt „ist die Kraft des Hybriden tatsächlich das wesentliche Merkmal zeitgenössischer kultureller Aktivitäten“ (Sznaider/Winter 2003: 11) und Leistungen. Diese sind aber von einer Reihe von beeinflussenden Merkmalen wie peer group, Familie und weiteren sozio-kulturellen und sozio-ökonomischen Konstellationen abhängig. Gerade diese Situation ist für das Verständnis des Besonderen an den Generationenkonflikten in Migrantenfamilien entscheidend. Es geht nämlich zum einen um die Aneignung von Verhaltensweisen und neuen (hybrid-)kulturell geprägten Leitbildern, die gänzlich konträr zu den tradierten Werten des Herkunftslandes sein können und daher unter Umständen auf erhebliche Ablehnung in der eigenen Familie stoßen. Zum anderen handelt es sich um Identitätsverlust – oder besser gesagt um die Zunahme von Orientierungsunsicherheit – zumindest für eine an traditionellen Werten orientierte erste Generation, aber häufig auch für deren Kinder: „In dieser Integrations-Desintegrationsdynamik sind die vielfältig verschachtelten Chancen und Risiken höchst ungleich verteilt“ (Heitmeyer/Müller/Schröder 1997: 25).

51Bei einer Würdigung der Identitätsprobleme der zweiten Generation muss daher differenziert werden: Ausländer ist nicht gleich Ausländer und Verhaltensweisen können nicht ausschließlich aufgrund einer ethnischen Herkunft erklärt werden. Kinder aus Unterschichtfamilien werden größere Probleme haben als Kinder mit Eltern in selbstständiger Tätigkeit. Frauen aus traditionellen Kulturen haben schwerwiegendere Integrationsprobleme als Männer, beispielsweise bei türkischen Familien aufgrund des Ehrverständnisses. In einem Papier der Arbeitsgruppe Frauenforschung des Vereins der Studenten aus der Türkei Karlsruhe e. V. wird festgestellt:

Noch immer bestehen hierarchische und patriarchalische Verhältnisse in der türkischen Familie über alle sozialen Schichten hinweg. Die Ursachen liegen wohl vor allem in der Tabuisierung der Sexualität, der Verleugnung einer Persönlichkeit der Frau und ihres Anspruches auf eigene Individualität […] Nach über 30 Jahren der ersten Einwanderungen türkischer Migranten hat sich heute die Frauenfrage in der Bundesrepublik besonders bei der zweiten und dritten Generation verschärft. Die Erfahrung der Fremdheit, Probleme in der Arbeitswelt, sprachkulturelle Hindernisse, die mit den Stichworten ’Kulturkonflikt’ und ’Integration’ beschrieben werden, verschärfen die Lage türkischer Frauen in der Fremde. Die Fremdheit ist erfahrbar am Widerspruch zwischen den sozialen Werten und Normen der Einwanderer- und Heimatgesellschaft. Unter diesem Anpassungsdruck von beiden Seiten leiden besonders türkische Frauen der zweiten und dritten Generation. Die Sexual- und Rollenkonflikte sind bei ihnen unmittelbarer, die Folgen sind psychische Störungen.“ (Arbeitsgruppe Frauenforschung des Vereins der Studenten aus der Türkei Karlsruhe e. V. 1992)

52Die Erziehungsnormen innerhalb der türkischen Familien sind auch stark geprägt vom Herkunftsort der ersten Generation. Dazu merken Faruk Sen und Andreas Goldberg an: „Aus Angst vor Entfremdung ihrer Kinder von der Familie und der Heimat ihrer Eltern werden vor allem Mädchen in vielen Fällen in Deutschland traditionsbewusster erzogen als dies in der Türkei der Fall gewesen wäre“ (Sen/Goldberg 1994: 54). Bei Familien aus ländlichen Gebieten ist eine traditionelle Orientierung mit einem entsprechenden Rollenverständnis der Geschlechter vorherrschend. Bei Familien aus den Städten ist dagegen öfter ein liberales Erziehungsmodell zu beobachten. In einer Studie des Zentrums für Türkeistudien werden Jugendliche gemäß der Grundorientierung ihres Verhaltens in drei Gruppen aufgeteilt:

1. Orientierung an der nationalen Gruppe bzw. dem Elternhaus;
2. bikulturelle Ausrichtung, häufig im Gegensatz zu den Eltern, bei Aufrechterhaltung der Beziehungen zumindest zur nationalen Gruppe;
3. Bruch mit Herkunftsnormen und-werten, häufig auch mit den Eltern und der nationalen Gruppe (Zentrum für Türkeistudien 1994: 267).

53Dabei darf allerdings nicht übersehen werden, dass es erhebliche Differenzen innerhalb einzelner Gruppen gibt: wie die 13. Shell Jugendstudie aufzeigt, sogar manchmal in derselben Familie und der gleichen Generation (vgl. C. Y. Robertson 2001a: 13).

54Bei Jugendlichen der zweiten und dritten Gruppierung ist der Generationenkonflikt auf besondere Weise vorprogrammiert, da die Verwirklichung ihrer Lebensziele in Konflikt mit den oft völlig anderen Wertvorstellungen ihrer Eltern steht. In der hieraus entstehenden Auseinandersetzung erkennen die Jugendlichen ihre Sonderrolle, ihre Handlungsbeschränkungen und eine gesellschaftliche Außenseiterposition sowie die Ohnmacht der Eltern in dieser Situation (Zentrum für Türkeistudien 1994: 268). In derartigen Konfliktsituationen suchen sich viele Jugendliche neue Identifikationspersonen, oft aus dem Kreis der Aufnahmegesellschaft. In der Studie heißt es weiter:

Eine Lösung von elterlichen bzw. nationalen Normen und Werten zieht nicht zwangsläufig die völlige Integration in die deutsche Gesellschaft nach sich. Im besten Falle führen die oben beschriebenen Konflikte und Auseinandersetzungen zu einer individuellen Symbiose zwischen neuer und alter Heimatkultur, im schlimmsten Fall zu Orientierungs- und Heimatlosigkeit, d. h. zur Entfremdung. (Zentrum für Türkeistudien 1994: 268)

55Große Teile der zweiten Generation haben ein ambivalentes Verhältnis sowohl zum Herkunftsland als auch zur Aufnahmegesellschaft. Das Zitat einer betroffenen Türkin kann die Probleme vieler junger Frauen der zweiten Generation pointiert veranschaulichen: „Es ist wie zwei Menschen, die in einem Körper leben müssen und dabei grundverschieden sind. Oder wie ein Schuh für zwei Füße, die gleichzeitig hinein müssen und mit dem man auch laufen muss. Komisch! Wie kann man so laufen?“ (zit. nach Ackermann 1985: 31).122

56Bezüglich der Einstellungen zur ’Heimat’ im weitesten Sinne lassen sich die Gleichzeitigkeiten konfliktärer Zugehörigkeiten und Identitätsangebote ebenfalls verdeutlichen: In Hinblick auf ihr ’Herkunftsland’ kennen sich viele Jugendliche der zweiten Generation mit den kulturellen und politischen Gegebenheiten nicht aus. Dies wird durchaus auch subjektiv als Verlust empfunden. Die Unkenntnis in Bezug auf soziale, politische, aber auch geographische, historische und kulturelle Zusammenhänge ermöglicht die Entwicklung sehr unrealistischer Vorstellungen, die beim Besuch im Heimatland zu erheblichen Problemen führen können. Dies gilt wiederum insbesondere für Mädchen und junge Frauen. So erzählt beispielsweise eine junge Türkin über die Vorstellungen ihrer Freundin: „Sie wird sich in der Türkei gar nicht zurechtfinden. Sie ist in Deutschland aufgewachsen, dort kommt sie in ein Dorf, ist selber aber viel moderner. Sie wird dort Schwierigkeiten haben, die Alten so zu ehren, wie man es verlangt“ (Straube 1985: 357). Junge Türken, die in Deutschland aufgewachsen sind, erfahren durch ihre Landsleute in der Türkei oft massive Ablehnung. So wird eindeutig zwischen türkischen Türken und deutschen Türken unterschieden. Solche Erfahrungen tragen dazu bei, eine ’deutsche’ Identität der jungen Türken zu verstärken. Die Unkenntnis der Verhältnisse im Herkunftsland lässt allerdings auch die Möglichkeit von politisch einseitigen Darstellungen durch Dritte zu. Auch hier kann die Lösung nur in einer entsprechenden interkulturellen Erziehung als fester Bestandteil einer modernen Bildungspolitik gesehen werden.

57Dies betrifft ebenso die Erkenntnis eines gesamtgesellschaftlichen ’Kompetenzgewinns’, der als zusätzliche Legitimierungsressource für eine aktive Integrationspolitik dienen kann. Angesichts einer zunehmenden Globalisierung muss es im Interesse der deutschen Gesellschaft sein, junge Leute im Lande zu haben, die über die Verhältnisse in den Herkunftsländern ihrer Eltern bestens Bescheid wissen – dies, ohne dass der ‚Nutzen’ auf utilitaristische Beweggründe reduziert werden soll. In der gegenwärtigen Diskussion beispielsweise um die Internationalisierung der Hochschulen, die häufig aus diesem Blickwinkel geführt wird, bleiben die Chancen, die sich aus den Anteilen der Bildungsinländer an den höheren Bildungsinstitutionen ergeben, meistens unerwähnt oder einfach unbeachtet (vgl. Robertson-Wensauer 1999). Diese Gruppe verfügt nämlich, wenn auch in unterschiedlichem Ausmaß und unterschiedlicher Qualität, sowohl über interkulturelle Kompetenzen als auch über persönliche Netzwerke im Heimatland der eingewanderten (Eltern-)Generation.

58Auf die Frage, ob sich die zweite Generation eher einem ‚Identitätsverlust’ ausgesetzt sieht oder von einem ‚Kompetenzgewinn’ die Rede sein kann, gibt es keine einfache Antwort. Die Identität der zweiten Generation ist zweifelsohne anders als die der ersten Generation. Dies betrifft auch die Identitätsprobleme. Schon in der Familie sind diese Jugendlichen häufig ganz erheblichen kulturell bedingten Konflikten ausgesetzt. D. h. sie werden bereits in einem frühen Alter unter den Bedingungen von Kulturdifferenzen mit widersprüchlichen Verhaltenserwartungen konfrontiert. Die bloße Gegenüberstellung oder gar Konfrontation mit zwei divergierenden kulturellen Umwelten garantiert jedoch nicht, dass hieraus eine entsprechende interkulturelle Kompetenz erwächst. Dies hängt von individuellen Dispositionen und Fähigkeiten ab, wie z. B. den gegebenen oder erarbeiteten Toleranzräumen innerhalb der Familie, aber auch von der Einstellung der breiteren gesellschaftlichen Umgebung der Aufnahmegesellschaft gegenüber Minderheiten. Das Problem liegt darin, dass auf der einen Seite die Eltern, d. h. die erste Generation, für das deutsche Verhalten und auf der anderen Seite die Lehrer sowie die deutschen Gleichaltrigen für das ’fremdkulturelle’ Verhalten der Jugendlichen wenig Verständnis haben, da alle meistens über völlig unzureichende Kenntnisse bezüglich der jeweils anderen Kultur verfügen. Es besteht oft kein Interesse, sich mit der jeweiligen Kultur auseinanderzusetzen.

59Trotz aller Probleme hinsichtlich der Eigenidentität spielt die zweite Generation eine wichtige Rolle als Vermittler zwischen den Normen und dem Wertesystem des Herkunftslandes und der Aufnahmegesellschaft. Die erfolgreiche Ausübung dieser Rolle setzt allerdings voraus, dass eine familiäre Kommunikation nicht bereits aufgrund divergierender Wert- und Lebensvorstellungen völlig zusammenbricht. Im Alltag der Familien lässt sich eine Vermittlerrolle am ehesten auf der pragmatischen Ebene ausführen, beispielsweise bei der Wohnungssuche, beim Arzt-oder Behördenbesuch bzw. in allen Situationen, in denen Dolmetscherfähigkeiten gebraucht werden. Eine Vermittlung von deutschen Werten und Verhaltensweisen an türkische Eltern oder umgekehrt türkischen Verhaltensweisen an Deutsche erweist sich jedoch meistens als schwierig, wenn nicht als unmöglich und stößt auf Ablehnung. Wie Karin König in ihrer Untersuchung feststellt, kann die Vermittlerrolle zu Sanktionen von beiden Seiten führen (König 1994: 404). Die Folge hiervon ist oft der Rückzug in die verhältnismäßige Geborgenheit der eigenen ethnischen Gruppe.

60Ein anderer Ansatz betrifft die gezielte professionelle Einbeziehung von Personen mit ethnischem Hintergrund im Arbeitskontext, wie dies zunehmend im Rahmen von ’diversity management’ Konzepten umgesetzt wird. Auch hier hat Deutschland im Vergleich zu den klassischen Einwanderungsländern und den ehemaligen Kolonialstaaten einen Nachholbedarf.

3.6 Interkulturelle Kompetenz: eine Grundvoraussetzung für globale Kommunikation?

61Bei der Komplexität gesellschaftlicher Veränderungsprozesse ist es zunehmend wichtig, neben der Weiterentwicklung der sozialwissenschaftlichen Theoriebildung und der empirischen Situationsanalyse konkrete Problemlösungsvorschläge zu unterbreiten. Ein Thema, das in den letzten Jahren diesbezüglich einen breiten Raum eingenommen hat, betrifft die grundlegenden Voraussetzungen für eine auf Dialog ausgerichtete Begegnung der Kulturen. Es hat sich nämlich gezeigt, dass sich die Annahme der Vertreter der Kontakthypothese, wonach allein durch die wachsenden Alltagskontakte der Kulturen Ablehnung und soziale Konflikte sich quasi von alleine erledigen würden,123 nicht bewahrheitet hat: „Die Fähigkeit, die Erfahrung von Fremdheit zu verarbeiten und in Verhaltensformen zu übersetzen, scheint mit der Vermehrung dieser Erfahrung nicht Schritt zu halten“ (Matthes 2000, 13 zit. nach Halm 2001: 132f.). Trotz über 40 Jahre türkischer Migration in Deutschland und vielerlei zwangsläufiger Kontakte am Arbeitsplatz, in der Nachbarschaft oder in anderen öffentlichen Räumen ist beispielsweise das Wissen über den Islam in Deutschland gering geblieben (Zentrum für Türkeistudien 2003: 103). Angesichts der sich rasch verändernden Lebenswelten im Zeichen von Globalisierung und Globalismen und einem damit einhergehenden steigenden Potential an Orientierungslosigkeit, sozialen Konflikten und Intoleranz ist es zunehmend wichtiger, über Kompetenzen der interkulturellen Kommunikation und deren Vermittlung nachzudenken.

62Bisher stellt die Vermittlung von interkulturellen Kompetenzen als Bestandteil von Bildungs- und Ausbildungsangeboten ganz allgemein eine eher ungenügend berücksichtigte Schlüsselqualifikation dar. Erst aus sich konkret ergebenden gesellschaftlichen Problemfeldern hat sich das Bewusstsein für die Notwendigkeit derartiger Lehr- und Lernangebote allmählich ergeben. Im Vergleich zu den Nachbarländern Frankreich und den Niederlanden, aber auch zu Großbritannien, steht die Umsetzung derartiger Ansätze noch am Anfang. Dennoch ist auch aus diesen Ländern zu beobachten, dass trotz inzwischen ganz beachtlicher Programme und Anstrengungen Konflikte auf ethnischer Basis, Rechtsextremismus und Rassismus latente, oft aber auch manifeste Wegbegleiter gesamtgesellschaftlicher Entwicklung bleiben.

63Dies stellt nicht die Bedeutung der Vermittlung von interkulturellen Kompetenzen in Frage. Vielmehr ist dies ein Hinweis darauf, dass die entsprechenden Aktivitäten ausgeweitet werden müssen. Ein Gesellschaftskonzept des kulturellen Pluralismus bedeutet also nicht die Akzeptanz aller Werte, Einstellungen und Verhaltensmuster der Minderheiten durch die Mehrheitsgesellschaft. Kulturaustausch im demokratischen Prozess schließt die Akzeptanz von Verhaltensgrenzen ein. Die Entwicklung der Kulturen bleibt dynamisch und weitgehend offen, sodass kulturbedingte Positionen im Zusammenleben immer wieder neu erfahren, erörtert und verortet werden müssen.

64Inzwischen ist die multikulturell zusammengesetzte Lerngruppe in vielen Ländern zum Alltag der schulischen Sozialisation geworden. Probleme der Verständigung ergeben sich schon häufig auf der Ebene der Sprachkenntnisse. In Deutschland ist dieses Problem auf unterschiedlichen Ebenen unterschätzt worden: Der Schlüsselrolle des erfolgreichen deutschen Spracherwerbs in der Grundschule als zentrale Weichenstellung für die weitere Bildungsteilhabe ist nicht genügend Rechnung getragen worden. Die Folgen lassen sich sowohl aus der Statistik der Schulabschlüsse als auch aus der Verteilung von Lehrstellen ablesen. Ohne zusätzliche Fördermaßnahmen ist es Jugendlichen aus nicht-deutschen Familien kaum möglich, mit deutschen Jugendlichen zu konkurrieren. Insofern ist es auch keine Überraschung, dass die Arbeitslosigkeit bei den ethnischen Minderheiten doppelt so groß ist wie bei den Deutschen. Erst durch die Ergebnisse der PISA-Studie124 ist der enge Zusammenhang von sozialer Benachteiligung und Lernmisserfolgen im deutschen Bildungssystem klar belegt worden. Kinder aus Migrantenfamilien sind in besonderer Weise hiervon betroffen. Dies gilt sowohl für die sogenannten „Quereinsteiger“, d. h. Kinder, die selbst als Migranten zur Erstgeneration zählen, aber auch für Kinder der zweiten und dritten Generation, die zwar im Alltag kommunizieren, aber den gesteigerten sprachlichen Leistungsanforderungen der höheren Schulklassen nicht entsprechen können.

65Interkulturelle Kompetenz bedeutet aber auch die Entwicklung von Empathie für emotional ganz anders wahrgenommene und empfundene Lebenslagen und Alltagssituationen. Ein weitaus sensibleres Problem, das derzeit durch die Kopftuch-Debatte öffentlich diskutiert wird, betrifft beispielsweise das Prinzip der Geschlechtertrennung im Islam, das von hoher Relevanz für den Schulalltag ist. Dies betrifft die Sitzordnung in der Klasse, die Beteiligung am Sportunterricht und der Schullandheimbesuch. Wenn auch das Prinzip der Geschlechtertrennung keinesfalls von allen Frauen und Männern aus muslimischen Familien als verbindlich betrachtet wird, verlangen jedoch orthodox-muslimische Familien eine strikte Einhaltung. Bei Versuchen einer dialogischen Vermittlung wird häufig übersehen, dass „echte“ Schamgrenzen tangiert werden, „was einem ‚unverkrampften Umgang’ mit dem anderen Geschlecht ebenfalls nicht zuträglich ist“ (Karakasoglu-Aydin 2000:51125). Kurzfristige Lösungen sind hier nicht zu erwarten: Eine Sensibilisierung für Differenzen, vor allem für die mögliche Tragweite von Tabus, Verletztheit und Emotionalisierungen kann aber zu einer behutsameren Auslotung und Aufhebung von Kulturgrenzen führen.126

66Außerhalb der Schule etablieren sich immer mehr Weiterbildungsanbieter, oft auch private Anbieter, um den Erfordernissen interkultureller Kompetenz in unterschiedlichen Berufsfeldern zu entsprechen.127 Durch die zunehmende Knappheit von deutschen Arbeitskräften in den sozialen Berufen beispielsweise werden immer mehr Nicht-Deutsche in diesen Bereichen eingestellt. Aufgrund der demographischen Entwicklung wird dieser Trend anhalten und auch für weitere Dienstleistungsberufe relevant werden. Diese Berufe bedürfen kommunikativer Kompetenzen in besonderem Maße, sodass von einem zunehmenden Gesellschaftsinteresse, sich interkulturell verständigen zu können, ausgegangen werden kann.

67Unter der Annahme, dass erstens Kulturen gleichzeitig den Zusammenhalt und die Dynamik einer Gesellschaft fördern und im Falle des Konflikts auch zerstören können und dass zweitens der Kulturpluralismus ein Dauerphänomen moderner Gesellschaften bleiben wird, stellt sich die Vermittlung von interkultureller Kompetenz als Schlüsselqualifikation dar, die als integraler Bestandteil lebenslangen Lernens verstanden und konzipiert werden muss. Interkulturelle Kompetenz wird in diesem Zusammenhang in doppelter Hinsicht benötigt: Einmal von der Mehrheitsgesellschaft – sei dies auf der Ebene Europas, Deutschlands oder der Region, in der wir jeweils leben –, die ein aufgeschlossenes Verhältnis zu ihren Minderheiten entwickeln muss, einerseits um selbst Vorurteile abzubauen und fundierte Urteile zu bilden und andererseits, um als attraktive offene Gesellschaft nach außen zu wirken. Im Zeitalter des globalen Wettbewerbs wird dies zunehmend eine Voraussetzung für die Sicherung des eigenen Wohlstandes. Interkulturelle Kompetenz ist zum anderen auch bei den Minderheiten notwendig, damit sie in der Lage sind, mit der Mehrheitsgesellschaft kommunizieren zu können, vor allem aber, um an den Alltagsangeboten einschließlich Kultur und Bildung sowie am Erwerbsleben teilhaben zu können. Sprachkurse auch für bereits lange in Deutschland lebende Ausländer, in denen Deutsch als Fremdsprache gelehrt wird, sind daher eine unabdingbare Voraussetzung für gesellschaftliche Teilhabe. Instrumente des Anreizes und der Sanktion, wie sie beispielsweise in den Niederlanden erfolgreich praktiziert werden, haben sich bewährt. Sprachkurse können durchaus auch das Interesse an der neuen Heimat wecken und stärken. Auch in diesem Zusammenhang ist ein völlig vernachlässigter Kompetenzgewinn der zweiten Migrantengeneration zu konstatieren. Die Anfangsüberlegungen dazu können so zusammengefasst werden:128

1. Interkulturelle Kommunikation hat es zu allen Zeiten gegeben – ebenso sprachliche und kulturelle Barrieren der Verständigung. Diese werden sogar sichtbar innerhalb relativ enger geographischer Räume, z. B. zwischen Baden und dem Elsass.
2. In der heutigen Zeit nimmt die Wahrscheinlichkeit der Begegnung mit einer anderen Kultur eindeutig zu. Eine monokulturelle Gesellschaft, falls es dies je gegeben hat, ist immer weniger vorstellbar. Begegnungen mit anderen Kulturen sind also nicht wählbar, sie sind unvermeidlich.
3. Kommunikation lässt sich nicht auf sprachliche Kommunikation reduzieren. Kommunizierende sind auch stets Teilhabende einer Kultur, die ihre Vorstellungen und Interpretationen einer sozialen Wirklichkeit prägen, d. h. Kultur und Kommunikation stehen in einem sehr engen Zusammenhang.
4. Ohne breit angelegte Kenntnisse der eigenen Kultur einschließlich der institutionellen Gesellschaftszusammenhänge kann eine kritische Würdigung kultureller Grenzen nicht erfolgen.
5. Die zweite Generation hat – im Prinzip – gute Möglichkeiten, eine besondere interkulturelle Kompetenz zu entwickeln, die durch entsprechende bildungs- und kulturpolitische Maßnahmen gezielt gefördert werden sollte.

68Dazu gehört, dass differenzierte Projekte der interkulturellen Bildung und Begegnung als integrierter Bestandteil der Bildungs- und Kulturpolitik realisiert werden. Die vorliegenden wissenschaftlichen Ergebnisse aus dem Bereich des interkulturellen Lernens müssten mehr berücksichtigt werden, ebenso wie die Erfahrungen in der interkulturellen Kulturarbeit anderer Länder.129 Hierzu gehört schließlich auch die sozialwissenschaftliche Begleitung und Evaluierung von konkreten interkulturellen Projekten, um so die Fortentwicklung von geeigneten sozialen und politischen Maßnahmen zu ermöglichen: dies, zumal die lokalen Rahmenbedingungen für eine Begegnung der Kulturen zunehmend von globalen Geschehnissen beeinflusst werden. Hierzu gehören etwa die Verschiebung von Demarkationslinien, die Herausbildung global vernetzter Diaspora und die zunehmende Nutzung virtueller Netzwerke. All diese Entwicklungen machen eine fortlaufende Anpassung der jeweiligen Bildungsstrategien erforderlich.

3.7 Kulturpolitik und Kulturarbeit als Bestandteile interkultureller Begegnung

69Mit der Verabschiedung der „Ausländerkulturarbeit“ der siebziger Jahre, die als Teil einer neuen soziopolitischen Kulturpolitik entstanden war und in der Tradition der „Gastarbeiterliteratur“ und „Gastarbeitertheater“ stand, ist ein Paradigmenwechsel der Kulturpolitik und Kulturarbeit eingeleitet worden.130 Der Fokus richtet sich jetzt weniger auf die Pflege des „fremden Kulturerbes“ im Sinne einer eingeschränkten „betreuenden Ausländerarbeit“, auch wenn dies ein Bestandteil kulturpolitischer Bemühungen geblieben ist. Er nimmt nunmehr vermehrt die integrativen Vermittlungsleistungen der Kulturarbeit in den Blick. So werden Ansätze in der Kulturpolitik diskutiert, die einen „Abschied vom sozialarbeiterschen Helfersyndrom“ (Kolland 1997: 171) in den Vordergrund stellen: „Mit Reduzierung etwa auf niedliche bunte Folklore nehmen wir der anderen Kultur ihre Mündigkeit. Künstler dürfen nicht gefördert werden, weil sie Türken, Koreaner, Bosnier sind, sondern weil sie innovative, spannende, professionelle Kunst machen“ (Kolland: 1997: 172).131 In der Erklärung des Deutschen Städtetags „Kulturelle Vielfalt in Deutschland“ vom 8. Oktober 1992 in Köln wurde diese Richtungsänderung sichtbar:

Die vorhandene kulturelle Vielfalt, das Miteinander mit den anderen Menschen und anderen Kulturen, die Möglichkeiten und Chancen des kulturellen Austausches müssen von den verschiedenen Kultureinrichtungen in den deutschen Städten bewusst und programmatisch genutzt und gefördert werden.

70Im Rahmen der Diskussion über kulturpolitische Leitideen lassen sich einige allgemeine Leitsätze identifizieren. In Deutschland hatte die kritische Würdigung der Erfahrungen aus der kulturpolitischen Praxis, wie sie vor allem durch Hermann Glaser und Hilmar Hoffmann thematisiert wurden, zur Erweiterung des kulturpolitischen Handlungsspektrums geführt. Diese Entwicklung war besonders durch Überlegungen über Demokratisierungsprozesse, Zugangsbedingungen und-barrieren sowie die Etablierung des Konzepts der Soziokultur gekennzeichnet. Dezidierte Konzepte einer interkulturellen Kulturarbeit als Bestandteil einer neuen kommunalen Kulturpolitik waren allerdings nicht vorhanden. Die Miteinbeziehung der Migranten in die Kulturarbeit beschränkte sich vielmehr auf traditionelle Ansätze einer „Gastarbeiterkulturarbeit“, die zumindest implizit an der Vorstellung des vorübergehenden Aufenthalts festhielt. Bei einer Betrachtung der kulturpolitischen Entwicklung in der Bundesrepublik ist das Fehlen eines begleitenden kulturwissenschaftlichen Diskurses, wie er beispielsweise in der angelsächsischen Tradition der „Cultural Studies“ schon seit den 50er Jahren geleistet wird, auffällig. Erst in jüngster Zeit macht sich auch hier eine Veränderung bemerkbar – sowohl in der konkreten Projektarbeit der Städte (vgl. „Ein Bündnis für Integration“, Stuttgart 2001) als auch in der wissenschaftlichen und praktischen Diskussion (Kulturpolitische Gesellschaft e. V. 1997).

71Das Konzept einer interkulturellen Kulturarbeit (Robertson-Wensauer 1996) basiert auf der prinzipiellen Anerkennung der kulturellen Eigenständigkeit der ethnischen Minderheiten. Dies setzt jedoch nicht die Akzeptanz aller kulturellen Werte der Migranten voraus. Im Gegenteil: Es gibt kulturbedingte Einstellungen und Praktiken, die im Rahmen eines demokratischen Rechtsstaats nicht tolerierbar sind. In diesem Fall wird die Anpassung der Minderheiten an generell geltende Normen der Mehrheitsgesellschaft verlangt werden müssen. In der modernen Welt ist Kulturwandel ohnehin zunehmend als Ergebnis von Prozessen des interkulturellen Austausches anzusehen. Dies kann bewusst oder unbewusst, gewollt oder ungewollt vonstatten gehen; verhindert werden kann er – zumindest auf Dauer – nicht. Bei der Bewältigung der kulturpolitischen Aufgabe der Integration kann es auch lediglich um die Bereitstellung geeigneter Rahmenbedingungen gehen, welche die Zugangsbedingungen zu kultureller Teilhabe und kulturellem Austausch beeinflussen, nicht jedoch um die Steuerung kultureller Prozesse selbst.

72Gerade die Notwendigkeit des gegenseitigen kulturellen Austausches, der für eine aktive Verständigungspraxis unabdingbar ist, stellt die Kulturpolitik vor eine ganze Reihe äußerst schwieriger und komplexer Probleme, die allein durch kulturpolitische Ansätze nicht gelöst werden können. Diese können mit den Stichworten Fremdenfeindlichkeit, Wertüberlegenheit, Fundamentalisierung und gegenseitigem Desinteresse umrissen werden. Jedes für sich beinhaltet eine besondere Dimension von häufig emotional bedingten Zugangsbarrieren, die zunächst überwunden werden müssen. In Hinblick auf die Bereitschaft der Minderheiten, sich für die Kultur der Mehrheitsgesellschaft zu interessieren, spielen – neben dem jeweils gegebenen Rechtsstatus – die unterschiedlichen Migrationsmotivationen eine wichtige Rolle (vgl. Robertson-Wensauer 1996a: 12). Die Bedingungen des realen Zusammenlebens können Tendenzen zur ethnischen Abschottung verstärken. Als Folge der Gewalttaten gegen Ausländer in Deutschland, aber auch als Ergebnis einer immer tiefer empfundenen subjektiven Erfahrung der Ausgrenzung, hat sich die Einstellung der Migranten gegenüber der Aufnahmegesellschaft negativ entwickelt. Dies kann für eine Begegnung der Kulturen kaum förderlich sein. Hinzu kommen außenpolitische Entwicklungen in den jeweiligen Herkunftsländern, die zu einer verstärkten Politisierung auf ethnischer Basis hierzulande geführt haben (Kandil 1996).

73In umgekehrter Richtung ist vor allem die fortschreitende Polarisierung der Vorstellungen über die Kulturen entsprechend dem undifferenzierten Schema europäisch/nicht-europäisch ein besonderes Problem. Stereotype Vorstellungen und Wertüberlegenheitsempfindungen gegenüber dem ’Fremden’ , das zunehmend als nicht-europäisch und damit als ’unmodern’ und ’minderwertig’ definiert wird, wirken kommunikationshemmend und vorurteilsfördernd. Die Herstellung eines interkulturellen Dialogs durch die Medien der Kunst und der Kultur muss daher als eine wichtige Aufgabe der Kulturvermittlung angesehen werden.

74Kulturpolitik ist jedoch nicht wertneutral. Sie spiegelt die dominierenden Wertvorstellungen der Gesellschaft wider – dies gilt unabhängig davon, dass die freie Entfaltung der Künste verfassungsmäßig garantiert ist. Die Tradierung kultureller Grenzen findet im Rahmen des Sozialisationsprozesses statt und wirkt sich auf das Selbstwertgefühl sowohl der Minderheiten als auch der sozialen Gruppen der Mehrheitsgesellschaft aus. Die Gefahr hierbei besteht darin, dass kulturbedingte soziale Grenzen wie etwa Status oder vertikale Mobilität weiter stabilisiert werden. Insofern muss die wissenschaftliche Aufarbeitung der Ausgangsbedingungen interkultureller Begegnung intensiviert werden. Es sei noch einmal darauf hingewiesen, dass dabei das Vermittlungspotential der zweiten und dritten Generationen, die eine interkulturelle Sozialisation erfahren haben, besonders berücksichtigt werden sollte.

75Projekte und Maßnahmen, die zu einem Abbau sowohl individueller als auch institutionalisierter Diskriminierungen führen und eine interkulturelle Verständigung zum Ziel haben, können zum Beispiel Modelle interkultureller Erziehung sein, aber auch Regelungen, die die Förderung der Kultur zugewanderter Minderheiten zum Ziel haben. Diese dürfen allerdings nicht zu der Vorstellung eines völlig getrennten Nebeneinanders der Kulturen führen. Maßnahmen einer interkulturellen Kulturpolitik sollten immer die Zielsetzung einer funktionalen Integration im Auge behalten und auf einer realistischen Einschätzung des Machbaren beruhen. Inwiefern sich der Einzelne im Sinne herkömmlicher Assimilationsvorstellungen auch kulturell integriert, bleibt zunächst eine offene Frage – eine notwendige Bedingung ist sie jedenfalls nicht. Auch soziale Probleme und ethnisch bedingte Konflikte bleiben auf jeden Fall als Bestandteil einer pluralistischen Gesellschaft erhalten. Es kommt vielmehr darauf an, ob und welche Mittel und institutionalisierten Wege der Konfliktaustragung zur Verfügung gestellt werden. Dabei muss das Hauptziel sein, die Ursachen für Konflikte möglichst zu minimieren.

76In Hinblick auf die möglicherweise noch weiter um sich greifende Gefahr von kultur-ethnischen Konflikten haben Heitmeyer u. a. in ihrem Buch vor einer „’selektiven Unaufmerksamkeit’, also einem Wegsehen bei gleichzeitigem Wissen“ gewarnt. Die ’Kunterbuntheit’ der multikulturellen Gesellschaft anzupreisen, ist schlichtweg unverantwortlich, wenn nicht eine realistische Einschätzung der damit verbundenen Interessenkonflikte getroffen wird oder überhaupt nicht analysiert wird, wie und wo diese entstehen, um daraus geeignete Instrumente der Problem- und Konfliktlösung zu entwickeln. Die Vielfalt der Kulturen ist grundsätzlich eine große gesellschaftliche Bereicherung. Dabei kann die Charakterisierung von Paul Feyerabend „anything goes“, der allerdings wissenschaftstheoretisch gemeint war, weder für die tradierten Werte und Gebräuche einzelner Kulturen und erst recht nicht für ein Miteinander der Kulturen gelten.132 Insofern ist ein Dialog und eine Verständigung über Gemeinsamkeiten und Differenzen im Sinn der von Micha Brumlik geforderten „politischen Ethik“ notwendig. Hiernach ist ein Minimum an Gemeinsamkeiten als Basis des Zusammenlebens als Bedingung für den gesellschaftlichen Zusammenhalt anzusehen. Dabei sind solche Differenzen nicht akzeptabel, die nicht mit universalen Menschenrechtskonventionen vereinbar sind, die von einer Mehrheit der Staaten unterzeichnet wurden und das Lokale mit dem Globalen verbinden. Auch hier ist eine „selektive Unaufmerksamkeit“ (Heitmeyer) fehl am Platz.

77Zu den allgemeinen integrativen Maßnahmen, die von der Aufnahmegesellschaft zunehmend initiiert werden müssen, gehören folgende Aktivitäten:

• die Förderung der Kommunikation zwischen Deutschen und Nicht-Deutschen. Hierzu gehören neben den herkömmlichen Instrumenten einer interkulturellen Pädagogik133 kulturpolitische Maßnahmen als wichtiges Instrument, aber auch die Förderung von Sprachunterricht in den jeweiligen Sprachen;134
• die Herstellung eines Bewusstseins für die Situation und Belange der Migrantinnen und Migranten auf allen gesellschaftlichen Ebenen;
• die Institutionalisierung eines kontinuierlichen Informationsaustausches zwischen der Mehrheitsgesellschaft und ihrer Minderheiten auf allen politischen Ebenen;
• die Herausgabe bildungspolitischer Veröffentlichungen in den jeweiligen Landessprachen;
• die Bildung von „Runden Tischen“ oder anderen Formen von institutionalisierten Gremien, die im Konfliktfall vermittelnd tätig werden, insbesondere in den Stadtteilen;
• die Formulierung von Forderungen im Rahmen politischer Programme.

78Um den Prozess der Integration zu fördern, ist jedoch auch die aktive Beteiligung der Migrantinnen und Migranten selbst eine notwendige Voraussetzung. Hierzu gehören insbesondere folgende Aktivitäten:

• das Erlernen der deutschen Sprache;
• die Entwicklung eines angemessenen Interesses für gesellschaftlich relevante Fragen in Deutschland;
• die Entwicklung eines Interesses für die kulturelle Vielfalt der Aufnahmegesellschaft, wie sie sich etwa traditionell, regional oder auch in Kulturen anderer Minderheiten darstellt;
• die Bereitschaft, sich im Rahmen der Institutionen der Mehrheitsgesellschaft aktiv zu beteiligen.

79Bei dieser Aufzählung handelt es sich lediglich um eine beispielhafte Veranschaulichung möglicher Initiativen und Maßnahmen. Um Wirkung im Rahmen einer integrativ ausgerichteten Migrationspolitik zu erzielen, müssen diese und andere geeignete Ziele und Projekte mosaikartig zu einem Ganzen zusammengesetzt werden. Im Mittelpunkt des Konzepts muss die aktive Partizipation der Migrantinnen und Migranten stehen, die als handelnde Subjekte selbst ihren Beitrag zu leisten haben. In diesem Sinne gilt es, eine Kulturpolitik zu betreiben, die geeignete Rahmenbedingungen für ein interkulturelles Zusammenleben sicherstellt, ohne von der Illusion auszugehen, es „werde sich alles von selber richten“ oder aber, dass kulturpluralistisch bedingte Differenzen immer in demokratischen Bahnen gelenkt werden können. Bei ihren kritischen Anmerkungen zur Weltkultur und Weltgesellschaft schließt Helga Reimann (1997: 14) ihren Beitrag in Anschluss an Frank J. Lechner (1991) und Ninian Smart (1987) mit der Bemerkung:

[…] daß das Maximum an Vereinheitlichung nur ein sog. ‚weicher Nicht-Relativismus’ sein kann, d. h. eine Kombination von globaler Toleranz und kritischer Kommunikation, von aktiver Teilnahme in partikularen Gemeinschaften und dem Bewußtsein, einem größeren Ganzen anzugehören.

80Im Rahmen derzeitiger Prozesse weltweiten Wandels und der Reaktionen hierauf stellt sich also nicht die Frage von kultureller Fragmentierung ‚Tribalismus und Reethnisierung auf der einen Seite oder kultureller Nivellierung, Assimilierung und Verlust an Eigenidentität auf der anderen als Ergebnis der sich herausbildenden Globalismen. Es geht vielmehr um Gleichzeitigkeiten und die Entstehung des Neuen als Folge von komplexen dialektischen Prozessen: Phänomene, bei denen die Sozialwissenschaften nicht nur ihre Analysefähigkeiten, sondern auch ihre Praxisrelevanz unter Beweis stellen können.