Les creusets du nationalisme tunisien dans l’entre-deux-guerres
p. 95-104
Texte intégral
Introduction
1Notre propos n’est pas d’établir une typologie des organismes, associations et structures qui ont servi de relais ou de plateformes de partage et de diffusion des idées nationales, mais plutôt de poser le problème de l’articulation réelle ou supposée entre les partis politiques tunisiens et ces institutions dans l’entre-deux-guerres. Le nationalisme sera appréhendé ici comme une réalité à la fois sociale, politique et culturelle.
2Avant de nous interroger sur les modalités d’interaction entre associations et groupements politiques, disons quelques mots du contexte global qui a vu naître le « courant nationaliste » en Tunisie. On sait que jusqu’aux années 1920, les autorités du protectorat ainsi que les historiographes français locaux ne reconnaissaient pas le statut de « peuple » aux Tunisiens2. Pour de nombreux publicistes coloniaux, il s’agissait d’une poussière d’individus3. La position internationale de la Tunisie était elle aussi entachée d’ambiguïté : c’est un pays de protectorat mais, officiellement, on a sciemment maintenu son appellation turque : la « Régence de Tunis ». Aussi l’un des enjeux fondamentaux des chefs nationalistes et des intellectuels engagés était-il la défense de la personnalité tunisienne, condition sine qua non de la pérennité de la Nation. Dans leur élan pour affirmer l’identité politique de la Tunisie, les nationalistes ont gratifié le bey du titre de « roi » de Tunisie, titre que ni les beys placés sous l’égide du protectorat ni leurs aïeuls n’avaient revendiqué.
3Pour autant, jusqu’à la fin de la Grande Guerre, l’influence du nationalisme ne dépasse pas le périmètre des grandes villes, et pour cause, le nationalisme est le fait de citadins cultivés et ouverts aux courants d’idées venus de l’extérieur. Son influence ne s’est étendue sur le monde rural que tardivement, c’est-à-dire au début des années 1930. Jusqu’en 1920, il ne s’agissait pas encore d’un phénomène de masse, parce que les groupes infranationaux – tribus, clans, villages – se reconnaissaient essentiellement dans leur identité restrictive ou dans une communauté supranationale : la Nation islamique (al-’Umma al-Islamiyya).
4La nation tunisienne était encore à la recherche d’elle-même. Ses contours et ses spécificités étaient mal définis. L’usage du vocable « Nation tunisienne » (al-’Umma at-Tunsiyya) était très courant depuis la fin du XIXe siècle, mais l’acception qu’on lui donnait ne correspondait pas à celle qui était en usage en Occident4. Notons que l’on entendait par ’Umma at-Tunsiyya une fraction de la ’Umma al-Islamiyya qui n’intégrait pas, précisons-le, la notion de patrie. Prise à la lettre, la ’Umma était donc en opposition avec le concept d’État-nation.
5Cela explique la confusion conceptuelle dans le discours des nationalistes, et les difficultés qu’ils ont alors eues à passer d’une idée à connotation religieuse à un usage moderne de la notion de « Nation ». Pour cette raison, les nationalistes ont évité de faire référence au nationalisme moderne fondé sur une communauté d’intérêts et libéré de l’emprise de la religion. Abdelaziz Thaâlbi n’en parle pas dans son ouvrage La Tunisie martyre5, et il faut attendre 1954 pour qu’Ali Belhouane produise un petit opuscule intitulé Nahnū ’Umma (Nous sommes une Nation), et ce pour éviter les débats contradictoires sur une question qui devrait unir et non diviser.
6Entretemps, les fondements de l’identité tunisienne ont été esquissés furtivement par une lecture originale mais brève de l’histoire de la Tunisie. Deux auteurs ont, chacun à leur manière, abordé cette problématique au début du XXe siècle : Tahar Sfar, qui a exploré dans Les clefs de l’histoire (1927) le passé de la Tunisie en amont du temps de la conquête arabe, et Hassan Hosni Abdelwahab, qui publie en 1918 les Khulāsat Tarīkh Tūnis (Précis d’histoire de la Tunisie). Ces deux ouvrages, qui étaient des synthèses de cours donnés à la Khaldouniya, considéraient que la Tunisie, pays dont la personnalité juridique internationale a été de tout temps reconnue, s’est construite par strates, à travers l’histoire, selon un canevas sociopolitique proche des modèles des États-nations apparus en Europe au XIXe siècle.
7Ces idées ont en partie trouvé écho dans la société civile, c’est-à-dire dans un large spectre d’organismes et d’associations. Cela explique l’intérêt des nationalistes tunisiens depuis le début du XXe siècle pour l’activité associative, considérée comme un puissant levier pour le changement des mentalités et la construction de l’identité nationale.
Un idéal commun : la défense de la « tunisianité »
8La période de l’entre-deux-guerres voit se constituer, dans des domaines très différents, des organismes qui vont ouvrir des voies pour l’avenir. L’on assiste à la constitution d’un syndicalisme national qui, malgré une existence brève, va poser les jalons d’une future symbiose entre nationalisme et syndicalisme. On note aussi l’apparition d’une multitude de groupements culturels, sportifs et musicaux qui s’inscrivent peu ou prou dans la mouvance nationaliste. D’autres associations dédiées aux femmes et aux jeunes (mouvements scouts ou la Jeunesse scolaire), aux étudiants (l’Association des Étudiants musulmans nord-africains, AMENA), ainsi que des sociétés littéraires, voient le jour dans l’entre-deux-guerres. Ces groupements n’ont pas de liens directs, mais leur attachement à un idéal commun – la défense de la « tunisianité » et la revendication d’une appartenance exclusive à la communauté nationale – en fait des vecteurs de transformation des mentalités.
9Un processus d’osmose entre groupements politiques et société civile tunisienne se met progressivement en place dans les années 1920. Un autre pas est franchi dans les années 1930, lorsque le parti néo-destourien se fixe pour objectif d’investir toutes les associations littéraires, sportives et théâtrales tunisiennes. Mais il faut souligner qu’osmose ne signifie pas lien structurel et organique. D’ailleurs, les tentatives de rapprochement entre les partis destouriens et les syndicats strictement tunisiens tournent court. Il serait donc plus approprié de parler d’une sorte de complémentarité entre partis politiques nationaux et société civile.
10Pour les différents partis politiques tunisiens nés après la Grande Guerre, la question du ralliement de l’opinion publique, toutes couches sociales confondues, est primordiale. C’est pourquoi le Destour, créé en 1920, va investir l’espace public ; tous les lieux de rassemblement sont dès lors visés par la propagande nationaliste. Certains endroits emblématiques, qui ont vu se dérouler des événements cruciaux, deviennent des lieux de mémoire : la Place aux Moutons, Halfaouine, Bab Souika, Melassine ou Bab Jedid, pour ne citer que ceux qui ont été les points de départ ou d’aboutissement de grands mouvements de masse.
11La propagande destourienne, très habile, réussit à gagner le Palais beylical à ses vues. À côté de la presse d’obédience nationaliste, la propagande orale menée par les militants du parti permet d’atteindre de larges couches de la population urbaine. Nationalistes, intellectuels et militants indépendants conjuguent leur action pour promouvoir trois secteurs d’activité : le sport, la culture et l’action syndicale.
12Le sport apparaît au sortir de la Grande Guerre comme un champ propice au quadrillage des jeunes tunisiens. Certaines équipes tunisiennes, telles que l’Espérance sportive de Tunis ou encore le Club africain, sont alors entraînées dans le sillage de l’action nationale6. De leur côté, les leaders politiques s’intéressent au fonctionnement de ces clubs et tentent d’y implanter leurs réseaux. Bourguiba se fait lui-même élire en septembre 1931 vice-président du comité directeur de l’Espérance sportive de Tunis7.
13Sur un autre plan, l’élite tunisienne met en place une société culturelle qui constitue un puissant rempart contre l’hégémonie de la culture française. Les Tunisiens possèdent leurs revues érudites et de masse8, leurs artistes, leurs cercles littéraires et leurs troupes de théâtre. Plusieurs foyers de culture s’illustrent par leur participation au mouvement des idées et leur opposition à l’ordre colonial, parmi lesquels l’Université islamique de la Zitouna et le collège Sadiki, mais aussi des cercles littéraires animés par des auteurs autodidactes9. En marge des organismes plus ou moins politisés, des sociétés culturelles font leur apparition, dont de nombreuses compagnies théâtrales. En effet, les pères fondateurs du nationalisme tunisien ont misé sur le théâtre depuis le début du XXe siècle. Hassan Guellaty, membre du mouvement Jeune Tunisien et du Cercle Tunisien, crée en 1911 l’association théâtrale Al Adāb. De son côté, la Jami‘at as-Shahama al-‘Arabiyya est créée, entre autres, par Abdelaziz Thaâlbi. Cette association voit à partir de 1921 des acteurs faire pression sur son comité directeur pour promouvoir un théâtre « engagé » au service du nationalisme selon la ligne adoptée par la troupe Al Adāb dirigée par le cheikh Thaâlbi ; cela conduit à la démission du président d’honneur Charléty, directeur de l’Instruction publique, puis à l’élection d’un autre comité sous la présidence d’Ahmed Safi, secrétaire général du Destour. Mohamed-Salah Mzali en est le secrétaire général et Mohamed Bourguiba directeur artistique de la troupe10.
Le ralliement de l’élite
14Grâce aux cercles culturels, les nationalistes réussissent à rallier de nombreux auteurs de talent. À côté de leurs tribuns et de leurs journalistes engagés, les partis destouriens ont leurs poètes attitrés ; le Vieux-Destour compte ainsi parmi ses cadres le poète Chedly Khaznadar et, plus tard, le Néo-Destour aura également le sien : El Aïd Djabari. Mais ce sont les poètes populaires qui portent la parole du nationalisme dans les lieux les plus reculés, et certains se révèlent d’ardents propagandistes. L’une des figures les plus célèbres de cette corporation est Abderrahman El Kéfi11.
15De nombreux intellectuels agissent de manière indépendante, et certains vont devenir célèbres : c’est le cas d’Abou El Kacem Chebbi, Mustapha Khraïef, Abderrazak Karabaka, et de journalistes comme Hédi Abidi, Mohamed Jaïbi et Mohamed-Salah M’hidi. Quoique de formation traditionnelle, ces intellectuels se considèrent comme rationalistes et sont partisans de l’émancipation des femmes. Abou El Kacem Chebbi aborde les thèmes de la liberté et de la résistance12, notamment dans son fameux Ila Tughāt al-‘Ālam qui s’adresse aux « tyrans du monde », et dans « Le prophète ignoré »13 (« Al-Nabī al-majhūl ») écrit en 1930. Ces intellectuels, poètes et autres prosateurs jouent un rôle crucial dans les mutations de la mentalité collective des Tunisiens. Leurs idées trouvent un prolongement dans la production d’un autre groupe culturel et artistique, la Jama‘at Taht Essour, qui doit son nom à un café du quartier de Bab Souika, dans la capitale tunisienne, devenu emblématique grâce à la qualité intellectuelle de nombre d’artistes, humoristes, chanteurs, écrivains et journalistes qui s’y produisent14.
16On saisira au mieux ce nationalisme expansif dans ses manifestations politiques. De fait, les épisodes de conflit avec le protectorat qui se multiplient entre 1922 et 1933 vont constituer des moments de mobilisation et de sensibilisation. La crise qui suit la tentative d’abdication de Naceur Bey (avril 1922) est mise à profit pour élargir le cercle des sympathisants de la cause destourienne, et notamment parmi les jeunes. Le Destour réussit, à travers l’organisation d’une grande manifestation le 5 avril 1922 et d’une grève générale de solidarité avec le bey, à opérer la jonction entre le « souverain », représentant légal du pays et incarnation de la souveraineté tunisienne spoliée, et le pays réel, représenté par le peuple de Tunis qui commence à prendre conscience de son destin national. Il faut noter également qu’en mai 1930, lors de l’organisation du Congrès eucharistique, ce sont les zitouniens autant que les lycéens qui animent les mouvements de rue hostiles à cette manifestation.
17En 1933, la question des naturalisations offre un nouveau terrain de confrontation entre d’un côté les nationalistes et fondamentalistes, et de l’autre les libéraux alliés du protectorat français. Le registre de l’authenticité est de nouveau sollicité pour contrecarrer les politiques dites de « dépersonnalisation ».
Alliance et mésalliance entre partis destouriens et syndicats
18Une autre question qui a sûrement contribué à élever le niveau de conscience des intérêts tunisiens est la question syndicale. La Tunisie assiste à la fin de l’année 1924 à la naissance d’une centrale syndicale entièrement dirigée et contrôlée par les Tunisiens : la Confédération générale des travailleurs tunisiens (CGTT). L’idée de ce projet revient au militant Mohamed Ali El Hammi. Le parti destourien donne son appui à cette initiative, dont l’objectif est de délivrer les ouvriers tunisiens de l’emprise de la Confédération générale du travail (CGT) française, et de faire valoir les intérêts tunisiens.
19Lors de la période qui précède la mise en place de la CGTT, deux militants destouriens, Ahmed Tawfik Madani et Tahar Haddad, participent aux préparatifs de constitution des syndicats corporatifs. Le Destour met ses locaux à la disposition des fondateurs de cette centrale pour tenir leurs réunions de propagande. Mais l’alliance entre le parti et la CGTT fait long feu en raison de la volonté d’indépendance exprimée par ses fondateurs, et de la montée des tensions entre le gouvernement et la CGTT. Aussi le Destour se désolidarise-t-il des fondateurs de cette centrale qui doivent dès lors faire face, seuls, à la répression des autorités.
20Une seconde CGTT voit le jour en 1937, à l’initiative de Belgacem Guenaoui, mais contrairement à ce que l’on a vu se produire dans les années 1920, c’est le Néo-Destour qui décide de mettre la main sur la nouvelle centrale syndicale. Pourtant, le fondateur de la deuxième CGTT, appuyé par la plupart des syndicats constitués, manifeste son opposition à la politisation de l’action syndicale en refusant d’obéir au mot d’ordre de grève lancé le 20 novembre 1937 par le Néo-Destour pour soutenir les partis politiques marocains et algériens frappés par la répression française. Il en résulte une épreuve de force : lors du congrès extraordinaire de la CGTT des 29 et 30 janvier 1938, c’est l’avocat Hédi Nouira, appuyé par un groupe de choc néo-destourien15, qui s’impose à la tête de la centrale syndicale et évince Belgacem Guenaoui. Ce coup de force illustre la volonté du Néo-Destour de satelliser toutes les organisations de masse pour en faire des instruments de lutte politique16. Ces deux expériences syndicales, quoique mal engagées, préparent le terrain à la jonction entre le courant nationaliste et le syndicalisme national au sortir de la Deuxième Guerre mondiale.
Bibliographie
Ouvrages, chapitres d’ouvrages et articles
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Dhaouadi Rachid, 1975, Jamaat Taht Essour (Sous les remparts), Tunis, Maison tunisienne de l’édition (MTE).
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Tlili Béchir, 1984, Nationalisme, socialisme et syndicalisme dans le Maghreb des années 1919-1934, Tunis, Publications de l’Université de Tunis.
Presse
1924, « Y a-t-il une nation tunisienne ? », Tunis socialiste, 6 novembre.
Notes de bas de page
21924, « Y a-t-il une nation tunisienne ? », Tunis socialiste, 6 novembre, cité par Tlili Béchir, 1984, Nationalisme, socialisme et syndicalisme dans le Maghreb des années 1919-1934, Tunis, Publications de l’Université de Tunis, 97.
3Ben Fradj Chokri, 2009, « La modernité dans le regard d’une laïcité excentrée : le cas de la Tunisie coloniale (1881-1955) », in C. Peyrard (dir.), Politique, religion et laïcité, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 145-177.
4Il s’agit de la définition philologique traditionnelle qui considère que tout groupe d’individus structuré en communauté cohérente constitue une nation. Il s’agit d’une acception neutre qui présuppose que le facteur religieux constitue un facteur d’unité. On était encore loin de la définition séculaire des Occidentaux.
5Thaâlbi Abdelaziz (probablement avec Sakka Ahmed), 1920, La Tunisie martyre et ses revendications, Paris, Jouve.
6Belaïd Habib, 1998, « Le phénomène sportif dans la Tunisie coloniale : l’exemple du football et de la boxe entre les deux guerres », in S. Ossman (dir.), Miroirs maghrébins. Itinéraires de soi et paysages de rencontre, Paris, CNRS Éditions, 253-268.
7Moray Franck, 1997, « L’Espérance sportive de Tunis. Genèse d’un mythe bourguibien », Maghreb Machrek, n° 157, juillet-septembre, 69-77.
8Majed Jaafar, 1979, La presse littéraire en Tunisie de 1904 à 1955, Tunis, Publications de l’Université de Tunis.
9Bendana Kmar, 2002, « Un terrain d’histoire culturelle : la Tunisie », Correspondances, n° 71, 3-9, [en ligne : https://irmcmaghreb.org/wp-content/uploads/2022/11/2.-PR-Bendana.pdf].
10Ben Halima Hamadi, 1974, Un demi-siècle de théâtre arabe en Tunisie (1907-1957), Tunis, Publications de l’Université de Tunis, 72.
11El Kefi Abderrahman, 2016, Dīwān, nouvelle édition compilée par Faïçal El Mansouri, Tunis, Sahar Éditions.
12Abou El Kacem Chebbi, 2017, Dīwān. Des cantiques de la vie, traduction française de Mohamed-Hassan Zouzi-Chebbi, Tunis, Arabesques.
13En voici un extrait : « O peuple ! Que ne suis-je bûcheron / Aussitôt avec ma hache / J’abattrais les vieilles souches ! / Que ne suis-je comme les torrents ! / Qui dévalent et rasent les tombes / L’une après l’autre ! / Que ne suis-je comme les vents ! / Je balaierais pour mon souffle fatal / Tout ce qui étouffe les fleurs ! / [...] Que n’ai-je ô mon peuple / La puissance des tempêtes / Pour te lancer la révolte de mon âme ! / Que n’ai-je la puissance des tempêtes ! / Mais tu es un être vivant / Qui passe sa vie dans une tombe ! / Tu es une âme stupide / Qui hait la lumière / Et traverse les siècles / Dans une nuit épaisse. »
14Voir au sujet du groupe Taht Essour l’ouvrage de Dhaouadi Rachid, 1975, Jamaat Taht Essour (Sous les remparts), Tunis, Maison tunisienne de l’édition (MTE).
15Peu après l’ouverture du congrès de la nouvelle CGTT, une trentaine de syndicalistes néo-destouriens, dont certains sont venus de Bizerte, encadrés par Salah Ben Youssef, Mongi Slim et Hédi Nouira, investissent la salle et prennent le contrôle du congrès.
16Kraïem Mustapha, 1985, « La seconde CGTT et le Néo-Destour », in CNUDSET (dir.), Sources et méthodes de l’histoire du mouvement national tunisien (1920-1954), actes du 2e séminaire sur l’histoire du mouvement national (Sidi Bou Saïd, mai 1983), Tunis, Imprimerie officielle de la République tunisienne, 243-271.
Auteur
Historien, ancien professeur d’enseignement supérieur à l’Université de Tunis.
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